自序
佛在一代時教中，所說波羅密多，本是很多的，如說六波羅密多，或說十波羅密多，或說八萬四千波羅密多，甚至說無量無邊波羅密多。雖則說有這麼多，但以般若波羅密多為最重要，因為這是成就一切波羅密多的根本，亦是能夠發生一切功德之母。所以我佛如來，特別廣為宣說，以喚起聞法者的重視。
原來般若在佛法中，實是最尊貴的一法，若問世法與佛法的差別何在，可說就在有無般若，所以般若不特為世間一般凡夫所應尊重，就是三世諸佛亦所共尊的。為什麼如此？《大般若經》說：「一切如來應正等覺，已得無上正等菩提，今得無上正等菩提，當得無上正等菩提，皆因如是甚深般若波羅密多。由此因緣，甚深般若波羅密多，於諸如來有大恩德。是故諸佛常以佛眼觀視，護念甚深般若波羅密多」。又說：「甚深般若波羅密多，是諸佛母；甚深般若波羅密多，能示世間諸法實相……甚深般若波羅密多，能生諸佛，能與諸佛作所依處」。正因為般若有著這樣不可思議的殊勝妙用，諸佛不特尊重般若，而且恭敬讚歎般若。佛法的全體就是般若，諸佛之法無不從般若海中流出。我人今天修學佛法，豈可忽視甚深般若？
學佛要以積聚無邊福德為旨，假定沒有般若怎麼能夠成辦？不說出世間的大事，須要般若智慧，就是在這現實世間，如果真正要做什麼，設或沒有智慧，亦不能做得成功，不特要有智慧，而且還要高度的智慧，若無較高度的智慧，縱然去做自己所要做的事，亦不能做到成就。世間法尚且如此，何況出世間法？世間學，如科學、哲學等，雖不能說它沒有智慧，但決不能夠說為佛法的般若智慧。因為這些智慧，以佛法的觀點批判，都從分別構思中來，不特不能契證諸法空相，且障契證諸法空相的般若慧之開顯，所以佛法不重世俗智，而重般若的無分別慧。
般若空慧，不但能夠契證諸法空相，且能斷除分別妄見至於究竟，以是，自我大聖釋迦創立佛教以來，中印佛教學者，講說般若特多，尤其為般若宗要的《心經》，更為歷代佛教學者之所講說。五十二年新正，我在香港弘化，順為奘公塔寺募款，得諸法師及居士贊助，成績頗為可觀。為使一代聖僧的塔寺早日完成，諸大法師及靜濤楞真居士等，復發起籌募玄奘三藏塔寺講經法會，請我選講奘公譯的經典，以便宣揚奘公的盛德。我想，《心經》為般若宗要，般若又為佛法宗要，而我國學佛者讀《心經》的亦特別多，乃決定為眾宣講《般若波羅密多心經》。
憶講此經，時值新春，既多世俗應酬，又無參攷典籍，只就所知，略為解說，不意淨敏居士，每晚予以筆記，隔日送來求正，因為無暇閱改，乃將該稿攜越，在越弘化之餘，略予修正補充，成為《心經講記》。適元果法師索稿，乃將講記陸續發表於《香港佛教》。
五月由越南來星馬，復應星洲佛教總會之請，於菩提學校大禮堂，為眾宣講《心經》七日，法會之盛，得未曾有。至十二月上旬，又應怡保宗鑑法師領導的正修社之請，在該社講《心經》七日，聽眾亦極踴躍。出國弘化一年，《心經》凡講三次，可見本經的契理契機。
當我在星講《心經》時，曾有精通英文的佛教青年，問我講的《心經》有無講義，願將我的講義，譯為英文流通。由於這個因緣，我就想到《心經講記》的出版，當即承李俊承主席、畢俊輝居士等，發心樂施淨資，得以早日問世。初版二千一百本，很快的贈閱一空。陳輝煌老居士，感於本講記的通俗易解，特別對奘公盛德的讚仰，很能啓發一般人們對於佛教的信心，特又發心集資，再版二千本，以善結法緣。凡斯諸增上緣，在此一併誌謝！香港覺如居士，發心負責印行，功德尤為無量！
般若波羅密多心經講記
一 本經的譯者
諸位法師！諸位居士！今天可說是香港佛教界最歡喜的一天，因為在這一天中，諸位的眼耳二根，都得到了利益。如佛聯會於今日下午舉行春節聯歡大會，大家踴躍參加，看到很多有關佛教的遊藝表演；現在晚上大家又集合在一起，或演說佛法，或聽聞佛法，又是一番盛況，所以今天是香港佛教界最高興最歡樂的一天！但這不是說聽得好看得熱鬧就算幸福，而是真正會得見聞的人，從這見聞中，就可得到佛法的受用！因為如此，我要乘諸位身心，沐浴在法樂中時，再向諸位祝福，祝福諸位於歡喜快樂之餘，人人得到眼耳二根的圓通！
這次在此要為諸位講的經，就是《般若波羅密多心經》，簡單說為《心經》，亦即中國佛教徒早晚必誦和常誦的一經，雖說經文很短，但卻極為重要，因這是屬於《般若經》中的一種。本來，凡是經典都是佛說的，而佛於一代時教中，說得最多的莫過於般若，就已譯來中國而收在藏經中的，計有七百二十卷之多。但把般若心要為我們概括提出來的，則是現在講的《心經》。本經的字數，雖不過二百六十字，因為是全部般若的心要，加以便於讀誦受持，所以在中國，不論是教界，不論是民間，都知道有這麼一部經。如出家的佛教徒，其他的經可能不會念，《心經》總是會念的。念誦《心經》，不僅由於文短易記，要還由於有其感應，如奘公遠去印度求法，就因讀誦《心經》，得免各種險難！
佛教的經典，都是從印度來的，印度的佛經，是由梵文寫成的，我們要想知道佛經，必須經過一番翻譯，因印度的語言文字，與中國的語言文字，相差是很遠的。溝通中印文化，或將佛法介紹到中國來，其間一定要有精通中印兩國語文的學者，從事翻譯，然後國人方能了解。關於翻譯，是件重要的事，如我現在所說，只是普通語言，但從來沒有聽過的，聽來總是不懂的，在此情形下，一定要有翻譯才行。釋尊在世說法，只要六種成就，可是到了現代，由於交通方便，彼此來往頻繁，思想的交流，語言的交換，就須借重翻譯，所以現在說法，要有七種成就，即要加一翻譯成就，不然的話，要說佛法，是很困難的，縱然在說，聽的人不懂，亦是徒然的。
不但聽聞佛法如此，就是讀誦經典亦然，如把梵文或巴利文經典放在我們每個人的面前，由於我們沒有學過這種文字，看來好像只是一幅圖畫，根本不知其中說的什麼，當然更談不上對它生起敬仰心了。所以定要把它譯成中文，然後我們才能受持讀誦。因此，一經的譯者，是異常重要的，對我們來說，功德也是很大。諸位試想想看：假定沒有古往大德，經過千辛萬苦為法，不休不息的從事翻譯，出於佛陀兩千年後的我們，怎麼會有佛法聽聞？又怎能得讀誦經典？所以歷來講經法師，在講每部經前，先要介紹譯者的簡史，並略稱揚譯者的功德，以促起聽聞佛法的人，對譯者生起高度的敬意。因此，現在我也來把本經譯者的歷史，先對諸位作一簡略的說明。
考《心經》譯來中國，前後有幾種不同的譯本。計從南北朝初直至清末止，由於時代不同，譯者不同，傳譯來中國的，共有七種之多。首先譯此經的，是姚秦時代鳩摩羅什三藏法師，名為《般若波羅密多大明咒經》。什公為中國佛教翻譯界最負盛名的譯經大師，凡為什公所譯的經論，亦頗為中國佛教學人之所愛好讀誦和弘揚。其次譯此經的，是大唐玄奘三藏法師，名為《般若波羅密多心經》。奘公亦為中國佛教翻譯界享有盛譽的名德，而且是位譯述最豐富的大翻譯家，為古今翻譯界所一致推崇。如分別這兩位大譯師，我們可以這樣說：什公所譯的，重在性空系的教典；奘公所譯的，重在法相系的教典。兩位大師，在中國譯經史上，真可說是各放異彩，各有千秋！
第三種譯本，名《普徧智藏般若波羅密多心經》，是唐時摩竭提國三藏沙門法月所譯；第四種譯本，亦名《般若波羅密多心經》，為唐末時罽賓國三藏般若共利言等譯；第五種譯本，亦名《般若波羅密多心經》，為唐時大興善寺三藏沙門智慧輪所譯；第六種譯本，亦名《般若波羅密多心經》，為大德三藏法師沙門法成譯；第七種譯本，名為《佛說聖佛母般若波羅密多經》，是宋初西天三藏施護所譯。此外，近代有人將西藏文的《心經》譯成漢文，內容與施護所譯大致相同。如連此譯計算，應有八種不同譯本。除這，相傳不空和慈賢二大師，亦曾譯有《心經》，不過為今《大藏經》中所無，可能是失傳了。假使合此算上，中國所譯《心經》，應有十種譯本，可以說為譯得最多的一部經了。
譯本雖有這麼多的不同，但為中國佛教徒所常讀誦、講說、研究的《心經》，並且為其造了很多註釋的，只有玄奘三藏的譯本。由此亦可了解奘公所譯的經典，是最正確，最穩妥，而文字亦用得最工整的。正因如此，中國佛教徒才特別喜歡讀誦、講說、註釋奘公所譯的經論。奘公的譯典所以受人重視，一因他精通中印兩國文字，二因他的翻譯態度很認真，每一字每一句，都不絲毫苟且。玄奘大師靈骨建塔奉安緣起文中說：「一義未安，逡巡寒暑，一言互異，斟酌至三」。所以奘公譯經，不是馬虎了事，一字一句，都曾經過再三思考，使得每一文句，都很暢順流利而後已。可見一位譯者的譯典，得以普徧的流傳後世，是有其原因的，並不是偶然的。
講到奘公，玄奘之名，在中國民間方面，也許沒有很多人知道，但一說到唐僧，凡是讀過或聽過《西遊記》的人，可說沒有不知道的，所以是位很出名的高僧。奘公不獨在中國很著盛名，就是在世界上亦很著名。如我曾經到過幾個南方佛教國家，有時與他們談到中國過去的高僧大德，隨便提出那一位，他們總是搖搖頭，表示不知道，但一提到唐玄奘，他們就會點點頭，表示很知道。原因奘公作有一本書，叫做《大唐西域記》，可以說得上為世界地理學著作的鴻寶，共有十二卷。自從此書為世界學者發現，不獨亞洲人知有玄奘法師的大名，就是世界各國學者也都知道我國有這麼一位高僧，並極重視《大唐西域記》這書，而予以最高的評價！
世界學者為什麼這樣重視《大唐西域記》？要知古代印度是最不重視歷史和地理的，學者要想了解古代印度的歷史和地理，真是一件很困難的事。奘公去印求法，每到一個國家，都有詳細記載，所以《大唐西域記》，替印度保留了許多歷史和地理的資料。法國有位專門研究中亞印度地理歷史的學者沙畹說：「法顯、宋雲的記述，固為有價值的作品，然不足與六四六年玄奘的《西域記》及慧立的《三藏法師傳》相提並論。玄奘曾自西至東，自北至極南，周遊印度，其足跡未至之處，則據可靠之說予以記載，彼為今日一切印度學家之博學的嚮導。今日學者得以整理七世紀印度不明瞭的歷史地理，使黑暗中稍放光明，散亂中稍有秩序者，皆玄奘的功勞」。《西域記》一書的價值之高，於此可見。
不唯如此，近代西方學者盡力搜集印度史料，咸認奘公和法顯目擊所有的記載，為最可信賴的史料，亦為治印度史的標準尺度。特別是《大唐西域記》，西方學者認為是史地學的瓌寶，學術界之光，英、法、德、俄學人，自發見玄奘《西域記》一書後，百餘年來不斷的研究此書。據我國學人所見告訴我們說：西方關於玄奘著作目錄，其最重要的作品，就有五十九項之多，其主要為《西域記》與《玄奘傳》的翻譯，以及關於歷史的地理學之考究。今我所以說明這點，是顯示各國學者都極重視《大唐西域記》，以及對於奘公法師的尊重。有說：吾國人物，為西方人所注意的，以玄奘為第一人。根據這點，今天我們一想到奘公，應如各國學者一樣尊重和紀念奘公才是。
馳譽國際學界的奘公，其崇高偉大處，亦漸為我國學人之所體認，所以奘公靈骨由日迎回臺灣來供養時，各方對這位前無古人的聖僧備致讚揚。如說：從宗教界的立場來看，他是一位最偉大的宗教家；從學術界方面來看，他是一位最偉大的學術研究者；從思想界角度來看，他是一位最傑出的思想家；從旅行界的眼光來看，他亦是一位氣魄大而極富冒險精神的旅行家；從翻譯界觀點來看，他是一位譯述最豐富而又最認真的大翻譯家；就是站在留學的立場看，奘公亦可稱為開留學風氣的先導人物，難怪有人譽為留學生之聖人；再就宗教界方面來說，無疑他又是一位為教熱忱的大宗教家。總之，不論從那一角度看，這位不世出的聖僧，都值得我們紀念和崇敬！
可是這麼一位偉大而崇高的聖僧，他的生世怎樣，想為多數人所樂知，現在略說一點：
奘公是我國河南偃師縣人，俗姓陳，父親名叫陳惠，曾經做過江陵令。有兄弟四人，奘公為最幼的一子，俗名陳褘。當年幼的時候，就表現出與眾不同的地方。據傳記告訴我們說：不是雅正的典籍絕對不看，與現在的一般小孩，終日喜歡蹓躂街頭，看連環圖或小說等，有著很大的不同。通常說一個小孩的模仿性很大，但模仿得好，自不成問題，如模仿不好，便不成器了。奘公幼時，假使不是聖賢豪傑的風度，絕對不學習的，至於童幼之黨，更不交接加入，真正可以說是風度不凡的少年，所以得成佛門的法器。
他的父親，不僅是個愛民如子的好官，而且是位精通儒術的學者，棄官歸隱以後，在家課子讀書。當奘公年八歲時，他的父親教他讀《孝經》，講至曾子避席一章時，師忽離座整衣侍立，他的父親覺得很奇怪，便問他道：「你在聽講聽得好好的，為什麼突然站起來」？奘公肅然起敬的回答說：「昔日曾子聽老師講《孝經》，尚且懂得避席而起，兒今親秉慈訓，怎麼可以安然坐在這裏聽講」？其父聽他這樣說明以後，知他將來一定成為大器，所以對他格外加意護持，予以善為指導。奘公是個通情達理的孩子，從此也就更加知道上進！我們從他這一作為，也就看出師與一般兒童不同。因此，我們知道，一個人的成就，不是偶然的，而是有其特別質素的。
奘公十歲時，其父忽然棄養，頓失所依，於是就去洛陽淨土寺，依其兄長捷法師，學習經典。到十三歲時，在位的隋煬帝，下令度僧，規定只錄取二十七名，而參加考試的，有數百人之多，奘公年齡既輕，學識又復不夠，要想出家，原本是不可能的，但他並不立刻離開考場，總在門外徘徊又徘徊，走去又走來，考試官鄭善果見了，就以好奇的口吻去問奘公道：「你在這裏來去徘徊，是不是想出家」？「是的，不過我的年齡不合，不知能否破格錄取」？奘公這樣回答。鄭善果進一步的又問：「發心出家當然是很好的，但你是以什麼志願而出家呢」？奘公經此一問，答出如下兩句的驚人之語：「意欲遠紹如來，近光遺法」。遠紹如來，就是紹隆佛種，立志成佛；近光遺法，就是發揚光大如來所遺留下來的教法，使之永遠流傳不絕。這兩句話，不獨當時鄭善果聽了，深為嘉許，逾格錄取，就是我人今日聽了，亦覺不同凡響，極值稱歎。善果破例准他出家後，對諸同僚予以讚美說：「誦業易成，風骨難得，若度此子，必為釋門偉器，但恐果與諸公不見其翔翥雲霄，灑演甘露耳」。奘公受知鄭善果，得以出家為僧，使中國佛教產生這麼一位偉大高僧。我們今天受到奘公的法乳之恩，不僅要對奘公表示高度的感德，即對鄭善果先生亦應表示相當的敬意！
奘公出家後，要以求法為務，在其求法過程中，長安有兩位佛學權威，就是法常、僧辯二大德，前者以善究《攝大乘論》聞名，後者以精通《俱舍論》見稱。奘公文質俱佳，從其受學以後，獲益獨多，二大德面讚奘公說：「汝可謂釋門千里之駒，再明慧日，當在爾躬，恨吾輩老朽，恐不見也」。又有名僧基法師每顧而這樣的說：「余游講壇多矣，未見少年神悟若斯人也」。還有相州慧休法師亦曾對人這樣歎道：「希世若人，爾其是也」！一個青年僧人，獲得這麼多的大德讚美和賞識，自然是非常人物，如果用佛教話說，可說奘公是位過來人。所以能在青年時代，處處表現非凡的氣概，與眾不同！
奘公未去印度前，在國內四方求法，所學經論幾徧，特別是真諦三藏傳來的《攝論》、《俱舍》，更有心得，有時亦到各處弘法，已成一位有名的弘法法師。但他對於自己所學的，並未感到滿足，主要由於諸師所說紛歧，很難判斷誰是誰非，於是乃立誓遠遊西方，以決所疑。如《慈恩傳》說：「師既徧謁眾師，備餐其說，詳考其義，各擅宗途，驗之聖典，亦隱顯有異，莫知適從，乃誓遊西方，以問所惑」。奘公所疑惑的，不是佛法真理，而是譯師們的譯筆問題。佛法是出於印度的，這除了去印直探佛法本源，還有其他什麼辦法呢？由於有了這樣的動念，所以不顧一切困難危險，誓去印度尋求正法，不達目的不止。
我常說：現在的人真有福了，有時坐在家裏，亦可聽到佛法，如扭開收音機或錄音機就可以了。可是奘公到印度去求法，並不像我們現在這樣容易。據《大唐西域記》及《慈恩三藏法師傳》告訴我們：古代交通不便，沿途危險萬分，隨時有結束生命的可能。奘公走入大沙漠時，仰頭向上看看，沒有一隻飛鳥，俯面向下看看，沒有一隻走獸，再向四周看看，不見一個人影，唯自一人而已。這種情景，豈是現代人所能受得了的？現代人，不說要吃那麼多的苦去求法，就是有個很好的環境要他去求法，恐怕也不大願意哩！所以現代人與古代人的求法精神比較起來，真是相差得太遠了。還有一次，奘公經過一座數十丈高冰天雪地的大雪山，地滑天寒，一不小心，若滑下去，就要粉身碎骨。所以奘公的眼睛，只敢向上望，不敢向下看。因為漫山冰雪，從山上滑下去的屍體，久久不易腐爛，一條條的死屍橫在山下，見了就心寒，若腳一發抖，馬上便會滑下去，與諸屍體為伍，所以不敢向下看。如果不是為求大法，誰肯這樣冒險？
經過種種困難，冒著千辛萬苦，走完五萬多里長程，於唐貞觀七年，終於安達印度。到印度後，徧歷諸國，廣學聖教，通達各國語言文字，到處受人歡迎禮遇。後至中印度摩伽陀國，進入當時佛教最高學府的那爛陀寺。那爛陀寺在王舍城外，經過幾代帝王的擴建，規模相當龐大，寺內經常住有萬餘僧人，從事佛法修學。奘公在此一住五年，盡學寺中所有各種學科，實其一生學力最得力處。現在的佛教徒，有種錯誤思想，認為學佛的人，特別是出家人，只要學習佛法就可以了，不用再學其他的學問。可是那爛陀寺的學風不然，除了學習佛法，四吠陀、各種哲學思想、乃至文字學、醫藥學等，無不學習。奘公在那裏學習這各種學問，所以得將印度各種知識，介紹到中國來。
當時在那爛陀寺，有位最負聲譽的戒賢論師，年高百零六歲，而奘公年方三十多歲。可是戒賢論師，對於奘公另眼看待，並將自己所學盡傳於他，這真可以說是宿世因緣了。相傳戒賢論師曾經得過這麼一個夢：夢中告訴他，你所知的佛法，一定要傳授下來，但能完全接受你的佛法思想理論的，只有一位即將來印求法的中國青年僧。由於做過這麼一個夢，所以見到奘法師來時，內心就感到無限歡喜，並且毫無保留的將全部佛法及世間各種知識，傳授給奘公。從奘公後來的表現看，確也沒有辜負他的期望，因為奘公不僅盡學其所傳，而且予以發揚光大，諸如我們現在所知的瑜伽唯識學，假定不是奘公傳來中國，又有誰知印度有位享有盛名的戒賢論師？
奘公在印學法後，五印諸王爭先供養，彼土學人咸仰威德。1摩竭陀國戒日王尸羅逸多敬禮尤至，於貞觀十五年（六一四，師年四十），特為奘公開辯論大會於曲女城。是時至者有五印度十八國王，大小乘僧婆羅門及外道六千餘人。奘公立了一個「真唯識量」，懸諸國門，並自信的說：「如有那個在我所立的因明量上，找出一點過失，我願以頭謝之」。可是其量在曲女城上懸十八天，來往的僧眾及一般世俗的學者，不知其數，竟無一人提出問難。於是戒日王牌示說：「支那國法師立大乘義，破諸異見，自十八日來無敢論者，普宜知之」。因此，奘公的聲譽，更震動了印度佛教界及學術界，不論僧俗，沒有不知中國有位了不起的法師，並予以高度的仰慕！
不但如此，而且奘公無論到個什麼地方，必為大眾講釋論難，所以博得群眾對師無不深加敬重。大小乘學者並競為奘公尊立義名。如大乘眾尊為「摩訶耶那提婆」，譯來中國義為「大乘天」。又諸小乘學者尊為「木叉提婆」，譯來中國義為「解脫天」。一個異國僧人，在印度立偉義，受到這樣隆重的尊禮，敢說自古以來，所從未有過的。後來印度佛教四眾，不是稱奘公大乘天，就是稱奘公解脫天，再也沒有直呼其名的。有人說：「玄奘在印度周遊大小幾十國，前後滿十七年，其盛況比之孔子周遊宋衛陳蔡，真是有過之而無不及（在性質上自然不同）。玄奘之了不起，在於既能請教，又能信道不疑，難怪他到了最後被印度人公認為全印度第一位佛教學者」！
奘公在印留學學到這樣成功，當然是要回到自己的祖國來，因他去印求法的目的，就是要將如來正法傳入中國的。當奘公要回國的消息傳出後，那爛陀寺的諸大德，均曾予以懇切的慰留，請求在印常住弘法。最後戒賢論師問奘公道：「關於你的行止，你究竟怎樣打算」？奘公回覆他說：「貴國是佛出生之地，我並非不歡喜在這裏住，不過我來的目的，是為尋求如來的大法，以期利益廣大的群生，自到此地以後，蒙師給我教導，使我決諸疑網，並得禮見聖跡，及聞諸部深旨，衷心快慰慶幸，真是不虛此行。現我願以所聞，歸還祖國翻譯，使諸有緣之徒，同得見聞佛法，用報師恩，是以我想還是回到祖國去的好」。戒賢聽了深加喜悅，並同意其東歸，大家也就不再苦留了。
及至奘公東歸時，諸王及四眾均相餞十里，戒日王除供養一路上的所需，別後三日，王復偕諸王各率輕騎數百再度送別，並遣四位使者隨帶國書護衛奘公，令沿途各國迎送奘公，直至中國邊境。奘公自鉢羅耶伽國，取道陸路回國，途經數十國，時費兩三年，才抵達于闐，即今新疆境。奘公駐錫于闐期間，一面應王邀請，為僧眾說佛法，一面上書唐太宗，報告西行求法及今回來已到于闐各情。唐太宗得師回來的消息，不特沒有問其私自西行之罪，而且給予奘公很大的慰勉。因而奘公兼程趕回，於貞觀十九年正月到達長安。雖說官方準備歡迎的儀式來不及舉行，但是自動去迎接奘公的群眾，爭先恐後的途為之塞。自貞觀三年出國至貞觀十九年回國，前後在印計十七年之久。
奘公安達國門，謁見太宗以後，摒絕一切俗務，專心一意譯經。自貞觀十九年至龍朔三年（西元六四五至六六三），前後經十九年，所譯經論，計七十五部，一千三百三十五卷。最初四年，是在弘福寺翻譯，其後八年，是在慈恩寺翻譯，中間有一年，住在洛陽積翠宮，復在西明寺譯經兩年，最後四年，則在玉華宮翻譯。所譯的經論，雖以法相唯識為主，但大乘的《般若經》，小乘的毘曇論，亦復譯得很多。如《般若經》的六百卷，《婆沙論》的二百卷等，無不是大部的譯述。在譯經史上，可說開創了新的紀元。因為專以譯經為務，所以「每日自立課程，若晝間偶因事阻，必於夜間補足」。有時抱病翻譯，辛勤為法，於此可見。總之，十九年中無一日暇，誠為中國佛教史上空前絕後的高僧。
奘公從事辛勤翻譯，雖則說是筆墨生涯，但未忘記自己是個佛教徒，對於佛教徒所應有的行持工夫，仍是認真的實行，從來沒有懈廢過，到六百卷《般若》譯成時，更精勤的行道禮懺，奘公可以說得上是位解行並進的大德，十足可為後代佛子的榜樣！從宗教的立場來講，奘公的示寂，是預知時至的，如其將要離這人世間前，曾對譯經的僧眾和門人說：「我今年已六十五歲了，就將和你們永別，你們對諸經論，如有可疑之處，現在可以速問」。或有門人遠行，亦告訴他們說，此別將不再見。病中屢見鮮白大蓮花現前，又時時的見到佛相，所以就命僧眾讀所譯的經論名目，自己則默念彌勒聖號，並令眾僧同念南無彌勒如來，至二月五日安然示寂，時麟德元年（六六四）。
奘公示寂，是件大事，不但震動了佛教界，亦震動了整個國家，當這不幸消息，傳到高宗帝時，高宗哽咽的對左右說：「朕失國寶矣」，並且罷朝五日。到民國四十四年，奘公靈骨由日本請回臺灣供養，我總統蔣公送一塊橫匾，稱為「國之瓌寶」。寂後，於四月十四日，葬於白鹿原，京邑及諸州送葬者百萬餘人，是日緇素宿於墓所者三萬餘人。民四十四年靈骨蒞臺，自由中國善男信女，擁上松山機場的大道，真是人山人海，其場面偉大，實在是稀有，沿途燃炮奏樂，群眾禮拜供養。古今朝野，一致尊重恭敬，奘公的德學感人可知。現在我國政府及佛教人士，為紀念奘公特在山明水秀的日月潭畔，建靈骨塔寺，以期芳德永留人間，這實是一件最有意義最有價值的盛事！
二 本經的經題
本經的經題共有八個字，就是「般若波羅密多心經」，可以分為通題和別題來說明。通題是指最後經之一字，別題是指前七字說的。如再分析，在別題中，也可分為通別。例如波羅密多，可以說是通題，般若則屬別題，因名波羅密多經的，在經典中是很多的，不過名為般若經的，在經典中同樣很多，如《大般若經》等，這樣說來，般若名為通題，也未嘗不可，因而在此經中，真正可以稱為別題的，只是《心經》的心字。關於通題的經字，梵語名為修多羅，或名素怛纜，中國譯為契經，就是契機契理的意思。凡是大聖所說的言教，沒有不合眾生的機宜，亦無不契諸法的真理，所以名為契經。這是常講的，不用詳釋了。
《心經》的心字，依字面上看，如一般說的，人人都有一個心，似乎是指那個心，亦即是心識的心。其實對於心字的分別，在佛法中從來是很多的，如說肉團心、緣慮心、真實心、積聚精要心，各各都是說的心義。但《心經》的心，在四種心當中，屬積聚精要心，簡單亦可說為心要，或稱中心，或名心髓，或叫核心，或謂根本，是都可以的。
關於這道理，可以分為幾個層次來說明：從整個佛法看，諸位大都知道，佛法分為兩大部份，就是小乘佛法與大乘佛法，在此二者之中，假如要問什麼是佛法的心要？那我可以無疑義的這樣回答：唯有大乘佛法才是全體佛法的心要，因為大乘佛法，是暢發如來說法的本懷，是最能代表佛陀真正精神的。
同時要知道的，所謂大乘佛法，有其三大特色，就是最崇高的目標，最純潔的同情，最高度的智慧，而這三大方面，小乘佛法無論如何是趕不上的。以目標說，小乘只求完成個己的解脫，大乘卻要一切眾生同成佛道的；以同情說，小乘人不能說沒有悲心，但是極為薄弱，大乘人卻以一切眾生的痛苦為救濟，其悲心是廣大無限的；以智慧說，小乘人雖也有通達真理的智慧，但比起大乘人的高度智慧來，實在是還差得很遠。不特如此，大乘佛法行者，本此三大精神，廣修六度萬行，利益一切眾生，始得真正顯示出大乘佛法的特質。佛教學者，欲在全體佛法中，求得佛法的心要，我敢說，唯有大乘才是全體佛法的心要。這是第一層次的分別。
進一步說，所謂大乘佛法，不是很簡單的，而有很多不同法門的，在很多的大乘法門中，若要再問什麼是大乘佛法心要時，我的回答，自然是以般若波羅密多，為諸大乘佛法的心要。因為佛所說的無量法門，不論小乘大乘，不論自度化他，都要以般若智慧來領導，才不致於走上錯路，特別是向菩提大道前進時，假如沒有般若為領導，要想趨入薩婆若海，成無上正等正覺，是不可能的，不特不可能，而且有墮於小乘或落於凡外的危險！為什麼特別重視般若？這到講般若時再為詳說，現在先來簡單的說一句，就是般若不共世間的，如果佛法沒有般若這一法門，佛法的特色就顯示不出來了。因此，般若波羅密多，是大乘佛法的心要。這是第二層次的分別。
可是有關般若波羅密多的經典，佛在世時為諸眾生說得很多，單以譯來我國者說，就有七百餘卷之多，除了六百卷的《大般若經》，還有《放光般若經》、《摩訶般若波羅密經》、《小品般若波羅密經》、《金剛般若波羅密經》、《勝天王般若波羅密經》、《仁王護國般若波羅密多經》等。在這麼多般若波羅密多經中，若問什麼是般若經典的心要，我可毫無疑問的答覆，現在講的這部短短的《心經》，是一切般若經中的根本及心要。為什麼？試想想：不說六百卷的《大般若經》，我人很難把握，就是中國佛徒所常讀誦的《金剛經》，要想讀誦成熟，也需若干時日，至於研究了解，自更不是短時期所能成辦。由於《般若經》的部帙繁多，文義廣博，如果不能得其心要，那將永遠不得入於般若大海。
現在我們講的這部《心經》，字數是最少的，只有二百六十個字。雖說字數最少，但全部般若的精要思想，都已含攝其中。如強調的說，這《心經》，可以代表整個《般若經》的思想，把握了《心經》的思想，就等於把握了全部般若的思想。古人對這有所表示說：「文缺一紙，行則十四，可謂簡而要，約而深」。這實在是個很中肯的論說。正因為如此，所以《心經》是全部般若的心要。修學佛法的人，有時間讀讀六百卷的《般若經》，或研究一下《金剛經》，固然是很好的，假如時間不許可，只要讀讀《心經》，也就等於讀誦六百卷的《般若經》及《金剛經》了。《心經》在中國之所以這樣普徧的永久的流通，其原因固在此；中國佛法的行人，喜歡讀誦《心經》，講解《心經》，其原因也在此。
佛教經典固然是很多的，但像這樣簡單而明瞭的經典，不說是不多，簡直就沒有，無怪有人這樣說：不提佛教的經典則已，一旦提到佛教的經典，必然就會使人聯想到《心經》。同樣的，我們不說到《心經》則已，如一說到《心經》，不期然的就會使人聯想到佛教。《心經》在中國學佛人的腦海中，佔有怎樣重要的地位，我們於此可以得到領會。既然如此，學佛行人，對這作為般若心要的《心經》，應更特別尊重恭敬。如世人常說：不論做事或治學，都應有個重心點或中心點，循此以行，就不致於茫無頭緒，雜亂無章。本經既是全部般若甚至全體佛法的心要或核心，果能從研究學習中，透徹的了解此經，那就不難得到佛法特別是般若法門的心要，不致感到法海汪洋無以為入之苦了。
波羅密多也是印度話，中國譯做到彼岸，或名一切事究竟。彼岸是對此岸說的，彼此是互相對待的說詞，以世間的河流說：站在河的這邊名為此岸，望過對岸就稱為彼岸，這樣，彼岸和此岸是很容易了解的。然而在佛法中，這是約生死和涅槃說的，生死屬於此岸，涅槃屬於彼岸。亦有約凡夫與聖者說的，凡夫是屬此岸，聖者則屬彼岸。不論約那一意義說，如欲從凡夫的生死此岸，到達那聖者的涅槃彼岸，中間必需渡過一道煩惱中流，但是如何能渡此中流呢？其間必定要有一隻堅固的船，是即般若船，一定要乘般若船，才能安全而毫無危險的渡過，不然的話，勢必為煩惱漩流之所沉沒，永遠不得出頭之日，所以本經稱為《般若波羅密多心經》。
波羅密多所以又名一切事究竟，其義為事情完畢的意思。這在印度習慣上，用的範圍是很廣的，不論一件什麼事情做完了，都可叫做波羅密多。例如學業三年圓滿，讀完便是畢業，畢業在印度語言，就可名波羅密多。又如一般學徒，三年學習圓滿，在中國叫做滿師，在印度就名波羅密多。又如我們每日做完二時功課，亦可叫波羅密多。還有，像這次舉行的講經法會，到了法會圓滿講經結束的時候，在印度的習慣上，也叫做波羅密多。所以這是可以應用到一切上去的。學佛人以了生死得解脫，乃至以證最高佛果，為唯一的目的，完成這一目的，就名波羅密多。所以在佛法中，無論是證得小乘極果，或者是證得究竟佛果，都名波羅密多。
波羅密多，是學佛行人所要到達的終極目的，有了崇高的目的，還要有適當的方法，如果只有崇高的目的，沒有適當的方法，那你所懸的目的，不過是空想而已。佛法行人趨向目的的方法是什麼？不用說，方法是很多的，但在一切善巧方法當中，其最極善巧的方法，莫過於般若，因為唯有般若，始能達於波羅密多。如以本經的經文說：「度一切苦厄」，就是學佛者的最高目的；「能除一切苦」，就是佛法行人所用的除苦方法。當知能除一切苦，就是般若的功用，假如沒有般若，一切痛苦不能澈底解除。例如布施等，只能使人暫時的部份的除苦，不能永久的圓滿的除苦，所以唯有般若能除一切苦，到達一切苦厄究竟度脫，就是波羅密多了。
般若，佛在諸經典中，曾用各種不同的語句讚嘆，如說般若最高、最尊，或說般若最為第一，如《金剛經》說第一波羅密，就是指般若波羅密說的，可見般若在佛法中的重要性。然而我們在此要問：般若究有什麼特色而值得這樣重視和稱讚？本來佛為我們所說的一切法門，特別是大乘法門，都值得我們尊敬的，不過在諸法門當中，假定沒有般若做領導，任你怎樣的修學，都不能到達佛果，其重要性於此可見，其值得尊重的原因也在此。如說什麼是世間法？什麼是出世間法？回答這個問題很簡單，就是有般若相應的為出世法，沒有般若相應的為世間法。根據這個來看，佛法所以超勝於世間法的特質，唯在般若，修學佛法行者，豈可忽視般若？
再以所修的功德來說：佛法將諸功德，大體分為兩種，就是有漏功德與無漏功德。若問這兩種功德，依於什麼來分別，雖可作種種的說法，但主要的就在於有無般若。有般若與之相應的，就是無漏功德；沒有般若與之相應的，就是有漏功德。如修布施、持禁戒、行忍辱，乃至精進、禪定，沒有一樣做了，是沒有功德的，不但有功德，而且有很大的功德。然而不論功德多麼大，設若在這所修行門中，沒有般若為其前導，同樣是屬有漏功德。所以佛在經中常說，前五度是共世間的，所謂共世間，就是凡夫外道也可修，因而唯修前五度，不能顯示佛法的特色，唯有實踐般若，才能將佛法的最高特色顯示出來。所以有漏無漏功德的分別，唯在般若的有無而已。
復以凡聖的分別來說，佛法常常說有凡夫與聖者這兩個名詞。實際，凡夫固是眾生，聖者亦是眾生，為什麼說有凡聖的差別？當知這還是約有無般若分的。即是說：在我們的身心上，如已具有般若，就是離染的聖者；若般若智慧，尚未在我們的身心上開發，便是普通的凡夫。本此可說：凡夫與聖者的分水嶺，就是在於般若。無可否認的，我們現在都是苦惱凡夫，學佛就是要捨凡夫而為聖者，但這先決的條件，就是要修般若。如一方面要成聖者，而另方面不修般若，試問怎能如你所願？一切三乘聖者，都依般若而有，假使沒有般若，出世聖者也就不可得。經說聲聞、緣覺、菩薩，都要聽聞、修學般若波羅密，就是最好的明證。
般若是產生無漏功德的根源，般若是出生出世聖者的母親，乃至不論從那方面看，般若在佛法中，都是最重要的法門，也是佛法不共世間的法門。佛法和世間宗教學說不同之處，可說就在般若，世間宗教學說，因為沒有般若，所以不能與佛法相提並論。修學佛法的人，應以追求般若為目的，假定不能得到般若，那你在佛法中，不論怎樣修行，只能獲得有漏功德，只能在人天道上往來徘徊，要想成為出世的聖者，要想了生死得解脫，乃至證得最高的佛果，那是絕對不可能的。然而學佛是以成佛為終極的目標，怎能以徘徊於人天道上為滿足？當知成佛為智慧的圓成，所以佛被稱為大覺者，在般若智慧未圓滿顯現時，是不能完成最高佛果的。
般若不但為解脫生死的三乘聖者所依，就是一切諸佛也都從般若而出生的。如本經所說：「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。《般若經》說：「般若波羅密能生諸佛」。《金剛經》說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。《金剛經講記》對這解釋說：「得無上徧正覺，所以名為佛；而無上徧正覺，即是老般若。沒有般若因行，那裏會有無上徧正覺、那裏會有佛」？無怪佛在《般若經》中直捷了當的說：「般若為諸佛母」。諸佛都從般若生，佛都要以般若為母，般若尊貴到什麼程度，於此可以得知。佛是依般若成的，則佛為過來人，佛告訴我們般若最尊最為第一，當然是最親切的教言，最值得吾人信受奉行！
佛菩薩以及聲聞緣覺，都由般若而為聖者，這自然不會成為什麼問題的，但是現在我們所要問的，就是出世聖者既都從般若生，是則般若究屬大乘抑或是屬小乘？對這必須有個交代，不然難免令人生疑。回覆這個問題，可用共般若及不共般若來解決。約共般若說，般若當然是屬三乘的，不但菩薩有般若，就是聲聞、緣覺亦有般若。因為般若的最大功用，是悟證諸法空性，雖所證的同是空性，但不無淺深的差別，佛在經中對這曾舉譬喻說：聲聞人所證的空性如毛孔空，菩薩所證的空性如太虛空。空量雖有大小不同，而其本質並無差別，因為毛孔之空是空，虛空之空也是空。三乘聖者既同樣的證得空性，當然各有他們的淺深般若智慧。
然約不共般若亦即約殊勝的意義說，「般若但屬菩薩」，這是佛在經中所告訴我們的。因為菩薩所有的般若，不唯是般若而已，是與大悲心相應，為前五度所莊嚴，能攝導一切功德而趣向佛道的。像這樣的般若，當然不同唯證空寂的般若。《金剛經》中說得更明白，般若法門，是「為發大乘者說，為發最上乘者說」。《解深密經》亦明白的宣說第二時教，是「但為發趣大乘者說」。般若本是通教三乘的，所以說是但為菩薩者，經中舉喻說：「如世間的女子，設與國王和合而生王子，所謂『母以子貴』，當然就與生育常人不同。所以般若雖為出生三乘聖者，但有大小淺深的差別」。根據這一意義，現在所說般若，是不共二乘而為菩薩所有的般若。
再就功德來說，經中曾分別有眼功德與無眼功德兩種。無眼功德，猶如盲人，不能向目的地前進；有眼功德，如有眼睛的人，不論到什麼地方去，都不會遇到危險。假使功德有眼睛也是如此：想趣向解脫，便到達解脫，要證無上菩提，便證無上菩提。什麼是有眼功德？什麼是無眼功德？簡單的回答：與般若相應的，名為有眼功德；不與般若相應的，名為無眼功德。所以龍樹菩薩說：「五度如盲，般若為導」。如善畫龍的畫師，不論那條龍畫得如何生動，假使畫龍而不點睛，其畫價值不會太高，如能畫龍點睛，使所畫的龍更為生動，顯出躍躍欲飛的樣子，那便會價值連城了。譬喻所修各種功德，要以般若為眼，沒有般若眼點在功德上，不能成為無上大覺所含攝的功德。
般若是通達真理的最高智慧，而與一般智慧有著實質上的不同，所以嚴格說來，般若不單叫做智慧，因為中文所說的智慧，是有善有惡的，如絕聖棄智之智，好行小慧之慧，都含有非美善的意思在內，不能恰好與般若相當，但因沒有適當的字眼，可以把它表達出來，所以不如仍存般若的原音較好，不過在解釋的時候，可以勉強的，加以界限的說為智慧。太虛大師對這下一定義說：「般若者，乃依佛所說教法，解理修行，遣除一切顛倒、迷謬、虛妄的分別，親證諸法實相真如的無分別智慧」。所以在凡夫位上，絕對沒有般若的，到達般若現前時，以大乘佛法來說，最低限度是初地菩薩，以小乘佛法來說，最低限度是初果，不是輕易可得般若現前的。
般若的意義，說來是很多的，上來雖從多方面分別，實未能表達般若真義於萬一，現再就通常說的三種般若略為一談。實相般若，是約般若的真理說的；觀照般若，是約般若的智慧說的；而以文字表示般若的真理與智慧的，是文字般若。然在初學般若的行者，先於文教聽聞，就是以文字般若為主；次於緣起觀察無性，就是以觀照般若為主；後於實相如實通達，就是以實相般若為主。這是三種般若的次第開展，亦是吾人修學佛法的次第過程。
講到這裏，我想作一結束：本經名為《心經》，如有人問《心經》是講的什麼？我們可以簡單的告訴他：《心經》說有學佛的目的，就是波羅密多；說有到達目的的方法，就是般若。因為如此，所以《心經》是值得聽聞、讀誦、受持的。