九 無得而得般若果 菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。 前說無所得而得，才真是大有所得，但究竟得個什麼，此文特加以說明。佛法行者依於正法而行，所可能得的果，當有各式不同，但現修般若行，所得自是般若果，有涅槃果與菩提果兩種。前者雖是三乘所共得，但在這裏以菩薩來說明。菩薩所修的般若行，雖以般若為主體，但在般若領導下，亦不廢其餘五度，不過都要以無所得而行。如《智論》八十七、〈釋一念具足萬行品〉說：『菩薩摩訶薩行般若波羅密時，不得布施，施者，受者皆不可得而行布施，不得戒而持戒，不得忍而行忍，不得精進而行精進，不得禪而行禪，不得智慧而行智慧……不得眾生而成就眾生，不得佛國土而淨佛國土，不得諸佛法而得阿耨多羅三藐三菩提』。菩薩如是修無所得般若行，終於是有所得的，並不是完全落空。前文更清楚的說：『以諸法無所得故，得菩薩初地乃至十地』，那裏說是無所得即一無所有？嚴格說：菩薩要想躍登菩薩位，必要透過無所得，如未透過無所得，是不能躍登菩薩位的。《智論》八十八、〈釋六喻品〉說：『一切有所得是非菩薩位，一切無所得是菩薩位』。須菩提問佛：『何等是有所得？何等是無所得』？佛陀回答須菩提說：『色是有所得，受想行識是有所得；眼耳鼻舌身意，乃至一切種智有所得，是非菩薩位』。佛說了非菩薩位，接著又對須菩提說：『菩薩位者，是諸法不可示，不可說。何等法不可示，不可說？若色乃至一切種智。何以故？須菩提！色性是不可示，不可說，乃至一切種智性是不可示，不可說。須菩提！如是名菩薩位』。 現在經中說的「菩提薩埵」，是菩薩的具足稱呼，中國譯為覺有情，或譯大道心眾生，這如常說。初發心的固只稱為菩薩，久修大行的稱為摩訶薩埵，亦即是大菩薩。因為是諸菩薩，在眾多眾生中，能『起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處』，所以稱為摩訶薩埵。因為他們的發心，不是為了要教化少數眾生，而是要教化十方一切眾生的；不是為了供養一佛二佛，而是要供養十方一切諸佛的；不是為了莊嚴一佛二佛國土，而是要使十方諸佛國土皆得清淨的；不是為了受持一佛二佛的正法寶藏，而是要受持十方一切諸佛的正法寶藏；不是為了斷除一二眾生的煩惱，而是要斷除十方一切眾生諸煩惱的。像這樣為一切一切而發心，所以得名摩訶薩埵。 心願廣大的菩薩，不但『法門無量誓願學』，而且亦修『無量廣大行』，不論修多少廣大行，但都不離開於般若，唯有與諸行相應的般若烈火，始能焚燬內心中的不必要的渣滓，所以說「依般若波羅密多故」，其「心」得以「無」所「罣礙」。眾生所以有種種罣礙，原因在於內心有種種煩惱，為煩惱驅使而馳逐於世間欲樂，因而，不是罣礙於這個欲樂，什麼時候能得，就是罣礙於那個欲樂，怎麼能夠不失，無時無刻不在罣礙中討活計，以致身心沒有剎那得到安寧。還有人與人間恩恩怨怨的關係，亦會使人有所罣礙，不是罣礙親人的生活環境，就是罣礙怨仇的對己迫害，不能無所罣礙的過著安定的生活。但若依般若行的實踐，體達諸法無自性空，對於已得未得欲樂，不再絲毫有所取著，對諸欲樂有無，自然了無罣礙。至於人事關係，以般若慧透視，了無怨親可得，有關的人對我種種恭敬尊重，內心不生喜悅，怨仇的人對我種種無情迫害，內心不生恚恨，以如是清淨心，平等待一切人，那裏還有什麼罣礙？是以為人有沒有罣礙，問題全在有沒有般若慧，使內心無拘無束的得到清淨，假定真能做到如虛空那樣的無染無著，不取不捨，不再為任何不清淨的東西之所覆蔽，自然就不為什麼之所妨礙！ 菩薩做到「無罣礙故」，自然也就「無有恐怖」。恐怖是種害怕的心理，也就是內心感到極大的不安，或是擔心有什麼事情發生，這都可以說是恐怖。生存在這世間的我人，不但罣礙這罣礙那，同時亦有種種恐怖。如在地震帶的人，恐怖地震的發生，如在颱風眼的人，恐怖颱風的吹襲，如在火山口的人，恐怖火山的爆發，如在大海邊的人，恐怖海嘯的滾來，特別是在戰雲密佈的時代，人人恐怖同歸於盡的核彈戰爭的降臨，因而可說人類無不生存於恐怖戰慄的氣氛中，原因還是從執實有而來，特別是執實有的生命，恐怖地震等任何不幸事情的發生，會傷害到自己的生命。佛在《法句經》說：『見有則恐怖』。見有生命死亡，見有財產損失，見有親友別離，見有怨家聚會，無不發生恐怖。不特見有會得恐怖，就是見無亦起恐怖，以為無是實在沒有，怎不感到恐怖失色？所以佛陀續說：『見無亦恐怖』。要怎樣才能沒有恐怖？佛說：『是故不著有，亦復不著無』。能夠有無俱不執著，方能真得無有恐怖。菩薩現由般若行的實踐，了達一切都是如幻如化，就是生死亦復如幻如化，還有什麼可害怕的？菩薩如是成就般若妙慧，內心充滿了各種福德，內外一切力量無不具足，好像堅不可壞的金剛一樣，所以無所罣礙，無有恐怖。 罣礙及恐怖既都無所有，當然也就「遠離」一切「顛倒夢想」。顛倒是不正的意思，如人向是頭頂天腳立地，假定現在腳頂天頭立地，就是所謂顛倒，這約身體說，如約心意說，對於什麼認識正確是正，如對什麼認識錯誤，就是所謂顛倒。顛倒是由分別妄想而有，如通常說的常樂我淨，是為四倒。萬有諸法，不論是生命界，不論是自然界，沒有一樣不是在生滅變化中的，前一剎那看到是這樣，後一剎那已不是這樣，只要稍為仔細的觀察，沒有不發現到的，可是眾生粗心大意慣了，亦可說是分別執著慣了，總以為萬有是永恆的，從不肯承認他們的無常演化，於是牢牢執著以為是常，這不是顛倒是什麼？再如世間是眾苦充滿的，吾人生命從生下來，就在痛苦包圍當中，從來不曾有過快樂，即或有時感受到一點快樂，不說樂去而苦來，實際是苦中作樂，何嘗有什麼真樂？但如你對他說生命是苦的，他反認為你是錯誤的，人生快樂得很有什麼苦？這不是顛倒是什麼？更如萬有諸法，大如世界也好，小如微塵也好，沒有不是眾緣和合的，於中要想找個實在自體，不論用什麼方法是都找不到，可是無知的眾生，卻認為什麼都是實有的，你要對他說實有自體不可得，他不但怎樣也不肯承認，並且堅固的執為實有，能說這不是顛倒嗎？特別是吾人生命體，不論從那個角度觀察，要想發現一個實有自我，怎樣是也不可能的，可是愚昧眾生，尤其我們人類，如對他說什麼都是假的，看開一點不要太過執著，外在的事物或自家的錢財，或還可以放下一點，如說這個生命也是假的，根本沒有所執的自我，那他怎樣是也不信的，認為一切可以犧牲，生命自我不能不保持，這不是顛倒是什麼？再說這個世間，到處穢惡不淨，尤其吾人生命，內外沒有微塵許是清淨的，佛法把它說為臭皮囊，敢說沒有一點過分。試看一個人，在這亞熱帶，一兩天沒有洗澡，身上就有股臭味，一兩天沒有洗臉。臉上就堆滿汙垢，世人不知身體的不淨，終日刻意為身體清潔，不知花費了多少時間，以為這樣身體就清淨，不知不論怎樣為身體清淨服務，結果還是臭皮囊一個，何嘗因你的洗滌而成為清淨？佛為破除眾生這四倒，特說無常、苦、無我、不淨的四正。聲聞人依此四正修學，確將不正的四倒破除，於是就執著四正是真實。到了後代真常大乘學者，認為不但凡夫妄執的四倒是顛倒，就是聲聞視為四正的亦是顛倒，所以他們說有八倒。《中觀論頌講記．觀顛倒品》說：『因為，法身、涅槃，是常住的，妙樂的，自在的，清淨的，假使執著法身涅槃，也是無常、苦、無我、不淨的，同樣的墮於顛倒。所以，在生死邊，要破常、樂、我、淨的四倒；在涅槃邊，要破無常、苦、無我、不淨的四倒。這樣，在生死邊，無常、苦、無我、不淨是四正；在法身邊，常、樂、我、淨是正了。性空者所依《般若經》等，認為常無常等，都是緣起假名的。如果執有真實的自性，不論說常，說無常，說苦，說樂，說我，說無我，說淨，說不淨，都是顛倒。所以，即緣起而觀性空時，常無常不可得……我無我不可得』。菩薩行者以般若慧，深切的體認到這點，不論怎樣的顛倒皆已遠離，說為遠離顛倒。 夢想，就是妄想。吾人是有各種妄想的，而妄想的紛至沓來，完全源於種種顛倒，如顛倒的執有實我，就為自我的謀求，而起種種的妄想，忽而妄想得到這個，忽而妄想得到那個，從來都是在妄想中打滾的。可是不論什麼妄想，都是虛假不真實的，所以特地說為夢想。一般說智者無夢，佛法說唯有最高佛陀，才是真正的無夢，其他什麼人都曾做夢的，而夢所夢一切，當你正在夢時，固以為是實在，但到夢醒時候，便知原來是無，覺得在夢中時，或是感到緊張，或是感到輕鬆，或是感到歡喜，或是感到悲哀，都是極為可笑，為什麼要那樣？人在無明大夢中，執著什麼都實有，而且要據為己有，得到了就很歡喜，失去了就很悲哀，經常陷溺在悲歡深淵中無以自拔！可是到了無明大夢覺醒時，亦即般若真智現前時，知道在生死中的一切，原來都不是實有的，想到那時為這些而爭執，實在非常的好笑，所以說為夢想。夢想既從顛倒而來，顛倒已經遠離，當亦遠離夢想。 顛倒夢想徹底遠離，因而就得「究竟涅槃」，最光輝的理想，到此得以實現。未得涅槃以前，由於顛倒夢想，心總在動亂中；得到涅槃以後，遠離顛倒夢想，心得歸於平靜。涅槃是印度話，由於含義很多，向來譯義不同：『有的譯作滅；有的譯作滅度；唐玄奘又譯為圓寂，意說德無不圓，惑無不寂。其實，涅槃的特性，是寂滅。寂滅，不是打破什麼，或取消什麼，是說惑業苦本性空寂的實現。它不僅是寂滅，而是體現寂滅的境地。眾生由煩惱而造業，由造業而感果，受生死苦，輪迴不息；不知惑業苦三是緣起的鈎鎖，而覺有自性的存在。所以在生死中，為內我外物等愛取所繫縛，感到像火一樣的熱惱，觸處荊棘成礙，一切充滿苦痛，所以經中喻三界如火宅。涅槃界，不受生死的熱惱，沒有苦痛的逼迫，得到徹底的自由解脫，於一切境無繫無著，從心靈深處得到解放，確信未來的生死苦痛永息，得涅槃的不生』。 理想的平靜的安定的涅槃境界，不唯是佛陀所體驗契入的，亦不是唯佛弟子所要求得的，而是印度各類宗教，各派哲學的學者所共同求得的。但無可否認的，一般宗教的教徒以及哲學的學者，由於沒有得到正當的方法，始終不能契入理想的涅槃界，仍在動亂的生死海中漂流。吾佛發現趨入涅槃的正道，得以安然的入於涅槃妙城，而後以此正道指示從佛學的行者，佛法行者循此正道邁進，同佛一樣的得入涅槃城，所以佛在世時，佛子入涅槃界，可說是很多的，因而得知涅槃寂滅，是佛與聲聞所共證的。不論是佛或佛弟子，一旦證入涅槃，不再有生死苦。 《中觀論頌講記》對此有很好的說明：『得了涅槃，就遠離熱惱苦痛，可知他含有清涼、快樂的意思。這清涼，不同在暑天中得到涼風那樣的清涼；這快樂，也不同穿衣得煖，吃飯得飽那樣的快樂；他是身心的無累，無著，是離煩惱的清涼，離生死苦的安樂。涅槃是體證法性空寂而得的解脫，是現覺空寂而自知生死的永盡。在現生修行，只要內心離了惑染，見真諦，即能自覺自證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有」。心得無限自在，不為生死苦迫所累，這就是證得涅槃』。涅槃是現生得證的，即於現生中實現解脫自由，不是死後才得涅槃。 涅槃是三乘共證的，不論那類聖者證得，雖都可名究竟涅槃，但以聲聞聖者來說，究竟涅槃應名無餘涅槃，而站在大乘菩薩說，究竟涅槃應名無住涅槃。聲聞人到達涅槃，就以為一切究竟，安住在涅槃界中，享受其寂滅之樂，不再想到還有很多眾生，在生死中沈淪受苦，眾生的苦是眾生事，他們應該自求解脫，我們顧不了那麼多。可是菩薩不是這樣，認為自己問題雖已解決，但很多眾生尚有待救濟，我怎能安住涅槃界享樂，於是為悲心驅使，從涅槃界中躍出，深入生死的大海，救度廣大的眾生，雖在生死中隨波逐流，救度需要救度的有情，但因有般若慧力支持，了解生死的如幻如化，不為生死的鈎鎖所縛，任運而自然的度生，好像在涅槃界一樣。當知這就是菩薩的悲智雙運：以大智故，雖在生死而不住於生死；以大悲故，雖入涅槃而不住於涅槃，真正做到即生死而涅槃，即涅槃而生死，生死涅槃打成一片，這當然不是聲聞行人所能做到的。不過佛法救人救世的偉大精神，從無住涅槃的這一表現，可說完全清楚的看出。涅槃是佛子所應追求的目標，在沒有到達這一目標前，不論你在佛法中怎樣精進，總還是在佛法的門外，不能說是已得佛法的新生，不過證得涅槃以後，不能安住在涅槃界，應再來生死中度生！ 不錯，涅槃為佛弟子所應求證的，但不能認為有個實有自體的涅槃，為自己所證得。為什麼這樣講？因諸實有論者，聽說了生死得涅槃，就以為有實有生死可了，有實有涅槃可證，不用說，這沒有了解佛說的真義，佛說涅槃不是如此的。《中觀論頌講記》說：『佛證覺的涅槃，即悟入一切法性畢竟空，本來寂靜，這即是生死法的實相。入無餘涅槃，也是因生死的本空而空之，何嘗有實法可捨，有實法可得？如虛空的無障無礙，明淨不染，無彼此的對立，無一異的差別，無生滅的動亂，無熱惱的逼迫，一切戲論執著所不能戲論執著的，強名為涅槃。這涅槃在迷妄時，與生死不相礙，所以說：「畢竟空中不礙生死」；在覺悟時，也與戒、定、慧等功德無礙，畢竟空寂而萬德圓明』。原因，動亂不已的生死，固是如幻如化無自性空的，平靜安定的涅槃，也是如幻如化無自性空的，說有實有自體的涅槃，那就不可能證得涅槃，設自以為證得涅槃，也不過是相似涅槃，不過證得究竟無住涅槃的菩薩，是不會執有實在涅槃的。 不但菩薩從無所得中而得涅槃果，就是佛陀亦從無所得中而得菩提果，所以經說：「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛是證覺無上正覺的大聖，同樣是由般若的實踐而證得的。不但現在釋迦佛及十方佛，是由般若而得正覺，就是過去過去諸佛，亦由般若而得正覺，甚至未來未來諸佛，也是由於般若正覺，假定沒有般若，根本不得成佛。經說諸佛世尊皆從如法修行而來，所修諸行雖說是很多的，但若能修最極重要的一法，那就可以通達一切法，此所修的重要一法，就是般若波羅密，到了般若修得成就，就可通達諸法皆空，悉無所得。一般說為什麼什麼，都不過是虛假名字，並不是說什麼，就有什麼實體。唯有如是通達無所得，方得成就無上正等正覺。《小品般若》卷八說：『過去諸佛皆從六波羅密生，未來諸佛皆從六波羅密生，現在十方無量阿僧祇世界諸佛皆從六波羅密生』。經中雖說諸佛皆從六波羅密生，而實是從般若生，所以本經特說依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。為什麼唯依般若得證無上正覺？因諸佛在行菩薩道時，求入薩婆若海，就是於般若中求的，如求大寶，要在大海中求，其道理是一樣的。 經中所說三世諸佛，是就時間方面說的，實際空間所有諸佛，亦是依般若正覺的，十方三世一切諸佛，無不是從般若成的，所以般若諸經論中，雖到處說般若無所得，但諸佛畢竟還是由般若得，吾人對般若怎可忽視？有人對畢竟空無所得感到害怕，實在說來是不必要的，因如上說，菩薩得涅槃果，佛陀得菩提果，是極為明白的事實，請問還有什麼可怕？不特如此，得菩提果的佛陀，還有無量無邊的殊勝功德，是我們所不能計及的，那裏真的是一無所得？佛之所以種種開顯空義，說種種不可得或無所得，目的是為摧毀眾生堅固的執著，並不是說什麼都沒有。 阿耨多羅三藐三菩提，中國譯為無上正等正覺，或有譯為無上徧正覺，或有譯為無上正徧知，還有譯為無上正徧道，顯示這是平等普徧覺知真理的無上智慧。《智論》八十五說：『唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提』。一般將這分為三個層次來講：三菩提，譯為正覺，這是佛教聖者所共同得到的，如聲聞、緣覺已得到正覺，不再為錯覺所惑，但只能個己覺悟，不能以所覺悟的，去覺悟其他的人，未能做到普徧正覺。三藐，譯為正等，等是普徧的意思，此指菩薩的正覺，不但自己如實的覺悟，並將自己所覺悟的真理，轉而覺悟其他的有情，希望其他有情，亦能如己覺悟，如是正等正覺，當然超過二乘，為二乘所不及。阿耨多羅，譯為無上，是指最高佛陀覺悟說，顯示佛陀的覺悟，不但能普徧的覺悟一切有情，而且到達至高無上究竟圓滿的程度，普徧正覺的菩薩，亦不能與佛相比。 佛得無上菩提，是佛法的最高果位，沒有比這更過其上，學佛當然是以成佛為終極目標，可是證得無上正覺，不要以為有個實自體可得，誠如《金剛經》說：『實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提』；又說：『我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提』。證知以為有實無上菩提可得，是就不能證得無上菩提。《文殊師利所說般若經》卷上說：『佛告文殊師利：汝觀何義為得阿耨多羅三藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？文殊師利言：我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提，如我所說即菩提相』。又說：『舍利弗語文殊師利言：云何名佛？云何觀佛？文殊師利言：云何為我？舍利弗言：我者但有名字，名字相空。文殊師利言：如是！如是！如我但有名字，佛亦但有名字，名字相空即是菩提，不以名字而求菩提，菩提之相無言無說，何以故？言說、菩提二俱空故』。如果定要追問菩提是怎樣的相貌，不妨說法界之相就是菩提，因法界中是一切法空的，而一切法空就是菩提，二者是無二無別的，那裏可說有無上菩提可得？是以最高佛陀，從不說我得無上菩提。這因無上正等正覺，就是一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智，契會無所得的如如，那有少許可得？
前說無所得而得，才真是大有所得，但究竟得個什麼，此文特加以說明。佛法行者依於正法而行，所可能得的果，當有各式不同，但現修般若行，所得自是般若果，有涅槃果與菩提果兩種。前者雖是三乘所共得，但在這裏以菩薩來說明。菩薩所修的般若行，雖以般若為主體，但在般若領導下，亦不廢其餘五度，不過都要以無所得而行。如《智論》八十七、〈釋一念具足萬行品〉說：『菩薩摩訶薩行般若波羅密時，不得布施，施者，受者皆不可得而行布施，不得戒而持戒，不得忍而行忍，不得精進而行精進，不得禪而行禪，不得智慧而行智慧……不得眾生而成就眾生，不得佛國土而淨佛國土，不得諸佛法而得阿耨多羅三藐三菩提』。菩薩如是修無所得般若行，終於是有所得的，並不是完全落空。前文更清楚的說：『以諸法無所得故，得菩薩初地乃至十地』，那裏說是無所得即一無所有？嚴格說：菩薩要想躍登菩薩位，必要透過無所得，如未透過無所得，是不能躍登菩薩位的。《智論》八十八、〈釋六喻品〉說：『一切有所得是非菩薩位，一切無所得是菩薩位』。須菩提問佛：『何等是有所得？何等是無所得』？佛陀回答須菩提說：『色是有所得，受想行識是有所得；眼耳鼻舌身意，乃至一切種智有所得，是非菩薩位』。佛說了非菩薩位，接著又對須菩提說：『菩薩位者，是諸法不可示，不可說。何等法不可示，不可說？若色乃至一切種智。何以故？須菩提！色性是不可示，不可說，乃至一切種智性是不可示，不可說。須菩提！如是名菩薩位』。
現在經中說的「菩提薩埵」，是菩薩的具足稱呼，中國譯為覺有情，或譯大道心眾生，這如常說。初發心的固只稱為菩薩，久修大行的稱為摩訶薩埵，亦即是大菩薩。因為是諸菩薩，在眾多眾生中，能『起大慈大悲，成立大乘，能行大道，得最大處』，所以稱為摩訶薩埵。因為他們的發心，不是為了要教化少數眾生，而是要教化十方一切眾生的；不是為了供養一佛二佛，而是要供養十方一切諸佛的；不是為了莊嚴一佛二佛國土，而是要使十方諸佛國土皆得清淨的；不是為了受持一佛二佛的正法寶藏，而是要受持十方一切諸佛的正法寶藏；不是為了斷除一二眾生的煩惱，而是要斷除十方一切眾生諸煩惱的。像這樣為一切一切而發心，所以得名摩訶薩埵。
心願廣大的菩薩，不但『法門無量誓願學』，而且亦修『無量廣大行』，不論修多少廣大行，但都不離開於般若，唯有與諸行相應的般若烈火，始能焚燬內心中的不必要的渣滓，所以說「依般若波羅密多故」，其「心」得以「無」所「罣礙」。眾生所以有種種罣礙，原因在於內心有種種煩惱，為煩惱驅使而馳逐於世間欲樂，因而，不是罣礙於這個欲樂，什麼時候能得，就是罣礙於那個欲樂，怎麼能夠不失，無時無刻不在罣礙中討活計，以致身心沒有剎那得到安寧。還有人與人間恩恩怨怨的關係，亦會使人有所罣礙，不是罣礙親人的生活環境，就是罣礙怨仇的對己迫害，不能無所罣礙的過著安定的生活。但若依般若行的實踐，體達諸法無自性空，對於已得未得欲樂，不再絲毫有所取著，對諸欲樂有無，自然了無罣礙。至於人事關係，以般若慧透視，了無怨親可得，有關的人對我種種恭敬尊重，內心不生喜悅，怨仇的人對我種種無情迫害，內心不生恚恨，以如是清淨心，平等待一切人，那裏還有什麼罣礙？是以為人有沒有罣礙，問題全在有沒有般若慧，使內心無拘無束的得到清淨，假定真能做到如虛空那樣的無染無著，不取不捨，不再為任何不清淨的東西之所覆蔽，自然就不為什麼之所妨礙！
菩薩做到「無罣礙故」，自然也就「無有恐怖」。恐怖是種害怕的心理，也就是內心感到極大的不安，或是擔心有什麼事情發生，這都可以說是恐怖。生存在這世間的我人，不但罣礙這罣礙那，同時亦有種種恐怖。如在地震帶的人，恐怖地震的發生，如在颱風眼的人，恐怖颱風的吹襲，如在火山口的人，恐怖火山的爆發，如在大海邊的人，恐怖海嘯的滾來，特別是在戰雲密佈的時代，人人恐怖同歸於盡的核彈戰爭的降臨，因而可說人類無不生存於恐怖戰慄的氣氛中，原因還是從執實有而來，特別是執實有的生命，恐怖地震等任何不幸事情的發生，會傷害到自己的生命。佛在《法句經》說：『見有則恐怖』。見有生命死亡，見有財產損失，見有親友別離，見有怨家聚會，無不發生恐怖。不特見有會得恐怖，就是見無亦起恐怖，以為無是實在沒有，怎不感到恐怖失色？所以佛陀續說：『見無亦恐怖』。要怎樣才能沒有恐怖？佛說：『是故不著有，亦復不著無』。能夠有無俱不執著，方能真得無有恐怖。菩薩現由般若行的實踐，了達一切都是如幻如化，就是生死亦復如幻如化，還有什麼可害怕的？菩薩如是成就般若妙慧，內心充滿了各種福德，內外一切力量無不具足，好像堅不可壞的金剛一樣，所以無所罣礙，無有恐怖。
罣礙及恐怖既都無所有，當然也就「遠離」一切「顛倒夢想」。顛倒是不正的意思，如人向是頭頂天腳立地，假定現在腳頂天頭立地，就是所謂顛倒，這約身體說，如約心意說，對於什麼認識正確是正，如對什麼認識錯誤，就是所謂顛倒。顛倒是由分別妄想而有，如通常說的常樂我淨，是為四倒。萬有諸法，不論是生命界，不論是自然界，沒有一樣不是在生滅變化中的，前一剎那看到是這樣，後一剎那已不是這樣，只要稍為仔細的觀察，沒有不發現到的，可是眾生粗心大意慣了，亦可說是分別執著慣了，總以為萬有是永恆的，從不肯承認他們的無常演化，於是牢牢執著以為是常，這不是顛倒是什麼？再如世間是眾苦充滿的，吾人生命從生下來，就在痛苦包圍當中，從來不曾有過快樂，即或有時感受到一點快樂，不說樂去而苦來，實際是苦中作樂，何嘗有什麼真樂？但如你對他說生命是苦的，他反認為你是錯誤的，人生快樂得很有什麼苦？這不是顛倒是什麼？更如萬有諸法，大如世界也好，小如微塵也好，沒有不是眾緣和合的，於中要想找個實在自體，不論用什麼方法是都找不到，可是無知的眾生，卻認為什麼都是實有的，你要對他說實有自體不可得，他不但怎樣也不肯承認，並且堅固的執為實有，能說這不是顛倒嗎？特別是吾人生命體，不論從那個角度觀察，要想發現一個實有自我，怎樣是也不可能的，可是愚昧眾生，尤其我們人類，如對他說什麼都是假的，看開一點不要太過執著，外在的事物或自家的錢財，或還可以放下一點，如說這個生命也是假的，根本沒有所執的自我，那他怎樣是也不信的，認為一切可以犧牲，生命自我不能不保持，這不是顛倒是什麼？再說這個世間，到處穢惡不淨，尤其吾人生命，內外沒有微塵許是清淨的，佛法把它說為臭皮囊，敢說沒有一點過分。試看一個人，在這亞熱帶，一兩天沒有洗澡，身上就有股臭味，一兩天沒有洗臉。臉上就堆滿汙垢，世人不知身體的不淨，終日刻意為身體清潔，不知花費了多少時間，以為這樣身體就清淨，不知不論怎樣為身體清淨服務，結果還是臭皮囊一個，何嘗因你的洗滌而成為清淨？佛為破除眾生這四倒，特說無常、苦、無我、不淨的四正。聲聞人依此四正修學，確將不正的四倒破除，於是就執著四正是真實。到了後代真常大乘學者，認為不但凡夫妄執的四倒是顛倒，就是聲聞視為四正的亦是顛倒，所以他們說有八倒。《中觀論頌講記．觀顛倒品》說：『因為，法身、涅槃，是常住的，妙樂的，自在的，清淨的，假使執著法身涅槃，也是無常、苦、無我、不淨的，同樣的墮於顛倒。所以，在生死邊，要破常、樂、我、淨的四倒；在涅槃邊，要破無常、苦、無我、不淨的四倒。這樣，在生死邊，無常、苦、無我、不淨是四正；在法身邊，常、樂、我、淨是正了。性空者所依《般若經》等，認為常無常等，都是緣起假名的。如果執有真實的自性，不論說常，說無常，說苦，說樂，說我，說無我，說淨，說不淨，都是顛倒。所以，即緣起而觀性空時，常無常不可得……我無我不可得』。菩薩行者以般若慧，深切的體認到這點，不論怎樣的顛倒皆已遠離，說為遠離顛倒。
夢想，就是妄想。吾人是有各種妄想的，而妄想的紛至沓來，完全源於種種顛倒，如顛倒的執有實我，就為自我的謀求，而起種種的妄想，忽而妄想得到這個，忽而妄想得到那個，從來都是在妄想中打滾的。可是不論什麼妄想，都是虛假不真實的，所以特地說為夢想。一般說智者無夢，佛法說唯有最高佛陀，才是真正的無夢，其他什麼人都曾做夢的，而夢所夢一切，當你正在夢時，固以為是實在，但到夢醒時候，便知原來是無，覺得在夢中時，或是感到緊張，或是感到輕鬆，或是感到歡喜，或是感到悲哀，都是極為可笑，為什麼要那樣？人在無明大夢中，執著什麼都實有，而且要據為己有，得到了就很歡喜，失去了就很悲哀，經常陷溺在悲歡深淵中無以自拔！可是到了無明大夢覺醒時，亦即般若真智現前時，知道在生死中的一切，原來都不是實有的，想到那時為這些而爭執，實在非常的好笑，所以說為夢想。夢想既從顛倒而來，顛倒已經遠離，當亦遠離夢想。
顛倒夢想徹底遠離，因而就得「究竟涅槃」，最光輝的理想，到此得以實現。未得涅槃以前，由於顛倒夢想，心總在動亂中；得到涅槃以後，遠離顛倒夢想，心得歸於平靜。涅槃是印度話，由於含義很多，向來譯義不同：『有的譯作滅；有的譯作滅度；唐玄奘又譯為圓寂，意說德無不圓，惑無不寂。其實，涅槃的特性，是寂滅。寂滅，不是打破什麼，或取消什麼，是說惑業苦本性空寂的實現。它不僅是寂滅，而是體現寂滅的境地。眾生由煩惱而造業，由造業而感果，受生死苦，輪迴不息；不知惑業苦三是緣起的鈎鎖，而覺有自性的存在。所以在生死中，為內我外物等愛取所繫縛，感到像火一樣的熱惱，觸處荊棘成礙，一切充滿苦痛，所以經中喻三界如火宅。涅槃界，不受生死的熱惱，沒有苦痛的逼迫，得到徹底的自由解脫，於一切境無繫無著，從心靈深處得到解放，確信未來的生死苦痛永息，得涅槃的不生』。
理想的平靜的安定的涅槃境界，不唯是佛陀所體驗契入的，亦不是唯佛弟子所要求得的，而是印度各類宗教，各派哲學的學者所共同求得的。但無可否認的，一般宗教的教徒以及哲學的學者，由於沒有得到正當的方法，始終不能契入理想的涅槃界，仍在動亂的生死海中漂流。吾佛發現趨入涅槃的正道，得以安然的入於涅槃妙城，而後以此正道指示從佛學的行者，佛法行者循此正道邁進，同佛一樣的得入涅槃城，所以佛在世時，佛子入涅槃界，可說是很多的，因而得知涅槃寂滅，是佛與聲聞所共證的。不論是佛或佛弟子，一旦證入涅槃，不再有生死苦。
《中觀論頌講記》對此有很好的說明：『得了涅槃，就遠離熱惱苦痛，可知他含有清涼、快樂的意思。這清涼，不同在暑天中得到涼風那樣的清涼；這快樂，也不同穿衣得煖，吃飯得飽那樣的快樂；他是身心的無累，無著，是離煩惱的清涼，離生死苦的安樂。涅槃是體證法性空寂而得的解脫，是現覺空寂而自知生死的永盡。在現生修行，只要內心離了惑染，見真諦，即能自覺自證：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有」。心得無限自在，不為生死苦迫所累，這就是證得涅槃』。涅槃是現生得證的，即於現生中實現解脫自由，不是死後才得涅槃。
涅槃是三乘共證的，不論那類聖者證得，雖都可名究竟涅槃，但以聲聞聖者來說，究竟涅槃應名無餘涅槃，而站在大乘菩薩說，究竟涅槃應名無住涅槃。聲聞人到達涅槃，就以為一切究竟，安住在涅槃界中，享受其寂滅之樂，不再想到還有很多眾生，在生死中沈淪受苦，眾生的苦是眾生事，他們應該自求解脫，我們顧不了那麼多。可是菩薩不是這樣，認為自己問題雖已解決，但很多眾生尚有待救濟，我怎能安住涅槃界享樂，於是為悲心驅使，從涅槃界中躍出，深入生死的大海，救度廣大的眾生，雖在生死中隨波逐流，救度需要救度的有情，但因有般若慧力支持，了解生死的如幻如化，不為生死的鈎鎖所縛，任運而自然的度生，好像在涅槃界一樣。當知這就是菩薩的悲智雙運：以大智故，雖在生死而不住於生死；以大悲故，雖入涅槃而不住於涅槃，真正做到即生死而涅槃，即涅槃而生死，生死涅槃打成一片，這當然不是聲聞行人所能做到的。不過佛法救人救世的偉大精神，從無住涅槃的這一表現，可說完全清楚的看出。涅槃是佛子所應追求的目標，在沒有到達這一目標前，不論你在佛法中怎樣精進，總還是在佛法的門外，不能說是已得佛法的新生，不過證得涅槃以後，不能安住在涅槃界，應再來生死中度生！
不錯，涅槃為佛弟子所應求證的，但不能認為有個實有自體的涅槃，為自己所證得。為什麼這樣講？因諸實有論者，聽說了生死得涅槃，就以為有實有生死可了，有實有涅槃可證，不用說，這沒有了解佛說的真義，佛說涅槃不是如此的。《中觀論頌講記》說：『佛證覺的涅槃，即悟入一切法性畢竟空，本來寂靜，這即是生死法的實相。入無餘涅槃，也是因生死的本空而空之，何嘗有實法可捨，有實法可得？如虛空的無障無礙，明淨不染，無彼此的對立，無一異的差別，無生滅的動亂，無熱惱的逼迫，一切戲論執著所不能戲論執著的，強名為涅槃。這涅槃在迷妄時，與生死不相礙，所以說：「畢竟空中不礙生死」；在覺悟時，也與戒、定、慧等功德無礙，畢竟空寂而萬德圓明』。原因，動亂不已的生死，固是如幻如化無自性空的，平靜安定的涅槃，也是如幻如化無自性空的，說有實有自體的涅槃，那就不可能證得涅槃，設自以為證得涅槃，也不過是相似涅槃，不過證得究竟無住涅槃的菩薩，是不會執有實在涅槃的。
不但菩薩從無所得中而得涅槃果，就是佛陀亦從無所得中而得菩提果，所以經說：「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛是證覺無上正覺的大聖，同樣是由般若的實踐而證得的。不但現在釋迦佛及十方佛，是由般若而得正覺，就是過去過去諸佛，亦由般若而得正覺，甚至未來未來諸佛，也是由於般若正覺，假定沒有般若，根本不得成佛。經說諸佛世尊皆從如法修行而來，所修諸行雖說是很多的，但若能修最極重要的一法，那就可以通達一切法，此所修的重要一法，就是般若波羅密，到了般若修得成就，就可通達諸法皆空，悉無所得。一般說為什麼什麼，都不過是虛假名字，並不是說什麼，就有什麼實體。唯有如是通達無所得，方得成就無上正等正覺。《小品般若》卷八說：『過去諸佛皆從六波羅密生，未來諸佛皆從六波羅密生，現在十方無量阿僧祇世界諸佛皆從六波羅密生』。經中雖說諸佛皆從六波羅密生，而實是從般若生，所以本經特說依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。為什麼唯依般若得證無上正覺？因諸佛在行菩薩道時，求入薩婆若海，就是於般若中求的，如求大寶，要在大海中求，其道理是一樣的。
經中所說三世諸佛，是就時間方面說的，實際空間所有諸佛，亦是依般若正覺的，十方三世一切諸佛，無不是從般若成的，所以般若諸經論中，雖到處說般若無所得，但諸佛畢竟還是由般若得，吾人對般若怎可忽視？有人對畢竟空無所得感到害怕，實在說來是不必要的，因如上說，菩薩得涅槃果，佛陀得菩提果，是極為明白的事實，請問還有什麼可怕？不特如此，得菩提果的佛陀，還有無量無邊的殊勝功德，是我們所不能計及的，那裏真的是一無所得？佛之所以種種開顯空義，說種種不可得或無所得，目的是為摧毀眾生堅固的執著，並不是說什麼都沒有。
阿耨多羅三藐三菩提，中國譯為無上正等正覺，或有譯為無上徧正覺，或有譯為無上正徧知，還有譯為無上正徧道，顯示這是平等普徧覺知真理的無上智慧。《智論》八十五說：『唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提』。一般將這分為三個層次來講：三菩提，譯為正覺，這是佛教聖者所共同得到的，如聲聞、緣覺已得到正覺，不再為錯覺所惑，但只能個己覺悟，不能以所覺悟的，去覺悟其他的人，未能做到普徧正覺。三藐，譯為正等，等是普徧的意思，此指菩薩的正覺，不但自己如實的覺悟，並將自己所覺悟的真理，轉而覺悟其他的有情，希望其他有情，亦能如己覺悟，如是正等正覺，當然超過二乘，為二乘所不及。阿耨多羅，譯為無上，是指最高佛陀覺悟說，顯示佛陀的覺悟，不但能普徧的覺悟一切有情，而且到達至高無上究竟圓滿的程度，普徧正覺的菩薩，亦不能與佛相比。
佛得無上菩提，是佛法的最高果位，沒有比這更過其上，學佛當然是以成佛為終極目標，可是證得無上正覺，不要以為有個實自體可得，誠如《金剛經》說：『實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提』；又說：『我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提』。證知以為有實無上菩提可得，是就不能證得無上菩提。《文殊師利所說般若經》卷上說：『佛告文殊師利：汝觀何義為得阿耨多羅三藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？文殊師利言：我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提，如我所說即菩提相』。又說：『舍利弗語文殊師利言：云何名佛？云何觀佛？文殊師利言：云何為我？舍利弗言：我者但有名字，名字相空。文殊師利言：如是！如是！如我但有名字，佛亦但有名字，名字相空即是菩提，不以名字而求菩提，菩提之相無言無說，何以故？言說、菩提二俱空故』。如果定要追問菩提是怎樣的相貌，不妨說法界之相就是菩提，因法界中是一切法空的，而一切法空就是菩提，二者是無二無別的，那裏可說有無上菩提可得？是以最高佛陀，從不說我得無上菩提。這因無上正等正覺，就是一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智，契會無所得的如如，那有少許可得？