《心經十二講》

第一講　真理的智慧

我是剛才受介紹的高神。從今天起，決定到這兒來連續地講十二次《般若心經》。今天先講第一講——《心經》的經題，即《般若心經》的名稱。《般若心經》，普通簡單的叫做《心經》，若詳細的說，應叫做《般若波羅密多心經》。在佛教的聖典中，經是有很多的。然在那麼多的經中，像《心經》這麼首尾一貫，前後聯繫，且很簡單的經，可說是沒有的。日前友松圓諦氏所播講的《法句經》，雖可說是簡單的經，但那還是由四百二十三句的詩句組織成的，所以，就簡單這點來說，畢竟不能與《心經》相比。諸位手裏拿著的，請把原文打開一看就明白了。《心經》全部的字數，僅不過二百六十字而已。尤其是在我們平常所讀誦的《心經》中，因為加有「一切」兩字，所以結果就成為二百六十二字了。總之，如古人說的：「文缺一紙，行則十四，可謂簡而要，約而深」。像這樣簡單而明瞭的經典，其他恐怕是沒有的了！

其次，說到《心經》的名稱，我想差不多是人人都知道的。剛才諸橋轍次氏所播講的《論語》，大概可以與之匹敵。《論語》一向被稱為天下第一書，這部《心經》，從古以來，也被稱為天下第一的經典。總之，如說到佛教的經典，必然的就聯想到《心經》，如果說到《心經》，也就必然的聯想到佛教。這部《心經》，自古與日本人，就有著極深的因緣。

雖有一種用繪畫繪寫出來的『繪心經』，以代替那文字的《心經》而流通著，但這『繪心經』，普通人都把它稱為『盲心經』，或『座頭心經』，是為那些不懂文字或不讀文字的人而特別印行的，雖則如此，但由於那種關係，亦可知道這部《心經》，是多麼徹底的普及於民間了。可是，這次我想要講的《心經》原文，是距今剛剛一千二百七十年以前，由那有名的中國玄奘三藏所翻譯的。現存的《心經》譯本，大抵雖有七種，可是如果說到《心經》，差不多都是指玄奘三藏所譯的經本。現在預先不能不表明一點的，就是我們平常所讀誦的《心經》，在《般若波羅密多心經》之上，有「摩訶」的兩字，而於摩訶之上，更有「佛說」兩個字。如果從學問上說，雖也有種種的道理，但就特別的意思來說，是沒有什麼不同的，所以我現在根據玄奘三藏的譯本，來談談本經的經題。

如一般所說，「題為一部經的總稱」，所以題目就是那個書的名稱，能把那個書的內容表示出來的，唯有題目是最能表示的。不過，現在書店所出售的書籍之中，不但題目與內容不相應，而且還有很多簡直是相反的。然而，佛經的經題，我們見了，大抵都是很能表現那內容的。例如經典之中，有一部很有名的經，叫做《華嚴經》。這經在我國（日本），已成為奈良朝的文化背景了，是一部很有名的經。這部《華嚴經》，恰如《心經》一樣，如果詳細的說，應叫《大方廣佛華嚴經》。這部經，是釋尊成佛以後，把他自覺的境界，詳盡敘說出來的一部經。「大方廣」三個字，是象徵真理的一種言說；「華嚴」者，以花莊嚴之謂，就是把「菩薩」的修行，譬喻美麗的花，以此萬行因花，莊嚴無上佛果。即人間的釋尊，邁向菩薩的大道，到達真正的真理世界，然後把佛陀所覺悟的境界，照原有的情狀而描寫出來的，就是這部《華嚴經》。

可是，常被認為和這部《華嚴經》對稱的，是《法華經》。平安朝的文化，簡直可說是《法華經》的文化。但這《法華經》，如詳細的說，應叫《妙法蓮華經》。上面說的《華嚴經》，是表現「佛」的，這裏說的《法華經》，是表現「法」的。然而，這個法被稱為妙法，就是甚深微妙的宇宙真理。這真理之法，雖被埋伏在穢惡的人心中，但從不被染污的，所以把他譬喻蓮華。

清淨莊嚴的蓮華，不是生在高原陸地上，而是生在污穢泥土中，才開出那綺麗之花的。古人也這樣的說：「清淨蓮華出於淤泥」。以這很尊重很甚深的意思，來比喻這部《法華經》。

如上所說，可見經的名稱，能表現經的內容，所以從古以來，講到佛教的聖典時，好像成為習慣似的，必先解釋題目。因此，我為求講說上的便利，特遵從古規，先來講《心經》的題目，作為本經的序論。

現來解說《般若波羅密多心經》八個字的題目。我假設的把它分為「般若」、「波羅密多」、「心經」三個術語來講。第一先講般若二字，這在日本人的心目中，一向是很熟的一句話。例如：賽會時作為娛樂用的臉譜，叫做「般若臉譜」；又謠曲中有種聲音，叫做「般若聲」；此外和尚用的一種酒，叫做「般若湯」；去那奈良的地方有一個坡，叫做「般若坡」；還有一個寺叫做「般若寺」；我更想起去到日光那裏，有個瀑布，叫做「般若瀑布」。總說一句，叫做般若的，在我們日本人中，是有各式各樣的意思的。自從我們祖先以來，這是一種很親切的名字。然而這般若一語，原來是照印度語寫下來的，把它譯成中國話，就叫做智慧。智慧即是般若。其實，般若不單叫做智慧，但因沒有適當的字眼可以把它表達出來，所以勉強的照梵語原音寫下來，仍然稱為般若。像這樣的例子，在佛教的專門術語中，是很多的。可是說到智慧，那是有各式各樣的。世俗所說，可決不是般若的智慧。原來，在佛教中，如把我們凡夫與佛陀的智慧區別起來，凡夫的智慧只可稱為識，佛陀的智慧才可叫智慧。因此，那個識即是迷的智慧之謂。說愚癡是智慧，這就是識。愚癡的癡，就是知字有了病，也就是智慧得了病。因此，這當然不是正式的智慧。不能究竟辨別諸法的真理，所以就生起種種的苦悶煩惱，可見愚癡是因不明白事物的道理而生起的。但人間的佛陀，所謂轉識成智，其結果，智慧這東西，與轉迷開悟是同一意思。要之，我們迷了就是人間，悟了就成佛陀。可是，這裏說的般若智慧，既決不是所說的愚癡，也決不是所說的情識，更決不是人類所持有的淺薄的智慧。不知的東西，眠伏的東西，當然是迷惑而不是人間的智慧；了知的東西，覺醒的東西，雖說是悟，但不過是人類的智慧。能夠體得那個宇宙真理的，才是佛陀的智慧。真理的智慧，是徹悟真理的智慧，也就是那個般若的智慧。

現在我想插說一句關於真理的話。真理是什麼呢？所謂真理者，如正式的研究起來，那是很麻煩的，且成為一個困難的論題，同時也沒有把它作為學問說明的餘暇，雖然如此，但若一說明什麼是真理，那就是：不論什麼時候，什麼地方，什麼樣的人，都決定需要認為是那樣的，那就是真理。如深刻一點來說，那持有普徧妥當性與思惟必然性的東西，才是真理。時不論古今，地不分東西，於一切時，一切處都能適應的，任何人都認為是那樣的東西，就是真理。通古今而不謬，施中外而不悖，就是真理。西洋有句俗話：「真理是時代的姑娘」。的確，不論在什麼時代，真理都像是一個年輕綺麗的姑娘。蓋永遠是古的，且永遠是新的，那才算是真理。不獨如此，同時還可說，必須永遠是舊的東西，才可成為永遠是新的東西。如果說到真理，關於真理是有這樣的話。有部書中，我記得有這樣一句話：「有個被遮蔽著已經壞了的森嚴巨像」。

過去有個知識饑餓的青年，為求真理的智慧，特別到埃及的那個森嚴的巨像那裏去，拼命的探求真理的智慧。然而，真理的智慧，是不容易被探索到的。有一天，他與老師二人，靜靜地坐在一個秘密室中。那被白紗遮蔽著的一個巨像，像很森嚴的立在那兒。那時，青年突然問他的老師：「這個巨像是什麼東西呢」？「真理」！老師那樣的回答著。青年聽了，乃不覺即驚訝而又歡喜起來。有一天，青年自己尋求真理，忽然叫道：哦！真理這東西，原來隱藏在這兒！那時，老師嚴厲的對青年說：「神自己把它遮蔽起來，在神沒有把它脫卻以前，決不可用人間不乾淨的罪惡之手，去把它取下來」！一天，夜闌人靜，他又悄悄地潛進那立著巨像的屋中，在那屋中，從天井的高窗上，射進蒼白色的月光，那白紗遮蔽著的森嚴巨像，被照耀得猶如銀色。他一次又一次，總想取去那個紗看看，經過幾度躊躇後，他終于決意把那遮蔽的白紗，取下來看看，看看這東西到底是什麼？第二天的早上，很多人在白紗遮著的巨像之下，發現一個青白色的青年冷屍臥倒著。看看那個青年的舌頭，是永遠不能說話了。詩人說：「從不正確的方法，欲想把握住真理，其結果，不過是白費工夫而已」。世間尋求真理的人雖是很多，而探求到真理的人卻很少。我們決不可像那青年，依於不正確的方法去求真理，也決不可像那青年，取去森嚴的巨像白紗求見真理，我們要尋找真理的道路，像敬虔的求道者，祇有從表面上去思慕真理，真理才能被我們把握住。

上來已把話題說得太遠，現在還是轉過頭來談談般若。般若的智慧，在佛教中，是從實相與觀照的兩方面來說明的。所謂實相者，是般若的真理；所謂觀照者，是般若的智慧。真理與智慧的一致，就是實相與觀照的二種般若。而以文字表示般若的真理與智慧的，即是文字般若。雖說如此，但從此以後，連續十二次所講的《心經》，要之，就是說明這個永遠是古的而也永遠是新的般若的真理，且是雄辯的強有力的主張之一部經。不論什麼時候，什麼地方，什麼人，都必須相信不朽的真理，而把這不朽的真理，極直截簡明地說出來的，就是這部《心經》。般若的哲學，決不是古代印度的哲學；般若的宗教，斷不是滅亡過去的宗教。不但過去現在，今天明天，就是未來也是永遠地放著光輝，成為人生一大明燈的，即是這個般若智慧。

可是，現在從這般若智慧，來眺望我們這個現實世界，事事物物，沒有一樣是不中用的，也沒有一樣是沒有意思的。「說是沒有意思的是小智慧」，這是極為巧妙的一句話。打開真理之眼，一看就可知道，在這個世界上，沒有意思的東西，一樣都不存在。真是「醫王之眼，百草皆藥」。說是沒有意思，就成為小智慧。如從大智慧來觀照，豈但不是沒有意思，且不論什麼，都是尊貴的真理表現。曾經有個詩人說過這樣的話，我還記得：

我覺得這話，是有他的真實意思的。

今日或明日這一日，的確不覺得它有怎麼樣，似乎是平凡的一日。然而，集合那平凡的一日，就成了我們一個人生。所以豈但不可說是沒有意思，而且簡直是貴重的一日。沒有意思的一日或貴重的一日，全在我們的心理作用，也可說這是內心的一種看法。東西，並不是沒有意思，把它看為沒有意思，認為沒有受用的，這完全是智慧小的關係。如果根據這部《心經》所織成的般若智慧來看，世間上的東西，沒有一樣是沒有意思的。不但如此，所有一切，互為表裏，互為陰陽，能生所生都是貴重的存在。的確，說是沒有意思，這是小的智慧。最低限度，我們無論那一個，都應拿它來磨練這個般若的智慧。一切有生命的東西，都須要更為尊貴的珍重的生存下去。

其次，來說波羅密多。這與般若一樣，是照梵語原音寫下來的。現在把它翻譯過來，意思就是「到彼岸」。不用說，彼岸，有說為從暑到寒的彼岸（日本以季節為彼岸故），又有說為彼岸櫻等。但那只是文字上的彼岸，而在佛教中，把這個現實世界，就是我們所迷惑不自由的世界，叫做此岸。對於這個而稱為理想的世界，就是悟證的自由世界，叫做彼岸。因此波羅密多，就是從此岸而渡到彼岸之義，所以古來把它譯為度。可是，究竟說來，佛教的理想世界，就是彼岸，就是佛陀的世界，所以到達彼岸，或者渡過彼岸，就是成佛的意思。我們常被人質問道：「佛教是怎樣的教呢」？那時我們就可簡單的回答說：「佛教者，就是佛陀之教，那個佛陀之教，就是我們人類成佛之教」。所以佛的教，成佛的教，就是佛教。可是，從這個此岸到達那個彼岸的時候，是自己獨渡呢？還是很多人一起渡呢？說到這個問題，那就有「小乘」與「大乘」的區別了。小乘就是小的舟車，大乘就是大的舟車，簡單的說，腳踏車除獨乘一人而外，不能乘載其他的人，到了汽車或汽船，幾百幾千人，都可以一同乘它，去到目的地。小乘與大乘的關係，恰好和它一樣。最低限度，佛教的根本目的，是說「我等與眾生，皆共成佛道」；「同發菩提心，往生極樂國」的。不用說，從小乘到大乘的方法，這是正確的佛教，是真實的佛教；可是現在我們所應注意的，是關於小乘的看法和大乘的看法。舉一個例來說：不論那一國國民，沒有不愛自己的祖國的。單為本國和為某一區域而愛自己的祖國，與那為著全世界和全人類而愛自己的祖國，其意義有著很大的差別。前者是小乘的看法，後者是大乘的看法。

其次，來說「心經」二字。通常說的這個心，有心體啦，核心啦，本質啦等等的不同意思，而「心經」的「心」，是說的重要之心要。可是到底是核心呢？還是本質呢？關於《心經》所說的心，在學者間是有種種的議論，要之，這部《心經》，是說的大乘佛教聖典的本質和核心。跟著說到《般若心經》，這部簡單的經典，不啻是六百卷《大般若經》的真髓，骨目。在佛教有數的經典中，那最能表示重要之經典的，就是這部《心經》。

最後，說到「經」之一字。經是梵語修多羅的意譯，因為契合於諸法的真理，契合於眾生的根機，所以譯為契經。要之，凡聖人所說的話，就是經。中國過去聖人所說的，也叫做《詩經》、《書經》等。印度釋迦牟尼所說的法，從他的意思看，當時的學者，把他譯名為經。要之，《心經》，就是《般若波羅密多心經》。「要怎樣才能達到佛陀的世界呢」？「到達彼岸的境地，究竟是怎樣的狀態呢」？把這些事情，直截簡明地說出來的，就是經。過去也有人把這《般若心經》譯為《智度經》，可是總說一句，這部《心經》，決不單是和尚念的，也斷不是落於時代之後的經。把那些真正的真理，真正的智慧，詳細教給我們的，而永遠是新的，就是這個《心經》。如果是個真正覺醒的人生，最低限度，是應該考慮到什麼是生存之道，考慮到這個問題，不論什麼人，每天總要有一次，把這部《心經》，拿在手中讀一讀。的確，在我們這個世界上，像這樣一個簡單而扼要的經典，在其他地方，畢竟是不會有的。我們從明天起，希望對於這個尊貴而契機的《心經》，慢慢的嘗一嘗其中的法味，看看人生究竟是怎樣的？我們的生存之道應該如何？