《心經十二講》心經十二講 卷10

昨天從廣播局回家，在很多的來信中，看見雜有一封訃聞。我以憂傷的心情，打開來一看，知道是大阪戶間先生的死亡通知。在兩三日前，他很喜歡聽我廣播，曾經給我來過一封信，因而不得不使我驚歎：「無常之世！無常之世！世間的確完全是那樣的」！

「在生病的時候，生病的人要好好的靜養；在死亡的時候，死亡的人要好好的死去，這是免災難的唯一妙法」。雖然有人將這話書贈於人，但的確如良寬所說的，免災難的唯一妙法，並不是怖畏災難而徒然的逃避，一旦碰到了那個災難，也要把他克服下去。諸如就是生病的時候，不要急急的胡亂希望趕快的痊愈，而只要安住於病就是了。一生了病，就入於病的三昧。如果是這樣，反而病倒好了。「生病的人要好好的靜養」，的確是那樣的。逃避病這種災難的妙法，誠然變成為病的禮券了。我的友人有個男孩，雖是一個很大膽的，意志堅固的男兒；但他在軍隊中的時候，有一次負傷了腳部，看樣子好像非得動手術不可。當他進入手術室的時候，他對軍醫說：替我開刀，沒有上麻醉藥的必要，於是就勇敢的上了手術室。因為真正能夠忍受苦痛，所以終于給他施行了手術。他把當時的情形，這樣的告訴了我：「原來人類是怎樣的能夠忍受苦痛的呢？把它試驗一下看看」！

的確，如果是這樣，人類沒有不好的。以自己試驗自己看看，如果視客觀這麼一點的餘裕，就已經沾了光了。俗說：「病從心起」，的確是那樣的。假使負於病，那就沒有用了。所以勝於病，才是必要的。勝呢？負呢？其結果，要看我們的精神如何了。

有人說：「今日的問題是什麼？是戰的問題；明日的問題是什麼？是勝的問題；日日的問題是什麼？是死的問題」。真的，今日的問題就是戰，就是與一切災難戰，就是以清淨正直的心與無厭足的肉慾戰。最低限度，今日的問題，畢竟是靈與肉的爭鬥。而明日的問題，由靈而征服肉，由悟的智慧而打破迷的煩惱。所以，日日的問題，就是所謂死，把這句嚴肅的話，我們不能不好好的想一想。覺悟死而工作，拚死而戰，這在世間上再也沒有比得上那麼強的了。不覺悟死而工作，結果不是真摯的，不拚死而戰的人，總歸是要嘗到失敗者的悽慘滋味的。「日日的問題是死」的這句話，沒有那種比得上那麼嚴肅的真摯的真實的了。良寬和尚所說的：「在死亡的時候，死亡的人要好好的死去」，正是這個境地。什麼事都是一生只有一次，體驗到「一期一會」而活著，那菩薩的生活態度，正是雄辯地說明其間的消息。

在那有名的高僧白隱禪師的語錄中，有這麼一句可以令人深省的話。「一方面與病鬥，一方面終于征服病的人」。這句話，的確是有很深的意味的。

「世間有智慧的人在病中，變成沒有比得上他那麼淺薄、苦痛的了。想著過去，想著未來，無限而不斷的想著一切。怪看病人的好惡，恨舊識同伴的疏遠。在生前，愁沒有達到名聞，到死後，恐受長夜的苦患。閉目而橫臥著，雖有殊勝的幽靜的環境，但因胸中的騷動，心上的苦悶，結果，祇是三分的小病，而當著十分的大病來想」。

不管什麼時候，因為照那樣的做不圓熟的學問，所以越是有智慧的人，越更傾訴於痛苦，而不容易安住於病。這個可破壞的身體，遲早總歸是有一次要死的，像這樣的人，雖好似覺悟了，但實際並沒有覺悟。什麼時候都在想著健康的繼續，什麼時候都在想著生命之延續的人，所以一下子得了病，甚至就要作不必要的多餘的擔心。「雖忘了死，但總是要死的」，所以死的覺悟，當然是需要的。光是講因緣這事，是需要充分地想一想的。可是，事實完全與這正相反對，所以與其做個不圓熟的有學問的人，反而不如沒有學問的人覺悟得早。就是死的覺悟早已跟著了。總之，不把三分小病當著十分大病來想，那就行了。當然，那決不是學問那個東西的罪，而是做學問的人所有的罪。因為，光是以頭腦來學而在心中不覺悟，是學者而不是覺者。總之，學者是很容易被囚於所學的智慧的。所謂負於智慧的人，在學者之中是很多的。然而，「覺者」相反，是能使用其智慧的人，是以智慧為材料而自由運用的人。我們，最低限度，不能不做個使用智慧的人。以智慧為人格的素材，而自由地把他去行使，才有學問的價值。對于在學問中遭受了毒的今日，我以為這點是很需要大家想一想的。

如前所講，雖說是很長了，但今日所要說的，是「三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」的一節。三世諸佛者，佛教中所說的三世，不用說，是指過去、現在、未來說的。要之，三世是說的「無限的時間」，可是與這三世常常並用的一句話，就是所謂十方。十方者，東西南北的四方，東南、東北等的四隅，再加上下，是為十方，這是說的「無限的空間」。因而，所謂三世十方，就是說的「無限的時間」與「無限的空間」。原來佛教，並不如基督教是說一神，立於一神論的宗教，而是主張有無量無數的佛陀的存在，立於多佛論的。因此，在佛教，亙於這個無限的時間，無限的空間，不管是在什麼時候，不論是在什麼地方，都是說有無數無量的佛。所以，雖則眾生之數是無限的，但佛之數亦復是無限的。有眾生的地方，就必定有佛，因為是這樣的原故，所以眾生之數與佛之數，不得不說是相等的。即是「已經成了的佛，現在成著的佛，未來未成的佛」，其數完全是無量的。

在日本，古來所說的神，大概神是上的意思，就是在人之上的為神。即圓滿的人，殊勝而尊貴的人，是神。所以，自古以來，人是在太陽的後面，在太陽之前的，是神的子孫，其他的人是神的朋友。人是一個略稱，雖有種種的解釋，但日本把男子完全叫做彥，彥是太陽的孩子。對於這個而把女子叫做姬，姬是太陽的女兒。所以在日本，不管是男是女，都是神的人，是神的子孫。不問賢愚、善惡、美醜，無論誰都是神。雖唯自己是神之子，因為不自覺自己有為神的資格而生活著，所以我們只是人而已。

佛教的教法，正與那個是同樣的。一切眾生，都是成佛的質素，就是經中說的「一切眾生皆有佛性」。不獨有成佛的質素，而且簡直完全就是佛。因為不能自覺自己是佛，所以老在過著凡夫的生活。如以淨土的他力教來說，都是由阿彌陀佛之所救濟的。大家雖是一向行惡的凡夫，但若能夠念佛，信佛力，不特如此，給我起信的，就是這世間的菩薩，如果往生，立刻就成佛，因為是這樣，所以在那說明的方法上，多少有點不同。不管怎樣，祇要是大乘佛教，其根本沒有不一樣的。

古人把佛心與雙親心比較說：「救世的三世諸佛之心，如愛護子女的二親之心」。誠然，「持有子者而知親恩」。試看做了小孩子的父母，就深深的理解父母之心。所以，父母對於子女的心，不是限於愛情的，也不獨局於人類的。在屠格涅夫著的《勇敢的小雀》一本短篇小說中，裏面寫著這樣深動的話：

屠格涅夫，從打獵的歸途向家走著的時候，突然，所帶的獵犬，發見什麼似的，一溜煙地跑進森林中去了。直至犬好像嗅到所獲物的時候，一邊伏下去，一邊留著足，總是很小心很謹慎很警覺的靜靜地前進。這時，屠格涅夫，生起奇異的感覺，立刻跑近一點去看看，哦！原來在那路上有隻黃色嘴的可愛的雀子，撲打撲打的在擊著小小的翅膀，恐怕被風從樹枝上搖落下來。狗看見了牠，當即想要去啣那個雀子。這麼一來，忽然之間，老雀飛來，簡直好像投下一顆小石子，向狗嘴落來。其勢之凶，連一個利害的狗，也驚而後退了幾步。於是老雀又飛回那個原來之處。然而狗一想啣牠，牠就再飛來啄狗。這樣，母雀幾度以必死的精神，庇護牠那可愛的兒子，但在末了，現出可憐的樣子，再也沒有飛上去的勇氣，終于為著恐怖與驚慌，覆在小雀的身上而死去了。

當小雀悄悄的跑進了老母雀的翅翼裡去，老母雀祇有死命地1盯著那個怪物，而早已忘記自己的生命了。因以必死的覺悟，勇敢地對於怪物抵抗而戰。然而到死了之後，還恐怕小雀被取去，於是老雀就倒在那個小雀之上。我們讀了這部小說的時候，自然要暗暗地揮出了同情的熱淚！如所說的這樣的話，到現在都還苦痛著我的心胸，使我深深的感動！

的確是：「窺井口，對子唯有母之聲」。母親之愛是絕對的。從街道使者或旅館使者看來，大概要被笑為是頑固的頭腦吧？雖然如此，但親情的確是難得的。自己如果做了他人之子的雙親，那就是誰都會真正知道的。如果從科學的立場說：雙親的流淚也好，騙人的淚也好，在淚大概是沒有不同的。假定分析，水分與鹽分，是可還元的。所謂感到可感謝的淚，一切是藝術的立場。不特如此，而且要站在宗教的立場，始可真正知道那個意思。所以，人生的事情，不管什麼，要想一切由科學的分析去看，那結果，一定是很淺薄的。豈但淺薄，而且是很危險的！

本文的「三世諸佛，依般若波羅密多故」，是說的般若為佛之母。因為般若是出生諸佛的母胎，所以如果沒有般若的智慧，就不能叫做佛。有般若就是佛。在《心經》的最初，有「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」的話。但慈悲權化的菩薩，是佛化身的觀音。親磨般若的智慧，而體得一切皆空，才能救拔眾生的一切苦惱。然把般若解釋為智慧，但如每次每次說到的，那個智慧，仍舊是慈悲。般若的智慧，一次對向於人的時候，那立刻就成為慈悲而被表現出來了。

其次，是說的「得阿耨多羅三藐三菩提」。這句話，是照梵語的原音寫下來的，如果以原語說，是 Anuttara-samyak-saṃbodhi。阿耨多羅，是無上的意思，即再沒有超越其上之謂。其次三藐，是非偽而正的意思。所以，三菩提是一切智慧所集的意思，是徧知或等覺的意思，或者譯為「徧智」與「等覺」。菩提就是覺證的世界。因此，「阿耨多羅三藐三菩提」，如果譯為「無上正徧知」或「無上正等覺」，是都可以的。換句話說：「這個之上，再沒有真實的覺」的意思，即是說的阿耨多羅三藐三菩提的道理。

開創比叡山的傳教大師說：「阿耨多羅三藐三菩提的佛等，立於森林之中，冥冥的加被我們」。他所說的阿耨多羅三藐三菩提的佛等，就如剛才所說的得無上正等正覺的佛等，即得真正覺悟的，是佛等的意思。

有一個時候，我去一個地方講演，有人這樣的問我：

「在佛，大概光有樂，沒有一點苦的吧」？

那時，我這樣回答他：

「就算是佛，恐怕苦也有，樂也有的吧」？

我這樣說的時候，那個人總是表示戲言的顏色說：

「如果一旦成佛，我以為是光有樂，沒有苦的」。

因此，我又作如次的回答：

「在那出名的《維摩經》中，有這樣地說過：『眾生之疾，從煩惱發；菩薩之疾，從大悲發』。原來在我們人類，既有身體之疾，也有內心之疾，就是身病與心病。可是，身體的病，好像有外科與內科，心裏的病，大概也是外科也有，內科也有吧」？

所謂從身出銹的赤衣，這就是外科的病，有入拘留所或刑務所的必要。今日的犯人們，你們要清楚的覺知：「你是日本人啊」！不管怎麼樣，都需要一次入刑務所去管教一下。然而，內科的心病，還不至於到那程度，就是不累於巡警或刑務所也行。以宗教家或教育家的力量，是總可以做到的。

原來，人類這種東西，是最任性的，雖極注意身體上的病，但內心上的病卻不大注意。真如《孟子》所說：

「今有無名之指，屈而不信（伸也），非疾痛害事也（並沒有什麼痛苦或者妨礙做事），如有能信之者（但如能有使他伸得直的人），則不遠秦楚之路（是不遠千里之路而去求治療的意思）。為指之不若人也，指不若人，則知惡之。心不若人，則不知惡，此之謂不知類也」。

的確，那是所謂至理名言。就是提醒他人的時候，如果說：「喂！你的臉上沾著黑點」！那立刻就要被人感激與道謝了。「喂！你的馬褂襟沒有弄好」！那怕就是通知他這麼一點，他也會很感謝的說：「呀！你真親切」！可是，如果想要提醒別人說：「喂！你的心有點歪啦」！「喂！你的心有點黑啦」！這麼一來，是就成為「多餘的幫忙」了，不特不能得到人的感謝，反而會引起人的憎恨！為什麼喜歡注意不重要的面上垢染或衣襟上的齷齪，而偏偏的怒於注意重要的心病呢？所謂人類這種東西，的確完全是奇怪的存在！

可是，治療身體的病，不問外科內科的那種，都以為醫者是必要的。同樣地，治療精神的病，醫者仍舊是必要的。不論那一個，都需要「先生」這種醫者的。教育家與宗教家，那就是先生。所以，治療身病的先生，在治療身病的時候，不用說，先生的技術，是很重要的。可是作為他根本所依的東西，就是醫藥書，即古今的醫學博士，把生命的研究調查，編成報告書，然後以其報告書為方案，診斷病情，調合醫藥。同樣地，教育或宗教的先生，把古今聖賢以身體力行所寫的聖典，拿來充分地以心讀以身讀，由人格的這種技術，治療他人的心病。然而，如果起初不信任醫者，甚至說他是「庸醫」，那就是任他遇到多麼有名的名醫，親切地為我們治療，也是無效的。「這樣的藥那裏有效」？如果對他發生懷疑，那不管得到怎樣名貴的藥，也是無濟於事的。信醫者的技術，信藥品的效能，才會有功效。心病治療者，也與它是同樣的。首先要信，即信仰是第一的。所以，唯強病人信仰，而不信仰重要醫者的那種人，是無效的。自己不信仰，唯勸人信仰，那是沒有道理的。例如治療身病的先生，光是學一點醫學，不能稱為真正的醫者。出了大學的那些醫學士，如果來給我治病，我恐怕還有點不放心。學醫學而行那個醫學的醫者，即體得醫術的醫者，才靠得住。不是臨床家的醫學博士，是醫者而非醫者，因為不知病的根源，往往會診斷錯了，或者是治療錯了。然如真正的說，光是醫術的醫者，還不能說是真正的醫者。醫術的大家，必需是醫道的體驗者。把醫師大家叫做國手的，意思就是指這醫道的體得者。最低限度，天下的醫師，非以國手自任不可。古來說的「醫者仁術」，就是這個。醫術的極意，結果是仁，就是慈悲，就是宗教的愛。以見的眼，真正的病，不能診察；同樣的，為天下醫者的人，需要養成觀的眼。而從醫學到醫術，更要循著從醫術到醫學之道不可。為賺金錢而行醫術，是我們所需要反對的，但為救人救世而學醫術，卻是我們所希望的。並不單為生活，開業而行醫道，仍舊是可自己生活的。古來，把佛陀稱為醫王。「滿天下的醫師們，趕快的都成為醫王吧」！這是我所要大聲疾呼的！

治病，一般的說，醫者、藥、衛生三方面，都是很重要的。而治療心病，仍舊是以這三方面為必要。醫者，是最圓滿的人格者。教育家或宗教家，務須要以這樣的「人格」為目的。其次藥，就是信仰。衛生，就是修養。如說「病是由心起的」，只要我們有健康的精神，必能克服身體上的疾病。所以在醫者、藥、衛生的三者之中，最重要的是衛生。

說到衛生，使我想起與這衛生相關聯的那個化粧的事情。化粧，那些婦人們，在沒有化粧的前後，好像完全把這看錯了。到了老婆婆，也還是那樣，年輕的姑娘，尤其是顯著。然而，雖同樣的用紅白粉，但在本領的高低，是很有不同的。為了在面上塗了太厚的白粉，點了太濃的胭脂，把那本來的面目被蓋覆住，看來簡直像個鬼的也有。不看自己肌肉的本色或天姿而去化粧，我以為完全是失敗的。然我並不是美容先生，所以我不懂得專門的化粧法，但在外行人的眼中都曉得的，那是「厚化粧的悲哀」。「妾化粧了，你給我看一看」，因之而塗著的人，恐怕是說不上化粧的能手吧？有化粧呢？沒有化粧呢？一下子看不出來，是就所謂「化粧的秘訣」。不用說，這樣的事情，那的確是「多餘的幫忙」。因為關於這些，為一個男子的我，是不如婦人們知道詳細，然我以為：「他山之石，是可砥玉」的。

可是，現在務須想先說一句的：就是心的化粧。並不是面顏或肌膚的化粧，而是內心的化粧。如果複雜點說，就是精神的修養，就是心理的衛生。如前日說過的，就是那個心的掃除。原來化粧的目的，美顏綺麗，並不是為了給人看，而是修袖面顏或肌膚。並不是改變粧飾，而是掃除乾淨與爽快清潔。所以，化粧的必要，婦人也好，男子也好，是同樣的。爪或頭髮，老早留下污垢，那算什麼化粧呢？紅、白粉或香水等，真正說來，不過是附屬品而已，那並不是一定必要的。雖然在今日，總是以那個為化粧的第一條件。這不能不說是有甚于主客顛倒的了。然若那樣還不要緊，如光把身上化粧井然，而一向不做心的化粧，那就要不得了。一般人不特不做心的化粧，且還以為心的化粧是多餘的，這就更加要不得了。正如昭憲皇后對鏡化粧說：「每逢作髮形，首先想到自己的心姿怎樣呢」？這就是說，每逢作面顏或容姿化粧時，必希望心的化粧。真正的化粧，是心的化粧。顏或肌的本色，因為是天生，所以即使怎樣的化粧，總是有限的。然而心的化粧，越是好好的修飾，越是變得美麗。不問男女老少，越是磨練，越更發出那種光澤。「金剛石也是這樣，不磨就不光亮」。我們人人持有一顆那樣的金剛石，然而我們人人都不知道他。所以別說化粧，他的存在，尚且被忘了，光耀的當然變成不光耀了。說來真正是很可惜！

中國有名的神秀和尚，曾經這樣的說：

我們的身體，正是一顆菩提樹，心是澄清的鏡。然而因為留有塵埃，所以什麼時候，都需要把他掃除乾淨。這首頌，是有很深的意思的。如前日所說的「拂塵、除垢」的這些話，不是光在外面皮相的考察，而是需要更深入於內面去思索的。因而化粧與修養的真正意思，我以為有把握的必要。

話終于說到題外去了。「菩薩之疾，從大悲發」的這句話，是非常值得我們深省的一句話。願救一切眾生之苦的這種拔苦的心，願給一切眾生之樂的這種與樂的心，就是菩薩的慈悲心，在那慈悲之上，菩薩是決沒有苦惱的。所以苦惱，的確不是自己身上的病，不是自己心上的病。為著他人的病，就是苦，為著社會的病，就是愁。「眾生病故我亦病」的這種菩薩的病，確實是極為尊貴，極為可愛的。

自己孩子生了病，為父母的就要擔心。甚而至於比自己身上的病，還要更一層的心痛。孩子的病，仍舊是父母的病。同時，孩子的癒，仍舊是父母癒。父母與子女，同一悲喜，最低限度，是二而一的。持有子的歡喜，即是父母的心，持有子的悲哀，也是父母的心。一旦眼看到可愛孩子的笑顏，就感到有孩子的幸福了。然而，孩子無故的淘氣，還不要緊，但若突然生了病，看到孩子那種苦痛，就不免要大叫一聲：「苦哉」！呀！那些沒有孩子的人反而好，於是就生出那種愚癡來了。沒有小孩子的人想有個小孩子，有了小孩子的人又嫌為小孩子的勞碌。總之，人類總是充滿了缺憾的。

我以為，最少限度，成了覺悟的佛陀，不用說，自己是沒有為利己的苦惱的了。然而，雖不為自己身體的苦，但為世間的惱，為他人的苦，我感覺不免仍是有的。照這樣說，那種惱與苦，決不是像我們現在的苦和惱。那種苦才是樂，那種惱才是喜。

有一詩人這樣說：「沒有苦的東西，比得上戀世之苦。所以，沒有樂的東西，比得上那個苦」。這個譬喻大概是個很不相應的譬喻吧？可是在這兒，總說一句，因為我們是迷情，所以不能體味到佛心的真實。

要之，今日所說的，就是說的這個道理：三世諸佛，皆由此般若的智慧，而得到了真正的正覺。所以我們要由磨練這般若的智慧，而向真正的菩提世界前進。