第六講 因緣的覺悟 無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。 今日所要講的，就是「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡」的一節。昨天我以「佛教的世界觀」為契機，而說明「一切皆空」的道理。今天與明天，從「佛教的人生觀」上，說明「一切皆空」的道理。今天所講的是「十二因緣」的問題，在《心經》中，沒有說出「十二因緣」的一一名稱，而只是舉出最初的「無明」與最後的「老死」而已，那中間的十支，以「乃至」兩個字，把它省略掉了。然而「無無明，亦無無明盡；無老死，亦無老死盡」，就是說明十二因緣的空。從般若的真空上說，如客觀宇宙的森羅萬象固然是空的，就是主觀所悟的宇宙真理，真理本身也是空的。無「無明」，無「老死」，就是說明十二因緣都是空的。可是，關於這「十二因緣」的一一名稱，如果把他詳細的說明，既沒有這麼多的時間，也沒有那樣的必要。所以在這裏，務必應該注意的重要事項，與其說是「十二」的數字，毋寧是在所說的「因緣」二字。就是所說的十二之數，並不占有怎樣特別重要的地位，而所說的因緣才是必要的。所謂因緣者，如把因緣的內容，根據十二支形式來說明，則此「十二因緣」，其結果，就是盡於所說的因緣一語。所以演繹開來，雖然說有十二，但是綜合起來，只是一個因緣的道理。 這個因緣，是持有怎樣重要意思的一句話呢？關於這個問題，近數日來，曾屢次反覆的力說過，要而言之，從豎的方面來看，從橫的方面來看，從內來看，從外來看，佛教的根本，畢竟是這「因緣」二字。所說持著被持著的「相對依存」的關係，所說萬物遷移變化，「萬物流轉」的原理，統統都是從這「因緣」母胎中所產生出來的真理。因此之故，人間之子的釋尊，他之所以成為佛陀，實在就是在這個因緣的自覺。然而自覺的釋尊，成了佛的釋尊，把那因緣的道理，如自己所體驗的，宣授於人，就是佛教。因而佛教，雖然說是「佛陀的言教」，而佛陀的自覺，因為是在人間的，所以佛教畢竟是人間之教。不是神的宗教，而是人間的宗教；不是天上的宗教，而是地上的宗教。 從前有個基督教徒，以為神是在天上的，所以有一天，他特別攀登到一個很高的塔上去，而「神呀！神呀」！的大聲叫著。說也奇怪，在他這樣叫的時候，似乎就聽到神所發出的「喂」的聲音來。於是他就以為：「神是在天上的」。可是等到他澄耳靜聽的時候，那裏知道，神的聲音，並不是從很高的天上發下來的，而是從很低的地上傳過來的，並且是在那很多人群的雜亂中，聽到那個神的聲音的。不用說，那是一個寓言。然而那就是神的聲音。所以那個聲音，並不是在很高的天上，而是在很低的地上。可見真正的宗教，並不是神的宗教，而是人間的宗教，並不是天上的宗教，而是地上的宗教。真的，宗教從開始到末尾，總是在這現實的人間。從「迷的人間」而向「悟的人間」，從「眠態的人間」而向「覺醒的人間」，在那兒，才有宗教的眼目。「佛法是不在於很遠的」；「在心中而是很近的」；「真如不是在外的」；「捨了自己的身心，到什麼地方求佛法」？所以，「為什麼緣故宗教是必要的」一個問題，與那為什麼「我們非生不可的」一個問題，畢竟是同樣的。認為沒有宗教必要的人，就是拋棄人類生存權利的人。以人來說，我以為最值得尊貴的，最可以矜持的，就是在於「生」。可是，真正考慮到「應該怎樣生」的時候，那就早已接觸到「宗教的世界」，而入於宗教了。不但如此，如果離開了宗教，怎樣也不能把握住「生」的真正意思。 話終于說到題外去了。關於這兒所說的十二因緣，從古以來，雖有種種煩複的議論，但我以為這樣說就可以了。在佛教來講：我們的生活，並不光是現在的一世，而是亙於過去、現在、未來的三世，我們的生活都是持續著的。所謂「三世輪迴」，「輪迴轉生」，就是說的這個意思。所以那個生活的過程，結果是惑、業、苦的關係。所謂「惑業苦的三道」，就是說的它。不用說，「惑」就是俗語所說「迷惑」的惑，無明就是無知，智慧得了病的，就是愚癡。因不能明白的知道那個道理，所以就起惑，就生無明之迷。俗語說：「一杯是人飲酒，二杯是酒飲酒，三杯是酒飲人」。在酒友當中，對於上面所說的意思，大概是都能明白的。一般的人們，雖然很能知道飲酒的禍害，但手上仍然拿著酒杯，「借酒澆愁」。喂！再來一杯，本來已經受不起了，可是由於陶然的醉態，對於那個飲酒的禍害，不知飛到什麼地方去了，反而把那不能飲酒的人，當著傻瓜看待！「痛狂笑不醉，酷睡嘲覺者」。從狂醉的人看來，不喝酒的人反而被認為是傻瓜了。然而那畢竟是喝酒人的錯覺，這就是所說的「惑」。所以到達了標準，已經是受不起了。一生起這個惑，似就成為酒飲酒，而做出那種不檢點的事來，那就是所謂「業」。結果，對他人既發生妨礙，對自己也就感受痛苦。經濟上的痛苦，固然不用說了，就是身體上、精神上的痛苦也夠受了，那就是所謂「苦」。變成三杯酒飲人的時候，則對他人給予的批評而應有的羞恥，也已經沒有了。所以一旦醉醒，那才痛感酒的毒害，而且想到以後再也不拿酒杯喝酒了。然而，那也不過祇是轉瞬之間的悔悟。為酒精中毒的人，一有什麼機會時，又是一杯在手，等到飲醉以後，又做出種種不檢點的事情，結果，仍然是自己苦了自己。由此可以知道：一個真正會得飲酒的人，如果不能斷然的戒酒，則在他的一生中，不管到什麼時候，都會不斷的做出不檢點的事來。那就是所謂惑業苦的關係。正如那個一生飲酒的人，我們也是同樣的，生而又死，死而又生的。把這因果關係、緣起關係，根據十二種形式而表示出來的，就是這個十二因緣。所謂「十二緣起」，就是「因緣的哲學」。出發於無明的我們的人生，苦是當然的。把無知的無明，不能根本滅絕，則這苦的世界，不管到什麼時候，都要無限的開展下去！因而，從開始如果沒有無明，亦無無明盡，自然是無老死，亦無老死盡了。 距今一千三百餘年前，中國有位有名的嘉祥大師，他是開創三論宗的祖師，在他臨終的時候，留下這首可以尋味的偈文： 「含齒戴毛者，無愛生不怖死。死依生來，吾若不生，因何有死？宜見其初生知終死，應啼生勿怖死」。 後世，把這遺偈，稱為「死不怖論」。如真正說來，的確是有生才有死的。「不管你忘不忘掉死，但總是要死的」。忘或不忘，姑且不談，但任何人，必然都有一死，這是世間的現實。所以，死既然是從生而來的，生時只是快樂，死時光是悲哀，可說是沒有道理的。如從理論上來講，在出母胎的那一瞬間，已經是踏進墓場的第一步，所以「應啼生，勿怖死」。如果嫌於死，最好是不生。可是，那到底是覺悟的世界！如以為是夢而什麼都沒有，像這樣說的，那就是凡夫！如從人的心意上講，假如是道理，不管怎麼都好，但是事實上，真正生是可喜的，死是可悲的。「把骸骨粧飾起來去看櫻花」，雖則是這樣說，但化粧去見櫻花的女孩子的容姿，到底是比較美麗的。說是骸骨鬼，沒有什麼美麗，那就看錯了。生也不足喜，死也不足悲，可說完全是虛假的。生是值得喜的，死是值得悲的。是就悟入「生死一如」的人，仍然生是可喜，死是可悲的。這樣，那就可以了，的確那就可以了。問題是不被囚、不執著之謂，是覺悟、是觀因緣之謂。離開了「人間味」，在什麼地方有「宗教味」？在快樂的天上的世界，宗教是沒有必要的；在成為血塗而苦惱的這個地上，宗教才是最重要的。無論怎樣都是夢，什麼東西都沒有，在沒有覺悟的人類世界，宗教才的確是必要的。然把這人間味，若能深深的發掘下去，自然就可達於宗教的世界。如不把自己的心深深發掘下去，而迷妄的在自己周圍去探求，無論怎樣，都不能發現宗教的泉源。可是： 「盡日尋春不得春，芒鞋踏徧龍頭雲，還來卻過梅花下，春在枝頭已十分」。「開著！開著！終于浮現出來！尋春西而又東，草鞋踏破歸來看，家中梅花帶笑迎」。如果一次都不到處去尋找一下，不管怎麼也不會明白，「魂的故鄉」，畢竟是在自己的心中。是「家中梅花帶笑迎」的。哭也是自己，笑也是自己，煩惱也是心，歡喜也是心。在這個心外，離開了自己，到什麼地方去求悟的世界呢？求到的自己，就是所求的自己；求到的心，就是所求的心。所以釋尊考察，人類的苦惱是怎樣生起的？怎樣才可解脫那個苦惱？認為這是人生的重大問題，根據這個「十二因緣」的形式而諦觀：以無明為根本，經過老死之道，同時又以老死為基礎，經過無明之道。現在從這「十二因緣」的順逆兩方面來觀察，終于知道「十二因緣皆依一心」，明白這個道理，才能到達覺悟的境地。十二因緣皆依於心，豈不是真正含有很深意思的一句話嗎？畢竟說來，迷於一心的就是眾生，覺悟一心的就是佛。如被囚於小的「自我」，那人生就是苦，確是人生是苦。然而，一旦離於小小自我的「繫縛」，而如實的悟到一心，則一切的苦惱，自然就解消了。要之，迷悟在於一心。真的，「眼裏有塵三界窄，心頭無事一床寬」。迷於一心，終歸是固執小小的自我，因而現實的世界，畢竟是苦的牢獄。然而一開心眼，徹悟因緣的真理，進入無我的天地，那可厭的煩惱也沒有了，可捨的無明也沒有了。「澀柿的澀，仍舊是甘味」。澀柿的澀，始是甘味，離了澀柿，什麼地方有甜柿呢？ 過去，釋尊為人間苦的解脫，特地去出家。擺脫妻子與王位，毅然的做一沙門，而且決然的過著苦行禁慾的生活。然而，在六年的苦行生活中，到底是怎樣的呢？那不過是徒然的苦了自己的肉體，在那當中，並沒有發見什麼解脫的曙光！於是，最後到達釋尊的天地，實現自我銳利的反省。然而，一旦捨家、捨人，甚至想要捨了自己肉體的釋尊，由於在菩提樹下靜觀，終於在心裏復活起來了。所謂「十二因緣依於一心」，根據無我的體驗，本來是人間的釋尊，一變而為真正的佛陀。在迷的人間之子的悉達多，終由於「因緣」、「無我」的內觀，三界的覺者，偉大的佛陀，於是就真正的誕生於人間了。佛陀誕生在二千五百年前，但是他所留下的那個「因緣」、「無我」的原理，作為宇宙之光，一直到現在，仍然放著燦爛的光輝！不但如此，只要人類在這個地球上，無限的生活下去，他在永遠永遠的未來，都還是放著這樣的光輝！ 釋尊所教授我們的是：「欲知過去因，只看現在果；欲知未來果，只看現在因」。那確是真理之言。現在，委實是「背負過去，孕育未來」的現在。所以，過去的因，當然由於現在的結果而得了知。永遠地背負著過去的今日，同時是孕育著永遠未來的今日，今日並不是單單的今日，而是「永遠的今日」。昨日的生活，今日還生活著，明日也還生活著。活了的是昨日，要活的是明日，真正生活著的是今日。昨日的我也是我，今日的我亦復是我，明日的我仍舊是我。然而，今日的我是沒有昨日的我的，明日的我也是沒有今日的我的。畢竟，世間的事情，一切都是「一期一會」，一生唯是一次，而且是「一生一別」。「世界之中，除了今日而外，是沒有的」。昨日，過去已經是過去，明日，未來知道他是未來。《中阿含經》中，有這樣的話，告訴我們說： 「勿追求過去，勿設想未來，過去已過去，未來尚未來，唯觀現在法」。 不動不懼怕，知道他唯是這樣，所以今天應該做的事，就在今天把他做完，那個知道明天死神不會來呢？怎麼知道不與那個死魔大軍混戰呢？如此熱心，日夜不怕，那就真可說是聖者很好的一夜了。 總之，老人大都喜歡說「昨天」，青年動輒喜歡說「明日」。可是，昨日已經過去，豈不是已過去了嗎？明日還未來，豈不是尚在未來嗎？老人也好，青年也好；青年也好，老人也好，都不能真正的把握住「今天」。過去，不管他是怎樣的快樂，但畢竟過去已經是過去；未來，不管他是怎樣的甘美，但畢竟未來還在於未來。 自隱的師父正受老人，曾為我們留下這樣的一句話，那就是說的「一日暮」： 「不管是怎樣的苦，如果想到只是一日，那是很容易過的；不管是怎樣的樂，如果想到也只是一日，那就不至於耽著它了。不孝於親，以為長久之故。如果一天一天的說話，說了就不會有了。如果一天一天的做工，就是百年千年也很容易過的。因為想到一生，所以就覺得日子很難過了。一生想來，雖則是很長的，但後來的事情，恐怕是不會有人知道的。如果想到限期而死，那就一生是很容易過的了。所謂一大事，只是今天這日的一念心。疎忽了它，就沒有明天人，如果光是想著永遠的未來，那就要為未來所有的打算，不能盡心於現在，而失卻當面的現在了」。 真正的一大要事，就是今天今時的這個心。離開了這個心，的確是沒有生存之道的。「勿謂今日不學而有來日」；「勿謂今年不學而有來年」。日月逝矣，歲不我待，嗚呼！老矣！到了這樣慨嘆的時候，那是誰的過呢？重複的說一句，所謂一大事者，實在只是今天今時的這個心。 今天今時的一念心，才是真正的大事。所以，祇把今天當做今天看的人，真正是不知今天的人。如把今天的一天，作為「永遠的今天」來看的人，才是真正知道今天的人，才是把握剎那永遠的人，才是掌握無限的人。然而，生於這個今天的人，才是真正能夠生於過去的人，才是真正能夠生於未來的人。真的，徹悟於空，體得般若智慧的人，對於「永遠之相」，是熱愛人生的人。可是，對於永遠之相而眺望人生的人，斷不是否定人生，拒於人生的人。並不是以白眼徒然批判人生的人，而是以青眼享受人生的人。徹悟於空，在觀自在菩薩的世界中，既無煩惱可捨，亦無菩提可證。因而，既沒有娑婆可厭，也沒有淨土可往。「無無明，亦無無明盡；無老死，亦無老死盡」。生死涅槃，畢竟是昨日之夢。煩惱就是菩提，生死即是涅槃。然而，需要「立足於永遠而努力於剎那的人」，才能真正的體味到這種空寂的境地！
今日所要講的，就是「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡」的一節。昨天我以「佛教的世界觀」為契機，而說明「一切皆空」的道理。今天與明天，從「佛教的人生觀」上，說明「一切皆空」的道理。今天所講的是「十二因緣」的問題，在《心經》中，沒有說出「十二因緣」的一一名稱，而只是舉出最初的「無明」與最後的「老死」而已，那中間的十支，以「乃至」兩個字，把它省略掉了。然而「無無明，亦無無明盡；無老死，亦無老死盡」，就是說明十二因緣的空。從般若的真空上說，如客觀宇宙的森羅萬象固然是空的，就是主觀所悟的宇宙真理，真理本身也是空的。無「無明」，無「老死」，就是說明十二因緣都是空的。可是，關於這「十二因緣」的一一名稱，如果把他詳細的說明，既沒有這麼多的時間，也沒有那樣的必要。所以在這裏，務必應該注意的重要事項，與其說是「十二」的數字，毋寧是在所說的「因緣」二字。就是所說的十二之數，並不占有怎樣特別重要的地位，而所說的因緣才是必要的。所謂因緣者，如把因緣的內容，根據十二支形式來說明，則此「十二因緣」，其結果，就是盡於所說的因緣一語。所以演繹開來，雖然說有十二，但是綜合起來，只是一個因緣的道理。
這個因緣，是持有怎樣重要意思的一句話呢？關於這個問題，近數日來，曾屢次反覆的力說過，要而言之，從豎的方面來看，從橫的方面來看，從內來看，從外來看，佛教的根本，畢竟是這「因緣」二字。所說持著被持著的「相對依存」的關係，所說萬物遷移變化，「萬物流轉」的原理，統統都是從這「因緣」母胎中所產生出來的真理。因此之故，人間之子的釋尊，他之所以成為佛陀，實在就是在這個因緣的自覺。然而自覺的釋尊，成了佛的釋尊，把那因緣的道理，如自己所體驗的，宣授於人，就是佛教。因而佛教，雖然說是「佛陀的言教」，而佛陀的自覺，因為是在人間的，所以佛教畢竟是人間之教。不是神的宗教，而是人間的宗教；不是天上的宗教，而是地上的宗教。
從前有個基督教徒，以為神是在天上的，所以有一天，他特別攀登到一個很高的塔上去，而「神呀！神呀」！的大聲叫著。說也奇怪，在他這樣叫的時候，似乎就聽到神所發出的「喂」的聲音來。於是他就以為：「神是在天上的」。可是等到他澄耳靜聽的時候，那裏知道，神的聲音，並不是從很高的天上發下來的，而是從很低的地上傳過來的，並且是在那很多人群的雜亂中，聽到那個神的聲音的。不用說，那是一個寓言。然而那就是神的聲音。所以那個聲音，並不是在很高的天上，而是在很低的地上。可見真正的宗教，並不是神的宗教，而是人間的宗教，並不是天上的宗教，而是地上的宗教。真的，宗教從開始到末尾，總是在這現實的人間。從「迷的人間」而向「悟的人間」，從「眠態的人間」而向「覺醒的人間」，在那兒，才有宗教的眼目。「佛法是不在於很遠的」；「在心中而是很近的」；「真如不是在外的」；「捨了自己的身心，到什麼地方求佛法」？所以，「為什麼緣故宗教是必要的」一個問題，與那為什麼「我們非生不可的」一個問題，畢竟是同樣的。認為沒有宗教必要的人，就是拋棄人類生存權利的人。以人來說，我以為最值得尊貴的，最可以矜持的，就是在於「生」。可是，真正考慮到「應該怎樣生」的時候，那就早已接觸到「宗教的世界」，而入於宗教了。不但如此，如果離開了宗教，怎樣也不能把握住「生」的真正意思。
話終于說到題外去了。關於這兒所說的十二因緣，從古以來，雖有種種煩複的議論，但我以為這樣說就可以了。在佛教來講：我們的生活，並不光是現在的一世，而是亙於過去、現在、未來的三世，我們的生活都是持續著的。所謂「三世輪迴」，「輪迴轉生」，就是說的這個意思。所以那個生活的過程，結果是惑、業、苦的關係。所謂「惑業苦的三道」，就是說的它。不用說，「惑」就是俗語所說「迷惑」的惑，無明就是無知，智慧得了病的，就是愚癡。因不能明白的知道那個道理，所以就起惑，就生無明之迷。俗語說：「一杯是人飲酒，二杯是酒飲酒，三杯是酒飲人」。在酒友當中，對於上面所說的意思，大概是都能明白的。一般的人們，雖然很能知道飲酒的禍害，但手上仍然拿著酒杯，「借酒澆愁」。喂！再來一杯，本來已經受不起了，可是由於陶然的醉態，對於那個飲酒的禍害，不知飛到什麼地方去了，反而把那不能飲酒的人，當著傻瓜看待！「痛狂笑不醉，酷睡嘲覺者」。從狂醉的人看來，不喝酒的人反而被認為是傻瓜了。然而那畢竟是喝酒人的錯覺，這就是所說的「惑」。所以到達了標準，已經是受不起了。一生起這個惑，似就成為酒飲酒，而做出那種不檢點的事來，那就是所謂「業」。結果，對他人既發生妨礙，對自己也就感受痛苦。經濟上的痛苦，固然不用說了，就是身體上、精神上的痛苦也夠受了，那就是所謂「苦」。變成三杯酒飲人的時候，則對他人給予的批評而應有的羞恥，也已經沒有了。所以一旦醉醒，那才痛感酒的毒害，而且想到以後再也不拿酒杯喝酒了。然而，那也不過祇是轉瞬之間的悔悟。為酒精中毒的人，一有什麼機會時，又是一杯在手，等到飲醉以後，又做出種種不檢點的事情，結果，仍然是自己苦了自己。由此可以知道：一個真正會得飲酒的人，如果不能斷然的戒酒，則在他的一生中，不管到什麼時候，都會不斷的做出不檢點的事來。那就是所謂惑業苦的關係。正如那個一生飲酒的人，我們也是同樣的，生而又死，死而又生的。把這因果關係、緣起關係，根據十二種形式而表示出來的，就是這個十二因緣。所謂「十二緣起」，就是「因緣的哲學」。出發於無明的我們的人生，苦是當然的。把無知的無明，不能根本滅絕，則這苦的世界，不管到什麼時候，都要無限的開展下去！因而，從開始如果沒有無明，亦無無明盡，自然是無老死，亦無老死盡了。
距今一千三百餘年前，中國有位有名的嘉祥大師，他是開創三論宗的祖師，在他臨終的時候，留下這首可以尋味的偈文：
「含齒戴毛者，無愛生不怖死。死依生來，吾若不生，因何有死？宜見其初生知終死，應啼生勿怖死」。
後世，把這遺偈，稱為「死不怖論」。如真正說來，的確是有生才有死的。「不管你忘不忘掉死，但總是要死的」。忘或不忘，姑且不談，但任何人，必然都有一死，這是世間的現實。所以，死既然是從生而來的，生時只是快樂，死時光是悲哀，可說是沒有道理的。如從理論上來講，在出母胎的那一瞬間，已經是踏進墓場的第一步，所以「應啼生，勿怖死」。如果嫌於死，最好是不生。可是，那到底是覺悟的世界！如以為是夢而什麼都沒有，像這樣說的，那就是凡夫！如從人的心意上講，假如是道理，不管怎麼都好，但是事實上，真正生是可喜的，死是可悲的。「把骸骨粧飾起來去看櫻花」，雖則是這樣說，但化粧去見櫻花的女孩子的容姿，到底是比較美麗的。說是骸骨鬼，沒有什麼美麗，那就看錯了。生也不足喜，死也不足悲，可說完全是虛假的。生是值得喜的，死是值得悲的。是就悟入「生死一如」的人，仍然生是可喜，死是可悲的。這樣，那就可以了，的確那就可以了。問題是不被囚、不執著之謂，是覺悟、是觀因緣之謂。離開了「人間味」，在什麼地方有「宗教味」？在快樂的天上的世界，宗教是沒有必要的；在成為血塗而苦惱的這個地上，宗教才是最重要的。無論怎樣都是夢，什麼東西都沒有，在沒有覺悟的人類世界，宗教才的確是必要的。然把這人間味，若能深深的發掘下去，自然就可達於宗教的世界。如不把自己的心深深發掘下去，而迷妄的在自己周圍去探求，無論怎樣，都不能發現宗教的泉源。可是：
「盡日尋春不得春，芒鞋踏徧龍頭雲，還來卻過梅花下，春在枝頭已十分」。「開著！開著！終于浮現出來！尋春西而又東，草鞋踏破歸來看，家中梅花帶笑迎」。如果一次都不到處去尋找一下，不管怎麼也不會明白，「魂的故鄉」，畢竟是在自己的心中。是「家中梅花帶笑迎」的。哭也是自己，笑也是自己，煩惱也是心，歡喜也是心。在這個心外，離開了自己，到什麼地方去求悟的世界呢？求到的自己，就是所求的自己；求到的心，就是所求的心。所以釋尊考察，人類的苦惱是怎樣生起的？怎樣才可解脫那個苦惱？認為這是人生的重大問題，根據這個「十二因緣」的形式而諦觀：以無明為根本，經過老死之道，同時又以老死為基礎，經過無明之道。現在從這「十二因緣」的順逆兩方面來觀察，終于知道「十二因緣皆依一心」，明白這個道理，才能到達覺悟的境地。十二因緣皆依於心，豈不是真正含有很深意思的一句話嗎？畢竟說來，迷於一心的就是眾生，覺悟一心的就是佛。如被囚於小的「自我」，那人生就是苦，確是人生是苦。然而，一旦離於小小自我的「繫縛」，而如實的悟到一心，則一切的苦惱，自然就解消了。要之，迷悟在於一心。真的，「眼裏有塵三界窄，心頭無事一床寬」。迷於一心，終歸是固執小小的自我，因而現實的世界，畢竟是苦的牢獄。然而一開心眼，徹悟因緣的真理，進入無我的天地，那可厭的煩惱也沒有了，可捨的無明也沒有了。「澀柿的澀，仍舊是甘味」。澀柿的澀，始是甘味，離了澀柿，什麼地方有甜柿呢？
過去，釋尊為人間苦的解脫，特地去出家。擺脫妻子與王位，毅然的做一沙門，而且決然的過著苦行禁慾的生活。然而，在六年的苦行生活中，到底是怎樣的呢？那不過是徒然的苦了自己的肉體，在那當中，並沒有發見什麼解脫的曙光！於是，最後到達釋尊的天地，實現自我銳利的反省。然而，一旦捨家、捨人，甚至想要捨了自己肉體的釋尊，由於在菩提樹下靜觀，終於在心裏復活起來了。所謂「十二因緣依於一心」，根據無我的體驗，本來是人間的釋尊，一變而為真正的佛陀。在迷的人間之子的悉達多，終由於「因緣」、「無我」的內觀，三界的覺者，偉大的佛陀，於是就真正的誕生於人間了。佛陀誕生在二千五百年前，但是他所留下的那個「因緣」、「無我」的原理，作為宇宙之光，一直到現在，仍然放著燦爛的光輝！不但如此，只要人類在這個地球上，無限的生活下去，他在永遠永遠的未來，都還是放著這樣的光輝！
釋尊所教授我們的是：「欲知過去因，只看現在果；欲知未來果，只看現在因」。那確是真理之言。現在，委實是「背負過去，孕育未來」的現在。所以，過去的因，當然由於現在的結果而得了知。永遠地背負著過去的今日，同時是孕育著永遠未來的今日，今日並不是單單的今日，而是「永遠的今日」。昨日的生活，今日還生活著，明日也還生活著。活了的是昨日，要活的是明日，真正生活著的是今日。昨日的我也是我，今日的我亦復是我，明日的我仍舊是我。然而，今日的我是沒有昨日的我的，明日的我也是沒有今日的我的。畢竟，世間的事情，一切都是「一期一會」，一生唯是一次，而且是「一生一別」。「世界之中，除了今日而外，是沒有的」。昨日，過去已經是過去，明日，未來知道他是未來。《中阿含經》中，有這樣的話，告訴我們說：
「勿追求過去，勿設想未來，過去已過去，未來尚未來，唯觀現在法」。
不動不懼怕，知道他唯是這樣，所以今天應該做的事，就在今天把他做完，那個知道明天死神不會來呢？怎麼知道不與那個死魔大軍混戰呢？如此熱心，日夜不怕，那就真可說是聖者很好的一夜了。
總之，老人大都喜歡說「昨天」，青年動輒喜歡說「明日」。可是，昨日已經過去，豈不是已過去了嗎？明日還未來，豈不是尚在未來嗎？老人也好，青年也好；青年也好，老人也好，都不能真正的把握住「今天」。過去，不管他是怎樣的快樂，但畢竟過去已經是過去；未來，不管他是怎樣的甘美，但畢竟未來還在於未來。
自隱的師父正受老人，曾為我們留下這樣的一句話，那就是說的「一日暮」：
「不管是怎樣的苦，如果想到只是一日，那是很容易過的；不管是怎樣的樂，如果想到也只是一日，那就不至於耽著它了。不孝於親，以為長久之故。如果一天一天的說話，說了就不會有了。如果一天一天的做工，就是百年千年也很容易過的。因為想到一生，所以就覺得日子很難過了。一生想來，雖則是很長的，但後來的事情，恐怕是不會有人知道的。如果想到限期而死，那就一生是很容易過的了。所謂一大事，只是今天這日的一念心。疎忽了它，就沒有明天人，如果光是想著永遠的未來，那就要為未來所有的打算，不能盡心於現在，而失卻當面的現在了」。
真正的一大要事，就是今天今時的這個心。離開了這個心，的確是沒有生存之道的。「勿謂今日不學而有來日」；「勿謂今年不學而有來年」。日月逝矣，歲不我待，嗚呼！老矣！到了這樣慨嘆的時候，那是誰的過呢？重複的說一句，所謂一大事者，實在只是今天今時的這個心。
今天今時的一念心，才是真正的大事。所以，祇把今天當做今天看的人，真正是不知今天的人。如把今天的一天，作為「永遠的今天」來看的人，才是真正知道今天的人，才是把握剎那永遠的人，才是掌握無限的人。然而，生於這個今天的人，才是真正能夠生於過去的人，才是真正能夠生於未來的人。真的，徹悟於空，體得般若智慧的人，對於「永遠之相」，是熱愛人生的人。可是，對於永遠之相而眺望人生的人，斷不是否定人生，拒於人生的人。並不是以白眼徒然批判人生的人，而是以青眼享受人生的人。徹悟於空，在觀自在菩薩的世界中，既無煩惱可捨，亦無菩提可證。因而，既沒有娑婆可厭，也沒有淨土可往。「無無明，亦無無明盡；無老死，亦無老死盡」。生死涅槃，畢竟是昨日之夢。煩惱就是菩提，生死即是涅槃。然而，需要「立足於永遠而努力於剎那的人」，才能真正的體味到這種空寂的境地！