《佛說十善業道經講記》

一　聞法勝利

諸位法師！諸位居士！妙法精舍重建落成典禮的高潮，已於日前過去，從今晚開始，正式來為諸位講解《佛說十善業道經》。凡是釋迦牟尼佛說的教法，都叫做經，不用說，這本經，亦是釋迦牟尼佛說的。佛所說的教法，對於我們人生，總有很大利益，不管你是個佛教徒或不是佛教徒，只要聽聞了佛法，對於個己的身心，不會沒有益處的，所以無論佛在世時，或佛滅後的任何一個時期，追求佛法以及修學佛法的人是很多的，假定佛法對於人生沒有利益，古往今來怎麼會有這麼多的人求學佛法？

關於這點，現在先講一個因讀佛經而認為佛法有益身心的事實。不過要從佛法中得益，你對所閱讀及所聽聞的佛法，必須要加以善予思惟，從善思惟中了解其義，方能得到實際的利益。現在有很多學佛的人，不能得到佛法的受用，病在不解佛法的真義，說來實在是很痛惜的！所以現我特將這一事實，介紹給諸位聽一聽：

過去有個婆羅門教的教徒，他的名字叫做憍尸迦，他住的地方是有名的華氏城。在他未曾接觸到佛法前，對於印度一般宗教哲學思想，如數論、勝論等的理論，是都有深刻的理解和認識的，可以說得上是個當時有名的學者，亦是一個忠實的婆羅門教的教徒。因此，他住在華氏城，是有相當聲譽而為一般人們之所尊重的！

有一天，不知由於有什麼事，憍尸迦婆羅門，從華氏城到鄉下去拜訪一位朋友，恰好他的朋友亦因有事外出不在家裏。朋友的家人告訴憍尸迦說：請您在這兒稍等一會，大概三四點鐘後就回來了。三四點鐘的時間，雖不算是太長，但要等個朋友回來，這段時間還是不容易消磨的，於是便想找本書來看看。他的朋友家裏收藏的書很多，各個宗教各類哲學的書籍都有，憍尸迦就請朋友的妻子取一本書來看。大概憍尸迦信佛的因緣成熟了，所以取出的一本書，正好是佛說的《十二因緣經》。《十二因緣經》的內容，聽過佛法的人當然知道，沒有聽過佛法的人自不明白。簡單的說，經的內容，是明生死流轉及涅槃還滅的現象，說明眾生由世間走上出世間的過程。在佛法中，這實在是一部很重要的經。

憍尸迦最初讀到這部經，簡直感到莫名其妙，不知經中說的什麼，雖說莫名其妙，但卻極有興趣，於是一讀再讀的讀下去，並且不時的思惟其中的意義，結果從佛所宣說的因緣法中，通達諸法無我的真理，了解外道著於二見的過失，並且這樣的念道：「一切外論皆悉無有出生死法，唯此經中有出生死解脫之法」。到了這時，不但內心充滿了歡喜，即在面容方面亦顯出無限愉快的表情。同時又這樣的歎道：佛法說有因果，是至真至實的。不如一般外道說有果無因，不解因果，不識解脫，過去我在外道法中求度生死，誠如一個人沉溺在恆河波浪中要求出離一樣，怎能夠達到解脫的目的？六師之徒皆自稱為一切智者，殊不知這是虛妄的，唯佛才是真正一切智者！

憍尸迦婆羅門，自對佛法生起深敬信心以後，就捨棄了外道法，並除去一向以來的錯誤思想，不斷的在讀《十二因緣經》。就在他由婆羅門教的信仰轉變而為佛教信仰時，他的朋友乃從外面回來，對自己的妻子說：「我聞我的老友僑尸迦來到家中，現在什麼地方？我要和他見面談談」！妻子回答丈夫說：「是的！憍尸迦來到我家，為了等你回來，他就借一本書去看，不知看的是一本什麼書，看了以後我發現他似乎是很歡喜的，不知是什麼道理」？丈夫聽到妻子這樣說了以後，立刻就到朋友所坐的竹林中去，遠遠的看見憍尸迦，默默的在那兒端坐思惟，面容亦的確顯出很高興的樣子，覺得很奇怪，所以加緊一步的走到朋友面前問道：「你在這裏默想什麼？又為什麼這樣歡喜」？

憍尸迦回答說：「你問我這個嗎？我老實的告訴你：一般有情在三有中輪轉，如彼做陶器的陶家輪那樣的輪轉不已，毛病就在眾生愚癡沒有智慧。現在我讀到大聖佛陀的《十二因緣經》，認為這是解脫的最好方法，所以我在思惟因緣的原理，以期從這因緣法中，能真正得到生死解脫」。朋友聽到憍尸迦這樣講，不以為然的說：「你對佛說的《十二因緣經》，生起這樣的希有之想，未免你對佛經看得太重了，我以為世間一切理論，要以婆羅門教為最高，釋迦佛所講的，無論如何是跟不上的，假使我得到這部經來讀，不特不會對它生起敬信，且要用水將裏面的字洗淨，然後再寫出毘世師的經典，以免釋迦佛說的，影響我們的信仰，改變人們的思想」！

憍尸迦聽了，不客氣的呵責他的朋友說：「你怎麼這樣的愚癡？對於釋迦佛所說的經典，竟然要用水洗掉，這還得了！我告訴你：佛陀所說的妙法，如我經濟能力許可，要用真金加以書寫，使它永遠流傳下去，利益未來無量眾生」！朋友接著又說：「你對佛說的妙法既這樣尊重，請你試將它的道理，略為說點給我聽聽，看看是不是有它的真理」。憍尸迦為之解釋說：「佛在經中所講最重要的道理，就是因果兩字，為人生存世間，不論接觸到什麼，都有因果關係，既不可說有因無果，亦不可說有果無因，更不可說錯亂因果。因為如此，所以世間一般宗教學說，不能與佛所說相比」。朋友聽了不禁哈哈大笑說：「講因果有什麼希奇？我們所信奉的論典中，不是同樣的講因果嗎」？

憍尸迦進一步的對朋友說：「你所信奉的論典中講有因果，這是我們所不否認的，但他們所說的因果，都是顛倒錯亂的，不能顯示正因果義，原因在於他們不知諸法的法相。不要說別的，且以最淺近的花瓶因果之法來說，他們尚且沒有智慧分別清楚，何況人身身根覺慧因果之義？當然更加不能了解了」？「你怎樣知道彼諸論中不能善解因果？這是你個人的私見？還是有什麼事實證明」？其友又這樣的反問憍尸迦。接著更表示自己的觀點說：「如我所了解的，彼論中說破瓦以為瓶因，這正是說的因果，怎麼可說不解因果？在我看來，不是他們不解因果，而是你未能了解他們所說的內容，如你肯得對彼所說善加思惟，那你就可了解他們所說因果之不錯亂了」。

憍尸迦見他朋友這樣執迷不悟，於是就又開導他說：「毘世論中的確曾說破瓦以為瓶因的這話，但仔細想想，這話一點道理是都沒有的。且拿目前的花瓶來說：一個花瓶的完成，首以泥土與水調和起來，再經陶師加以製造，然後放入窰中去燒，才完成一個美好的花瓶。依此而說花瓶的因果，才是正確的因果義。若說破瓦以為瓶因，顯然是因果倒置，因為先要有瓶，由於一不小心，將瓶打破，才有破瓦，假定不先有瓶，怎麼會有破瓦？還有，完整的花瓶固然是有用的，瓶破而成的破瓦還有什麼用？根據這個推論，可以明白知道，破瓦是不能作為瓶因的。以非因為因，這不是因果顛倒是什麼？錯亂因果，對於生命向上的要求，實是有損而無益的，我們怎麼可以隨便信受」？

其友聽到這兒，不禁驚訝的道：「照你這樣說來，毘世論師一點道理都沒有，我們依之修學，豈不是白吃辛苦，一點功效都沒有了嗎？設若真的如此，我們從今日起，大可不必再信毘世論師了」！憍尸迦對其友說：「毘世師論，不但今日不值得我們信受，從昔已來，如果是個善觀察者，久已知其不值信奉了。不過，過去佛陀還未出世，世間一般眾生，皆為無明蒙蔽，以為毘世師論了不起，將之奉為黑暗的明燈，但到釋迦牟尼出世以後，以佛慧日朗照世間，破除世間一切黑暗，毘世師論早已變為暗淡無光，那裏還能再照耀著我人向光明大道前進？我人今日唯有循著佛陀的光明前進而前進，才能獲得光輝的新生命，過著自由自在的真理生活」！

其友婆羅門，在因果方面，說不過憍尸迦，就從另方面責難說：「你總認為佛教是真理，但在我看來，佛教是亦有其過失的。不說別的，單以佛教主張緣起無我來說，在道理上是就不通的，怎麼可說佛是對的」？憍尸迦很巧妙的回答道：「你以為無我不對，而我就因為佛說無我，才對佛教生起最大的敬信。要知眾生之所以沉淪生死不得解脫，就因為執著有個實有的自我，如果沒有我執而通達無我的話，則對世間的一切，就不會再生起貪欲，貪欲心沒有了，當下就可得到解脫。計有實我，必然就會生起貪欲，有了貪欲心活動，只有在生死中輪轉不息，怎麼能得解脫之道」？真的，有我無我，實為生死解脫的關鍵所在，亦為佛教與一般宗教不同的地方。

可是其友仍不醒悟，再對憍尸迦說：「就世間一般人的了解，有縛始有解，現在你所虔信的佛教，絕對主張沒有一個我，我沒有，怎麼會有縛？縛沒有，怎麼會有解？無縛無解，還談什麼生死解脫」？這是主張有我者，常常以此作為攻擊無我的一種論調。殊不知無我，仍然可以建立縛解的，所以憍尸迦對其友說：「你以為無我就不能建立縛解嗎？我告訴你：唯有無我，才能真正有縛有解，這是什麼道理？當你為諸煩惱所覆的時候，是即被縛；到你破除各種煩惱的時候，即得解脫。可見我雖沒有，縛解不是沒得的」。縛解完全建立在煩惱的有無上，不是建立在有我上，如像凡夫那樣的執有一個實在自我，縛解倒真的建立不起來了，所以我們應該信受無我的教授！

印度的宗教哲學思想界，除了極少數的斷滅論者，大都是承認有後世的，於是其友又問僑尸迦道：「假定真如你所說沒有我的話，當各個人的生命結束以後，究竟由誰從此世到後世去呢？比方我們主張有我，死後由我去受新的生命，這就一點沒有問題。關於這點，請你再為我說說，如果說得有理，我可以接受你的意見」。到了這時，其友的信念，似已在動搖，於是憍尸迦進而對諸婆羅門說：「我們現在的這個生命體，不是由我而來的，是由過去的惑業之所招感的，惑業感到這個生命體，由諸種種外在的因緣，復又起惑而造種種的有漏業，以此惑業再感未來的新生命體，生命的流轉，完全是由業力之所支配的，不是有個我在那裏來來去去」！

憍尸迦恐怕他們不了解這個深義，特為舉出淺顯的譬喻對大家說：「如穀種子在眾緣和合的情形下生起穀芽，一般以為是從種子而生此芽，然實際上，該種子是不生芽的，因為要種子滅，而後其芽方得茁長，如果種子不滅，穀芽是絕對不會生起的，由於種子滅了，所以不能說它是常；由於芽兒生了，所以不能說它是斷；在此不斷不常的情形下，穀子始得不斷的延續。佛說眾生在輪迴中受身，其情形也是這樣，雖然說是無我的，但業報並不失。如失業報，可說主張無我有大過失，因業報不失，主張無我，不特沒有過失，且正是建立有情前後流轉的」。一般人聽說無我害怕，就是怕前後生命聯繫不起來，了知生命可以前後延續，對於無我之理，還有什麼可怕的。

諸婆羅門聽了憍尸迦的這番說話，便很歡喜的說：「我們聽了你所講的無我之法，的確是很有道理的，並且將我們的內心之垢為之洗除，這實在是件極為慶幸的事」！接著讚歎佛的功德，認為這是世間最極希有的，同時還這樣的說：「我們現在雖沒有面見如來，但一見到佛的聖跡，已知佛的功德殊勝，特別是聽了佛的因緣論，更知佛的功德不可思議」。憍尸迦見其親友及諸婆羅門，對於佛法生起清淨的信心，捨棄邪見的外論，亦很歡喜的以偈讚歎說：「捨去邪見論，信解正真法，如是人難得，是故歎希有！不但歎於汝，亦歎外諸論，因其理鄙淺，我等悉捨離」。所以聞法而真能了解其義，一定會對佛法生起極大的愛好，從佛法中求得出世解脫，希望諸位多聞佛法！

二　諸善根本

這次對諸位講的《十善業道經》，在太虛大師所分的「五乘共法」、「三乘共法」、「大乘不共法」的三大類佛法中，是屬「五乘共法」所攝，所以大師所講的本經講記，亦即收在第二編五乘共學裏面。由人而佛，所行正道，雖說很多，但最基本的是十善。不論做什麼事，最要緊的，是按步就班，循序漸進，不可言大而誇的不顧實際，學佛當然亦不例外。中國佛法行者，向有一種通病，就是專門喜歡高唱即心是佛，即身成佛，而對於如何學佛、如何成佛的行門，則不怎麼講究，不能不說是一大錯誤。為求實際，我們認為，從佛法的基本德行下手，是最穩當不過的。本經說的十善業道，既是一切善法的根本，則不論你是做人抑或生天，甚至求出世三乘的聖果，都得以十善業為基礎，然後一步一步的上進，就可到達最高的佛果。因此，在未講經文之前，我想先扼要的提出「做人之本在十善」、「和樂之源在十善」、「五乘之基在十善」三點來講：

一、做人之本在十善：釋尊出現到這人世間來說法度生，雖則是為一切眾生，而實是為我們人類，所以太虛大師說：「實則佛陀之說法，其動機是很廣大的——普為一切眾生，而說法的中心對象，則仍在人類眾生，故佛法實是人類眾生的佛法，佛所說的一切學理和道德，都是不離開人間的」。大師這一明確的提示，我們從佛成道之初及後示寂所化度的都是人這點，可以得到很大的證明。這是佛教的特色所在，亦是佛教不同其他宗教的根本所在。現在我們人，是以人的身份來學佛的，應更重視這個而予以把握！以佛法說，是人而又得以聽聞佛法，是極為難得的，縱不能就此解脫人生的苦迫，但最低限度要本於人生佛法的指示，積極改造現前的人生，努力淨化生前的人生，無限昇華未來的人生，進而完成究竟美滿的人生，決不可在佛法的修學中，浪擲人生，失去人生向上向真理邁進的目的！

佛法真正的究竟的目的，當然不唯在人生改善，但必先改善了這人生，然後始可求其展轉增勝，所以虛大師有句名言：「學佛先從做人起」。做人，在人世間來講，的確是很要緊的，不論你是佛教徒或非佛教徒，只要是人，就得做個像樣的人。通常我們常聽人說：某人很像個人，某人真不像人，可見人之為人，必有為人的條件，不是隨隨便便的。自然，一個理性未失的人，沒有不想做個堂堂正正的人的，沒有不想轟轟烈烈做番人的事業的。然而怎樣做法，這自是個問題。我們認為：要想做個像樣的人，首要徹底明瞭做人的道理，且要隨時隨地的切己體察，從「即知即行」、「自強不息」中，實現我們最有意義與最有價值的人生！關於做人的道理，往古聖哲雖為我人開出了很多不同的德目，但佛法所說的五戒十善，可說是最基本的德行，本此基本德行去行，你將成為一個最極完善的人，你將成為一個人格完整的人，你將成為一個品德高超的人，你將百分之百的取得人之所以為人的資格。

本於佛法戒善的德行，取得人之所以為人的資格，我們就稱他是一個像樣的人，或者說他是個有品有德的人。像像樣樣的人，有品有德的人，所以獲得人們的崇敬，就在他把那高尚的品德，永遠留在人們的心靈深處，散播在廣大的社會之間，供給別人做榜樣。「讓我舉近代人作一例，如孫中山，他也處過貧賤，也處過富貴，又處過患難，又處過夷狄，但孫中山畢竟完成了一個孫中山，他已完成了一個人樣子。因他有品有德。今試問：孫中山畢生究竟獲得了些什麼呢？若說他留了名，則寂寞身後事，不算是有得。若論他功業，他手創中華民國，到今還是多災多難，他自己臨死也曾說，革命尚未成功，這也不算有所得。然則究竟得了些什麼呢？我們只能說，孫中山先生成了品，成了德，即成了他那一個人。他那一個人，已投進了人生大圈了，因此他有福了」（錢穆先生著之《中國思想通俗講話》第三講德行）。做人做到成了品成了德，像中山先生那樣，確然成了一個人的樣子，才真正算得是人！

做人做成一個有品有德而像樣的人，是不論什麼都可做得到的，這從過去許多已經做成人的可以得到證明，問題在於我們是不是本著做人的道理去做。孟子說：「彼人也，我亦人也，有為者亦若是」。古人又說：「彼既丈夫我亦爾，不應於此而退屈」。這豈不是明顯的告訴我們：他人即可成品成德，我亦當然可以做成一個人。是以人生在世，就人言人，徹始徹終的即在要做一個人，做個有品有德的人，以完成人性建立完滿的人格。佛法告訴我們：人生是善業所感的，造了人的善因，一定感受人的善果，因而在現實人生中，最重要的還在善行的擴充，善行擴充而增進了，不特能成完滿善性的人生，就是成賢成聖也不成問題。佛法最極重視人生道德的充實，我們應依佛的教法，在人類生活中，將一切的思想行為，予以合理化、道德化、佛法化，漸漸向上進步，以養成完美的人格，乃至一直把我們提高到超人的巔峰為止！

人應做成像個人，這本不成問題的，可是事實大不為然：人不像人的，雖到處皆是，人像個人的，則確很難尋，無怪大哲蘇格拉底，在人群中找人，終於找不到一個人，我國古語說的「人面獸心」，亦正是這一寫照。如有些人，面孔雖是人的面孔，但其內在的思想，是禽獸的思想，表現於外的行為，是禽獸的行為，根本看不出一點像個人的樣子。現在有很多人，大體就是如此。如我國一向重視的人倫道德：對於祖宗，對於父母，非常講究孝敬的，可是現在有人，不僅不敬自己的祖宗，而且要出賣自己的祖宗，不僅不孝自己的父母，而且要殺害自己的父母；對於國家，對於朋友，非常講究忠信的，可是現在有人，不僅不忠於自己的國家，而且要出賣自己的國家，不僅不信實自己的朋友，而且要嫁禍自己的朋友。如是不忠、不孝、不敬、不信的人，不顧禮義廉恥，不講人倫道德，在在表現非人行為，那裏還能算得是人？假定人人變成非人，則此世界就不是人的世界而為禽獸世界了！

二、和樂之源在十善：人在世間做個像樣的人，不僅是個人修德的問題，還會有人與人之間相處的問題。人與人相處，最重要的是和樂，唯有彼此和樂相處，社會才會成為相親相善的和樂社會，世界才會成為互助合作的安樂世界。世界之所以戰爭頻仍，社會之所以擾攘不安，根本原因就在人們未能本於十善去行。每天我們打開報紙來看，觸目所見的社會新聞，在身業方面，不是殺人放火，就是姦淫擄掠，不是彼此械鬥，就是相互毆打；在語業方面，不是搬弄是非，就是挑撥離間，不是冷嘲熱諷，就是潑口漫罵；在意業方面，不是貪得無厭，就是瞋火熾然，不是愚癡無智，就是邪見橫行：社會是這樣的一個醜惡局面，人類和樂從何談起？佛法的十善業道，就是針對這個而施設的。謂本十善的德行，做成一個像樣的人，再從人道的立場出發，愛護一切眾生，尊重一切人的生命財產及其人格的尊嚴，自然而然的不殘殺人的生命，不強奪人的財產，不蹂躪人的人格。還有，「十善業的重視語業，正說明了這是人類和樂共處的根本德行。人類以語言而傳達彼此的情意，如人與人間，盡是些妄語、兩舌、惡口、綺語，試問人類的和樂——齊家治國平天下，從何處說起？語言的傳達，雖說『人口快如風』，到底還不易傳播。自從有了文字，就能傳遠傳久；加上近代發明的電話、電視等，這一世界的人類意識，更是息息相通，然而息息相通的，充滿了妄語、兩舌、惡口、綺語（黃色黑色等），我們現在正進入這樣的世界。宣傳建設人類的永久和平，而違反人類的正常德行，真是緣木而求魚了」！可見不妄語業，對人類的和樂共處，有其重要性。但身語的不法行為，是本意業三毒而來，要想真正促進人類的和樂共處，還得從根本上剷除三毒做起。如是十善業行，果能人人如此去行，則和平、自由、安樂的世界，不難立刻實現！太虛大師《十善業道經講要》中說：「廬山慧遠大師，謂十善業，若能從一家一鄉推行到一國，立可成為『風和俗美，刑措政清』的清淨國家」。原因在於：凡是本著十善去行的，其心地必然很光明，其性情必然很柔美，其為人必然很和睦，其處世必然很公平，不會再與人相爭相奪。這樣的人多了，甚至人人如此，形成良好風氣，充塞於社會每一角落，沒有人作奸犯科，國家用不著刑罰，所謂「一刑息於鄉，百刑息於國」，社會自然安寧，人群自然和樂，而天下國家亦必太平了。現在世界所以這樣相殺相鬥，病在人們都向十惡方面發展，不肯如法奉行十善的結果。假使人人能行十善，今天的世界決不是這樣的一個世界，今天的社會亦決不是這樣的一個社會。十善業關係人群的和樂有如此，可以證知這不僅是個人做人的基本道德，亦復是人類社會的基本道德。今日社會齷齪到這個樣子，今日人心墮落到這種境地，負有救濟社會感化人心的佛子，難道真的望著廣大人群向人類末路競進？我想誰也不忍心如此坐視的！然則挽救現代社會，淨化現代人心，應怎麼辦？很簡單，依於佛陀所指示我們最基本最切要的十善業道去行就是。

三、五乘之基在十善：佛陀指示人修學佛法，最初要你做成像個人，完成完全的人格，然後再進一步的向上發展，達到超人以至超超人。當知做個好人，固然是很難得，但人生畢竟是不究竟的，仍有諸苦逼迫而不得自在的，所以要求生命向上而得後世的勝進，亦即是求生天國去，享受天上的快樂。生天亦有生天的條件，這就是修十善業及諸禪定。如專修十善行，則可生到六欲天；若加修四禪定，則可生到色界天；設更修四空定，自然就會生到無色界天。不但世間人天正法，以十善業為本，就是出世的三乘正法，亦以十善業為基本。《海龍王經》說：「諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處。何等名為根本依處？謂十善業」。經中接著又說：「十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依止處」。據此可知，十善業道，在佛法中，是徹始徹終的德行，是任何佛法者，都不可不遵行的。《成佛之道》以頌攝此義說：「諸善之根本，佛說十善業，人天善所依，三乘聖法立」。特別是菩薩行者，更是以十善業為本的。不但初發心的菩薩，要從十善學起，名為十善菩薩，就是登了地的菩薩，其所行的，亦不過是十善正行的深度實踐。《十善業道經講要》說：「菩薩位中第二離垢地，即由十善成業：由戒增上成定，即深修十善，將身語意惡業之極細者，亦究竟斷除，定心不散亂而得安，即成十善行深進一層功夫。至於由定成慧，則是最後將無明邪見打破，無漏智慧發生，此即十善業的究竟道」。《成佛之道》更明白說：「除身語的正行清淨外，如不邪見而得甚深的正慧，不瞋恚而具廣大的慈悲，不貪欲而成無量三摩地」。這麼一加分別，我們可以知道：一般所說的十善業行，看來是很簡單，實則並不簡單，說來是很容易，行來並不容易，為什麼？因雖人人都可奉行十善，但真正能修持十善行的，要到第二離垢地菩薩，唯佛與佛乃能究竟圓滿。所以十善業為五乘之基，而為人人所當修學。

上面我們雖已一再說明十善業行的重要，但認十善業行僅為人生基本德行者，或不以此為然。他們以為：學習聲聞乘的有聲聞乘所當行的行門，學習緣覺乘的有緣覺乘所當行的行門，學習菩薩乘的自亦有菩薩乘所當行的六度萬行，各各修自所當行的行門就好了，何必另外要修十善業行？更何必強調十善業行如此重要？是的，出世三乘各有其所應行的行門，我們並不否認，但你亦不可忽視十善為諸行根本，假定沒有這一根本，那我敢說，任何行門，都將沒有基礎。行者修習十善業行，只可說有程度之差，不可說誰應修，誰不應修。以世間行人來說，通常都這樣分別：修下品十善的是阿修羅，修中品十善的是人，修上品十善的是天。以出世聖者來說，他們所修的十善，都是屬於上品的。如《華嚴經．十地品》離垢地說：「又此上品十善業道……成聲聞乘……成獨覺乘……成菩薩大行……一切佛法皆得成就。是故我今等行十善，應令一切具足清淨，如是方便，菩薩當學」。吾人何人，豈可不學？

三　經題略釋

本經叫做《佛說十善業道經》。經的經題，是代表經的內容的，了解了經題，對經的內容，也就大體知道。每部佛經的經題，依照通常的解說，都分為兩大部份，就是通題與別題。通題是指最後一個「經」字，因名之為經的，不獨是這部經，凡佛所說的都叫做經。如《法華經》、《般若經》、《華嚴經》、《金剛經》等，所以經是通於一切的。經字的印度話，叫做修多羅，或叫修妒路，譯成中文就名契經。契是契合的意思，有契理契機兩義。世間上任何一件事情，在其背後，都有真理在支持的，雖說真理瀰漫於世間，但一般人所說的話，很少有與真理相契合的，但佛對眾生說的，不論是說的怎樣一句話，沒有不與真理相應的，不與真理相應的話，佛陀根本就不會說。世間眾生的根性，是各式各樣的，如國人常說『百人百性』，一百個人就有一百種個性，每一個人的個性，真是極不相同。普通人說話，要想適合每個人個性，這是絕對做不到的，但佛所說的話，不論是說那句，使得每人聽了，都以為是對自己說的，所以佛所說的話，能契合眾生的根機。具足這兩個意義，所以名為契經。真正說來，經是線的意思。如一粒粒的佛珠，本來是散著的，用一根線把他貫串起來，不但可以作為念佛之用，而且不會再行散失。佛在世時說法，是沒有經本的，只用金口講出，到佛滅後，由佛弟子，將佛所說的話，用文字組織起來，使佛所說的話不致散失，並且一直流通到未來，所以說經是線的意思。

經字通題解釋過了，現在繼續來講別題。於別題中，我想先講「十善業道」四字。十善業道是對十惡業道說的，眾生的一切行為活動，要不外於在善惡兩方面轉來轉去，不是行善就是作惡，我想這是一般人所能體會得到的。有人以為佛教忽視，甚至否定倫理道德的，這對佛教真是最大的誤解，影響佛教的弘傳很大。其實，現在流行世界各地的各大宗教，最重視倫理道德的，敢說沒有超過佛教的，這在佛教各經論中，可以找到最大的證明。特別像本經所說的十善業道，可說完全在人本位上，發揮倫理道德思想的，果真大家能本此十善業道去行，不特個人的道德完整無缺，而且社會道德的促進，亦將發生極大的效力，所以現在有些接觸到佛教的西洋學者，亦肯定了佛教的這點。

十善的善字，稍為大一點的人，對這個字是不會陌生的，如我們常聽人說，你要做善事，或說『為善最樂』。出生在這世間上的人，大都是喜歡做善事的，認為做善事是最快樂的，我們中國人，對善事亦是很重視的，特別是在華僑社會中，一般僑胞們，更是踴躍的，做種種善事。但善字的定義究竟怎樣，在大多數人的觀念中，不免有點模糊不清，只知做善事，不知善的定義，是就如我國中山先生說的『知難行易』了。其實，我們要做善事，最好能夠了解善的定義，如對善的真義不明，有時出發點雖是善的，但結果卻做出與善相反的事來，這實在是最不值得的。佛教對於善字所下的定義，是很嚴格的，所以現在特別來分析給諸位聽。

善，根據佛陀給予我們的指示，可從三方面來說明其定義：一、從內心的動念說：每一個人都有其心理活動，而這心理活動的純潔不純潔，就有很大的分別。清淨而純潔的心理活動，沒有煩惱夾雜在裏面，而僅與無貪、無瞋、無癡、慚、愧等的善心所相應，就是善的；反過來說：雜染的而不純潔的心理活動，經常與貪、瞋、癡、慢、無慚、無愧等的煩惱糾纏在一起，就是惡的。善惡的分別，完全是看內心的清淨不清淨。這是很重要的一點，因為吾人的所有一切行為活動，都是由於內心的驅使而活動的，如果內心的不淨因素多，所表現出來的行為，自然是不善的；如果內心的清淨因素多，所表現出來的行為，自然是屬善的。

二、從行為的影響說：我們知道，人與人之間，都是相關的，因而任何一個行為的表現，都會影響到別人，從影響是好或者不好，就可分別出是善或者是惡。如有一個患肺病的人，其痰內是含有肺病菌的，設若將一口痰吐在大街上，經過太陽的曝晒，由風飛颺到空中，使細菌傳染到別人的身上去，影響到別人的，是屬壞的方面，就可說是不善。一個真正重視道德的，患了肺病不可隨便吐痰。從好的影響說，如我來越南後，堤岸西貢，前後發生了三次火災，尤其是這次西貢永會區的災情特別慘重，我們從報章從聽聞或親自看到悽慘的情狀，發出救濟火災的呼聲，影響廣大社會人群，都來做這救災工作，其影響是好的，就可說是善的。所以我人不論講一句話或做一件事，先要考慮我這話與事情，是有利益於社會人群的？還是有害於社會人群的？如果是有利的，我們便多去做，假使是有害的，我們便不要做。再說，一個人的行為活動，不但影響社會人群，亦復影響自己本身，是以行為所發生的影響，對個己身心，對社會人群，假如都是好的，這是最理想的善行；設若我人的行為活動，對自己沒有什麼好處，甚而至於還要有所犧牲，如出錢出力，流血流汗，但對廣大的社會人群，是有極大利益的，依佛法說，這還是屬於善；但如我們所做的事情，對自己雖有很大的好處，使自己的生活享受美滿，但對社會人群，不特沒有利益，反而有所損害，這在佛法認為是屬惡的。所以行為的善惡，主要是約影響社會人群的利害來分的。

三、從時間的前後說：世間上的一般人，大都是重視現實，要求把握現實，但在佛法講，不但有現在的時間，還有未來的時間，如再向前看，還有過去的時間，佛法是將時間，分為過去、現在、未來三世的。我們現在做人，不能短視的，只顧現在，應該還要想想未來，如一想到未來，現在行為活動，就不敢隨便了。即當表現一種行為時，先得考慮一下，我的這個行為活動，是否對於現在未來都是有利益的？假定對現在的生命有很大的利益，對未來的新生命亦有很大的利益，無疑這是屬於善的行為。假定只對現在有好處，如以不正當的方法，求得現實生活上的滿足，而對未來的新生命，不但沒有好處，而且還會感受很大的苦痛，這在佛法中說是惡。

關於善惡分別，有上面的三種。如能把握這三點去做，便可算是一個標準的有道德的人，所以善就是道德行為，而為佛法最極重視的。佛在世時為人說一切善事，獎勵人做一切善事，其原因就在此。如何避免一切惡事？如何實踐一切善事？這該是每個人，特別是每個學佛人，所應時刻注意的。當知我人任何一個行為表現，不是屬於善的，就是屬於惡的，惡的行為，有害於自他，就是不道德的行為，善的行為，有益於自他，是即道德的行為。太虛大師說：『從自他兩利的道德的標準上，依於佛典說明道德的行為，則凡一切行為是害他的即是兩害，一切行為是利他的即是兩利。故佛教的道德行為，以不害他為消極的道德，以能利他為積極的道德』。做人應該這樣去做！

善字的定義已簡單的分別說明，現在繼續來講善業的業字。業就是行為，是約身心的動作說，然每一身心行為的動作過去以後，不是過去就算了的，必還有個力量保留下來，當知這個保留下來的力量，佛法說為業力。所以業這個字，在佛法中，是約兩方面講的，一約正在活動說的，一約活動以後所留力用說的。動作時的業用，很快的成為過去；留下來的業力，經百千劫都不亡。舉例來說：如我打你們一下，或罵你們一句；若打若罵，都是一種業用，將這打罵的力量保留下來，便是業力。業力等於一般人所說的種子，種子在未敗壞以前，不論到什麼時候，只要有了水土等的助緣，自然就會發出芽來，我們的業力收藏在那裏，遇到了某種因緣，必然就會感受另一新的生命。

因此，我們對於自己所有的一切行為，都要自己負起責任來，不要以為做了就算了，若你自以為算了，業力可不肯饒你，到了相當時候，一定要跟你算賬的，決不會輕易的放你過去。在這現實世間，我們常聽人說：你要注意你的行為，你的行為不要浪漫，亦即顯示人們對於行為的重視。假定一個人的行為不好，我們就要批評說，某人的行為不正，反之，就說某人的行為正當。所以如此，實因人的一切行為，是要予以人生道德之所批判的。做人不能沒有道德，而道德不道德的分判，就在行為的端正不端正。為此，我望在座的諸位，依於人生道德去行，多做有益社會人群的事業，換句話說，把個人的力量獻給在大眾的利益上，使得自己的善業，一天天的增進起來！

善業，就是善的行為，然而應從那幾方面去推動呢？這就要講到善業上面的十字了。十善業，是即顯示吾人善的行為，可從十方面表現出來，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不邪見。初三是從身業所表現的行為，次四是從語業所表現的行為，後三是從意業所表現的行為。這十善業，為一切道德的根柢。如違反這十善業，而向惡的方面發展，就是十惡業。所謂殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、邪見。這十惡業，為一切不道德的根本。經中說的：『諸惡不作，眾善奉行』，就是不作十惡，努力奉行十善。關於十善的意義，以及奉行十善的利益，這到經文中，會有詳細的說明，現在暫且不講。

其次所要講的，就是十善業道的道字。道是能通的道路，可以從這裏到那裏。如由妙法精舍到龍華寺，有一條大道可以到達，名之為道。世間眾生所走的道路，佛法說是只有兩條，就是三善道與三惡道。三善道，是天、人、阿修羅三類眾生所走的三條不同道路；三惡道，是地獄、餓鬼、畜生三類眾生所走的三條不同道路。每一個眾生，都在這三善道或三惡道中走來走去，不是走在三惡道上，就是走在三善道上，再也沒有第三條路可走。怎樣才能走上三善道？那就是要本著十善業去行，你修了十善業，不願走這條路，是亦不得由你。怎樣就會走上三惡道？那就是要本著十惡業去行，你造了十惡業，不願走上惡趣，亦非逼你去走不可，一點還價都沒有的。

路是人走出來的，不是誰逼迫誰的，現在善惡兩條道路，明白橫在每人面前，由你自己選擇去走好了。是的，道路只有善惡兩條，但是我們要問的：同是一條善道，為什麼有著三個不同方向？這就看你所行善行的程度如何來決定了。如你所行的十善是上品的程度，那就走向天堂的一條路；如你所行的十善是中品的程度，那就走向人間的一條路；如你所行的十善是下品的程度，那就走向阿修羅的一條路。善業道如此；當知惡業道亦然。如你所造的十惡是上品的程度，那就走向地獄的一條路；如你所造的十惡是中品的程度，那就走向餓鬼的一條路；如你所造的十惡是下品的程度，那就走向畜生的一條路。明白這個道理，就知善惡業道，為什麼各有三種方向不同了。

《十善業道經》五字，已分別的解釋了。但每一部經，都有一說者，本經是誰說的？題中明白告訴我們是「佛說」的。佛是通名，十方世界有無量佛，而我們現在所講所聽的佛經，都是娑婆世界釋迦牟尼佛說的。大聖釋迦，約在兩千五百多年前，出現在這個世界的印度。在未成佛前，本是個王太子，由於感到眾生的苦痛，激發內在的悲心，為了解救人類以及一切眾生的痛苦，毅然決然的走出王宮，去尋求解脫之道。經過六年的探索，終於發現了真理，而成為人間的佛陀。體悟真理以後，為了啓迪有情，乃席不暇暖的到處奔走說法，不知感化了多少人群，走上真理之途！本經是佛所說很多經中的一經。能說的人是佛，所說的法是十善業道，綜合能說所說，名為《佛說十善業道經》。

四　譯者簡介

本經的經題已簡單的解釋過了，今天繼續來介紹翻譯人的歷史。中國流行的每一部經，都是從印度傳譯過來，所以每一部經都記載著譯者是誰。假定對於某一部經，不能確實的指出一個翻譯人，那是不是從印度翻譯過來，便成了一個很大的問題，所以要把翻譯人的歷史先加說明。從印度文翻譯成中國文的佛經，佛教史上記載的譯人是很多的，如姚秦時代的鳩摩羅什三藏，盛唐時代的玄奘三藏，都是最負盛名的佛典翻譯家，對中國佛教的貢獻亦很大。現在我們所講的這部經，既不是羅什法師譯的，亦不是玄奘三藏譯的，而是實叉難陀法師譯過來的，有根有據，不是什麼人偽造的經典。

玄奘法師是中國人，這是大家都知道的，鳩摩羅什三藏是龜茲國人，實叉難陀三藏是于闐國人，龜茲與于闐，在過去都屬西域地方，現在則是位於中國的新疆。這兩個國家，在中國還沒有佛法時，就已有了佛法的流行，而且大小乘佛法同時弘傳的，所以中國有很多的大乘佛法，是從那裏傳過來的。

實叉難陀法師，從于闐到中國來時，是在唐朝時代。唐朝是中國最興盛的時代，現在很多研究歷史，或希望國家強盛的人，都時常想念唐朝盛世。此一唐朝是緊隨隋朝以後而建立的帝朝，所以通常都和隋朝連起來稱為隋唐，或者叫做李唐，因為開國的帝王姓李名淵的關係。唐朝時代的中國版圖已經相當大了。在這以前，有很多領土原不屬於我國的，到了唐朝時候，就陸續的歸入中國版圖，使中國的領土擴大了很多，所以稱為大唐。

大唐高宗時代，中國出了一位有名的女皇，就是眾所週知的武則天。原因唐高宗的為人，非常仁厚，但又極為懦弱。在初即位的時候，確還能繼承父王太宗的遺志，後來因為寵愛武則天，先封她為『昭儀』，進而廢王后改立則天為后，高宗患風眩病不能親理朝政，常令武后代為處理國事。武后天賦聰敏，學識亦佳，處事得當，因而很能得高宗的信任，於是漸將朝中的大權，移歸武后掌握。那時一般人視高宗與武后，有同樣尊崇的地位，號稱『二聖』，武氏則加『天后』稱號。高宗在位三十四年中，由武后執政者，則有二十五年之久。

武則天女皇，在中國歷史上的記載，有很多人把她看成是個很壞的女人，但也有很多人說她為女中丈夫，可說毀譽參半，這是歷史上的事情，現在暫且不去談它。但這位女皇，是個虔誠的佛教徒，對於佛教倒有相當的貢獻，因為她的信佛，不如一般婦女的迷信，而是出於理智的了解，所以自信佛後，竭力的護持佛教。如本經的譯來中國，就是由她派人到于闐國，請實叉難陀法師來翻譯的。她之所以請來實叉難陀法師，原因是這樣的：約在我國東晉時代，已有六十卷的《華嚴經》本，傳到中國來，武則天曾經讀過這部《華嚴》，覺得這部經譯得不怎麼完備，同時聽說在于闐國有此經的完本，於是便派使節團到于闐國去求經，順便請一位能夠翻譯的法師來中國負責翻譯。

使節團到了于闐，果然求得《華嚴經》，並且請得實叉難陀法師來中國。三藏來到中國後，武則天女皇對他很恭敬尊重，同時請他先把《華嚴經》翻譯過來。於是三藏就在東都大內大徧空寺翻譯，由南印度沙門菩提流志、沙門義淨同宣梵本，後來交由沙門復禮、法藏等，於佛授記寺整理而成八十卷《華嚴》。當譯這部經時，據《實叉難陀傳》說：『天后親臨法座煥發序文，自運仙毫首題名品』，可以說是極為隆重其事。《六十華嚴》因為是在晉時譯的，所以後人稱為晉譯；《八十華嚴》因為是在唐時譯的，所以後人稱為唐譯。實叉難陀法師譯成《華嚴經》後，又繼續的譯《大乘入楞伽經》、《文殊授記經》等，前後總共譯了十九部經，本經就是十九部中的一部，亦是在武則天女皇的護持下譯成中文的。

實叉難陀是他自己本國的名稱，譯成中文是學喜。傳記上說：『智度恢曠，風格不群；善大小乘，旁通異學』。不但精通大小乘的佛法，對世間的哲學以及種種學問，亦都有相當的研究和認識，不是一位普通的法師。因為他的學問高深，所以，對於佛法方面，不但了解經藏，對律藏、論藏，亦有深湛的通達，因此稱為三藏法師。後來實叉難陀，感於慈母衰老，很想回去看看，以慰慈母之情，所以特上書請求歸里，皇上由於他的孝思，不特准他回去，並且派人送到于闐。沒有經過好久，再度來到中國，寂後火化，其舌猶存，真是難得。諸位還要知道的，本經除了實叉難陀的翻譯，更有施護三藏所譯的，名為《佛為娑伽羅龍王所說大乘經》，是可取來作為研究參考的。