《佛說十善業道經講記》佛說十善業道經講記 卷2

佛教講經，對於經文，首先是要分科的，其最有名的，就是序、正、流通的三分法，而這在中國佛教史上，為晉代高僧道安法師所分的，後代佛教大德講經，大都是依這個分科來講的，所以有『彌天高判，今古同遵』之說。一般經典的序分，本有證信序與發起序之別，現在此經只有證信序而無發起序。所謂證信，就是為了使人信仰，必須找出事實證明。世間有許多事情，自己親眼所見親耳所聞，這樣就是這樣，那樣就是那樣，當下可以相信，不必另找證明。但也有很多事情，不是親自見聞得來，如要他人相信，就得事實證明。現在講的這段經文，目的就在證明本經的確是佛所說的，所以稱為證信。

關於證信這段經文的敘述，太虛大師老早舉出一個例說：如現代人的舉行會議，在會議簿的記錄上，一定寫明會議的地點、時間、主席、出席人數、會議事項。後來如有人對討論事項發生懷疑，就可取出當時會議記錄來作證明，使你不得不相信這一事實。

「如是」二字，通俗的說，就是這個，為指定下面的全部經文。若以信受不信受解釋如是，就是白話所說『是的』。如我們平時對人講一件什麼事情，假定對方信任得過的，文雅的便說『如是，如是』；通俗的便說『是的，是的』。設或對方信任不過，文雅的便說『不如是，不如是』；通俗的便說『不是的，不是的』。可見如是兩字，含有信的意思。

「我聞」的我，是代名詞，亦即阿難自稱。聞即聽聞，如諸位在聽《十善業道經》這樣，我一句一句的講，你們一句一句的聽，名之為聞。我聞，是表示親自聽聞，如諸位今晚聽完經回家，告訴家裏沒有來聽的人說：這次聽講的《十善業道經》，是由實叉難陀譯成中文的。家人如果問你：你怎麼知道的？你可肯定的回答說：是我自己從法師那裏親聽得來的。每一個人自己所聽到的，都可稱為我聞。本經是阿難尊者所結集的，為了表示這不是自己所說或杜撰的，而是由我從佛那裏親自聽聞得來，所以稱為我聞。

「一時」：時指說法的時間，等於現在開會的時間。世間一般開會的時間，都寫明某年某月某日，把日期交待得清清楚楚的。佛說法自有其一定的時間，為什麼不把它指明而儱侗的說為一時？這是有道理的。現我告訴諸位：在這個世界上，由於各國的曆法不同，因而各地的時間，也就顯然的有著差別，特別是在古代，中國有中國的曆法，印度有印度的曆法，如中國一年分為春夏秋冬的四季，印度一年則分為熱際、雨際、寒際的三際。如再把區域擴大來說，世界很多國家的曆法，都不能完全一致的。佛法要流傳到各國去，就不能明確的指定其時間，所以就簡單的說為一時。雖沒有明白的指出什麼時候，但中國古來大德，往往用『機教相扣之時』這句話，解說一時。機指眾生的機宜，教指如來的言教，機教相扣為時。如佛要說法，眾生不願聽，或眾生要聽，佛無暇說法，其法都是說不成的，必須一方面眾生要求聽，而另方面佛陀慈悲為人宣說，如是機教相扣，說為一時。

「佛」：現代人的開會，一定有個主持會議的主席，說法當然有個說法主，這裏的佛，便是指的說法主。十方雖有很多的佛，但說本經的佛，是專指在這人類世界出現的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛，是人類史上的一個偉大的聖者，亦即是人間的佛陀，千萬不要把佛看成是個虛無縹緲的神怪之物，否則的話，那就根本沒有了解佛之所以為佛。這點，希望諸位先要了解清楚。佛是印度話的佛陀簡稱，中國譯為覺者。者是人的代名詞，覺是覺悟的意思，合言之，就是一個覺悟的人。世界上的人，本來是很多的，如在座的諸位，每一個都是人，雖然如此，但覺悟與不覺悟，顯然有著很大差別。覺悟了的人，就稱為覺者，未覺悟的人，只稱為迷者。迷而不覺的人，當然就流轉在生死苦海中不得出離，覺而不迷的人，從宇宙人生的覺悟中，不再為世間的一切所轉，過著一種自由自在的真理生活。所以我們對於佛陀的認識，不要從過高和過深處去認識，只要知其是個真理的覺悟者就好了。但是現在有很多學佛的人，連這最簡單的認識都沒有，不能不說是個最大的遺憾！做了個佛教徒，對於自己所崇奉的教主，不能有個正確的認識，實在是太辜負了大慈大悲的佛陀！因此，我望諸位對於這點，要牢牢的記住！

「在娑竭羅龍宮」：這是法主說法的地方，等於現代開會的地點。如我現在講的《十善業道經》，是在越南堤岸的妙法精舍，當知這就是我說法的地方。佛說法，不唯是在這個現實人間，龍宮天上無處沒有如來宣說法音的。像現在所講的這部經，就是佛在龍宮說的。宮是宮殿，如過去的君主時代，一個國家有個國王，國王所住的地方，叫做王宮或皇宮，現在所講的龍宮，表示是龍王所住的。人間的國王住在王宮，顯示其有福德，海中的龍王住在龍宮，亦顯示它是龍族中有大福德者。龍宮的所在之處，中國古籍及佛經所說，是在大海的下面。不過實際說來，佛經所記載的龍，是有天龍、空龍、陸龍、海龍的四類，現說龍宮在海的底下，是約海龍說的。

龍王的宮殿，在大海底下，為龍王的神力之所化作。《海龍王經．請佛品》說：有次龍王上來人間，到靈鷲山去聽佛說法，聽了佛說法後，對於佛法有所領悟，便對佛陀生起歡喜信敬之心，要請佛陀到大海龍宮中去應供，佛陀慈悲的允許它，龍王即入大海化作大殿，用無量的珍珠寶貝，種種莊嚴其上，且自海邊通至海底，造作三道寶階，恰如佛於過去化七寶階自忉利天下降到閻浮提來的那樣，佛與諸比丘及諸菩薩，共同的踏著這個寶階到龍宮裏去，受諸龍眾的供養，並為龍眾說法。依據此說來看，不特佛及聲聞並諸大菩薩有其神通，就是海中的龍王亦有其神通，所以龍王能變化寶階，佛等能循這個寶階而行，在沒有得神通的我人，當然是做不到的。

《佛說十善業道經》的這個龍宮，叫做娑竭羅龍宮。1娑竭羅是印度話，中國譯為鹹海，因為其龍常住在鹹海中，而其龍宮亦是在鹹海的下面，所以稱為娑竭羅龍宮。娑竭羅龍王，是很多龍王的一種，如《法華經》就說有八大龍王。龍在印度叫做那伽，是一種身體很長的動物，而且是沒有足的，其形態有點像蛇，不過比蛇長得多，還有相當的神力，可作種種的變化。佛法承認有龍，龍亦作為佛教護法，列為天龍八部之一，所以說『天龍八部皆護法』。不過，龍雖有神力變化，但在佛法，仍把它歸納在畜生的一類中，如豬馬牛羊一般。可是不要以為是畜生，就小看了它。老實告訴諸位，很多畜生的福報，比我們人類還要大，因為瞋心大的關係，始墮到畜生去，龍就是有大福德的。

「與八千大比丘眾，三萬二千菩薩摩訶薩俱」：這是指出聞法的大眾，亦即等於出席會議的人數。聞法的大眾分為兩類，就是大比丘眾與大菩薩眾。比丘眾有八千這麼多，而且都是已有相當果證的，即是已證聖果的大比丘，不是剛出家的新比丘。比丘是男眾出家，已受具足戒的通稱，如果女眾出家而受具足戒的，就稱為比丘尼。

比丘是印度話，中國譯為乞士，乞是乞求的意思，士是人的代名詞，用通俗的話說，就是乞化之人。佛所定的出家僧團制度，在僧團中住的出家眾，不可做政府的官吏，不可做士農工商的事業，所有一切生活所需，都向信徒乞化而來，所以叫做乞士。如更深一層的說，就是乞法。出家之人，最要緊的，還是乞法，即常常的向佛乞求正法，唯有乞求正法，才能聽到正法，這樣說來，比丘叫做乞士，是向兩方面乞化的：外向社會的群眾乞化飲食，以資維持色身，內向慈悲的佛陀乞化法食，以資長養法身。唯有如此，出家的生活，方可算是正命，而不致於過著邪命不正當的生活。

比丘除了乞士一義以外，還有破惡與怖魔的二義，順便再為一談。惡在這裏，主要是指內心中的種種煩惱，出家以了生死得解脫為目的，若不解決生死根源的煩惱，無論如何不能達到目的的，所以當修戒定慧的三學，撲滅貪瞋癡等煩惱，是為破惡義。魔在這裏，主要是指六欲天的天魔，天魔最大的希望，就是一切眾生，皆為魔子魔孫，永遠受他控制，如有欲跳出三界，不願再為其掌握，那他就要來作種種破壞。設若不為所動，那他就要害怕起來。出家的佛弟子，大都認真修行，而以解脫為期，天魔外道擾亂，不能發生作用，於是魔宮震動，魔王怖畏起來，所以稱為怖魔。修行能使魔王恐怖，這就真的有了相當工夫。如果馬馬虎虎的修，縱然出家，魔王亦不會怖畏的。

菩薩的聽眾，超過比丘三倍，共有三萬二千那麼多，所以說三萬二千菩薩摩訶薩俱。菩薩是菩提薩埵的簡稱，中國譯為覺有情。佛法將人以及畜生等，都名有情，雖然同樣的叫做有情，但覺悟與不覺悟，就有很大的差別。覺有情，是指覺悟了的有情說的。怎樣稱為覺有情？我們知道，宇宙間的萬事萬物多得很，而這眾多的事物，依佛法看，無時無刻不在生滅變化中，甚至剎那剎那的在生滅變化中，所以說：『一切諸法，生滅無常』。可是世間上的一般人，很難體認到這點。如以重建的妙法精舍來說，因為它是剛剛修好的，大家覺得它是新的，今天來看到的是新的妙法精舍，明天來看到的還是新的妙法精舍，似乎一點變化都沒有，殊不知這樣看法是錯了！事實上，妙法精舍時刻都在變的，不特現在不可說它是新的，當建樓上時，樓下已開始變化而向舊的方面邁進了，昨天與今天的絕對不同，後一小時的絕對不是前一小時的，如有這樣的領悟，是就叫做覺悟，世間難得有人體悟到這點，所以只叫做迷昧的有情。但菩薩已確切的領悟到無常的定律，深知諸法剎那剎那的在變化不息中，向毀滅的路上推進，決不再對演化的萬有諸法，生起常住的妄執。由於有了這樣正確的領悟，所以稱為覺有情。

菩薩在佛教中說來，是個很重要的修學佛法的人，亦是積極推動救人救世的行者。世間有很多不了解佛教是覺世救人的宗教，以為修學佛法的行人，對於人類社會的事情，不聞不問，似乎有點近於消極，其實，佛教在世界各大宗教中，可以說是最積極的宗教，亦是最關心人類劇苦的宗教，因為佛教是以救人救世為最終的目的，而真正推動這個救人救世之工作的，就是菩薩。

諸位不要以為供在寺院殿堂上泥塑木雕紙畫銅鑄的是菩薩，寺院殿堂上所供的，不僅是菩薩像，還有比菩薩高一級的佛陀像，亦有比菩薩低一級的羅漢像，就是供的菩薩像，亦為我人所未見，而是作為我人崇拜的對象，以為恭敬供養和瞻禮的，亦即以諸大菩薩來作我們模範的。

佛法以發了菩提心的就是菩薩，所以佛法所重的是在做救人救世工作的菩薩，而像這樣實際工作的菩薩，是人人都可以做的，問題在你有沒有發菩提心，如能現刻發了菩提心，那你當下就可稱為菩薩，所以佛法中所說真正的菩薩，就是每個學佛發菩提心的人。我們對於菩薩，應該這樣來認識。至於觀音、地藏、文殊、普賢等諸大菩薩，是久修大行的聖者菩薩，比起初發心的，當然高超得多。

同時要知道的：比丘一定是要出家的，沒有在家者可以稱為比丘。菩薩不一定要出家，所以有出家菩薩與在家菩薩的兩類。出家比丘，如能發菩提心，稱為出家菩薩，在家居士，如能發菩提心，即為在家菩薩，男居士稱為男菩薩，女居士稱為女菩薩，發心幾十年的是老菩薩，剛發心的是新菩薩，所以菩薩是人人可做的，不要以為菩薩與我無分。中國有句古話說：『舜何人也，予何人也，有為者，亦若是』。所可惜的，就是現在這個世界上，發心做菩薩的，以救人救世為己任的，實在是太少了。假定人人本著菩薩的精神，去做利人救世的工作，我相信這個世界，就可得到太平。因此，我望有多點人發心來做菩薩。

菩薩雖然人人可做，但有高級與低級菩薩之別。這裏的三萬二千菩薩都是大菩薩，所以稱為菩薩摩訶薩。摩訶是印度話，譯成中文就是大的意思。我願現在發心學佛的人，一方面以諸大菩薩為自己的模範，一方面自己也來做個初發心的菩薩，本於佛法的精神，做救度眾生的事業，將這世界淨化起來，成為人間淨土，就將成為大菩薩了。