題前概說
一 本經的譯者
佛教的教主釋迦牟尼佛，在這娑婆世界的出現，是出現在印度的，後來出家成佛也是在印度，其說法當然也是在印度的各地。因為說法在印度，聽法的大眾是印度人，所以所講的話，自然亦是印度話，後來佛弟子將佛所說的話，用文字編集起來，也是用的印度文。因此，其他各國的人，要想了解佛法，看懂佛經，必須經過一番翻譯。如我們現在住在越南，聽不懂越南話，看不懂越南文，要與越南友人來往，其間就得有人翻譯。根據這個道理，吾人要想了解印度文的佛經，必須把印度文翻譯成中國文。中國現在所存的經律論三藏教典，都是古代大德法師辛苦譯過來的。如中國佛教徒平常讀誦的《彌陀經》、《金剛經》，是鳩摩羅什三藏法師譯的，現在講的《大寶積妙慧童女經》，則是菩提流志三藏法師譯的。
不過，《大寶積經》，是部很大的經典，全文有一百二十卷，內分七十七品，四十九會。現在所講的《妙慧童女經》，只是其中第三十會而已。《妙慧童女經》，雖是菩提流志三藏譯的，而全部《大寶積經》，並非是其一人所譯。在其未譯之前，古德曾經譯過，到流志三藏來時，將所帶來的梵文《寶積經》與所譯的中文《寶積經》對照來看，認為譯得正確的就不重譯，譯得不太理想的就重加翻譯。結果，在四十九會中，菩提流志譯的，只有二十七會，而百二十卷的經文，只譯了三十七卷，其餘的二十二會，八十三卷，都是以前的大德法師譯的。這點，我們首要有個了解。
菩提流志三藏，是南印度人，譯成中國話叫做覺愛。在印度的四姓種族中，是屬淨行婆羅門種。沒有出家前，從波羅闍羅學聲明、僧佉等論，對於世間各式各樣的學問，諸如天文、地理、陰陽、曆數等，都有相當的認識，不唯如此，即佛教以前的各種宗教，各種哲理，亦有深刻的研究。所以他是一個很有學問的人，而並不是一個普通的人。可是到了五六十歲的時候，慢慢感到世間的宗教、哲理以及各種知識，都是不徹底、不究竟的，不能解決人生的問題。於是就發心跳出世俗到佛教中來出家。他出家時，年齡已經很大，差不多已六七十歲了。傳記中說：「年逾耳順，歸心佛法」，就是指此。年齡這麼大了，為什麼要出家？傳記接著說：「知外法之乖違，悟釋教之深妙」，因而發心出家，做了佛的弟子。我們中國人，容易為衰老所控制，人一到了六七十歲，就以為自己很老，不能再做甚麼了，其實這是錯誤的。做人，要不為年齡的觀念操縱，才能在老當益壯中，做出驚天動地轟轟烈烈的大事，特別是一個人的追求知識，更不能受年齡的限制。只要我們肯學，隨時都可學習，永不會太遲的。請看這位菩提流志三藏，雖說已是六七十歲的一位老人，但他並不自覺其老，所以於出家後，仍精進不懈的研究佛法，由於世間學問的根基深，研究佛法沒有好久，即對佛法甚為精通。自通達佛法後，就到處隨緣弘化，在弘化過程中，得到各方好評，所以法師在印度有很高的聲譽！其聲譽的逐漸傳播，傳到中國唐高宗的耳裏，高宗很信佛法，聽到法師的大名，就派人請法師來中國弘法。法師本其為法的精神，忘記了自己的年老，忘記了山川的間隔，欣然接受高宗的邀請，來到中國弘揚佛法。
傳記告訴我們，法師來中國時，高齡已達百二十三歲了。現在我們知道中國有位高僧虛雲老和尚，年高百二十歲，因而人人都稱讚他，稱讚他的年高德重，事實虛老確是一位了不起的高僧，可是與菩提流志比較，當流志到中國的那年，已比虛老大三歲了，所以法師為法為人的偉大精神，更值得我人尊重與讚歎！他到中國不久，高宗就去世了，帝位由武則天來繼任。武則天女皇，中國歷史上對她的批評怎樣，現在不去談她，就對佛教來說，她的確是相當尊重佛教，對佛教既有著高度的信仰，因而對高宗請來的菩提流志三藏法師，也同樣的予以最高的禮遇，恭請法師編譯《大寶積經》。特別是現在講的這部《妙慧童女經》，確因他的重新翻譯，才得流傳中國。因而法師在中國譯經史上，有著很高的地位。
佛教的法師，對三藏的側重研究，本有不同的稱謂：精通經藏的稱為經師，精通律藏的稱為律師，精通論藏的稱為論師，而菩提流志，對經律論的三藏都很精通，所以稱為三藏法師。他來中國時是在唐朝，唐朝是我國國勢最極隆盛的時代，東北的韓國，西陲的西域、西藏，唐朝時代都已入中國的版圖。因為當時領土的廣大，所以稱為大唐。法師譯這部經時，是奉國王的詔命譯的，所以稱為奉詔譯。現在講的本經，是屬最後一次的譯本，在這以前還有兩種不同的翻譯。第一是西京三藏法師竺法護譯的，叫做《須摩提菩薩經》。第二是姚秦鳩摩羅什三藏法師譯的，亦名《須摩提菩薩經》。須摩提是印度話，中國譯為妙慧，所以這是《妙慧童女經》的異譯。在這不同的譯本中，比對來看，當以菩提流志譯的最為完善，不過研究的時候，應將其他譯本，拿來比較研究，則對本經的經義，就更了解清楚了！譯者菩提流志三藏，百二十三歲來中國，直至百五十六歲始入滅，真可以說得上是人瑞了！
說到這裏，想到菩提流志老而彌堅的精神，我們應怎樣的起來效法他？更應怎樣的不因自己年老而不精進？中國向來有句話說：「做到老，學到老」，就是這精神的表現。學佛法的，更要有這種精神，因為佛教法門，是無量無邊的，如不以長期的精神來學，怎麼能學得了，而實際來說，三藏十二部的教典，以我們畢生的全副精力去學也是學不完的，可是不能因學不完就不去學，而應以學得一部經就是一部經，學得兩部經就是兩部經的精神來修學佛法。不過學習佛法的人，有一點要注意的，就是不唯學習就算，還要將所學的佛法，在自己的身心上予以體驗，方能得到佛法的真實利益，菩提流志是一面學一面修的法師，我們應該以他為我們的榜樣！
二 本經的題解
本經譯者的歷史，已簡單的予以介紹；本經經題的解釋，現在略為分別於下：
「大寶積妙慧童女經」的八字，是一經的題目，在這題目中，含有兩個經題：一名《大寶積經》，是總名；一名《妙慧童女經》，是別名。前面說過，《妙慧童女經》，是《大寶積經》的一會，全部《大寶積經》，共有四十九會，這表示《大寶積經》裏所說的各種法門，是佛陀分為四十九次為大眾說的。說到第三十次的時候，就是講的《妙慧童女經》，所以本經在四十九會中，屬第三十會。未講別名，先講總名。
「大寶積」三字，按照它的次第，分為三段來說：第一講「大」，第二講「寶」，第三講「積」。
大是對小講的，如普通說的大大小小。以現在講經所在的妙法精舍與萬佛寺、華嚴寺相較，後者可稱為大寺，前者只可稱為小廟，大小相待，一看就明白了。佛法所說大，不完全是對小說的，含有形容與讚嘆的意思。如《寶積經》中所說法門，不特很多，且很殊勝，因無法表達它，所以就用一個大字，一面形容，一面讚嘆。還有，佛經所說大，印度叫做摩訶，依它的含意，有大、多、勝的三義。雖說如此，但實際是：一從多顯大，一從勝顯大。現在本於此旨，略釋大的意義。
一、從多顯大：世間萬物，不論甚麼，只要是多，就可稱大。如密密層層的很多樹木集合一起，就稱為大樹林，如佛世時千二百五十比丘居住在一起，就稱為大比丘眾，如作戰時的很多軍隊集合，就稱為大軍雲集。又如一個國家的廣土眾民，就稱為大國；這都是以多顯大的。《寶積經》中所說的寶積法門，多得不可勝數，所以稱之為大。
二、從勝顯大：勝本對劣說的，下劣的東西不得名大，殊勝的東西才可稱大。如以出家比丘來說：有的可以叫做大比丘，有的只可稱為比丘。普通比丘，是指沒有斷煩惱、了生死、得解脫、證聖果者說。大比丘，是指依法修行，斷煩惱、了生死、得解脫、證聖果者說。如是比丘比普通比丘要殊勝一些，所以稱為大比丘。又如一般所受的教育，初級教育叫小學，高級教育叫大學，不用說，高級教育是勝過初級教育的，所以稱為大學；這都是以勝顯大的。《寶積經》中所說的寶積法門，不特很多，而且每一法門，都是指引吾人去完成最高佛果的，其法門極為殊勝，因為法門殊勝，所以稱之為大。
寶是貴重的東西，如中國人說的「寶貝」，或世間人說的「珍寶」。凡是寶物，都為世人所重。經說：『如世珍寶，為生所重』，就是此意。寶的貴重，從什麼地方可以顯示出來？佛經對此，有時講有六義，有時講有十義，顯示寶之所以為寶。現在且以三義來說：
一、希有難得：無論一樣什麼東西，如果走到何處都可得到，那就不得稱之為寶。比方泥土，這是隨時隨地，俯拾即是的，所以泥土非寶。又如草木，我們到處都可得到，因而草木沒有資格被稱為寶。真正可以稱為寶的，一定是極為希有，極為難得，如金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、珍珠、金剛鑽等諸寶，不特不是普通人所能持有，且亦不是隨時隨地可以得到，所以世人把這個認為寶。但這是屬世間的寶，雖說非常貴重，究屬有漏敗壞之法，不是我們學佛法的人所重的。現在本經所說的寶，是指佛法即法寶。佛法為佛教徒所重，這是沒有問題的，但有很多世人，不知佛法的希有難得，以為佛法是很平常的，真是錯誤到極點了！開經偈說：『無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇』。證知佛教所說的法寶，並不如一般人所想像的平常，而是最為希有，最為難得的。
世界眾生有無量無邊那麼多，這在現在已沒有人否認。可是在無量無邊的眾生中，我們試想一下：有幾類眾生得到佛法聽到佛法的？眾生太多，不去談它，以人類說，現世界中，將近三十億人口，在這些人中，真有機會聽到佛法的究有幾人？再把範圍縮小來說：西貢堤岸有二百萬人口，有沒有百分之一、千分之一、萬分之一的人聽到佛法？這末一分析，可以證明世人欲得佛法，是很不容易的，也不是人人所能得的。
就時間說，不是甚麼時候都有佛法的，佛法的流布世間，是由佛的出現，佛不出現世間，世間就沒有佛法可言。如這世界，釋迦佛沒有出現前，固然沒有佛法，到釋迦佛的法滅盡，彌勒佛還未降生到這人間來，同樣沒有佛法，在很長很長的時間中，既沒有佛法的流傳，證明佛法不是隨時隨刻都可得到的，所以在有佛法的時候，不要讓佛法在我們面前錯過。
就空間說，不是什麼地方都有佛法的，如釋迦佛的教法，有些地方有得流傳，有些地方根本沒有，如四大部洲中的北俱盧洲，從來就沒有佛法流行，這是佛法行者所熟知的。如將空間縮小，單以南贍部洲來說，同樣有些地方有佛法，有些地方沒有佛法，沒有佛法的地方，要想得到佛法，那是很難的。佛經所說「中國難生」，就是這個道理。所以空間雖是那麼廣闊，佛法卻是難遭難遇的。
如不否認佛法對於人們身心有益，則一個人出生在沒有佛法的時代，或出生在沒有佛法的地方，不能不說是人生一大不幸！現在我們生於有佛法流行的時代及地方，而又得以親聞如來正法，該是何等慶幸！慶幸之餘，不要忘記佛法是希有難得的，應切實的如法奉行！
二、價值高貴：世間的東西，不是論多少，而是論貴賤，高貴的東西，那怕是很小一粒，如金剛鑽之類，其價值都是難以估計的，卑賤的東西，即使是一大擔一大擔的，但不值得幾個錢。如前日去參觀象牙彫刻，普通一塊象牙，本不值得多少錢，但在一塊小象牙板上，刻上一部《金剛經》，其價值就高貴得多，而可稱為寶物。世間的寶物，不論是怎樣的一種寶貝，雖說其價值高貴，但還可以用價錢說得出來，如說百萬、千萬乃至萬萬。佛法是無價之寶，其價值之高，既不是世間的價值所能衡量得出，亦不是世間的價值所能說得出的。西藏有位大喇嘛說：無價之寶的佛法，不說用世間的金錢去買值得，就是用自己的身肉去換亦是值得的。因為佛法的價值高貴，所以稱之為寶。
無價之寶的佛法，絕對不是用金錢可以買得到的，換句話說，有錢的不一定得到佛法，無錢的反而可得佛法。佛在世時，有過這麼一回事情：一次，佛與很多弟子出去托鉢，到了一個不信佛法的人家，因而就不供養佛及比丘，但佛觀察這個人家的家主，得度因緣已經成熟，於是就對他宣說佛法，其人聽了佛的說法，對佛起了恭敬，對法生了信心，乃對佛說：「請將你的鉢拿來，我要供養你的飯」！佛回答說：「不行！現在你要供養，我卻不能接受了。假定因我說法，而你發心供養，佛法豈不是變成買賣？你如真的發心，改一天再供養罷」！從這一事實看，可知佛法不是用錢所能買的。
得不得到佛法，切實說來，不在有無金錢，而在有無信心，有信心的，就是沒有錢，亦可得到佛法，無信心的，即有很多錢，亦不能得佛法，這從現實世間，可以明白看出的。如在什麼地方有人講經，那些富有財寶的人，終日只知忙於應酬，忙於娛樂，忙於雀戰，根本想不到聽什麼佛法，即使有人要他去聽，亦藉種種原故推宕，結果始終不能得到佛法。一些沒有錢的人，感於自己的苦惱，感於善根的淺薄，聽說什麼地方有法可聽，到了說法的時間，就帶著一顆虔敬的心，來恭聞法要，因而聽一次就得一些佛法。所以得不得佛法，決不是有沒有錢的問題，而是有沒有信心的問題。龍樹《智度論》說：『佛法大海，信為能入』，正是顯示這個意思。
三、作用殊勝：現實世間存在的一切，各各都有它的作用，如地有任持的作用，水有團攝的作用，火有成熟的作用，風有生長的作用。作用的大小與勝劣，全視所得的效果如何。如人生病，應該服藥，可是中藥西藥，不論什麼藥都醫不好，真是到了百藥罔效的地步。正在這個時候，忽然有人介紹一種藥給病者，一服即癒，當知這藥的功用，勝過其他的百藥，因為它能活人，所以就可稱寶。現在有種癌病，西醫認為絕症，沒有特效藥的，近日報上介紹「百花蛇舌草」，說這可以醫治癌症，如所說不虛，其功用殊勝，而「百花蛇舌草」，也就稱寶了。如是寶藥，作用雖勝，僅能醫治
佛法之所以稱為寶，就因其有最極殊勝的功用，如我人的身心大病，唯佛法可以徹底的治療。還有世間各宗教、各哲學、各學說，都沒有辦法解決的生死問題，亦唯佛法可以圓滿的解決。我們之所以要學佛法，根本就是為了解決這個大問題的，假定佛法沒有這殊勝的功用，我們又何至於一定要學佛法？是以嚴格說來，唯佛法可稱為寶。
如上所說三義，知道佛法真正是寶。而此大寶，人人有份，人人可得，問題在於我們肯不肯得去取，肯得去取，當下即是，不肯去取，毫無半分。如何求取？佛法以信心為主，有了信心，等於有手，可以任意取得法寶，成為世出世間的大富翁。在座諸位，都是已入佛門的佛弟子，願諸位從多聞熏習中，得到無量無邊的法寶！
積是積聚堆積的意思。凡講到積，一定不是一樣東西，要有很多東西放在一起，才可叫做積。如很多財寶聚積在一個盆裏，叫做聚寶盆，很多的金銀堆積在一起叫做積。學佛法的人，不要積聚金錢，而要積聚法財，因為從生死此岸到涅槃彼岸去，必須要積聚很多的功德法財，才能達到目的，特別是修學大乘菩薩行的人，更要積聚無量無邊的福德智慧資糧，到了福智圓滿，就成佛了。學佛法者，積聚眾多法財，名為寶積。法寶要不斷的積聚，可知佛法不是簡單而是很多的。如何積聚？即如今晚聽了一次佛法，就積聚了一些佛法，明晚再聽一次佛法，就又積聚了一些佛法，如是將這本經聽完，那所積聚的法寶就更多了。比方我們未聽大寶積三字之前，不知其中是什麼意義，現在聽了，就將其義熏入八識田中，逐漸予以積聚起來，是即寶積的意思。學佛而不知道積聚法寶，這真可以說是「入寶山而空手回」了。世間的財寶，積聚得太多，不一定很好，而且「積聚皆銷散」，不會永遠為自己所有和受用！佛法的法寶不然，只怕我們不去積聚，假定積聚，那是越積聚得多越好，而且永遠為自己所受用，永遠不會消散的。因此，希望在座的諸位善男信女，從今以後，以多多的積聚法寶，為自己的唯一課題。
本經名為大寶積，因為是由四十九會編集成的。如果把這意思擴大來說，不但本經叫做寶積，凡佛所說的經典，都可稱為寶積，因為每部經裏是都有很多法門的。如此，知道佛法並不如一般人所想像的那樣簡單！
妙慧童女是個人的名字，生而為人，不論是男是女，在家出家，都有他的名字，現在這位童女名叫妙慧。中國所說的童子童女，是指童年的小孩說的。這位妙慧，如下經文所說，「年始八歲」，所以稱為童女。七八歲的小女孩，在一般人看來，不過是個稚兒，有什麼了不起。從世俗眼光看，的確是如此的，但這妙慧童女，不能僅從年齡上去衡量，而應從她深智妙慧去觀察，在這方面來觀察，我們說她是位了不起的大菩薩，也不為過。
關於童子童女的童年，印順法師的《青年佛教與佛教青年》一書中，有這樣一段話說：『耶穌與老子，都讚美過嬰兒，孟子也說不失赤子之心，佛教也讚美童年，不單讚他的真誠、純潔，特別注重他的慈和，內心有無限光明的憧憬，能不惜一切的為真理而追求。童年是聖潔的，在大乘中，菩薩離去煩惱，使內心潔淨無疵，像童子那一顆無邪的心，就叫做童子地。童年是率真的，笑得真，哭得真，這裏面沒有虛偽。人生的意義在此，離了這一點，人生真是值得咒詛了！菩薩的為人為己，也永遠是真誠的。童年在父母兄弟小朋友間，是何等慈和！菩薩也是柔和慈悲的。童年是生力橫溢的健康，菩薩都是容光煥發，雄偉而相好莊嚴的。童年的心中，一切是光明的，喜樂的，他什麼都要，他要學習一切，除了病，他不知道疲倦，也沒有滿足。這一切，充分表現了菩薩精神』。看了這段文，從童年與菩薩的對照中，可知佛法所說的童子童女，是意味著菩薩的，所以大乘經典說及大菩薩時，往往用童子童女來做代表，如所熟知的文殊菩薩，有的經中就稱為文殊童子，還有一位五十三參的善財大士，《華嚴經》中亦稱他是善財童子。因此，佛經所講的童子童女，不能把他當作普通的小孩來看，而應把他看成是位了不起的具諸神通妙用的大菩薩。
妙慧童女四字，本沒有什麼可講，但就佛菩薩的聖號，是從德立名來說，亦不無有些意義可說。妙慧，有些地方譯為善慧，如欲了解其智慧之所以善妙，需要與其他智慧比較來說明。因為智慧是有淺深邪正各式各樣不同的，如不比較，怎知其善其妙？現在略為分別如下：
一、邪慧，這是一種不正確的智慧。邪智邪慧的人，本於他的邪思邪想會講出很多大道理來，而且講得頭頭是道，有條理，有組織，使一般人聽來，還以為很有理由。可是由於他們不信因果，不尊重真理，不講究道德，因而不論他們說得如何有體系，如何合乎論理的規則，但以佛法的智慧去衡量他，其所說的都是邪慧的產物。如正確的說：為人兒女的，應孝順父母，做人子弟的，應尊重師長，這才是合道理的話。如有人說：父母有什麼值得孝順？師長有什麼可尊敬的？所謂孝順，所謂尊敬，都是封建的思想。像這種說法，我們稱為邪慧。邪慧所說的一切，佛法是絕對不承認的，且不留餘地的予以破斥。如印度的順世外道，不信因果，不講道德，佛在經中特予以嚴格的批評。有了這種邪慧，不可讓其滋長，而應加以揚棄。
二、離慧，這是一種離生的智慧。如印度的婆羅門教，中國的道家以及現代西方的一神教者，他們認為現實人間，是苦痛的，黑暗的，在這人間以上的天國，是快樂的，光明的。避苦求樂，厭暗喜光，既為每個人的要求，所以他們就指示世人，離開這個苦痛的黑暗的人間，上生到那個快樂的光明的天堂。至於如何的離此生彼，他們一層一層的講出很多道理，當然也就有他們的智慧，這個智慧，佛法稱為離生慧，即離開人間到天國去。如是智慧，比之剛才所說的邪慧，要好得多，但以佛法的眼光看，還是不夠圓滿的。因天國的環境雖勝於現實人間環境，但天國的眾生，仍不免生死的大苦，所以佛法從不勸人生天，對此離生慧亦同樣的加以批評。
三、偏慧，這是佛法中二乘人所有的智慧。小乘聖者，從佛聞法，依佛指示的方法，去修無常無我等的行門，在切切實實的行踐當中，逐漸破除自己所當破的煩惱，見到諸法的偏真之理，認為一己的問題，到此已完全解決，不復再為世為人，所以他們平時所重的，偏於智慧的熏修，不著眼在福德的修集，獲得這樣的智慧，雖可說是極為難得，但畢竟是一種偏慧。偏慧在個人解脫方面來說，固然沒有什麼可批評的，但從大乘佛法廣大度生方面來講，總覺這種智慧，仍然不能算是圓滿的。不過從全體的佛法說，佛法行者如能得到偏慧，還是值得讚許的。所以說為偏而不圓，是激勵我們要更進一步的去作福慧雙修，踏上大乘菩薩道，完成無上的佛果。
四、妙慧，這是大乘菩薩所有的智慧。根據上面所講的道理來看，知道邪慧、離生慧、偏慧，都不得稱為妙慧，可以稱為妙慧的，唯有大乘菩薩的智慧。所以然者，就是智慧如專集中在一點上而不與其他的慈悲、福德等配合來修，即不得稱為妙。反之，於智慧中，修諸福德，修諸慈悲，悲智交融，福慧雙修，始可稱為妙慧。現在這位妙慧童女，不僅具有高深的智慧，而且具有廣大的慈悲，無量的福德，所以稱為妙慧。這樣講來，可以證明：本經中心人物的妙慧童女，不是一個普通的女孩子，而是悲智雙運，福慧並修的大菩薩。這當然不是妙慧現生所得如此的，而是從過去生中修集來的，希望諸位不要對此懷疑，而要具有高度的信心。
最後講到「經」字。經的梵語叫做「修多羅」，或「素怛囉」，中國譯之為經，其義乃是「線」的意思，含有貫串攝持的作用。如一串佛珠，原是一顆一顆的，很容易散失掉，現在用線把它貫串起來，不特不會散失，而且可作念佛之用。佛在世時說法，不像現在有經本子，是從大悲心中，一句一句吐露出來的，說了也就算了。到了佛滅度後，佛弟子恐怕日久忘失如來的教言，乃召開結集會議，將佛所說的言教，用當時的文字，作有條理，有組織，前後一貫的編集起來，成為一部一部的經，不特不再有所遺失，而且可作後人讀誦受持之用，所以名之為經。還有佛所說的道理，是亙古今而不變，歷萬劫而常新的，不如世間學說思想，時有變易，不可為遵，所以名之為經。