《大寶積妙慧童女經講記》大寶積妙慧童女經講記 卷2

凡是佛說的經典，經過後來的編集，依其組織的形式，古德將之分為三分，後代即成講經公式。三分是序分、正宗分、流通分。序分是序一經的緣起，屬於起首，猶如人的頭部；正宗分是述一經的宗要，全經的要義，都在此中說明，猶如人的身體；流通分是佛囑咐弟子如何將這經典流傳後世，使之受持不絕，猶如人的雙足。這一譬喻的說明，是蕅益大師在《彌陀要解》中說的。

依於三分的次第，現在先講序分。這又分二，就是通序與別序。通序是通於一切經的，即一切的經首，都有這麼一段說明。或名證信序，謂以這段說明，證明此經是佛說的，令人生起正信。龍樹《智度論》謂：『說時方人，令生信故』，就是此意。別序是別就某經當體，說明是以何種因緣而發起的，因各經的發起因緣有別，所以名為別序，亦名發起序。這段經文，是講的通序。

「如是我聞」四字，簡單解釋，很易了解。如是是指這部經；我聞是集結經者的態度表明。綜合來說：如是像下所說的這部經，是我親從佛陀那兒聽聞得來的，既不是我的杜撰，亦不是展轉傳聞得來。當時佛與妙慧童女一問一答的講說這部經，阿難尊者亦曾在座聽佛宣說，所以到結集時，就老實說是我自己聽來的。如諸位在此聽我講了一個故事，回去講給家裏人聽。若有人問：你怎麼會講這個故事？你就可以回答說：如是故事，是我從妙法精舍聽來的。這就是如是我聞簡單的解釋。

深一層說：如是是表信的，我聞是表智的。如是，換成現代的白話說，就是『是的』。如對別人講個什麼事情，別人假使信任得過，就說『是的！是的』！或說『如是！如是』！反過來說：我們講出一個什麼道理，別人聽了根本不信，其所答覆一定是：『不是這個樣子的！不是這個樣子的』！或說『不如是！不如是』！所以如是在此，含有信的意思。我聞所以表智，因為世間上人，總喜歡自己著書立說，以為能寫出一本兩本書來，就顯示自己的學問深，知識廣，智慧大，而且堅執自己所說是對的，很少讚許別人所說的合理。所以世間的學說，此亦一是非，彼亦一是非，永遠諍論不已。現在阿難，不賣弄自己的聰敏，不顯示自己的創說，而老老實實的說是從佛那裏聽聞來的，於是一切諍論不再發生，所以我聞在此，含有智的意思。信仰與智慧，在佛法中，是同樣重要的。龍樹《智度論》說：『佛法大海，信為能入，智為能度』。深廣無涯的法海，猶如無邊無際的大海一樣，我們要想躍入，第一條件就是信心，沒有信心，不論佛法多麼好，都不會接受，所以說信為能入。深入法海，是為渡過生死大海，但這要有智慧，沒有智慧，生死大海是渡不過的，所以說智為能度。因此，佛法行者，智慧與信仰要同時並進：有信仰而無智慧，其信易於流為迷信；有智慧而無信仰，其智易於流為邪智。為避免信仰成為迷信，一定要有智慧；為避免智慧成為邪智，定要正確信仰。佛法對於智慧信仰，常常連在一起說的，所以佛法的信仰稱為智信。一般人不了解佛法，以為佛法是迷信，這實是個極大的錯誤！經前如是我聞四字，表示信仰與智慧，實可糾正世人對佛法的誤解，亦是啓示佛法行者，對於智信需要並重！

「一時」，是指某一時候。本來，世間不論做件甚麼事，都有一個固定的時間，如這次在妙法精舍開講《妙慧童女經》，是十二月十八日起，有一定的時間。佛陀在世說法，當然也有他的時間，現在不標明某時，而泛指為一時，這是什麼道理？原因在於各個地方，各個時代的曆法不同。印度與中國，就有顯著的差別：如中國一年分為四季，印度只分為三季，一晝夜，中國分為十二時，印度只分為晝夜六時。因此，不能明確的標出時間，而概括的稱為一時。古德亦有解作『師資道合，機教相投』之時，名為一時。即眾生有感於佛的時候，是即佛為眾生說法的時候，如是機教相投，所以說為一時。

「佛」，為說法主。大乘佛法講佛，十方世界，有無量佛，但現在所講的佛，是專指釋迦牟尼佛說。因《妙慧童女經》，是釋迦佛在二千多年前說的。佛，中國相信的人很多，而真正了解佛的意義的人很少。世間本有神與佛的差別，神不是佛，佛不是神，神佛的界限很清楚的，可是中國人，往往神佛不分，到佛廟中拜佛，說是拜神，到神廟中拜神，說是拜佛，是以有略加說明的必要。佛為印度話的簡稱，具足應該叫做佛陀，譯成中國話的意思，叫做覺者。覺即覺悟，者為人的代名詞；合起來說，就是覺悟的人。普通的人，只可稱人，沒有資格稱佛，就是沒有得到覺悟。怎樣稱為覺者？要對萬有諸法的事相，宇宙人生的真理，明明白白的覺悟過來，然後始稱覺者。舉例來說：如黃金與毒蛇二者，假定認為黃金可愛，毒蛇可憎，取萬金而棄毒蛇，這就顯示了我們沒有覺悟；假定見黃金如見毒蛇，不於其上生起一念貪取之意，是即覺悟。所以佛是大覺大悟的聖者，不是支配主宰的神。一般人之所以求神問神，總以為神有大力，可以支配主宰我人，其實這是錯誤的，真正能支配主宰我人的，還是我們自己。

「在王舍城耆闍崛山中」，這是說法的地方。不論在什麼時候講經說法，一定要有一個地方，如現在講這《妙慧童女經》，是在越南西貢堤岸妙法精舍。當時佛說本經，是在王舍城耆闍崛山。王舍城是城名，為當時摩竭陀國的首都，位於印度的恆河南岸。相傳摩竭陀國的舊首都，叫做大茅宮城。因為城內房屋，都是茅草蓋的，常常發生火災，人民所受損失很大，於是國王下了一道嚴格的命令，今後不論何家發生火災，立刻遷到城外的荒僻地方去住。不意沒有過了好久，王宮亦發生了大火災，國王為貫徹自己的命令，亦同樣的搬到那個地方去住，由是大臣宰官以及王室，亦隨國王搬了過去，於是原來很荒僻的地方，慢慢反而變成很繁華的街市，成為佛世時的摩竭陀國首都。

耆闍崛山，是座山名。譯成中國話，叫做靈鷲山，或名鷲峰山。鷲是一種鳥名，此山形態，像該鷲鳥，所以得此山名。佛與諸大比丘，常住這個山中，亦常在此說法，如《妙法蓮華經》，是在耆闍崛山講的，現在講的《妙慧童女經》，亦在這裏講的，所以說耆闍崛山中。

佛及比丘們的住處，依照佛的選擇，要具兩個條件：一要地方極為清靜，沒有太多的人住，人太多了，過於熱鬧，不易修行；二要離城市稍近，不可離得太遠，離太遠了，往返不便，乞食困難。現在所說的耆闍崛山，既不太遠，亦不熱鬧，剛好合這兩個條件，所以佛及比丘，常常住此山中。

「與大比丘僧千二百五十人，菩薩摩訶薩十千人俱」，這是舉出聽法大眾。約有二類：一是小乘的比丘眾；一是大乘的菩薩眾。比丘又可分為二大部份：一是沒有斷煩惱、證聖果的普通比丘；一是已經斷惑證真的大比丘。現在是約後者說的。比丘是印度話，依照他的意義譯來中國，有乞士、破惡、怖魔的三義，因為多含，所以不翻。乞是乞求，士是人的代名詞，合起來說，就是乞求的人。出家的佛弟子，可從兩方乞求：一向世俗的信徒乞求飲食，以維持自己的生命生存；一向佛陀方面乞求正法，以長養自己的法身慧命。具此二義，名為乞士。破惡，是說從修行中，逐漸破除諸惡，令得身心清淨。怖魔，是說因修行破惡而可出離三界，魔宮中的魔王，於是發生怖畏。

僧是印度話的略稱，具足叫做僧伽，譯為和合眾。寺廟或精舍中住的，不是一二比丘，是有很多比丘，很多比丘住在一塊，和合為共住的要道，住在一塊的大眾，不能彼此和合，那就不能用功辦道，身心也就不得清淨。要看一個寺廟的道風好不好，首看同住的大眾和合不和合。彼此和合的，道風一定很好，彼此不和合的，就談不上道風。可見住在一處，和合是最要緊的。不但出家比丘，要和樂共住，即在家行人住寺廟中，亦要和樂相處。佛世時常有千二百五十比丘住在一處，大家都是和和樂樂的，以道相勉，從來不為芝蔴綠豆大的小事，鬧得面紅耳赤傷害感情，真正可以說是做到和樂無間，所以名為和合眾。

千二百五十人，這是標出比丘的人數。此一數字，是約最初從佛出家者說，如再加上新進的比丘，實不止於千二百五十比丘。關於這個大比丘眾的來源，大概是這樣的：佛在鹿苑初轉法輪，度了憍陳如等五比丘；接著又有耶舍等五十人來隨佛出家；其次佛化三迦葉，他們率領了一向從之修學的一千人來從佛出家；隨後舍利弗、目犍連二大尊者又帶二百五十人來出家。所以初期出家比丘，就有了一千二百五十五人，現在略去零數，總說為千二百五十人。這是佛的常隨眾，經常聽佛說法的人，但不一定常在佛前，有時亦各到處弘化的。

菩薩摩訶薩十千人俱，這是標出菩薩的人數。十千人即是一萬人，表示當時聽法的菩薩比比丘還要多。菩薩是印度話的簡稱，具足應名菩提薩埵，譯成中國話，叫覺有情。有情，就是具有情識活動的生命者流。以人類說，每個人都叫有情，可是有所不同，有的是覺悟了的，有的還在迷夢之中。迷夢中的，只可稱為有情，不得名之為覺。所謂覺有情，是約已從夢中覺悟過來者說。這是約菩薩本身講。如從另方面說，以自己所覺悟的真理，去覺悟其他的有情，使其他有情一如自己一樣的覺悟，亦叫覺有情。以自利而說的覺有情，這是菩薩的大智，以利他而說的覺有情，這是菩薩的大悲。所以真可稱為菩薩的，一定具有慈悲與智慧的兩大作用而悲智雙運的。在未悲智雙運之前，菩薩之所以為菩薩的必備條件，就是發菩提心。不論在家出家，不論是男是女，只要發菩提心，就可稱為菩薩。而且，什麼時候發菩提心，什麼時候就叫菩薩，所以菩薩人人都可做的。不過，雖同樣的叫做菩薩，但有初級與高級的不同，初級的稱為凡夫菩薩，高級的稱為聖者菩薩，這裏說的菩薩摩訶薩，是指聖者大菩薩說的。凡聖菩薩的差別在什麼地方？是約是否證真理來分別的：已證真理的，稱為聖者菩薩；未證真理的，稱為凡夫菩薩。普通學佛的人，一聽菩薩二字，馬上就想到了文殊、普賢、觀音、地藏等的諸大菩薩，覺得自己很渺小，不敢自己稱菩薩，其實，這種觀念是錯誤的。剛才說過，菩薩不在大小，而在發菩提心。現在這個時代，是個最極痛苦的時代，在痛苦時代下生存的人，人人都希望有菩薩來救濟的。所以我們現在應該發大菩提心，救濟苦難的人群以及一切眾生！學佛法的，特別是學大乘佛法的，應有這種為世為人的菩薩精神！

在本經中，此文是屬別序，就是說明本經的因緣。本經當事人，是妙慧童女，在未把她所要問的問題敘出之前，先對她本人作個簡單的介紹。

當佛和諸大比丘及諸菩薩在「王舍城」不遠耆闍崛山居住的「時」候。該城中「有」位「長者」的「女」兒，「名為妙慧」。長者的意思，近於中國所說士紳。如財產的眾多，知識的豐富，道德的純潔，地位的崇高等，總之，是年高德重的一種稱呼。長者的女兒，年齡還很輕，「年始八歲」。八歲的小孩，在中國過去讀私塾的時代，正是開蒙的時候。這位妙慧童女，年齡雖只八歲，智慧卻是很高，所以能向佛陀提出下面十大問題來問。妙慧童女，不特年輕慧高，而且「面貌」也是長得很「端正」的，「容」顏「色」相，也是生得「姝」特妙「好」，並且圓滿的「諸相具足」。用句通俗的話說，是個很漂亮的小孩，不是醜陋難看的。一個人的面貌端正，實是很要緊的，假定人的面貌上，五官不正，眼是斜斜的，鼻是扁扁的，口是歪歪的，再加上一堆大麻子，你說難看不難看？特別是女子，如果是這麼一副尊容，那就真的要抱恨終身了。妙慧童女這個小孩，眼睛生得眉清目秀，黑白分明，鼻子長得端端正正，不高不低，櫻桃小口更是長得大小適中。容色，就是皮膚上的顏色，在小孩來講，紅紅潤潤的，白白嫩嫩的，是殊勝美妙的顏色。粗粗糙糙的，黑黑黃黃的，就是不大好看的容色。妙慧童女的容色，屬於前者，不屬後者，所以說容色姝好。諸相具足，以印度的相法說，具有三十二相，才可說是諸相具足。真正具足諸相的，依佛經的介紹，除佛而外，就是轉輪聖王，不過轉輪聖王的三十二相，不及佛的三十二相來得圓滿細緻就是了。現說妙慧童女諸相具足，亦可能是具三十二相的，但與佛的相好比較，當然要差一點。

妙慧童女，面貌既是這樣的端正，容色又是這樣的姝好，而且還圓滿的具足諸相，所以凡是「見」到她的人，沒有不生起「歡喜」心的。見到美貌的女孩，內心生起很大的歡喜，這是一般世人的心理，因為世人都有審美的心理，所以不論見到一個什麼面貌生得美的人，自然而然的就心生歡喜，反之，不論見到一個什麼面貌生得醜的人，不自覺的就對他沒有好感！其實，這是表面的看法，真正說來，一個人要想使人見到生歡喜心，除了面貌端正，容色姝好，最重要的還是心好，心地清淨無邪，光明正大，人們一見就生歡喜，如心不好，貌雖端正，也不會得到人的歡喜。世間往往見到心術不好的人在前面走，後面就有人用手指他，暗示這不是個好人，自更不會對他生歡喜心。如人相貌雖不怎樣好看，但內心如很慈和，很清淨，很光明，很坦白，很直爽，也就人人見而歡喜。所以佛法所重的，是心裏端正而非面貌端正。

「曾於過去無量諸佛，親近供養，種諸善根」。這是稱讚妙慧童女的功德善根。前面說過，妙慧童女，從表面看，是個八歲的女孩，從實質看，是具大悲智的菩薩。怎麼知道？這從她過去親近了無量諸佛，供養了無量諸佛，在無量諸佛的面前，種下很多善根，可以得到證明。一佛出現世間，從成佛到涅槃，要經相當時間，一佛時間已經那麼長，無量諸佛的時間自然更長。平常說：菩薩行者，經過三大阿僧祇劫的修習，就可成佛。妙慧童女，親近供養，無量諸佛，其所經過的時間，當然不只三大阿僧祇劫而是無量阿僧祇劫了，所以說她是位大菩薩，並不為過。親近，是親承接近的意思。在家學佛的，叫做近事男、近事女，就是親近事奉三寶的男子女人。親近諸佛，就是為諸佛服務，諸佛有什麼事情需要我們去做，我們就誠懇的盡力去做，不違佛的教誨，這是親近。供養諸佛，就是視諸佛所需，看看佛缺少什麼東西，我們就以什麼供養佛，不使佛的生活所需，有所缺少，這是供養。現在一般人所講的供養，大都是側重在錢的方面，也有用香花生果供養的。佛法講供養，或說六供養，或說十供養。所謂十供養，就是香、花、燈、塗、菓、茶、食、寶、珠、衣。其實供養不一定要錢的，如供養要錢，一般人就不敢信佛了。佛弟子對三寶，在力量做得到的時候，應該要供養，這是不錯的，但一切供養中，佛最歡喜的是法供養，所謂『諸供養中，法供養最』，就是此意。法供養，就是依佛所說的教法，切切實實的去行。如佛要我們孝順父母師長，我們就依佛的話去孝順父母師長，佛要我們在人與人之間應行忍辱，我們就依佛所說的去行忍辱行，諸如此類，都是法供養。所以修學佛法者，有錢供養固好，無錢，即是心香一瓣，也算供養。親近諸佛，從佛聞法，了解萬有諸法的事相，探究宇宙人生的真理，這是智慧的培植。供養諸佛，奉佛所需，這是福德的培植。本此，更可證明妙慧童女是個福慧雙修的大菩薩。親近諸佛，供養諸佛，福慧雙修，自然就種下很多而又深厚的善根，所以說種諸善根。善根，在佛法中是很重要的，如說某人善根深厚，一學佛就能開悟，一聞法就能了解；或說某人不能學佛，因他沒有善根，所以有沒有善根，對於能不能學佛，有很大的關係。善根從什麼地方來？是從平常種植來的。在什麼地方去種植？對三寶的供養，固然是種善根，對父母的侍奉，亦是種諸善根，對貧病的救濟，同樣是種善根，所以善根隨時隨地都可種的，問題是看我們肯不肯去種。妙慧童女固已種了很多善根而來，就是在座諸位能夠聽到正法，亦復是由種了眾多善根而來，假定沒有種過善根，於現生中，既無因緣學佛，亦無因緣聽法。不過種了善根，不要心生滿足，要繼續不斷的種諸善根，要像妙慧童女那樣的不於一佛二佛三四五佛而種善根，而要於無量千萬佛所種諸善根。所謂善根，就是由發善心作了善事，猶如種下種子一樣，將來就可依此生出善妙的果報。吾人如在諸佛面前種諸善根，經過一個相當長的時期以後，善根發生功能作用，就可成佛，所以成佛是從種諸善根做起的。