《大寶積妙慧童女經講記》大寶積妙慧童女經講記 卷3

如來在別答中，將十個問題，作個別解答，所以也就分為十科，每科分長行與偈頌兩段來說。長行，是以散文的體裁說的；偈頌，是以韻文的體裁說的。現在先依長行，分別解說如下。每個問題的解答，都含有因果的意義，就是修怎樣的因得怎樣的果，因果是絲毫不爽的，這點，我們修學佛法的人，應首先予以肯定。

這時，「佛」出「言」說：「妙慧」！你問如何得受端正之身，我現在告訴你：一個行菩薩道的「菩薩」，假定能「成就四法」，那他就可感「受」到「端正」莊嚴無比的「身」相了。這裏說的成就，就是完成的意思。端正身的感受，不是馬馬虎虎所能做得到的，而是要經過一番用功修行，然後才得完成的。所成就的四法，是「何等為四」呢？以下順次解說。

「一者、於惡友所不起瞋心」：瞋心，就是瞋恨心，或為瞋恚心，亦即普通所說的發脾氣。為人，對自己父母、師長、兄弟、姊妹、好友、親屬，要他不生瞋心，比較還易做到，要他對自己的怨家、仇敵、對頭、惡友，不起瞋心，那就難了。中國有句俗話：『仇人相見分外眼紅』，就是此意。比方現在門口來了一個很久不見的朋友或親人，其內心的歡喜，真的到了連說都說不出的情景；假使現在門口來的是自己的怨家仇人，那我們的面部表情，就將完全另外一個樣子，面孔鼓起來了，眉毛豎起來了，眼睛又睜得大大的了，所以你要他不生起瞋心，實不是容易的事。可是想得相貌端正，就不能常常發脾氣生瞋恨心，不特在父母師長前不應該生起，就是在仇人怨家前也不應生起。因為瞋恨心一生起，必然就面紅耳赤，現出一個很不好看的樣子，常常如是生起瞋心，常常表現如是容貌，將來你所感得的容貌，自然就很醜陋的了！所以佛於第一條件就特別提出於惡友所不起瞋心的這點來指示我人。

瞋心，真實講來，的確不是一個好東西，吾人只要一動瞋心，在語言方面，就會潑口大罵，什麼壞話都可講出，在身體方面，就會胡作亂為，什麼壞事都做得出，如殺人放火這些不正當的行為，都是由於瞋心做出來的。所以佛在其他經中，將這瞋心比作一股猛烈之火，能夠燒毀我們所有善根；又如一條毒蛇，被牠咬了一口，有傷身失命的危險，內心中的瞋恚毒蛇，能夠毒害我人的法身慧命，使我人永遠流浪在生死中。所以行菩薩道的人，觀瞋心如猛火、如毒蛇，絕對要設法遏止，不讓他隨便生起，一個菩薩行者，假定時常生起瞋心，那就不能去教化眾生。因為瞋心一起，滿眼見到的，都是怨家仇人，要想離開還來不及，那肯接近教化？

要想避免這種過失，最好不將怨仇當作怨仇想。審觀吾人從無量劫來，生生死死，不知其數，現前人類，如是男的，前世或曾做過我的父親，如是女的，前世或曾做過我的母親，再不然，就是曾經做過兄弟姊妹，兒女親族，何一不是與我們有關係的人？不過現在改頭換面，彼此不相識罷了。如以過去的父母兄弟姊妹來看，即使他們對我不好，我亦當對之生起孝順恭敬之心，怎可動怒發火，予以精神不安？所以欲使瞋恚心不起，這是最好的對治辦法之一。

還有，正如《正法念處經》說：『以瞋恚故，無惡不作，是故智者捨瞋如火，知瞋過故，能自利益』。又說：『能忍之人，第一善心，能捨瞋恚，眾人所愛，眾人樂見，人所信受，顏色清淨，其心寂靜』。這幾句話，可以引來，作為『於惡友所不起瞋心』的註腳。一個人果能徹底棄捨瞋恨之心，自然為眾人所樂見愛敬，如彌勒菩薩的笑口常開，誰個見了不生歡喜？如經常的發脾氣，不特沒有人願接近你，就是見都不想見你，《遺教經》說：『瞋恚之害，能破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見』。我們常聽人說：某人什麼都好，就是愛發脾氣，所以不大願意見他。一人這樣講，人人這樣講，那你的名聞自然就壞了。不唯如此，甚至你所講的話，也沒有人相信了。如聽人說：某人的話，我是不信的，因他常發脾氣，發脾氣說的話，是靠不住的，所以不信。

不發脾氣的人，面貌顏色，都是很柔和，很慈愛的，沒有一點火藥氣，所以大家見了，都很喜歡，且想常常見他。儒家說的『和藹可親』，就是指『顏色清淨』說的。瞋念不動，脾氣不發，不但顏色慈愛柔和，就是內心也異常寂靜。我們不妨試作這麼一個體驗：當一個人要發脾氣還沒有發脾氣的時候，首先感到在那裏跳動的，就是自己的一念心，所以喜發脾氣的，其心一定不得寂靜。瞋恚來時，以平等心看待一切，固可使之不起，如果能行忍辱，亦可撲滅瞋怒。所以說：『能忍之人，第一善心』；『是忍辱人，眾人親近』。行忍而於惡友不生瞋恚之心，是得端正身相的第一個條件。

「二者、住於大慈」：大慈，是針對上面的瞋心說的。瞋心生起是病態，大慈大悲是法藥，唯有慈悲的法藥，可以醫治瞋心大病。大慈是給眾生的快樂，大悲是拔眾生的痛苦。佛在其他經中說：『菩薩但從大悲生，不從餘善生』。因為這樣的關係，所以佛要行菩薩道的人，將自己的一念，常常安住在大悲上，假定失去了大慈悲心，那就不能救度眾生，菩薩也就不成其為菩薩。『慈悲之道，救拔為先；菩薩之懷，愍惻為用。常應徧遊地獄代其受苦，廣度眾生施以安樂，豈容微復觸惱大生瞋恨，乃至惡眼出聲慘顏厲色』？我們試看，惡眼出聲慘顏厲色的人，一定是沒有慈悲心的，如心常常安在大慈悲中，那表現在面孔上的，一定是和藹可親。內心慈悲，外表和藹，將來所感得的生命報體，一定是很端正莊嚴的。菩薩行者所以能本慈悲精神積極去救度一切眾生，是因深深的了解到：我是眾生心中的我，眾生是我心中的眾生，我即眾生，眾生即我，我與眾生，原是一體，眾生解脫，即我解脫，眾生痛苦，即我痛苦，眾生快樂，即我快樂，在眾生沒有快樂之時，我應怎樣的給予眾生的快樂，在眾生痛苦重重的時候，我應怎樣的拔除眾生的痛苦，在眾生未獲解脫的時候，我應怎樣令諸眾生得大解脫，然後始能使我心安，怎可因眾生的稍不如法，或稍對我有所觸惱，我就對他大發脾氣？假定真的如此，豈不等於對自己發脾氣？所以悲心徹骨髓的菩薩行者，不論在怎樣的情況下，都不會對眾生動瞋心的。

「三者、深樂正法」：正法，就是如來所說的種種道理。依向來說，佛的正法有二：一是教正法，一是證正法。這裏說的正法，主要是指教正法說。如來所說各種不同教法，無一不是指引吾人向上、向善、向解脫的，亦即是告訴我們很多做人以及修行的方法，所以稱為正法。像這樣的正法，雖說是很有益於人生的，但若不對它生起好樂之心，正法雖好，對我們又有什麼用，所以行菩薩道的人，對於世間的欲樂，儘管不生一念好樂之心，但對如來所說的正法，不特時時刻刻的好樂，而且還以深心好樂，唯有深心好樂，然後始能認真的，依照正法如法去行。一個正式依於如來正法而行的人，絕對不會再做不如法不合理的事，而所表現的相貌也就端端正正，因為這樣的關係，所以將來所感受的果報身相，也就一定端正莊嚴。

「四者、造佛形像」：這是四法成就中的最後一法。佛像的塑造，是有各種不同的：或以紙畫，或以泥塑，或以木雕，或以金、銀、銅、鐵來鑄，是為造佛形像。不論那種佛像塑造，都是極為莊嚴，極為圓滿，因佛具有三十二相，八十種好的關係。比方我們走到寺中，所見的羅漢像，儘管有各種不同的奇形怪狀，但所見的佛像，都是相好圓滿，端正莊嚴。發心造佛形像，恭敬供養，是培植莊嚴功德之因，亦即是完成將來感受端正身相的功德因，所以佛要行菩薩道的人，多多造佛形像。

造佛形像，是有因緣的：即有一次，佛為報答生母之恩，到忉利天宮為母說法，一共說了三個月。三個月的時間，普通人也許不覺太長，假使與一個親愛或為自己相信的人，離別三個月，那就覺得時間很長了。當時印度有一拘睒彌國，國王叫做優填王，是個最尊敬最信仰佛的國王，佛在人間時，優填王差不多天天都去見佛，如有一天不見佛，精神上就好像若有所失，這次佛離人間三個月，其思慕之情可以想見，所以天天思念佛，時時思念佛，內心真是難過極了！時有佛的弟子沒特迦羅子，知道國王見不到佛而在想念，所以就運用他的神通力，將人間一個有名的工匠接上天宮，看清佛的相貌，然後下生人間，以牛頭旃檀木，雕成立像一尊，莊嚴妙好，真是與如來一模一樣，優填王見了很是歡喜，於是就向佛像恭敬頂禮，心裏感到清涼自在！後來佛從忉利天說法回到人間，看見自己的雕像，覺得很好，乃許塑造佛像，為培植功德的一種方法，所以造佛形像，後來竟成了佛弟子所最喜歡做的一種功德。如有很多修建寺廟的地方，廟宇還未建好，佛像已有人發心塑好送來了。

長行已經解釋，現來解釋偈頌。偈頌的宣說，有兩個意思：一為便於人的記憶，所以特將上面說的歸結起來，重說一遍；一為便於後來者，得以扼要的聽聞上文所說的大意。由於這兩種原因，所以佛經中，往往在說長行以後，再說偈頌。「瞋壞善根勿增長」，這是重頌『於惡友所不起瞋心』。瞋心不是個好東西，不起便罷，一起就將我人所有善根為其破壞，所以應謹慎的予以防範，不要讓它一天一天的增長起來。《遺教經》說：『瞋恚之害，能壞諸善法……常當防護，無令得入』。古人也說：『瞋恚之火，能燒功德之林』。人的善根功德，修集是很難的，破壞是很易的，所以瞋恚之火，不特不可讓它增長，而且要予以撲滅。「慈心」，這是重頌『住於大慈』。大慈，就是慈悲心。「樂法」，這是重頌『深樂正法』。正法，沒有深刻的好樂之心，是不能得的。「造佛形」，這是重頌『造佛形像』。菩薩行者，依於這四法如法去做，做到有所成就的時候，自己「當」來固能「獲」得「具」足「相」好的「莊嚴」之「身，一切眾生」見了，也「常」常的「樂」意「見」你，對你不生討厭之心。四法修行成就是因，得莊嚴身、眾生樂見是果，有如是因，必有如是果，這是因果的必然律，誰也否定不了的。

昨天講過，人生在世，不論男女，不論老少，都愛身相端正莊嚴，可是要想得到這個，就得時刻記著上面所說四法，並依照著它去做，然後才能滿你的心願，如果真的切實去行，不特未來可受端正身，現在端正身得以保持，就是本不端正的身相，也可使之改變過來。經說：釋迦佛在世時，印度波斯匿王的女兒名叫金剛女，可說是世界上最為醜陋最極難看的一個女子，父王很不願意有人看到他的女兒，所以一直被關在閨房裏，不見天日，可是女大當嫁，這是一定的道理，但這樣一個難看女子，有誰願意娶她？國王為此，傷透腦筋。後來派遣大臣，出外探訪已經沒落而沒有錢娶妻的窮公子，尋到了後，國王問他想不想過點舒服生活，假定想的話，我可供給你，但有一條件，就是我的一個醜陋的女兒嫁你，窮青年聽了，就很樂意的接受了國王的條件。國王接著對他說：你沒有見到我的女兒就承諾，我當然是很歡喜的，但見了以後不可後悔！窮青年說：沒有問題，只要國王看得起我，我一定遵照國王意旨去做。國王又說：你肯接受，那是很好的，但還有一個條件，你亦必須遵守，就是結婚以後，不論在怎樣情況下，都不要讓人見到你的妻子，最好把她關在房裏，不要讓她出來。這樣講妥，就為他們舉行婚禮。國王在他們結婚後，為了給女婿的安慰，就要他做了某一方面的大官。做官是要應酬的，官場中的應酬，有時要帶太太去的。每次應酬，其他大官，都帶太太參加，唯有這位青年大官，從來沒有帶過太太，大家感到很大懷疑，一疑他的太太長得太過漂亮，不肯帶給人們看，一疑他的太太長得太過醜陋，不好意思帶給人看，想來不出這二大原因。有一天，大家又同在一處宴會，有人說，他的太太今天又沒有來，我們總得設法看看他的太太，於是你一杯我一杯的向他勸酒，把他灌到酩酊大醉，然後將其鎖匙悄悄的拿去開他的門，看看他的太太，究竟是個什麼樣子。在他的朋友還未來開門前，金剛女在黑暗的房裏，想到自己的身世如此，感到無限的難過。丈夫之所以不帶我出去應酬，主要的原因，當然是我醜陋，醜陋由於業障，怪得誰呢？佛是大慈大悲的，今我唯有向佛求哀懺悔，懇祈佛陀慈悲加被，讓我業障消除！人有誠心，佛有感應，佛知她的至誠懇切，於是就來為她說法。金剛女聽了佛法，踴躍歡喜，身相竟然完全變了，變極醜陋而為極漂亮！真是好看極了！等到丈夫的朋友到來，開門一看，見到他的太太，如天仙般的漂亮，難怪他不帶給我們看了。於是大家很歡喜的回到飲酒的地方，對已酒醒的朋友說：我們偷了你的鎖匙，已去看了你的太太，你有這麼一位漂亮的太太，為什麼不帶出來給我們看看？年輕的官人聽了，以為他們譏笑。心想：我的太太是很難看的，他們反說很好看，這不是譏笑是什麼？心裏感到異常難過！朋友對他說：我們說的都是真話，不是同你開玩笑的！青年沒有辦法，只好回去，果見一個漂亮的女子在家，不敢承認是自己的太太。他的太太見他懷疑，就將經過情形告訴他，於是這位青年就歡喜得了不得，立刻去報告國王，要帶太太來見。國王說：不行！以前同你說過，不許讓她見人，現在怎可出來見我？青年對國王說：現我告訴你一個大喜消息，你的女兒已變成一個很漂亮的女子了！國王一聽，也就很歡喜的，願他來見。但波斯匿王不免覺得奇怪，一個本來極為醜陋的人，為什麼一下會變成很漂亮的呢？於是大家就去見佛，請佛開示她過去的因緣，佛告訴他們金剛女過去的因緣後，大家就很歡喜的信佛所說而去。所以做人，不要笑人難看，如果笑人難看，將來會得難看果的。總之，要得身相端嚴，最好辦法，依上四法去行。

這是佛為妙慧解答云何得大富貴尊身的第二個問題。富是財富，通俗的說，即很多錢，或說為富有。貴是高貴，通俗的說，就是有地位，或說做大官。富貴，中國另外有句話顯示它，就是高官厚祿。人生在世，沒有那個，不希望自己家裏富有，可說這是人人所追求的；有了錢財，為了保持，為了更多，進而希望做官，可說這是世人的共同要求。妙慧既提出了這個問題，佛陀現在就來為之解答。

「復次」，佛對「妙慧」童女說：一個發菩提心的「菩薩」，要想得到大富尊貴之身，如上要得端正之身一樣，需要如法的「成就四法」，然後方可「得」到大「富」大「貴」之「身」。所謂四法，究竟「何等為四」？下面一一解說。

「一者、應時行施」：這是四法中最重要的一法，亦是得富貴尊身的主要條件，其他三法，不過是行這一法所應採取的態度而已。很多佛經中說：真能發心行施，就可得富貴身，所以現在先來略釋布施的意義。

實行布施，就是將自己所有的拿出來，給與那些有所缺乏的人。不過當布施時，須注意一事，就是所謂時間，所以經中說為應時行施。應是適應的意思，就是適應眾生什麼時候有所需要，就在什麼時候去布施他：如在冬天氣候寒冷，眾生需要衣服的時候，就在這時送衣服給他，使他身上得到溫暖；如在夏天氣候酷熱，眾生需要茶飲的時候，就在這時在街頭巷尾開始施茶，使諸過往行人，隨時隨地都可得到茶飲；如遇一個貧人忽然病倒，需要醫藥治療的時候，由於經濟困難，無法延醫服藥，就在這時施給他的醫藥，使他很快的恢復健康：如是等等，叫做應時行施。中國人說的要雪中送炭，不要錦上添花，就是應時行施最好的說明。因像這樣布施，才能真正的有益於眾生，使眾生得到實際受用。所以菩薩行者行施，是最重要的一事。如六度四攝，都是菩薩的重要行門，而皆以布施為第一，可知這在菩薩行中佔有怎樣重要地位。

菩薩化度眾生，主要的一個前提，就是如何得以接近眾生，與眾生發生密切的關係，而為這方便的就是布施。如以物質來說，使眾生在我們手中，得到一點實際東西，令其了解菩薩是肯幫人忙的，久而久之，自然就來接近你，聽你的說法，相信你所說的，都是為了人好的，所以布施是接近眾生的最大方便。當知眾生，很少說是沒有所求的，應其所求而予以適當的滿足，然後就可把他慢慢引到佛法上來。是的，布施說來是很容易，而認真實行起來，那就不簡單了。因為普通的人，將金銀財物，向自己家裏拿，向自己荷包放，的確是很容易的，要從家中或荷包裏拿出給人受用，不期然的感到有點捨不得了。普通認為錢財是我所有的，如果拿出去施予別人，那我豈不是有了損失和減少了嗎？所以不大願意布施。

其實這種想法，是不大正確的，為什麼要有錢財？有了錢財就是為了要用，不用，積聚錢財做什麼？要用，不是給自己用，就是給別人用，雖說因人因己用去，同樣有所缺少，但那所得結果，有著很大不同。自己因享受而用去錢財，這確實是沒有了，如將錢財用之於布施貧窮，供養三寶，孝敬父母師長，表面上好像沒有了，實際上是增加了。如一粒穀子，去皮成米，吃進肚裏，真的是沒有了，假定把這粒穀子，放到田中去播種，從表面看也是沒有了，可是過了相當時候，從一粒穀中，生出幾十粒或百餘粒穀來，這不是增加是什麼？當知以錢布施，也是如此，即現在拿出去了多少，將來所感得的財富，比現在多幾倍，甚至幾十倍，幾百倍；因此，不但沒有減少，反而增多了。真能了解這個道理，相信世間發心布施的人就會多起來了。其次，世人不肯布施的原因，病在堅認現在所有的財富，是屬自己之所有的，無論怎樣不肯拿出來施與大眾。殊不知一個人的財富所有，由於社會環境的賜予，廣大人群的幫忙，那裏是由個人的力量得來？來之於社會，應用之於社會，得之於大眾，應施之於大眾，我現在不過是個錢財暫為保管人而已，眾生現在有什麼需要向我支用，我為什麼不給予眾生？這麼一想，也就自然能行布施了。世間有很多人不肯布施，根本原因在於看為自己所有，所以要他拿出來，肉都痛起來了。但想將來得大富貴身，現在不下種怎麼行？所以佛要我們第一就是應時行施。

「二者、無輕慢心」：財富有餘，應該行施，這可說是天經地義的事，但正式行施時，應具備怎樣的態度，這同樣是要注意的。如果缺乏正當的態度，縱然廣行惠施，其所得的效果，也是很微少的。現在佛告訴我們，要以無輕慢心而行布施。輕為輕視，慢為高傲。對貧苦人的布施，理應出於同情慈悲心，不僅使他獲得物質上的滿足，更要使他獲得精神上的安慰。對三寶的發心供養，理應出於恭敬心尊重心，表示是為自己求福德的。假定不是出以這樣的態度，而是以輕視心高傲心來行布施，雖不能說沒有果報，但畢竟是很少的，而且其果報很粗。什麼叫做輕視心而行布施？如見一貧窮的人來到自己門口行乞，自己心裏本不願意給他什麼的，但因他在門口不斷喊叫，逼不得已，乃勉強的拿出一塊錢來給他說：拿去，不要再來。像這樣的行施，就是出於輕視的心理。什麼叫做高傲心而行布施？如有些人，根本沒有想到布施，可是有時為了面子，見人做了三十塊錢的功德，他就拿出四十塊錢來，見人做了五千元的功德，他就拿出一萬元來，顯示自己比別人出的錢多，一股傲然之氣，明顯的表露在面上，像這樣的行施，就是出於驕慢的心理。老實說，這兩種布施的心理或態度，都是要不得的，特別是對於窮人的行施，應存減除他窮困的心理，使他獲得生活的安定，絕對不可以輕視心去布施他。但世間人的行施，大都從輕慢心出發，佛陀深深了解這點，所以特別告誡我人，不要以輕視心高傲心去行布施。

「三者、歡喜而與」：布施有布施的對象，而且施與某一對象時，大都是面對面的，將自己所要施給的東西，如衣服、飲食、錢財，乃至一般日常用品，交給接受我布施的人。可是這個時候，布施行者，在態度上，一定要表現得歡歡喜喜，像這樣的行施，將來你所得的果報，才會是殊勝的。佛在世時，每次應供以後，為施主祝福時，都說『若為樂故施，後必得安樂』，就是這個意思。佛為什麼要這樣說？是針對眾生的毛病而發的，世間有很多人，原本不肯行施，後來由於他人的勸發，開始發心布施，如果內心是歡喜的，這當然很好，如果出於勉強，心裏根本不大樂意，甚至在布施後，想想非常懊悔，我為什麼要布施他？布施他有什麼意義？這幾個錢留給自己用豈不更好？是即不歡喜布施的表現。試觀世間很多有錢的人，不能安然的享受自己的財富，而且為財富所累，感受到種種痛苦，這是什麼原因？以佛法說，就是前世行布施時，沒有生歡喜心。所以布施時的歡喜而與，是很要緊的。真正發心布施，我老實的告訴諸位：不在所施的財物多少，而在表現的態度如何。以歡喜心布施，接受你布施的人，心裏也就歡喜。要知每一個人，不論是男是女，是老是少，都有他的自尊心，行施的人，在態度上，如表現得很難看不歡喜，那就深深的打擊了對方的自尊心，本來很想接受你的施與的，但見到你的不願意的態度，也就望望然而去，不要你的財物了。所以發心布施，最重要的一點，就是不要傷害對方的自尊心，否則，人們不接受你的布施，你的布施功德，也就不能完成。

「四者、不希果報」：普通人布施，大概有兩種希望：一是希望將來能得大富大貴的果報；一是希望現在能得對方給我相當的報酬。以後者說，所謂布施，是有交換條件的，即我現在以相當的錢財，解救你當前的困難，減輕你現實的痛苦，那你對我就應知道感恩，如我有什麼事需要你去做時，你就得歡歡喜喜的盡力去做，否則，我亦很難幫你忙的。像這樣的行施，就是有交換條件的行施。現在佛陀告訴我們：你如真正發心應時行施，就不應當希望別人對你有所酬報，更不應該希望將來得怎樣大的富貴果報。不希果報，就是無相布施，亦即無條件的布施，對自己的布施功德，一點不生執著之心，布施如果含有什麼條件，若以現代話說，就是功利主義。以功利心而行布施，雖不能說不好，但比無相布施的功德要少得多了。有條件的行施，所得功德，已有那麼多，無條件的行施，所得功德，自更不可限量了。《金剛經》說：『菩薩於法應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？不也！世尊！須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？不也！世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量』！所以不要以為不希果報，布施功德就沒有了，實際反而功德更大，大得如虛空那樣的無量無邊。是以行施，應將心胸擴大，只知為解救眾生的貧困，不知為自己的利益果報著想，自然就得無量無邊的功德了。

上面長行講完，現在續講偈頌。「爾時，世尊」又對妙慧童女「而說偈言」：「應時行施」，重頌第一『應時行施』；「無輕慢」，重頌第二『無輕慢心』；「歡喜授與」，重頌第三『歡喜而與』；「不希求」，重頌第四『不希果報』。一個修學佛法或行菩薩道的人，「能」夠對「於」上面所說的「此業（四法）」，經「常」不斷的「勤」加「修」習，那他將來「所生」之處，無論是什麼地方，無論是男是女，都「當獲」得很「大」的「財」富，很高的地「位」。此中四句頌文：前二句是得大富尊貴身的因，後二句是得大富尊貴身的果。所以這裏面，明顯的含有因果關係。

大富尊貴身的獲得，主要在於布施，可見布施的重要。關於布施的功德，佛經中講得很多，如人不肯布施，佛法稱為慳貪。慳貪的人，可說是最蠢的人，亦是最可憐的人。現在講一慳貪不捨的故事給諸位聽聽，好讓諸位知道布施真實的意義。

經說：佛在世時，印度有位難陀長者，家中財富，多到了『富可敵國』，『富甲天下』的程度，可是儘管金庫、銀庫、真珠庫、瑪瑙庫等很多，但他十足是個慳貪不捨的人，什麼有益於社會人群的事都不肯做，而且還下了一道命令給守門的人說：不管是什麼人，不論為什麼事，如果來到這裏募捐，可不要捐出一個錢，不但如此，就是在街上行化的乞丐，也不要給一粒米予他。大戶人家，房子很多，前進後進的中間天井，用鐵絲網罩起，以免空中飛鳥飛來吃掉他的東西，米倉穀倉四週圍的牆腳，用石灰土泥好，以免老鼠掘了洞進來吃米食穀，像這樣的一種人，你說他慳貪不慳貪？不給人用也就罷了，自己也捨不得用，如是，雖有百萬家財，又有什麼意義？後來生病到了快要死時，將兒子叫到病榻前，對兒子遺囑說：看樣子，我的病是不會好了，大約就在這幾天要死，死了別的沒有什麼放不下，唯一放不下心的，就是家中的錢財，現在我要特別告訴你的，當我死了以後，家中所有錢財，不論什麼人來募化，你都不要給他，如果你聽我話，我所留下的金錢，七世都用不完的。他的兒子名叫旃檀香，父親既是這樣慳貪的一個人，兒子也就遵照父親的慈意，用極簡單的辦法，葬送了自己的父親，然後緊閉大門，不讓任何人進來，同父親一樣的，命令守門的人，對任何人都不施捨。可是長者死後不久，到舍衛國來投胎，投在一個殺豬的人家，而懷胎的女子乃是盲婦，生下來的小孩亦是瞎子，是即所謂生盲。母親在懷胎時，本是很喜歡的，以為從此有了倚靠，不意出胎以後，原來是一生盲，想到我盲兒亦是盲，不禁感到無限悲傷。但做母親的，對自己兒女，不管好壞，還是痛愛與養育的，養到十二歲時，他的母親對他說：你現在已長大了，靠我是沒有辦法的，現我給你一支竹桿，一副碗筷，你自己去討飯吃吧！盲兒奉了母命，離開母親出去討飯，一天討到旃檀香的門口，守門人遵奉主人的命令，見到這小孩來乞，不但不起同情心，而且非常的討厭，於是隨手捉住小孩摔到門外，小孩被摔得頭破血流，有人見了去告訴他的母親，盲母聽了無限難過，就去探視其盲兒，一摸摸到孩子全身是血，於是心裏更加悲傷！正在這時，釋迦牟尼也就來到這裏，很多人見佛到了，也就跟著來看盲兒，於中也有旃檀香其人。佛陀看看因緣成熟，便開口說道：『盲兒！你是不是叫做難陀長者』？盲兒在佛陀的威德加被下回答說：『是的！世尊！我是難陀長者』！在旁邊聽的人，特別是旃檀香聽了，既感到奇怪，又感到悲傷，心想我的父親，怎會變成這樣？時佛又對盲兒說：『你既是難陀長者，你還記得你有很多錢財嗎』？『是的！世尊！我有很多錢財』。盲兒這樣回答。『你有這麼多的錢財，可曾受用多少』？佛又這樣問他。盲兒老實回答說：『佛陀慈悲！我一個錢都沒有受用到』。於是佛開示道：『現在你所以落得如此，當知是你慳貪的結果』！在旁聽佛說法的旃檀香聽了，了解慳貪的過失與布施的功德，於是就將家中所有錢財，拿出供養三寶，布施貧窮，為父贖罪，自己從佛修學，亦證得了初果。

依上所說故事，可知今生富貴的人，是由前世布施而來，如果前世慳吝，則今生得貧苦報。『生不帶來，死不帶去』，況且身外錢財，原屬五家所共，所以現在有錢，樂得布施，廣結善緣，為什麼要慳吝不捨？

生存在這世間，不論在家出家，不論在公在私，必然是都免不了有其眷屬關係的，有了眷屬關係，自然也就希望眷屬和合不離，可說這是人人共同的要求。妙慧童女為此，曾經代為問佛，現在佛即為她解答這個問題。

「復次」，佛對「妙慧」童女說：發菩提心的「菩薩」，如果圓滿的「成就四法」，那他就可獲「得眷屬不壞」了。「何等為四」？下面一一分別解說。

「一者、善能棄捨離間之語」：離間語，有的譯為兩舌。兩舌，不是說一個人有兩個舌頭，而是在這邊說這邊的話，在那邊說那邊的話，甚至對一個人，有兩種說法，當面說這人是很好的，背面又說這人是不好的。至於在兩方面，向此說彼，向彼說此，搆亂是非，挑撥離間，使得雙方感情破裂，所以說為離間語。《法苑珠林》對此有段很好的話說：『今見流俗之徒，乃專搆屏辭，惡傳彼此，令他眷屬分離，朋友乖散，樂種不和之業，感得生離之苦』。流俗之徒，就是一般世俗人，這些人，一天到晚沒有事做，專門虛構一些虛假不實的話，傳此及彼，傳彼及此，愚弄雙方的關係，破壞雙方的感情，結果，原本家庭很和樂的眷屬，由於他的東說西說，使得一個大好家庭的眷屬，你不滿意我，我不滿意你，鬧得分崩離析。或者兩個極友好的朋友，因善說離間語者，於中挑撥離間，在甲朋友的面前說乙朋友的壞話，在乙朋友的面前說甲朋友的壞話，結果，使得他們彼此之間，互相猜疑，互不信任，終於走上互相乖離，互相分散的一條路上去了。因為人們搆亂是非，挑撥離間的關係，於是就種下了不和之因，當然就要感到生離之苦了。種什麼因，得什麼果，這是一定的道理。夫婦感情好的忽然離開，父母子女恩愛重的忽然分別，於此生離死別感到痛苦，不能怨怪任何別人，而是自己種下的苦因。

試看現實世間，到處都充滿了離間之語，國與國間在挑撥離間，集團與集團間在挑撥離間，社團與社團間在挑撥離間，家庭與家庭間在挑撥離間，個人與個人間在挑撥離間，真可說是無時無處沒有離間，所以現實世界終日在紛擾擾的不安定中，沒有一點祥和之氣！沒有一點彼此合作無間的現象！

小而以家庭說，我們要常常這樣想：我的和樂家庭，骨肉眷屬生活在一起，願不願意別人來為我拆散分離？當然是不願意的，自己如此，應知別人也是如此。是以，自己不願別人來到家中挑撥離間，播弄是非，自己也不應到別人家中播弄是非，挑撥離間。唯有這樣，才能保持家庭和諧，眷屬不壞，骨肉團聚，所以佛陀告訴我們：善能棄捨離間之語，是得眷屬不壞最主要的一個條件。

離間語的破壞力量雖說很大，但如我人能夠識透不為所動，也就無所施其技了。現在說一故事，就可知道這個：過去有兩隻獸，一隻叫做善牙獅子，一隻叫做善膊虎，是一對很合作很要好的朋友，無論到什麼地方獵取食物，彼此都能合作無間，當牠們每次外出尋覓食物時，野干總是跟在牠們後面，撿食牠們殘餘的食物，經過時間久了，心中不大願意，於是就想辦法來破壞牠們：到善牙獅子面前說善膊虎的壞話，到善膊虎的面前說善牙獅子的壞話，且向牠們雙方說明，如果不信，明天見面，就可得到證明。彼此聽了野干的話，因為內心已有不滿對方之意，所以第二天互相見面時的態度，就沒有過去那麼自然，於是越發相信野干說的話不錯，互相怒目相視，幾乎大打出手。畢竟善牙獅子稍為冷靜一點，心想凡為一事先問一問，然後再為理論不遲。因而問道：『善膊虎！我們做了這麼多年的朋友，從來沒有虧待過你，你為什麼現在要說我的壞話』？『什麼？我說你的壞話？誰告訴你的？誠如你剛才所說，我們是多年好友，怎麼會說你的壞話』？善牙獅子一聽，知道這是野干的挑撥離間，就把經過情形告訴善膊虎，善膊虎亦將野干對牠說的話告訴善牙獅子，雙方誤會消除，彼此言歸於好。野干知道離間未成，也就不好意思再見牠們了。我們是人，對於挑撥離間，更要洞燭其奸，不要為人愚弄，如果輕信人言，以為所說是真，那就要大上其當了！播弄是非，挑撥離間，在這世間，真是多如牛毛，不勝枚舉，常常見到三五人聚在一起，他們不是說東家長，就是說西家短，好像有說不完的是非，可是這在語業上，是個很大的罪惡，所以，我們應當棄捨離間之語。

「二者、邪見眾生令住正見」：邪見與正見，剛剛是一對，在佛經中，常常講到。見，普通說為見解，現在說為思想。所謂邪見，就是不正確的思想或錯誤的見解；所謂正見，就是正確的思想或不謬的見解。思想的正不正確，從何來加分別？佛法認為：深信因果，即是正見；否定因果，即是邪見。現實世間所有一切，都有它的因果關係，而且這是明明白白的事實，誰也不能予以否定的，但思想顛倒見解錯誤的人，不信因果，以為因果是沒有的。因果的規律，本通一切的，而佛法所重的，在思想與行為兩方面，一個人的行為是不是善的，就看他的思想是不是正確的，正確的思想，合理的行為，就是善的行為；錯誤的思想，非法的活動，就是惡的行為。對此善惡之因，苦樂之果，我們理應絕對相信，不應有絲毫懷疑。可是有些眾生，對於善因善果，惡因惡果，根本不信，徹底否定人生行為的價值，所以佛經稱為邪見眾生。眾生有了邪見，不但對己不利，如果讓他普徧流行，還要遺害廣大人群，所以佛經用種種方法，破除眾生的邪見。現在佛說：如欲得眷屬不壞之果，需要破除眾生的邪見，令諸邪見眾生，安住在正見中。以正見指導眾生的行為活動，則諸行為表現，一定合法合理，所以正見對於做人修行，都是很要緊的。佛法重要德目的八正道以正見為首，就是這個道理。人的一切，開始思想正確，種種行為活動，必然是正確的，如一開始，由於思想錯誤，則一切的作略，必然不會如法。佛法重視正見，原因在此。再說，邪見能傷害法身，斷送慧命，正見是長養法身，增長慧命，所以佛法特別重視正見。行菩薩道者，所以要令邪見眾生，安住正見當中，目的在引眾生向如法如理的方面去做，假定思想錯誤，那所表現的行為，一定不如法合理，不如法合理的行為，即會做出了破壞別人眷屬的勾當。現既要求自己獲得眷屬不壞，當然首要破除邪見，安住在正見中，正見決定依照和合去做，不會破壞別人和樂，所以深信善惡因果，尊崇諸法真理，重視道德價值的正見，是得眷屬不壞果報的原因之一。印度有很多不同的外道，思想上都有問題，因而佛陀多予糾正。現在有思想顛倒的主義，無父無母，專門製造鬥爭，破壞人與人間的關係，亦需佛法的正見，揭穿他的錯誤，所以邪見眾生令住正見，在今天亦很需要。

「三者、正法將滅護令久住」：正法，就是如來為教化眾生而說的法。佛所說法，不論出於何種因緣，都是要人合法合理去做的，是要人走上正大光明的道路的，所以叫做正法。正法，我們常常將它比為光明之燈，因為世間本是充滿黑暗的，釋尊未出現到這世間之前，眾生老是在黑暗中摸索，永遠走不上一條正確的道路，釋尊出現以後，為我們宣說正法，就好像為黑暗世間，高掛起一盞明燈，以此正法明燈，照破人間黑暗，指示正確道路，所以正法明燈，我們應妥為保護，不可讓它息滅，假定遇到如來正法將要滅的時候，為佛弟子，特別是菩薩行者，就要運用種種方便，護持正法，使令正法久住世間，無論怎樣，不讓它消滅於世間，這是佛子的天職，不容推諉的。發菩提心的菩薩，有的在其最初發心時，就是觀正法衰而發菩提心。如來正法，無人弘揚，固不能存在世間，無人護持，同樣不能存在世間。正法怎麼會滅？約有兩個原因：一是由於外來的破壞，如遇邪惡政治集團的摧殘，或遇其他宗教的非法打擊；一是由於內在的腐敗，如佛弟子不懂佛法，不修戒行，分成各種不同的派別，不能和合的為佛法弘揚。佛教有了這種現象，佛法就要消滅不存。當要消滅尚未消滅的時候，菩薩行者，應不惜生命的起來護持正法，發心護持正法，其功德是很大的。護持正法與眷屬不壞，有什麼因果關係？正法是促進家庭和樂，社會和樂，人類和樂最好的方法，所以現在能夠護持正法久住，將來就可感得眷屬不壞之果

「四者、教諸有情趣佛菩提」：佛法所講菩提，向來分為三種：一為聲聞菩提，二為獨覺菩提，三為佛果菩提。菩提譯為覺道或正覺。二乘聖者所覺悟到的，雖說是屬正覺，但總不夠徹底，不夠圓滿，所以發菩提心教化有情，不以教化有情證得聲聞菩提、獨覺菩提為目的，而以教一切有情趣向最高無上佛果菩提為目的。經說：『一切眾生皆有佛性』，既諸眾生皆有成佛的可能性，教化眾生，當然希望他們個個成佛，所以度生成佛，可說是菩薩的本願。大願地藏王菩薩，在世間或地獄裏教化眾生，常說『地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提』的話，亦即要化度一切眾生趣向佛果菩提的意思。可是教諸有情趣佛菩提，與眷屬不壞，又有什麼因果關係？成佛是以一切眾生為眷屬的，所以成佛以後，常常時恆恆時，不捨一切眾生，等視眾生猶如一子，因為不捨眾生，所以常與眾生，同在一個地方，自然也就不會破壞別人眷屬的關係，是以這是眷屬不壞的原因之一。而且徹底說來，唯佛與佛，才能真正得到眷屬不壞。如釋迦牟尼佛在世時，雖有提婆達多以及一般外道，想盡方法來破壞佛的眷屬（僧團），可是結果終歸徒然，以此亦足證明教諸有情趣佛菩提，有著密切的因果關係。所以發心教化眾生，不應以生人天得解脫，就算達到目的，必須使諸眾生都能成佛，方可圓滿度生的大願。釋迦牟尼在這眷屬不壞的問題中，特別提出教諸有情趣佛菩提，作為原因之一，是有道理的，我們不可等閒視之。

上來長行已經解釋，現在再來解釋偈頌。「爾時，世尊」又對妙慧童女「而說偈言：捨離間言」，就是重頌第一『善能棄捨離間之言』；「及邪見」，就是重頌第二『邪見眾生令住正見』；「正法將滅能護持」，就是重頌第三『正法將滅護令久住』；「安住眾生大菩提」，就是重頌第四『教諸有情趣佛菩提』。這是說的菩薩要成就四法，以此四法為因，「當」來一定就可「成」就「不壞諸眷屬」的果報。所以此中同樣含有因果的關係。世人只知要求眷屬不離，而不知如何去培植不壞之因，怎能如願以償？

得眷屬不壞，這是世人所希望的，因為沒有一人願意妻離子散，而這主要的，就在捨棄離間之語，離離間語得眷屬不壞，這是本經所說的果報，亦是所得唯一的利益。在《十善業道經》裏，說一個人真能離兩舌的過失，能夠得到五種好處：第一能得為任何人所不能破壞的身體；第二能得如本經說的不壞眷屬；第三能得為任何人所不能動搖的對三寶的信心；第四能得任何人所不能破壞的自己所修的堅固法行；第五能得為任何人所不能破壞的自己所親近的善知識。離兩舌有這麼多的好處，所以在世為人，不可於彼說此，於此說彼，離離間語，說和合語。和合語，就是知道別人有意見，立即設法將雙方的意見化除，不要讓它繼續惡化下去，且使雙方和合，這功德是很大的！

上面所講三大問題，就現實人生說，當然是很美滿、很理想的，但就佛法來說，如此人生，並不究竟，所以於得如上理想人生以後，更應進一步的從佛法方面修學，以期獲得究竟圓滿的人生。從第四大問題以下，所講都是超世間超現實的有關學佛者的殊勝之事。現在先講如何得到蓮華化生的一個問題。

「復次」，佛對「妙慧」童女說：發菩提心的「菩薩」，如果圓滿的「成就四法」，那他「當」來就可「於佛前得受化生」，並且安「處」在「蓮花座」上，這就是蓮華化生。佛法將有情的受生分為四種，就是胎、卵、濕、化。四生中的前三受生，都是不理想的，最好是屬化生。不過化生也有勝劣差別：如生天堂或墮地獄，亦是化生，生天化生雖勝於地獄，但究屬於世間，所以佛法行者所希求的化生不是這些，而是蓮華化生。蓮華化生，不但沒有痛苦，且是極清淨的。胎、卵、濕生之所以不理想，主要原因就是痛苦而不清淨。但求蓮華化生，不是想想就能得到的，必須具備相當的條件，然後始可達到目的。現在佛陀為求蓮華化生者，開出如下的四個條件：

「一者、捧諸華果及細末香，散於如來及諸塔廟」：這是第一條件。塔廟，在過去的印度及現在的南方佛教國家，是連在一起的，有塔就有廟，有廟就有塔，並沒有分別的，在我國即不同，塔是塔，廟是廟，分開的。廟稱寺廟，所謂庵堂寺廟，是作供佛安僧用的，凡是佛教寺廟，一定供有佛像，一定住有僧眾。塔在中國，是作培植風景用的，與佛教所說塔的原義，差得很遠。塔在印度叫做塔婆，中國譯為方墳。墳，國人是懂得的，如人死後土葬，用泥堆得高高的，即是墳。或叫支提，中國譯為滅惡生善。或云窣堵波，中國譯為靈廟。有的將塔譯為高顯處，就是高顯安佛的意思。總說一句，印度建塔，是安放骨灰的，現在臺灣所有的塔，為俗人放骨灰，頗合塔的原義。

佛滅後，佛弟子為紀念佛陀，所以建塔供養。其所建塔有兩種：一是生身塔，一是法身塔。生身塔裏所藏的，是佛的靈骨，亦即舍利塔。佛滅火化後，有很多舍利，佛弟子們，請舍利起塔供養，所以印度佛的生身塔很多。法身塔裏所藏的，是佛的遺教，或四句緣起偈，或一部《法華經》，或一卷《金剛經》等，亦即法身舍利塔。佛弟子所以造塔，約有三種意思：一、表人勝，即表其人的功德殊勝；二、令他信，即令他人對之生起信仰；三、為報恩，即是為了報答佛陀的深恩。有關塔的功德，現在略為一說。《金藏經》說：舍衛國內有位長者，一時生了一個男孩，其身完全是紫金色的，大家感到很奇怪，不知以何因緣而得如此，於是就去請問佛陀。佛告大家說：過去有個地方，有座迦葉佛塔，塔上無人布金，這個小孩在那時候，看到佛塔生恭敬心，就在塔上舖了一層薄薄的金，以此善根因緣，所以現生得紫金身。不但布金有這樣大的功德，就是造塔掃塔也有很大功德。如有經說：有人造了佛塔，死後投生到天上去，其妻為了思念其夫，常來打掃其夫所造的佛塔，於是其夫特從天上下來人間，對妻子說：只要你能精勤勇猛的修諸福德，歸依佛法僧三寶，就可與我一樣的生到天上。還有，佛陀一次，令諸五百羅漢，各說自己過去的本緣。其中有位婆多竭黎說：過去在某個時期，我曾發心掃佛塔，以此因緣，感到百返生天的果報，乃至現在遇到佛陀，證得阿羅漢果。不唯如此，我們到了那裏，見到佛塔，繞塔三匝，都是有很大功德的。

如來是佛的十種通號之一，即是體悟萬有真理，如諸法實相而來，所以稱為如來。這裏說的如來，不是指住世的佛說的，是約佛滅後所造的佛像說的。佛在世時，發心供養，可以供養飲食、衣服、臥具、湯藥，佛滅度後，不需這些，所以供養如來，可以供養佛像，供養佛舍利塔，供養佛的寺廟。用什麼供養？即用新鮮的花菓，供養如來，或用細末香散於如來及諸塔廟上面，以表供養。香供養，中國是一支一支的線香插在香爐裏，就是檀香末也是燒在檀香爐中，印度是將香揉得細細的成為香末，然後散灑在如來的身上及塔廟上。這與蓮花化生有什麼關係？花香是芬芳清淨的，供養的如來塔廟也是清淨的，而作此供養的一念心也是清淨的，以如是清淨因，將來所感得的，當然亦是清淨果，所以得受化生，處蓮華座。

「二者、終不於他妄加損害」：這是第二條件。他，指除自己以外所有一切其他的人群乃至一切眾生，所以這個他字所包含的範圍很廣。人類也好，一切具有情識活動的生命體也好，沒有不希望自己的生命，能延續不斷的生存下去，所以在如此生存意志的要求下，假定有誰違反這個生存意志的要求，而去損害殘殺他的生命，自然是他所不願意的，所以一個發心行菩薩道的菩薩，不論在任何情況下，對自己以外的一切人以及一切眾生，決不隨便的予以妄加損害。因為這是違背菩薩慈悲心的罪惡行為，亦是一種不清淨的行為活動，與感蓮華化生的清淨果，是不相契合的，所以要想得到蓮華化生的清淨果報，絕對不可妄加損害一切眾生。世間不了解這個道理的人，為了要求自己的生存，不惜侵害他人的生存，為了維持自己的生命，不惜摧毀他人的生命，這實是罪大惡極的行為。世間還有某些宗教，以為人類以外的豬、馬、牛、羊等的動物，根本就是上帝創造出來供給人們受用的，我們如不受用，就是違背上帝意旨，永遠不得到天國去！這種說法，更是錯誤到極點，佛法絕對不能同意的。生命是一切有情最寶貴的東西，一切有情種種不同的活動，就是為了生命生存，不論那類動物，在任何足以喪失生命的環境下，如有一線生機，都不願意使他錯過的。所以我人不但不應損害眾生，而應對於一切眾生，普施無畏，使得每個眾生都獲得安全感，這才是菩薩應有的精神！

「三者、造如來像安處蓮華」：這是第三條件。佛教寺廟中所供奉的佛像，大都是坐在蓮華上的，所以發心造如來像，一定也要造個蓮華寶座，將佛安放在蓮華座上。關於這點須說明的，經中說諸佛如來的座位約有兩種：一種叫做獅子座，一種叫做蓮華座。印度相傳：轉輪聖王出現到世間來，其所坐的座位，叫做獅子座，以表其雄猛無畏，德被諸方，而為任何人所不能動搖。佛稱大雄，世出世間，皆無所畏，所以佛所坐的座位，亦叫獅子座。獅為百獸之王，最威猛最無畏，所謂獅子一吼百獸皆驚。佛是證悟宇宙人生真理的大聖者，於一切法得自在，稱為法王，所以不論在甚麼地方說法，都無所恐懼，無所怖畏，所以其座為獅子座，並不是真的坐在獅子身上，亦不是在佛的座位上雕了一隻獅子，這點不可不知。蓮華為一切花中最清淨最芬芳的一種花，雖蓮根是藏在泥水之中，而蓮華則獨立於泥水之上，所謂出淤泥而不染，即顯示其清清淨淨，一點骯髒沒有。以之表示釋迦佛出現在這五濁惡世，因為斷除了一切煩惱，不為世間一切之所染污，如來身心始終是清淨的，身心清淨的如來，當然要坐在清淨的蓮華座上。不特釋迦佛如此，諸佛如來都是如此的，所以現在發心造如來像，要安處在蓮華座上。這是要求蓮華化生最重要的一個條件，因為現在種下這個清淨因，將來一定感到安坐在清淨蓮華上而受化生的果報。得到蓮華化生，不但沒有痛苦，而且可以坐在千葉蓮華之上，侍奉諸佛世尊，這是多麼理想的一種受生！

「四者、於佛菩提深生淨信」：這是第四條件。佛菩提，就是最高無上的佛果菩提，唯佛與佛始能證得。雖說如此，但在修學大乘佛法的人，一定要對他生起甚深的清淨信心，即一方面深信諸佛如來已經證得佛果菩提，而另方面深信自己將來亦能證得佛果菩提，假定沒有這一深信，那就不會希求趣證。可是學佛真正目的，應該說是在於成佛，要求成佛而對佛果菩提不起深生淨信，豈不是件不思議事？為什麼要這樣說？因世間許多志性怯弱者，對佛菩提信任不過的，認為這不是具縛凡夫所能證得的。然而求在佛前蓮華化生的行者，首要對佛果菩提生起清淨信心來，有了這個清淨信心，不但將來能得蓮華化生的清淨果報身，而且一定可以證得至高無上的佛果菩提。

上面長行已講，現在續講偈頌。「爾時，世尊」又對妙慧「而說偈言：華香散佛及支提」，是重頌第一『捧諸華果及細末香，散於如來及諸塔廟』。支提，中國譯為滅惡生善。意謂禮佛塔廟，能使吾人滅諸罪惡，生諸善法。「不害於他」，是重頌第二『終不於他妄加損害』；「並造像」，是重頌第三『造如來像安處蓮華』；「於大菩提深信解」，是重頌第四『於佛菩提深生淨信』。信解兩字，佛經中每每連在一起，是有其深義的，因普通一般宗教信仰，可說只為信仰而信仰，並不追究為什麼信仰，亦即不求了解所信是什麼意義。佛法的信仰，是含有勝解在內的，信仰而沒有勝解力的支持，是很容易動搖，靠不住的，所以佛法所說信仰，一定包含勝解在內。有了勝解支持信仰，其信仰就很堅定，不為任何邪說思想所惑。如信佛專偏在信仰方面，沒有勝解為之支持，則其信仰與普通宗教信仰就沒有差別了。「得處蓮華生佛前」，這由成就四法所獲得的蓮華化生的果報。蓮華化生，現在誰也沒有見過，不信佛的人，也許信不過，但信仰佛的，一定要信有這事情。現我將這說得現實一點，原來人人都有一朵蓮華的，所以佛在經中說眾生心，就是一朵大紅蓮華。可見蓮華不一定是長在荷花池裏的，是人人內心中原所具有的。眾生原有的一朵蓮華，雖說是長在煩惱的污泥中，但從不為煩惱之所染污的，正如蓮華出淤泥而不染一樣，我人什麼時候從煩惱中透出來，什麼時候就出現了本來清淨本來芬芳的一朵大紅蓮華，以此清淨蓮華之心，當然就可得受蓮華化生之果。不要以為蓮華化生是件難事，而是人人都可做得到的，問題就在我人能不能從煩惱泥中透出來。假定不能而受胎生，那的確是很苦的，這從小孩初生下來，一定哭叫，可得證明。再說，胎生有情，當其在娘肚皮裏就很氣悶，被生臟熟臟所夾住，即是胎獄，娘吃熱東西，像在火山旁一樣，是即熱地獄，母吃冷東西，像在冰山旁一樣，是即寒冰地獄，到了將生產的時候，更好像是從二山中鑽出來，是即夾山地獄，所以胎生是極不理想的，我們應求蓮華化生。

這是佛陀解答如何得以徧往無量佛國土的一個問題。佛土，或稱佛國、佛剎，亦可稱為淨土。佛國土中，並非唯佛一人，除了最高佛陀，還有很多菩薩，很多二乘聖者，現在所以稱為佛國，是因在這世界中，以佛為主體，由佛領導大家修學佛法的，所以稱為佛土。根據大乘佛法說：十方世界有無量佛國土，而且所有佛土各各不同：有的佛土，有在家人亦有出家人；有的佛土，只有在家人沒有出家人；有的佛土，只有男子沒有女人；有的佛土，只有大乘菩薩，沒有二乘聖者；有的佛土，聲聞、緣覺、菩薩三乘聖者具有。佛土既有這麼多的不同，所以發菩提心的菩薩，就要到各個不同的佛國土去徧遊。徧遊佛國土的目的，等於現在到各國留學。因為每一佛土中的佛陀，教化眾生的方法是不同的：有的是用折伏的方法，有的是用攝受的方法，有的專以大乘教化，有的通以三乘教化，有的專為眾生說緣起性空，有的乃為眾生講唯識變現，菩薩行者能徧遊十方國土，見佛聞法，就可學到很多化度眾生的方法。但如何始能做到徧遊無量剎禮敬於諸佛，自然是個很大問題，妙慧童女既然提出這個請示於佛，佛當然要為她解答。所以，「復次」，佛對「妙慧」說：「菩薩」行者如果「成就四法」，就可「從一佛土至一佛土」去了。如要到西方彌陀佛國土，就到彌陀佛國土，如要到東方藥師佛國土，就到藥師佛國土，無拘無礙，隨念而至，是為徧遊佛國。「何等為」菩薩所成就的「四」法？下面一一分別解說。

「一者、見他修善不為障惱」：見他的他字，如前所說，除了自己，包含所有其他一切的人。世間上的人，本來作惡的多行善者少，現在有人發心依照善法去行，這是最好不過的事，我們見他修善，理應生歡喜心，隨喜讚歎，增長他為善的信念，多多的去做功德事，不論從那方面去看，都不應障礙他或惱亂他的修善。所謂修善，依世俗說，如修橋造路，救濟貧窮，施茶施藥，看護病人等，這都稱為修善。如是善法的修習，或對某一部份人有利，或對廣大社會人群有益，不特不要去障惱他，而且應儘可能的去協助他。可是世人有一毛病，就是自己既不修善，又不願見別人修善，假定見到別人修善，就滿肚皮的不歡喜，甚至想出種種方法來破壞、障礙、惱亂，使他不能繼續的修善，堵塞人的善根，妨礙人的利益，是最罪大惡極的。其實，凡是好事，有人願意做的，應讓別人去做，不一定都要自己去做。可是世人很怪，同樣一件事情，自己去做就認為是件好事，別人去做就認為是不好，為什麼會如此？這就是嫉妒心在作祟，佛法中說：『自行、教他行、讚歎行』。自己能夠修善，當然是最好的，如自己力量做不到，別人發心來做，我們就應隨喜讚歎。要知一個發善心行善事的人，是很難得的，應該予以備加愛護。社會、國家、善人多了，社會就會安寧，國家就會太平；反之，社會、國家一定紊亂，所以對此不可不深切注意！再以修學佛法來說：有人發心修定修慧，專在佛法上用工夫，這自然是很難得的，我們理應在種種方面，成就他的道業，讓他安心辦道，不要使他有其他的顧慮，如不如此，反而去障礙他，使他不能專心一意的修持，你說這個罪過多麼大？佛教裏有兩句話說：『寧動千江水，不動道人心』，就是這個意思。所以發菩提心的菩薩，如能見他修善不為障惱，將來自然就能從一佛土至一佛土。現在眾生從此到彼，遇到前面有山有水，就為障礙不能通過，這是什麼道理？即因平常障礙別人太多，所以自己也就遭遇很多障礙。要想從一佛土至一佛土，最重要的條件，厥為無障無礙，欲得無障無礙，首要不障礙他。其實，障礙別人，不一定真能障礙到他，不過徒然先使自己束縛起來而已。聖雄甘地說：『沒有任何人能損害你，損害你的唯是你自己』。既然如此，我們又何必做損人而不利己的事？是以在世為人，不論屬於那一階層的人，都當先從本身修善做起，而後再以自己合理合法的行為表現，來影響以及領導其他人共同修善，若能如此，那你在這現實世間，就有很多有關係的人，無論要做什麼有益社會人群的事，即可無往而不順利。同時，由於現在修了無障無礙的因行，將來要想從一佛土至一佛土去見佛聞法，自然就得無礙自在要去就去的神通。

「二者、他說法時未嘗留礙」：宣說佛法，這是利益人群的最大好事，因佛法總是要人向上向善的，實沒有理由對說法者加以留難障礙。可是世事有出人意料的，即世間見他弘宣正法時，偏偏要來加以留難，或作其他種種障礙，使你不能順利的將法宣說下去，令得無數的人不能聽聞佛法，你說罪過不罪過？這種現象，在末法時代的現在，固實有其事，而佛亦老早的告訴了我們，如《大方廣總持經》說：世間有類愚癡無智的人根本就沒有發過菩提心，不夠資格稱做菩薩，但卻自己假稱菩薩，對那發菩提心的真正菩薩，反而加以種種毀謗，如真菩薩在宣說正法，其假菩薩在旁就加以譏笑說：他有什麼資格講經？他所知道的有多少？他能了解些什麼？對佛法沒有認識也來講經，真是奇怪！像這樣的毀謗說法者，就是對說法者的留難！一個弘揚正法的人，其目的為感化眾生，使諸眾生去惡向善，如果留難說法的人，或障礙他不能宣說，眾生聽不到正法，就不能分辨善惡，善惡不分，怎能去惡向善？所以對於宣說如來正法者，不管是出家在家人都不應該障礙留難。《大方廣總持經》又說：真正發菩提心弘揚佛法的菩薩，我們以惡眼去看他都不可以。假定以惡眼去看的話，那就要得無眼的果報！本於同一理由，如以惡口毀謗弘揚佛法的菩薩，那他將來就要得啞巴的果報。所以我們對每一個道場，如見有人講經說法，要加以隨喜讚善，成就護持，使其圓滿功德，絕對不可妨礙留難，破壞說法者及說法的道場。能夠這樣，就可感徧遊佛剎的勝利。

「三者、燃燈供養如來之塔」：佛滅後，佛弟子為了紀念佛陀，特別建塔供養，有色身舍利塔與法身舍利塔兩種，不管那種，我們都應燃燈供養。燃燈供養如來塔廟，這是印度佛弟子所經常用的一種供養，現在中國以及越南所有大小寺廟，在大雄寶殿的佛前，點盞琉璃燈，亦即燈供養的表示。燈是光明的意思，凡有光明的地方，一定就沒有黑暗，佛陀出世，就是一盞大明燈，所以佛以其光明照耀世間一切，到佛滅後，燃燈供養如來之塔，是即表示在如來塔那裏，還有佛的光明在照耀著世間，使得人們不致造出種種罪惡。世間很多罪惡，都是從黑暗中造出的，很少敢在光天化日之下，造出什麼罪惡，所以佛弟子燃燈供養如來之塔，是即代表了光明所在。徧遊佛國需要的燈光，不是世間一般的燈光，而是徧照一切的無盡智慧燈。智慧燈本為人人所具有的，但潛藏在內在沒有開發出來，現由燃燈供養如來塔的因緣，外燈光引發內心光，於是智慧燈就可高懸起來，引導我們從一佛國至一佛國，勘破橫在面前的一切黑暗，永遠在光明中向諸佛國前進。

「四者、於諸禪定常勤修習」：禪定，為修學佛法者一定要修的一種法門。如三學中有定學，六波羅密中有禪波羅密。禪定，通常分為兩大部分：一為世間的禪定，一為出世間的禪定。如所說的四禪八定，就屬世間禪定；如佛菩薩所有的禪定，就屬出世間的禪定。世間禪定共世間，不特佛弟子修，一般外道也修。修定最要的一著，在將不息奔馳的一念散亂心安定下來。吾人一念心，本可發生很大力量的，現在之所以發不出來，病在精神不能集中，修定就在做種工夫，使精神逐漸集中起來，不再使他向外馳散，如能如此用功，久之，內心自然安定，等到內心安定，就可從禪定中發出神通力用。但禪定的修成，不是一天兩天的工夫，是要經常不斷的精勤修習才行，所以修定不是簡單的事，亦不是普通人容易修得成的。原因在修定時有兩大毛病：一、惛沈：一個人沒事做時，東談西談，精神很好，一旦修定，剛剛坐下，立即惛沈，可是修定，需要內心清清楚楚明明白白，才修得好，假定兩腿一盤，眼睛一閉，就惛沈起來，不知所修為何，無論怎樣，定是修不好的。惛沈來時，最好將精神提一提，不讓它繼續下去，久了此病就可除去。二、掉舉：這是東想西想的妄想。修定既要精神集中，怎麼可以東想西想？通常說的『心一境性』或『制心一處』，是修定不可缺少的工夫。如修無常，就要將心專注在無常上，觀佛眉間白毫相，就要將心專注在白毫相上，這樣心才不會散亂。假定心向外跑時，立刻要將其拉回，仍然放在所修的境界上，這樣不斷的修，然後定才修好。普通人的工夫做不好，就是有時妄想紛飛，不能將心制在一處。所以要想把定修好，定要將這兩大障礙克服，克服了這兩大障礙，使心清清楚楚的專注在一境上，就可得定，得定以後，就可發通，所謂『從定發通』，就是此意。有了自在殊勝的神通，徧遊諸佛國土，自然不成問題，所以這是徧遊佛剎的根本條件。

上面長行已講，現在續講偈頌。「爾時，世尊」又對妙慧「而說偈言：見人修善」不生毀謗，是重頌第一『見他修善不為障惱』；見人宣「說正法」不「加留難」，是重頌第二『他說法時未嘗留礙』；「如來塔廟施燈明」，是重頌第三『燃燈供養如來之塔』；「修習諸禪」，是重頌第四『於諸禪定常勤修習』。「遊佛剎」，這是由成就上面四法而得的結果。從一佛土至一佛土見佛聞法，不僅娑婆世界學佛的人需要如此，就是西方極樂世界的諸上善人也要如此的，所以這是每個學佛者的共同要求。

我們常聽人說，做人是很難的，事實確是如此，做人並不容易，原因就是生存在這複雜而多變化的整個社會中，首要正確的認識這個變動不居的現實社會，進而再從廣大的社會群中，從每個人最不相同的性情中，來建立大家對你的好人緣，然後才可說是盡了你的處世之道。假定在社會的每一角落，到處都覺得格格不入，那你處世即成問題。中國有兩句話說：『世事洞明皆學問，人情練達即文章』。所以要講處世，須兼講人情，一個不通人情的人，必然是不善處世者，要知凡人都是有情的，而通情的工具是緣，緣不是別的，是無形的一根電線，彼此的情，賴緣以相通，所以為人處世，善結人緣，就成為一個重要課題。平時常聽人說：我對某人無緣，這種想法，是錯誤的。緣是要自己去結的，結了緣自然就有緣，因為你向別人結了緣，別人本具的熱情，自會向你這邊流來。一人如是，人人如是，那你就與大眾建立了好人緣，你與大眾有了好的人緣，那社會上所有與你交往的人，都將成為你的最有力的助手，而你在社會上也就無入而不自得，不復再在複雜多變的社會中，遇到與自己作怨作對的人。怎樣做到處世無怨？這在做人方面來說，確實是很要緊的事，不論世法佛法，都同樣的需要，所以妙慧提出來請示佛陀，佛陀也就再次的對「妙慧」童女解釋說：「菩薩」能夠「成就四法」，就可獲得「處世無怨」。「云何為四」？下面一一加以說明。

「一者、以無諂心親近善友」：善友，在中國一般說為『良友』，在佛法中稱為『善知識』。人生在世，一旦步入陌生的社會，不能沒有良師益友，尤不能不親近可靠的道義朋友與真善知識。現實社會，不是個個都屬良善的：有的專以興風作浪，破壞秩序，侵擾他人為能事；有的飽食終日無所事事，專以議論他人的長短是非為正常工作；有的外貌似乎是很和善，而骨子裏卻是機詐萬端，專門做些混騙的勾當。所以在罪惡重重的現社會，處世為人，需要親近善友。交結或親近了一個善友，經常與善友相處在一起，受他的人格品德的熏陶，久而久之，自己的人格也就高尚，自己的品德也就冰清。關於這個，儒家與佛教，都有同樣的看法。儒家說：『與善人交，如入芝蘭之室，久而不聞其香』。佛教說：有次釋尊帶領了一班比丘出去遊化，走到街上一個賣香的店舖，佛對難陀說：『你去檯上將那最香的香抓一把放在自己的手中』。難陀尊者聽了佛的吩咐，就老實的抓了一把香放在自己的手中，過了一會，又將香放到原來的地方去。佛見了後又對他說：『你齅一齅你的手，是不是有很香的香味』？難陀聽了齅一齅而對佛說：『很香！世尊』！佛藉此因緣進一步的對難陀說：『一個人親近了一個善友，久之，自己也成為一個非常良善的人，與此是一樣的』！所以佛在很多經典中，開示我們要親近善友遠離惡友。為人立身社會，如不小心結交一個惡友，不說本來是個陰險詭詐的人，會變得更壞；就是一個本來很善良的人，也會變成詭計多端的壞人，所以惡友是絕對不可親近的。

但結交了一個善友，應當懷著怎樣的心理去親近？經說以無諂心親近善友。諂心，是諂曲之心。無諂心，是以沒有歪曲而正直的心來親近。換句話說，就是誠誠懇懇，不存半點虛偽。內心有了這樣的誠意，外表當然就可做到不諂不阿的態度。因為一個真正的善友或善知識，對人一定是很忠實而正直的，友人以忠直對我們，我們如以諂曲之心去對他，這怎麼合理？正直不曲的善友，見到我們有什麼不對，立刻就加以糾正或指斥，假定吾人不以誠意待他，聽了他的話，表面上似願接受，實際上不照著去做，是不能得到利益的。佛要我們以正直不諂曲心親近善友，目的就是希望我們從善友那裏得到身心的實益。諂曲心，含有機詐欺騙的念頭在裏面，不特不可以之對待善友，就是對任何人亦不可以。人與人的相處，最重要的是坦白正直，有此，然後始可以開誠布公的無所不談。為人如常以機心騙人，別人一次受騙，兩次受騙，但不能永遠受騙，一旦發現為你所騙，就漸漸的遠你而去。遠你而去的，如果是善友，還不至於對你生起懷恨，如果是惡友，就要對你生起怨恨之心。有人對己生怨恨心，生存在這世間，就免不了有怨家仇人了，所以要想處世無怨，一定要以無諂曲心親近善友，誠實地和諸善友往來。誠是人生的瓌寶，有了真誠，不特可以與人建立高度的友誼，不特不會失去有益的善友，就是專門從事損人利己造成社會紛擾的失去理性的人們，我們也可以真誠去感召和同化他們，使在彼此之間，造成互相合作的和諧氣氛。中國古人說：『誠之所至，金石為開』。我們以這樣的精神和態度去親近善友，沒有說是得不到友人協助的。人與人的關係，是非常微妙的，亦是人生的大問題，所以我們除了一本真誠待人，似乎沒有其他更好處世之道。現在是個爾詐我虞互相勾心鬥角的時代，立身於五花八門的現社會裏，如何消弭人類心田中醜惡的自私觀念，如何以全人類為中心而建立高度的和諧、合作、同情、友愛的最高社會天良，這是立身處世的最重要之道，也是處世無怨的最要之法。

「二者、於他勝法無嫉妒心」：沒有一個人不希望在自己的人生歷程中，多有一些真正的知心善友，在學問方面互相切磋琢磨，在事業方面互相幫助照顧。同時，沒有一個人會希望自己有怨家仇敵，更不願有個一向相處很好的善友，突然間會成為自己的敵人仇人。可是要做到這點，不但要具有寬恕他人的心，諒解他人的情，容忍他人的量，更要的，是對自己以外他人所有的一切勝法，要能不生一念嫉妒之心。本來，世人的本事比我高，比我強，比我勝，我們應該生起歡喜心來以表讚歎才對。可是事實上，世人做人，大都喜歡自己勝過他人，不願別人勝過自己，假定別人有什麼勝過自己，就會生起嫉妒心來，甚至想出種種方法加以破壞。什麼叫做勝法？如以相貌來說：自己長得醜陋，別人生得漂亮，於是就對對方生起嫉妒。再以錢財來說：自己的錢財少，別人的錢財多，於是便對對方生起嫉妒。其他如學問、道德、權勢、能力、恭敬、利養等，在在都會使人生起嫉妒心來的。再就學佛的人說，同樣是有嫉妒心的。如有些修學佛法的，認真的持戒，切實的修定，精進的修慧，一切本著佛法而行，因而得到很多信眾恭敬供養，而我什麼都不如他，於是就對他生起嫉妒心來，或者某一法師講經講得很好，真是講得頭頭是道，天花亂墜，聽眾總是坐得滿滿，而我不特不善講經，就是勉強對人開示幾句，也沒有人願意來聽，於是對能講經說法的人，生起嫉妒心來。像這種種，我們可以講出很多，世間也確實具有這些現象。坦白告訴諸位：在沒有證到聖果的人，可說沒有那個不具嫉妒心的，不過有的嫉妒心大，有的嫉妒心小而已。因而只可說輕重不同，不可說絕對沒有。現舉佛經中有關嫉妒的一個故事講給諸位聽，我認為對於我們做人，是很有警覺作用的，希望諸位聽了以後，慢慢破除嫉妒心理。

佛在世時，有次有很多證得阿羅漢果的比丘尼集合在一處，各各自述他們過去的本生因緣。於中有位對大家說：過去生中，有個時候，我做國王的皇后，但從來沒有生過孩子，於是國王就又另娶一個皇后。第二皇后不久生個男孩，我就對她生起很大的嫉妒，為嫉妒心驅使，就謀害了她的兒子。第二皇后看到自己兒子死去，知道是我所弄死的，就含著極度的悲哀來質問我，我不但一口否認，而且當下對她起誓：假定你的兒子真是我弄死的，願我生生世世，丈夫為蛇咬死，兒子為水淹死，女兒為狼咬死。我這樣發了惡誓，第二皇后對我自然沒有辦法。後來我死再去投胎做女人，嫁了一個男子，夫婦感情是很好的，在我要生第二產時，丈夫陪我回去娘家，走到半路，因為天黑，就席地而臥，那知到了半夜，我的親愛丈夫，真的被毒蛇咬死了。天快要亮時，在那露天的地方，我就生下了第二孩子。丈夫既然死去，只好背著大兒，抱著女兒，繼續向娘家進發。可是到娘家去，一定要過一條河，於是就將男孩放在這邊，先將女兒送過河去。等我回來接男孩時，孩兒看我過來，急急向我走近，不幸就溺在水中，為波浪捲去而死。既失大孩，就來搶救小孩，那知到來一看，小女兒又為狼吃得只剩下骸骨。結果，我前生因嫉妒所發的惡誓，到了第二生就一一應驗。我們試想一想：嫉妒別人，受到這樣果報，悽慘不悽慘？所以做人最好不要生嫉妒心，如有嫉妒心要生起，最好設法把它撲滅。因一有嫉妒心，就很容易與人結怨。如何做到處世無怨，無嫉妒心自是重要條件。我們現在雖然不是聖賢，沒有聖賢的智慧、胸襟、氣度，但不能沒有寬恕他人的大量，容忍他人的氣慨。有了這種大量和氣慨，不但可以不嫉妒人，而且別人不論有什麼勝法，我們都衷心的予以讚美。所以寬宏的氣度，與人為善的雅量，是獲得處世無怨的最佳辦法。不然，在這世間相處，要想得到無怨，是很難的。佛陀深知此中意趣，特別提出這點來告誡我人！

「三者、他獲名譽心常歡喜」：名譽，在做人的一生中，也是很重要的，所以現代有人說：『名譽為第二生命』。生存在這現實世間，沒有一個不喜歡自己有很高很好的名譽，所謂『三代之下，唯恐不好名』，就是此意。但要得到很好的名譽，必須好好的做人，諸如道德、學問、人格、品行等各方面，都要到達很好，然後才得好名譽，所以好名譽的獲得，並不是很簡單的事。如此，看到別人得好名譽時，心裡不應感到難過，而應感到很大歡喜，可是事實不是這樣，世間大多數的人，總希望一切榮譽歸於自己，如別人有了好名譽時，自己立刻就放不下。這從平常談話中，往往發現世人表現這麼一種態度：如說某人真了不起，不論學問、道德、人格、品行等隨便那一方面，都是很好很難得的，可是不喜歡聽說別人好的人，一聽到這些話，立刻就反應他的意見說：你們老是說某人好，我真不知他好在什麼地方？有那些好？是以世人總是承認自己是對的，不以別人為然，因而喜說別人的壞話，也就成為普徧心理，這種心理，在佛法說：叫做『不耐他榮』，即見他人有了什麼榮耀，自己心中忍受不了。根本原因，還是名利思想在支配人心。大家所重視的，只是眼前現實，彼此所計較的，只是利的追逐，名的競爭。社會上呈現的狂熱，各人心中的興奮，都是由名而引起的糾紛，由利而燃起的災患。事實說來：佛界也好，僑團也好，以及什麼社團也好，如出一名譽高尚的人，為大家所共有的光榮，為什麼不生大歡喜？所以他獲名譽心生歡喜，才是做人的正常之道。不幸，現實我們所見到的，就是世人不願別人有好名譽，假定見到別人有好名譽，就想方設法的予以種種打擊、破壞，必得使他在社會上不能立足而後快。假使發生在佛教界，亦必要做到使他沒人理會，這真是一種最不健全最為邪惡的心理！『名譽為第二生命』，破壞人家名譽，使他失去社會地位，不能再出外見人，你想他對你怨恨不怨恨？破壞人的名譽多，你的怨家也就多，要想處世無怨，自然就不可能。養成一個人的好名譽很難，破壞一個人的好名譽很易，做人既想處世無怨，就應提高人的地位，增進人的聲譽，不應專以打擊破壞為能事，果能如此做去，自然就得處世無怨的果報，所以佛陀告訴我們，這是第三個重要條件。

「四者、於菩薩行無輕毀心」：菩薩行，就是自利利他的行門，為菩薩最重要的事業。發菩提心行菩薩道的菩薩，確是非常可貴而難得的，我們遇到菩薩修菩薩行，應該對之尊重恭敬，不應予以輕視毀謗，假定不是這樣，那就很易使他退失菩提心，不再行菩薩行了。要知初發心的菩薩，菩提心還不怎麼堅固，稍為遇到一些打擊，很可能的就會退失！退失菩提心，不再去行教化眾生的菩薩行，勢將有很多眾生，不能聽聞佛法，不能依照佛法去如法修行，這麼一來，這些眾生，就要永遠處於生死苦海當中，不得自在解脫！因此，吾人如對菩薩行者加以輕視毀謗，是即無異一人與萬人敵。一人與萬人敵，其一萬人就都為你的怨家對頭，怎能處世無怨？如修學佛法的人，發心勸人為善，勸人學佛做菩薩，旁邊有人聽了，就加以嘲笑說：你自己做人都沒有做好，還要勸人如何，真是太不自量，這就是輕視。又如講經說法的人，開示種種做人的道理，注重修行的人予以批評說：說食數寶有什麼用？說得一尺不如行之一寸，這也是輕視！說法的人，受了人的批評，不願再繼續的講經說法，豈不是使人退心？像這情形，在世間上，到處都是。所以要想處世無怨，對初發心的菩薩以及所修的菩薩行，不可輕視毀謗！初發心的菩薩，還是個普通凡夫，所行所為當然未能完全合法，但不能因此而生輕毀之心！如大人走路，一步步的都踏得實在，不會有人笑他走路走不好，但初學走路的兩三歲小孩，走起來跌跌倒倒，又怎可以笑他？大人走路無可批評，就如大菩薩所修的菩薩行，如一般人所知的文殊、普賢、觀音、地藏諸大菩薩所行的大行，有誰敢以取笑輕毀？初發心的菩薩，正如一個學步的兩三歲小孩，也不應該予以批評和輕毀的。對菩薩行者所修菩薩行不加輕視，就可增加他為法為人的勇氣，而無量眾生也就從此得到利益。從他得益的眾生，同樣的在佛法中修行，自然就成志同道合的法友，那裏還會成為自己的怨家對頭？菩薩修菩薩行，其表現於外的，不外語言與行為；假定認為他說的話不合自己的口胃，那就不妨不要去聽；假定認為他所表現的行為不合自己的心意，那就不妨不要去看，何況菩薩的說話行為，未必對你有大不利，何必定要予以輕視使人退心？

上來已將長行解說，現在再來解釋偈頌。「爾時」，釋迦「世尊而」又為妙慧童女「說偈言：不以諛諂親善友」，這是重頌第一『以無諂心親近善友』。諛與諂的意義，稍為有點不同：前者是屬當面稱讚，如在人的面前，專門說些好話給人聽，博得人們歡心；後者是屬諂媚態度，即故意的表現一種很低下的樣子，一味曲意逢迎，使人對之生起好感。「於人勝法無妒心」，這是重頌第二『於他勝法無嫉妒心』。「他獲名譽常歡喜」，這是重頌第三『他獲名譽心常歡喜』。「不謗菩薩」，是重頌第四『於菩薩行無輕視心』。菩薩行者，將此四法做到圓滿成就，不但現生處世「無怨」，到處所遇都是友善，就是來生也不會有怨家來與自己作對。俗語說的『以怨報怨』，可說是人之常情。怨怨相報，這是促成人類分離的最大原因，所以無怨最好不要結怨，有怨最好設法解怨。對於怨的態度，本有很多種的，但最要的是不念舊惡，不報宿怨，時間久了，所有怨敵，自然化為良友。處在世間，到處無怨，是人生的最大樂事。因為無怨，不論走到什麼地方，彼此都是和和樂樂，精神上自然不會感受痛苦，假使走到這裏是怨家對頭，走到那裏又是怨家對頭，不特精神上苦悶到極點，且將沒有自己所願意去的地方，亦復沒有自己所願意見到的人，試問人生到此，生存世間，有何意義？

為人在世與人相處，決不可能始終默不作聲，那怕是最沉默的人，到了必要的時候，亦不得不說幾句話，所以說話是做人不可少的一著。古人說：『言為心聲』，心裏有什麼，口頭便說什麼，心口如一，這是頂痛快的事。不過正當說話時，要謹慎小心。『同一意思，同一句話，會說話的人，可以說得人心悅誠服，不會說話的人，會給對方大動肝火』。於此，可知說話需要注意。尤其要特別注意的，就是不論對個人說話，或發表自己意見對眾演說，總要希望對方能夠接受和相信你的話，然後你所講的才有代價，假使大家不相信你的話，那你講出來又有什麼用？所以所言信受，在講話方面來說，是很重要的事。特別是弘揚佛法的人，對於自己所弘揚的正法，更要使人信受，才能達到弘揚佛法的目的。如弘法者說：『從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法』。我們應該求生西方極樂世界，親近彌陀。如是說了以後，別人接受信仰，就算達到弘法目的，假定有人以為這是講大話，根本沒有極樂世界；那你一番說法，就等於白說了。又如說佛教中有位大菩薩名叫地藏王，專門願在地獄裏教化罪苦眾生，真正是位大悲大願的大菩薩。這樣講了，別人信受，自然就很歡喜恭敬稱念地藏王菩薩，而弘法者的弘法目的也就達到。假定有人認為地獄是最苦的地方，人人都怕地獄，人人都不願意去到地獄，地藏菩薩怎麼肯去這種地方？我才不相信！這樣，那你就不能達到弘揚佛法的目的。所以人在世間，不論是普通人說話，不論是弘法者的說法，最要是使人接受信仰，從來沒有人說，我講的話不要人信，從來都是在講完後，更要鄭重其事的說：我所說的都是真的，你們不能不信。所以所言信受，在世間做人方面，確實是很重要。但要怎樣才能所言人信，自是一個問題。釋尊答覆「妙慧」童女說：「菩薩」行者，假定能夠「成就四法」，那他「所言」所說，就可獲得人「人信」受。「何等為四」？

「一者、發言修行常使相應」：相應，就是所發出來的語言要與所表現出的行為，相互配合，所謂言行一致，那你所講出的話，就能得人信受。發言，就是講話，人生來是要講話的，假定不讓一個人說話，那他一定是很難過的，所以佛教對於違犯清規破壞律儀的人，有個處理辦法：就是『默擯』，不准任何人與他談話。一個人有了三五天不講話，不特日子不容易渡過，就是精神上也感到很大的痛苦。是以說話是天然的，不說不行，如此，說話就得小心謹慎，不但不可說尖酸刻薄的話，還要想想自己說出來的話，是不是能夠做到？是不是與自己的行為活動互相相應？我們對於誠實的人說出來的話信任得過，原因就在他平常所表現的行為，值得人們相信，所以不必再看他的行為表現，就可以相信他的話了。舉出具體事實，說明言行一致，諸位或易了知：如說在世做人，應該說老實話，不要瞎打妄語，自己這樣勸人，自己就得首先說實話不說妄言，是為發言修行常使相應。假定要人講老實話，而自己專門說些假話，言行不一，怎麼令人相信？又如修學佛法的人，常常勸導大家不要生瞋恨心，不要發脾氣，可是自己的瞋心比誰都大，發起脾氣來，如雷霆一般，那你說的話，就沒有人相信了。再如講經說法的人，勸人勤修戒定慧的三無漏學，自己確實也是依著去行的，別人自然就相信你的話，如果自己不修，只是教人去修，久了，你的話就沒有人信受了。還有佛法中常常開示於人的，就是不要執著有我，而事實上自己的我執比任何人大，言行不相符，怎能教人信任？總之，所行所為與所說所言，要能配合得起來，言行相應，自然所言人信受。關於這個，不但佛教重視，中國儒家亦極重視，如儒家說的：『言顧行，行顧言』，就是言行一致之意，亦即本經說的發言修行常使相應之意。一個人，如果『言不顧行，行不顧言』，那他在社會上的信譽，一定是掃地的。言行不一，主要的原因，是缺乏誠實，當我們對人有假的行為時，則在你周圍的人，就將感到不安，而且會離你而去，不願再接近你，所以要保持和人家接近，要得所有來往的人信任，誠實是最需要的。至於誠實的特質，就是說到做到，不說做不到的話，假定自認做不到的，索性就不說，這樣立身處世，這樣信實待人，自然就得人信。

「二者、於善友所不覆諸惡」：善友，前面說過，就是善知識。在善知識的面前，我們一定要很坦白。怎樣才能表示自己的坦白？首要承認：『人非聖賢，孰能無過』？為人未到聖賢地位，要想一點過失沒有，是絕對不可能的。有了過失怎樣？要肯改正過來，特別要在自己善知識的面前，毫無隱瞞的公開出來，懇求善知識允予懺悔，則你所有的過失就可懺除。經說佛法有二種健人：一是絕對嚴持淨戒而不毀犯的，一是犯了以後立刻能夠懺悔的。原來人是有良知和理性的，不說普通犯罪的人，就是一個罪惡昭彰的罪犯，當他神智清醒時，想起自己的違心作為，內心亦會有沉痛的懺悔，所以對於犯罪的人，只要真的肯得回頭，我們都應同情他，原諒他，不可遺棄他！

在佛法說：一個佛教徒受了戒，在沒有證聖果之前，要想完全保持不犯，這是很難做到的，問題在於事後，能不能懺悔自己所犯的戒，能夠懺悔，你所犯的，就可再度獲得清淨。儒家說的『過而能改，善莫大焉』，亦即是這意思。有過不改，一錯到底，是不對的，了解自己過失，痛切加以悔改，自是人中健者。戒經中又說：『懺悔則安樂』。人正當做錯誤的事或犯過失時，也許不覺其非，等到做了以後，自己加以反省，想到做錯了事，心中是很難過的。如真承認過失，誠懇懺悔，內心也就自在安樂，所以不怕犯過或犯戒，只怕自己不懺悔。經過懺悔，重行做人，不論在怎樣的場合，都表現出實事求是的正當行為，做個光明磊落的人，自然是很難得的。

不錯，懺悔是重要的，但要怎樣懺悔，方能懺除過失？佛法說要『發露懺悔』。發露，就是將自己所有過失，坦坦白白公開出來，一點不隱藏，一點不蓋覆。一在大眾前發露：出家者的大眾，即全寺的僧伽，集合僧眾，於僧眾前，將自己所犯過失，公開向僧眾宣佈，請求僧眾原諒自己一時的錯誤，並准許自己痛切的悔改，如沒有人提出異議，默然接受你的懺悔，那你的過失就懺悔掉了。在大眾前懺悔，有很大的意義，因得大眾證明，以後就不好意思再犯。如吸香煙的人，覺得吸煙無益，私自發誓不再吸煙，將多餘的煙，或扔入痰盂，或拋入河溪，但煙癮發時，或別人請吸，想想沒有人知道我不抽煙，再抽一支又有什麼關係，於是復又抽起煙來。如是累戒累抽，總戒不掉。假定公開在很多人前宣佈，從此不再抽煙，請求大家證明，如再發現我抽煙，願接受大眾處罰。這樣公開宣佈以後，有時煙癮發作，即使想要抽煙，但手剛一碰到香煙，立即想到那麼多人知我戒煙，怎可再吸？如再吸煙，豈不為人恥笑？這樣一想，自然不會再抽。二在善友前發露：在大眾前公開自己的罪狀，覺得是件很難為情的事，如做小偷的，向眾宣佈說偷過人家的東西，使人知道自己是一小偷，多麼不好意思？因而不願在大眾前懺悔，佛令於一最信任的善友或善知識前，宣佈自己過失，請求證明懺悔。果真是你善友，定會為你證明，並且保持你的聲譽，決不為你向外透露，本經說的於善友所不覆諸惡，就是表示向善知識個人發露懺悔。

覆是覆藏：一個人做錯事或犯戒，總怕被人知道，因為被人所知，自覺是很不名譽的，所以做了錯事，總是想方設法的覆藏，名覆藏諸惡。其實，『要想人不知，除非己莫為』，覆藏怎麼覆藏得了？所以佛法認為最好馬上懺悔，假定覆藏而不懺悔，那就罪上加罪，叫做『覆藏罪』。釋尊要我們在善知識前，不覆藏自己所作的諸惡，痛痛快快的將它發露出來，因為善知識或善友，是我們最信任得過的人，在最信任得過的人面前，還覆藏自己所作的諸惡，豈不是表示了對善知識的不夠坦白，不夠真誠！能在善知識前，公開自己諸惡，那你將來所講的話，就能得到人們相信，所以於善友所不覆諸惡，是得所言人信果報的重要條件。

「三者、於所聞法不求過失」：所聞法，是專指佛法說的。佛法，釋尊在經中常常說：『甚深最甚深』，一般人是不容易了解其道理的。因為佛說法時，是針對眾生的根性而說：如眾生的根性有各式各樣不同，佛陀所說法也就有多種多樣性。在這地方對這類眾生說這樣的法，在那地方對那類眾生說那樣的法，前後說法有很大不同。舉易了解的例說：一類眾生喜歡聽空的道理，佛就為他開示空的深義；一類眾生喜歡聽有的道理，佛就又為他開示有的妙理。空與有，在普通人聽來，是矛盾的，有不是空，空不是有，說有就不應說空，說空就不應說有，怎麼可以在這經中講有，在那經中講空，既然講有亦講空，可見佛法是矛盾不通的，於是就在所聞的佛法中，尋求其自語相違的過失。再舉一相似的例說：佛法是講緣起無我的，而無我之理為佛法的根本道理，假定不講無我，就失去佛法的特質。可是有些眾生，聽到無我恐怕，認為什麼可以沒有，自我怎能沒有？我沒有了，還有什麼可說？像對這類眾生說法，如不運用善巧方便，怎麼能夠感化他？如佛在世時，一次有個婆羅門教徒來聽佛說法，提出很多問題來問佛，但都沒有辦法難倒佛陀，最後不得不承認的對佛說：『你所講的甚麼道理，都比我所了解的深刻正確，我本可以來信你的佛教的，不過還有一點，我始終不能接受，就是你所說的無我，假定你亦說有我的話，那我就信受佛教了』。佛陀觀察他的善根成熟，為了要化度他，就對他說：『你不要以為我完全是講無我的，有時我亦講有我的，我說什麼為我？「我說如來藏為我」，不過你沒有聽過罷了』。婆羅門徒聽說如來藏是我，於是一顆沉重的心放下，拋棄他原來所信的婆羅門教，歸投到佛教的懷抱中來，真誠的信佛了。有我無我的道理，初聽起來，自然感到矛盾，如不了解佛法意趣，當然不免認為這是佛法的過失。不特全體佛法有此不一致的說法，就在同一部經中，亦可找出前後互相矛盾的地方，若不明白佛為什麼這樣說的用意所在，而在這方面吹毛求疵的尋求過失，則你表面上是在聽聞佛法，實際內心是一點不信的。對於每一宗教思想理論，首先要以純潔無疵的心意同情，然後再以智慧抉擇分辨，看看是否值得相信，然後再來決定自己態度。聽聞佛法，如不探求其真理，而去尋求其過失，對於佛法這樣沒有信任，不特不能得到佛法的利益，而你所說的話也就沒人相信。要想別人相信自己的話，首要自己相信別人所說的話，特別是大聖佛陀所說的言教，我們更要誠心誠意的信受，絕對不可於所聞法尋求過失！

「四者、於說法者不生惡心」：說法者，是指講經說法的人。吾人聞法時，不但於所聞法，不應求其過失，就是於能說的人，亦應不生惡心。要知說法的人，並非每個都是聖人，大都還是普通凡夫，所以對說法者，不要專門尋求他的毛病，對之生起一種不好的心理。佛法有句話說：『依法不依人』。我們是為聽法而來，不是為著看人而來。只要他所講的，確實是佛法，是有益於世道人心的，即使說法的人不怎麼理想，我們仍要信受他所說的法，不於說法者生起惡心。為什麼在此說出這個條件？因佛深知末法時代的眾生，常有這樣的一個毛病，就是專門重視人而不重視法。因為重視人的關係，所以什麼地方有人講經，首先打聽是什麼人講的，如自己認為滿意的就去聽，認為不滿意的就不去聽。這不是說法者說得好不好的問題，而是自己主觀上先有了好不好印象存在的問題。你不相信的說法者，即使他說得再好，你也不肯相信，因為你先對他有了一種不好印象的關係。由於預存主見，不願去聽他講經，所以也就不能得到佛法。你不願聽人講經，或者聽了不信，那你自己說什麼話時，也就不得別人信受。現在佛告訴我們：要得所言信受，你要先對說法者不要生起討厭心理和壞的念頭。

於說法者生起惡心，不去聽他講經，這只是個人損失，問題不算嚴重，如因思想觀點不同，宗派知見不同，而對說法者生起惡心，那問題就嚴重了。如印度大乘性空法門最初弘通時，小乘人聞畢竟空如刀傷心，不禁對說法者生起高度的惡感，乃有你破我法我要你命的行動表現。又如中國弘揚天臺的慧思大師，常常宣說般若，為一些知見不同的惡僧，不知陷害了多少次。直至現在，宗派知見深的，說法者與說法者之間，還鬧著不同的意見，你對我生起厭惡心理，我對你生起不滿念頭。其實，佛法就是佛法，不可因為聽到不合自己心意的教理，就對說法者大起惡心，從中破壞，假定如此，那你將來感受到的果報，一定是所言人不信受，所以於此不可不慎！

長行已經解釋，現在略說偈頌。「爾時」釋迦「世尊而」又對妙慧宣「說偈言：發言修行常相應」，這是重頌第一『發言修行常使相應』；「己罪不藏於善友」，這是重頌第二『於善友所不覆諸惡』；「聞經不求人過失」，這是重頌第三『於所聞法不求過失』，以及重頌第四『於說法者不生惡心』。以此四法為因，將來所得結果，自然是不論對誰說話，都能「所言一切皆信受」。因此，要得所言人信的果報，不可不依此去行。

「復次」，釋迦牟尼進一步的對「妙慧」童女說：發菩提心行菩薩道的「菩薩」，如果圓滿的「成就四法」，就「能」遠「離法障」，迅「速」的獲「得清淨」。法障，為修學佛法的障礙，不但宣傳佛法者有法障，就是修學佛法者，信奉佛法者，亦有法障。如有人向來沒有佛教的信仰，後因聽了幾天經，或受信佛的友人相勸，發心想來信佛，當你剛要信佛，就有其他的宗教徒來對你說：你為什麼要信佛呢？信佛有什麼意思？人生需要宗教信仰是對的，我的意思，與其信仰佛教，不如信仰天主教或基督教。這樣來使你不能信佛，當知就是你的法障。再就已學佛的法障來說：如我人正想誦經、拜佛或研究教理時，或者忽然家中有了什麼事情發生，或者突然有多年不見的朋友來訪，使自己不能按時按刻的做修學佛法的工夫。更以弘法者的法障來說：當你正要講經說法的時候，不是有人來破壞你說法的道場，就是有各種噪音來擾亂你說法的音聲，再不然自己病了不能講，這都是法障。遠離法障而得清淨，那就不論何時何地，要想講經說法，要想研究佛學，都可自由自在的依照自己的心意去做。「何等為四」？

「一者、以深意樂攝三律儀」：三律儀，是菩薩所受的三聚淨戒：㈠、攝律儀戒，這是佛教七眾弟子所共受的，專門側重於止持方面，亦即是約集中離惡方面說。如這樣做不得，那樣做不得，是為攝律儀戒。㈡、攝善法戒，這是菩薩行者的廣學一切法門，專門側重於作持方面，亦即是約集中修善方面說。如不殺生，進一步，不但不殺生，還要去放生，還要去救濟廣大的人群。如不偷盜，進一步，不但不偷盜，還要去布施，還要施捨貧苦的眾生，是為攝善法戒。攝律儀戒與攝善法戒，是屬個己自利方面所應修的，但發菩提心行菩薩道的菩薩，不但做到自利就算，必須更要積極地利他，所以有第㈢、饒益有情戒，這專門是菩薩所受的。如見應該救度的眾生就當去救度，假定不去救度，是即違犯菩薩戒。舉易了解的例說：比方現有一個女人跌落水中，比丘因為不能接觸女人，不去救度不算犯戒，菩薩以度生為職志，就當不避一切嫌疑，先將女人救起再說，如見了不救，即犯菩薩戒。所以三律儀，是菩薩所修的。意樂，是好樂心，深意樂，是最極深刻的好樂心。以深刻的意樂，攝持菩薩的三律儀。易言之，就是以最歡喜的心，受持菩薩戒。受了菩薩大戒的菩薩，不論在什麼時候，不論在什麼地方，心心念念都為愛護眾生，不傷害到任何一個眾生，因為如此，所以就與廣大眾生，結了一種善緣。人能與人結諸善緣，則你要做什麼事的時候，別人自然不好意思來破壞你。菩薩與諸眾生結了善緣，自己修行弘法以及做什麼利生事業，一切眾生自然不會來障礙菩薩。假定菩薩受了三律儀戒，而不本著去實行，甚至對於其他菩薩所做的利生工作，不惜採取種種手段，加以破壞、打擊、障礙，到了自己真的要為佛法做番事業的時候，各式各樣的不同障礙，自然如潮水似的從各方湧來。以深意樂攝三律儀，不與一切眾生為敵，即或過去是屬仇敵，由於現在本著饒益有情的精神，運用種種方便化敵為友，即可離諸法障。總之，佛法行者，不論是為個己修持，抑或是為弘法利生，法障紛紛而來，這是免不了的現象，唯有嚴持禁戒，可以徹底遠離。假定不能持戒，不獨有諸多法障，即使發心修定，其定亦是邪定，所修智慧，亦是狂慧。所以菩薩行者，要想自行化他，持戒是不可缺少的基本條件，戒淨即得遠離法障。

「二者、聞甚深經不生誹謗」：甚深經，就是諸大乘經。大乘經典，是『甚深最甚深，微細最微細，難通達最難通達』的，不獨普通凡夫不易了知，就是二乘聖者亦難信解。如《華嚴》、《法華》、《般若》、《涅槃》諸大乘經，都是『甚深最甚深』的。特別像《般若經》中所說的空義，更是不容易懂，因為普通人的心目中，萬有諸法都是有的，怎麼可以說它是空？如我手中現在持有一支粉筆，大家就以為這是有的，設將粉筆放在桌上，手中空空的一無所有，大家見了就又以為空了，這是普通人對空有的一般看法。可是佛法所說空有不是這樣的：佛法說空，有句要緊的話，大家必須記住：『空，不是甚麼都沒有』。記住這句話，便不會誤解空義。且以粉筆來說：我手中這支粉筆，究竟是有還是空？不用說，諸位一定認為這是有的，但以佛法觀點來說，粉筆是空而不是有的，其有不過是緣起幻有，並不是真真實實的有，吾人以為它是實有，這是吾人的認識錯誤，並不是粉筆的實相如此，粉筆的實相，是即緣起而性空的，如《心經》說『色即是空』，就是這個深義的具體表現。其他如《法華經》的『唯有一乘法，無二亦無三』；《華嚴經》的『心佛及眾生，是三無差別』；《涅槃經》的『一切眾生皆有佛性，凡有心者皆得成佛』等的深義，都不是鈍根淺慧的眾生所能了解得到。還有大乘經中所說種種不可思議的事，的的確確是有那麼一回事，且為佛菩薩所悉知悉見的，我們之所以不能想像，這是由於我們的智慧不夠。不能因為自己的智慧不夠，了解不到那些深義妙事，就對它發生懷疑，因懷疑而起誹謗。所以佛陀於此告訴我們說：聽到了甚深微妙的經典，應對之隨喜讚嘆，仰信如來，假定不是如此，甚至誹謗深經，那罪過就大了。何為誹謗？如為人講佛菩薩的神通妙用，有人聽了說這是講神話；為人宣說無自性空，有人聽了就說這也是空，那也是空，五蘊空，六處空，十八界空，十二因緣空，菩提空，涅槃空，一切都空，那還得了？而且既然空了，還要信奉佛法，修學佛法做什麼？於是不肯相信，因為不信，就起誹謗，說這是魔所說，不是佛法。很多重視有的學佛者，就常常的這樣誹謗空義。你對甚深經典不信而起誹謗，到你修學佛法時，自然就有法障，如對甚深經深信不謗，那你將來就得遠離法障。

「三者、見新發意菩薩生一切智心」：新發意菩薩，就是初發心菩薩；一切智，是佛的稱號，因為佛是一切智者。這句話的意思，是要我們對一初發心的菩薩，不要把他看作是個初發心者，而應把他看作就是佛。普通一般心理：對於最高無上的佛陀，是不敢輕視而予以相當尊敬的；對於剛發心的新菩薩，以為他還是凡夫，不值得怎麼重視。其實這種心理是錯誤的，當知一切智的佛陀，是由新發意菩薩來的，沒有新發意菩薩，那來無上佛陀？了解了這個，怎可輕視新發意菩薩？不問是不是初發心者，只問是不是真正的行菩薩道，若真依菩薩行去行，那怕是個初發心者，終有一天達到成佛的目的。佛在經中舉喻說：初生太子，全國上下，誰也不能對他有所輕視，因為雖屬初生，將來是要接王位的，所以說：『王子雖小不可輕』。當知新發意菩薩，亦是如此。現在看來，好像還是一個凡夫，將來一定是要成佛的，所以不可輕視。如輕視初發心者，不特會使他退心，且將引起別人對初發心者的輕視。這麼一來，一旦臨到自己要用功修學佛法時，就會遇到種種法障了。如見新發意菩薩，當下就對他生起一切智心，以佛一樣的看待新發意菩薩，新發意菩薩受到人們這樣尊重，自覺自己不是一個普通的人，於是就越發提起精神來，積極做救世救人利益眾生的事，別人看他這樣精進修菩薩行，也就對他更加恭敬尊重，不敢小視他是個新發意菩薩。這麼一來，我們也就獲得遠離法障，速得清淨的果報。

「四者、於諸有情大慈平等」：有情，佛法說有很多不同種類的，於中有高級的、低級的差別。菩薩發心救度眾生，對於這麼多的不同有情類，不可起分別心，更不可說，這類有情我去救度，那類有情我不救度，亦不可說，這類眾生對我比較有深切關係，那類眾生從來與我一點關係沒有，因而對他們的態度，也就有很大的不同。假定這樣分別，對你有關係而為你所化度的眾生，固然不會來做你的法障，那些與你無關而為你所不教化的有情，豈不要來做你弘法修持的障礙？是以於諸有情，不能大慈平等，仍免不了有諸法障。現在佛陀指示我們，要想沒有法障，必須以大慈大悲的平等心對待一切有情，不分別誰與我有關係，誰與我無關係，任何一個眾生，只要我去救度，我都將毫無分別的去救度他，唯有這樣，才能表現大慈大悲的平等心來。經說：佛對一切眾生，都是平等無差別的看待，看得猶如自己一子一樣！試想父母對待兒女，還有什麼分別心嗎？為什麼要如此平等視諸眾生？因本無緣大慈同體大悲來看，我與眾生原是同體的，眾生是我心中的眾生，我是眾生心中的我，眾生的痛苦就是我的痛苦，眾生的快樂亦即我的快樂，人事就是我事，沒有自他分別，怎不大慈平等視諸眾生？你能這樣平等的對待眾生，眾生有什麼善事不加障礙，而且儘可能的予以助力，到了自己做種種弘法利生事業的時候，所有一切眾生之類，特別是眾生中的人群，都將為你外護，那裏還會來作法障？

上來已說長行，今當解釋偈頌。「爾時」，釋迦「世尊」又對妙慧「而說偈言：以深意樂攝律儀」，是重頌第一『以深意樂攝三律儀』；「聞甚深經能信解」，這是重頌第二『聞甚深經不生誹謗』；「敬初發心如佛想」，是重頌第三『見新發意菩薩生一切智心』；「慈心普洽」，這是重頌第四『於諸有情大慈平等』。菩薩成就如此四法，自然就得「障消除」的結果。障為法障，消除即為遠離。這問題，專約信佛弘法者說的。諸位在修學弘化的過程中，如要遠離法障，即應遵此四法，切實去行！

離諸魔事的魔，在前曾簡單的講過。印度叫做魔羅，中國譯為能奪命，意謂魔這東西，能夠奪取我們的法身慧命，使我們永遠的在生死海中流轉。人生於世，沒有不希望自己一天天的進步，一天天的向上，可是當你正踏上向上進步之路時，不期然的就有很多魔來擾亂你，使你不能向上進步。魔事雖多，大體可以分為兩大類：一、外魔；二、內魔。外魔是天魔，即六欲天中的大自在天及色界天中的摩醯首羅天，稱為天魔。魔羅一向有個希望，希望三界五趣所有有情，都為他的眷屬，掌握在他手中，所以凡欲掙脫他的掌握，跳出三界以外去，不再為其眷屬的，他就要運用種種方法來破壞擾亂你，使你不能達到目的。如人在世，不求出離三界，不真用功修行，魔王不會來找你的麻煩，有魔來找你的麻煩，證明你是一個真正用功修行的人，而且你的用功修行已有相當成就，所以佛教有句話說『道高一尺，魔高一丈』。我們試看：凡是容易著魔的，不是在修定中，就是在持戒中，很少發現一個普通人著魔的。這魔是屬外來的，如能時時防範，其魔即欲擾亂，亦不得其便了。

所以佛法說魔，認為內部來的魔比外界來的魔更為麻煩。如人在用功修行時，須要心平氣和才能得法，假定時常有煩惱發動起來，修行就修不下去了，因為煩惱一經衝動，內心就煩燥不安，念佛既念不上路，持咒也持不清楚，所以煩惱亦稱為魔。或修行人正在精進勇猛加功用行時，稍為再用一點力量，本可斷煩惱得解脫的，可是一場大病忽然襲來，使你不能如此用功修行下去，因而不能獲得解脫，所以病亦稱魔。修行人亦要身體健康，才能如法行持，假如常在病中，時時不離藥罐，用功即難相應。再如用功修行的人，剛剛得法，忽然無常到來，使你不能繼續進修，佛法將此稱為死魔。內魔，包含這死、病、煩惱的三魔。

不過真正說來，魔為惡勢力的代表，用功修行是善，是屬善的力量。魔來擾亂行者，即表示善與惡的兩大勢力決鬥。所以為人不論做什麼向上向善的事，凡是來阻礙你上進的，都可把他當作魔來看待。有了魔障，做什麼佛事，都沒法做好，所以應想辦法，遠離諸魔，以便無礙修行。但要怎樣離諸魔事，自然是個問題，現在佛陀告訴「妙慧」童女說：行菩薩道的「菩薩」，假定能夠「成就四法」，就「能離諸魔」事。「云何為四」？下面一一解答。

「一者、了知法性平等」：法性平等，就是諸法空義；了知法性平等，就是了知一切法空。法性為什麼是一味平等的？因從來是離一切差別相的。無差別相，即是法性平等，假使是有差別相的，那就是不平等義，亦即生滅、增減義。法性為什麼是空無自性的？因從來是常清淨無實體性的，假使是有實體性的，那就不得說為空性。一切法當體是空，亦如說為一切法當體是如。眾生是法性如如平等不二的，其他一切法，如動物、植物，乃至礦物等，無一不是法性如如平等不二的，所以《維摩經》說：『一切眾生皆如也，一切法亦如也』。諸法皆如，亦即諸法皆空。諸法從本以來，是法性空寂的，眾生不知它的空寂性，以為諸法是實有的，於是就執著實有諸法，因為執著實有諸法，各種魔事都來擾亂，可見我們之所以著魔，根本由於執著諸法實有。把一切當作實有的，所以遇到不如意事，就易為其所轉。還有，諸法既是實有的，自己需要的不能得到，或得到了而又失去，其時就有種種煩惱生起，內心煩惱生起，是為內魔。因內心煩惱起而活動關係，外魔也就乘虛而入，對你加以種種擾亂。如家庭內大家和樂，外面就沒有人敢來欺侮，假定家庭不能和樂，外人也就乘機來欺侮你，所謂『家不和，被人欺』，就是這個道理。行者於修行時，如能築起一道堅固防城，內心煩惱一點不動，外魔就是想來擾亂，也無法擾亂起來。如佛在菩提樹下快要成道時，天魔前來種種擾亂，佛若內心稍起恐怖或生貪著或動瞋恚，就將為天魔所擾亂破壞。可是佛在那時，不管天魔威脅利誘，內心一點不為所動，於是天魔也就沒有辦法。佛為什麼能夠如此？就是體悟了諸法法性空寂。吾人如能了知一切法空的平等法性，不對惡勢力生起恐怖，不對可愛物生起貪著，諸魔悉皆不得其便，所以了解一切法空，是對治魔的最有力的武器。中國有句俗話說：『見怪不怪，其怪自敗』。如修行人，遇到魔鬼來擾亂，是即為怪，但見怪時，以你的智慧洞達，不以其為怪，其怪自然就告失敗，不會再來擾亂你。關於這個，現在說一中國讀書人的故事如下：

相傳中國過去有個讀書人，晚上正在用功讀書時，忽然有一披頭散髮狀極可怖的鬼來，想要恐嚇這個讀書人，假定是膽小的，就將為其嚇倒，可是這個讀書人，膽子很大，見到鬼來，一點不怕，不慌不忙的，將自己用的黑墨、硃砂，塗在自己的臉上，扮成鬼臉，與鬼一較上下。結果，不但沒有被嚇倒，反而把鬼嚇跑了。鬼心有所未甘，第二晚又變成個無眼無耳的樣子來嚇他，讀書人看了，對那個鬼說：『這太好了！沒有眼睛可以不見，沒有耳朵可以不聞，不見不聞，可以省卻許多麻煩，所謂「眼不見，心不煩；耳不聽，心不惱」。不煩不惱，豈不更好』？鬼聽讀書人這樣說，知道又不能使他害怕，於是第三晚更變成個無頭鬼來嚇讀書人，讀書人見了，對那個鬼說：『無頭真是人生最樂的一事，因為從此不會再有頭痛』。絲毫不為鬼動，鬼看沒有辦法，從此也就不再來擾亂了。所以吾人如遇外來惡勢力的恐嚇威脅，最主要的條件是鎮靜，即或有什麼重大事故發生，心中亦不要恐怖害怕，假定恐怖害怕，人家就要進一步的來威嚇你了！總之在修行過程中，不論遇到什麼境界，只要了解其性本空，了解諸法法性平等，佛即魔，魔即佛，佛魔在法性空中，原是平等一如的，有何可怕？所以了知法性平等，是對治魔的不二法門。

「二者、發起精進」：精進是對懈怠說的。一個人為什麼常遇魔境？老實說，是由太過懶惰，太過懈怠所致。人若在懶惰懈怠中，即沒有一種力量表現，因而一旦外面的惡勢力襲來，自己就將無力抗拒，而外力亦即得寸進尺了。人若勇猛精進，即可顯出凜然不可侵犯的大無畏精神，外魔即不敢隨便的來擾亂你。精進為向上向善不可缺少的一種力量，所以行人必須精進不懈。精進與懈怠，從什麼地方可以表現出來？且作這樣分別：一個聽經的人，今天聽經，明天聽經，天天時間一到就去聽經，不管事情怎樣忙碌，不論外面括風下雨，經是非聽不可的，有這樣精神的，就是精進。設若因為事忙，感到有些疲倦，聽經時間到了，想想一次不聽，沒有什麼關係，於是就在家中睡眠，像這樣的，即是懈怠。又如一個讀書的青年，每天要讀一定時間的書，每天規定要讀某一些書，天天都是這樣勤讀，即或因事有所耽誤，亦欲忙裏偷閒的補讀，是為精進。假定讀書讀久了，覺得讀書很麻煩，今天來了朋友，正好藉此機會，到外面去玩玩，書本丟在一邊，事後亦不補讀，是為懈怠。再以用功修行的來說：每一行人，每天一定有他要做的恆課，可是遇到聽經因緣，感到聽經機會難得，就每天去聽經，但聽經的時間，與恆課的時間衝突。懶惰者想：反正已經聽了經了，恆課不必再做了吧！這就是懈怠。勤勇者想：今天因為聽經，耽擱了誦經持咒的時間，回來一定要將每天規定的經咒念完，不念完不睡覺，這就是精進。如此精進不懈的用功修行，正念常常放在心頭，內外諸魔即無能為力。魔是惡勢力的代表，要遠離外來的惡勢力，必須增進自己的善勢力，所以精進修善，是降伏惡勢力的最有力的武器。假定自己懈怠墮落，不求上進，要想降伏魔軍，無論如何是做不到的。

「三者、常勤念佛」：念佛，這是中國佛徒所熟知的一個行門：或念阿彌陀佛，或念藥師佛，或念本師釋迦牟尼佛。念佛怎麼能夠降魔？剛才說過，魔為惡勢力的代表，當知佛即善勢力代表，佛魔不兩立的互相角鬥，是為善惡兩大勢力的角鬥。世間上的事，很明白看到的：善的勢力只要一天天的增加，惡的勢力自然就逐漸消滅；反過來，如讓惡的勢力一天天的擡頭，善的勢力便一天天的被壓制下去，如欲惡勢力不擡頭，便要多多培植善的勢力，念佛即是使善的力量一天天增加起來。而且凡可稱為佛的，總是希望每個人向上向善的，沒有那位佛看到人向上向善不歡喜，反而來加以擾亂破壞的，不特不會如此，且時刻的指導人們走上光明的大道，一旦發現人們從大道走上邪徑，立即悲不自勝的將我人重行拉回光明大道上來，所以現能經常念佛，精進勇猛念佛，善的勢力必然一天天增進，而惡魔也就自然不會來擾亂了。同時可說：凡是叫做魔的，都屬黑暗方面的事，凡是稱為佛的，都屬光明方面的事。從世間看：屬於黑暗勢力的魔力，欲來擾亂人們，都不是正大光明的，而是暗暗來破壞的。現因常常念佛，就有光明常常現前，光明徧照，黑暗破除，惡勢力就沒有辦法活動，亦即諸魔無法施其技，所以常勤念佛能離諸魔。

「四者、一切善根皆悉迴向」：善根，就是所修集的一切善法功德，這一切善法功德，潛藏在內心中，到了相當時候，就發生一種功能作用，所以稱為善根。所有善法功德，本來都是我們逐漸修集起來的，如今日做了一件善事，就有一件善法功德保留下來，明日做了一件善事，又有一件善法功德積存下來，一般來說，不能說不好，可惜世人都將這些認為是屬自己所有，不肯回施一切眾生，與諸眾生相共。如今天做了布施功德，就老執著這個功德為我所有，明天做了其他功德，亦復如此。因為人人執著善根功德為己所有，所以不願分給別人，與人共有共享。這樣一來，自己好別人不好，別人自然就要想辦法來擾亂你了。現在佛陀告訴我們：你修集了無邊的功德善根，最好不要把它當作自己私人所有，而公開的把它迴向一切眾生，使諸眾生共同得到利益，眾生對你就生起了高度好感，因為對你生起高度好感的關係，你如更進一步的向上向善，不但不會再來擾亂你，而且還會儘可能的來幫助你。迴向，這是佛弟子的一種特殊表示，如佛教徒上早晚殿或誦經念佛，到最後都要舉行迴向。迴向以後，是即表示我們所做的功德善根，不再視為一己私人所有，而成為大家所共的。要知無論做什麼有利於人的事，決不是自己個人力量所能完成的，都是由眾多因緣結合成的。如以金錢救濟貧窮，假使沒有貧窮接受你的救濟，你的救濟功德怎能完成？而且將諸功德迴向一切眾生，你的功德才更廣大。所以一切善根悉皆迴向，不但能離諸魔，還有更深意義。

長行已經解釋，偈頌今當解釋。「爾時」，釋迦「世尊」復為妙慧「而說偈言：能知諸法平等性」，這是重頌第一『了知法性平等』；「常起精進」，這是重頌第二『發起精進』；「念如來」，這是重頌第三『常勤念佛』；「迴向一切諸善根」，這是重頌第四『一切善根皆悉迴向』。以此四法為因，將此四法修習圓滿成就，將來就得「眾魔不能得其便」的結果。得其便，就是有機可乘。眾魔擾亂，都是乘機而來，假定沒有機會給魔所乘，諸魔又能其奈我何？所以根本問題還是在於自己。

這是十大問題中最後一個問題的解答。如何於臨命終時見佛聞法，這在一般人也許不覺是個重要問題，但在佛教徒的立場上，卻是極為重要的一個問題。對此，首要了解的一個事實，即不論什麼人都不免一死，死為人人所共的，誰也否認不了，誰也逃避不了，因為死是人生必經的階段。但死並不好受，而是一大苦痛，因而希望死時減少苦痛，自然亦是人情之常。死有一些什麼苦痛？大體說來約有兩種：一從身體上所產生的痛苦，一從心理上所產生的痛苦。先講心理上的痛苦，這又可以分為多種：一、人到臨命終時，對於父母妻子兒女以及所有親愛眷屬，總是捨不得離開的，捨不得離開而又不得不離開，其內心所感受的痛苦，不言可知。我們把這稱為『眷屬繫戀苦』。這是普通俗人最易生起的苦痛。試看世間三四十歲或五六十歲人快要死時，上有父母，中有妻子，下有兒女，看看他們圍繞在自己面前，想想總是捨不得丟開他們而去，要死要死，又睜開眼來看看，要死要死，又睜開眼來看看，其捨不得之情與悲苦之狀，使生者亦感難受。二、有人原來生活環境是很平常的，後來經過自己不斷的努力，家道一天天小康起來，財產一天天富有起來，正想利用餘年享些晚福，不期無常忽來要請你去！想想這座房子是我造的，家裏所有金錢財物是我辛苦得來的，現在無常要我離開這個人世，原來為我所有的，要想帶去既帶不去，要想留下又捨不得，這時的內心痛苦，真是莫可言狀，我們把這種稱為『財產貪著苦』。貪著自己的財產，不但不能為自己享用，而又不能隨意的帶去，所以是相當痛苦的。三、如有事業心的，要為人類社會做番偉大事業，以便留名於天下後世，因而兢兢業業，孜孜不倦的埋頭做去，那知事業正有頭緒，剛要著手進行，突然一命嗚呼，心裏怎能放下？中國人說的『死也不瞑目』，就是指在這情形之下說的，我們把這稱為『事業未成苦』。事業未成，臨命終時，心中想起，的確是有說不出的痛苦的。四、人生在世，不能說沒有做過一點錯誤，特別是些作惡多端的人，作了很多惡，平時不覺得，到臨命終時，想想在世為人，什麼時候曾借過人家很多錢未還，將來不知怎樣還法？什麼時候曾在某地方打死過人，將來不知如何償命？什麼時候……想起這一切的一切，心中就不免感到無限痛苦，我們把這稱為『惡業現前苦』。有了這些想頭，在你前後左右，本來沒有鬼的，可是在你模糊的意識上，好像前後左右都是鬼，不是來討債的，就是來索命的，於是內心恐怖得不得了，痛苦得不得了！所以人到臨命終時，各式各樣的境界現前，其內心是有很大痛苦的。當你正在這樣痛苦非常時，假如有佛菩薩現前為你說法給你安慰，你的內心苦痛，自然就可減輕。比方小孩子在外受人欺負，心裏感到很痛苦很悲哀，痛哭流涕，母親出來，一把將他抱在懷中，給他種種安慰，痛苦既除，哭也停止。其次講到身苦：佛說人到臨命終時，四大分離，如大山崩，如剝牛皮，是非常痛苦的。至於橫禍慘死，骨破腸穿，身首分離，那痛苦更不堪言！有詩形容死苦說：『識神將盡忽無常，四大分離難主張，脫殼生龜真痛絕，落湯螃蟹漫慞惶』！我們想想就可以了知死時身體上所有痛苦怎樣了。不過，死的痛苦雖然一樣，身上所有痛苦不同：有的身苦很輕，有的身苦很重。所以輕重不同，普通學佛的人說：有修持的人其苦較輕，沒有修持的人其苦較重，但從全體佛法去看，這不是正確的說法。因人的身體有強弱，人的年齡有老少。實際說來：年輕而體健的人死，所感受的痛苦就大；年老而體弱的人死，所感受的痛苦就小，可見身體上的痛苦，無關於修持的如何。如有很多老公公老婆婆，根本沒有學佛，不知什麼修行，說死就死，沒有痛苦。青年人就不然，生命力充沛，血氣方剛，說是要死，總是一下子死不了，總是在牀上翻來覆去，是很痛苦的。為什麼要這樣分析？因許多學佛的人，有這麼一個誤會：謂看一個出家人有無修持，就看他死時現象如何。假定是預知時至，含笑而逝，就認是位了不起的有德高僧，對之崇拜恭敬，假定是為病魔所纏而死，而且死得相當痛苦，於是就說這是個普通和尚，沒有修行，不值尊敬。其實這是錯誤的，我們從《阿含經》看：很多證得阿羅漢果的人，已經成為聖者，當然不能說他沒有修行，可是他們仍然免不了身苦。如佛世時，有一阿羅漢在樹下坐禪，為毒蛇所噬，痛苦難忍，立即大喊救命！舍利弗、目犍連等聞聲來看，原來是個羅漢聖者，看看他的面色，卻絲毫沒有異樣，即問他說：『今看你的面色很好，為什麼要喊救命？有什麼不自在』？喊救命的羅漢說：『我的身體被蛇咬了，感受極大的苦痛，但我內心了無其事，所以面不改色』！後來將其擡出石窟，就涅槃了。所以要看一個人臨命終時如何，不能單看他有無身苦，主要還在看他有無心苦。身苦而心不苦的，證明他是有修養工夫的，心苦重於身苦的，證明他沒有什麼修養工夫。總之，諸位所應注意的：不管在家出家，是不是得到佛法受用，端在觀察他的心苦有無，不在觀察他的身苦有無。我們所求的最好死法，莫過於做到『身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定』。假定不能做到這樣工夫，也要做到身苦而心不苦。如臨命終時，身心均有痛苦，是為真正痛苦，就要希望有諸佛現前為其說法給其安慰。但這不是希望所能濟事，見佛必有見佛條件，條件沒有具備，是不能見佛的。關於這個，且聽下面佛陀的開示。

「復次」，釋迦牟尼對「妙慧」童女說：你要知道『云何命終時得見於諸佛』？我現在告訴你：假定「菩薩」能夠「成就四法」，則其「臨命終時」，就得「諸佛現前」，為其說法，不受苦惱。講到臨終見佛聞法，最好還是平時見佛聞法。平時見佛，不是不可能的事，在中國佛教史上，記載有很多見佛的大德史實，為大家所熟知的中國淨土宗初祖慧遠大師，在世就曾有好幾次見到過阿彌陀佛。正因遠公平時常常見佛，所以到臨命終時，也就見到阿彌陀佛來接引，欣然往生極樂世界去了。由此證明：見佛並不是做不到的事，問題在於我們想要見佛的這一念心，是不是真誠懇切？是的，就一定可以見佛；否則，見佛自是很難的。然佛所說見佛四法，是指那四法呢？所以問：「何等為四」？下面一一詳細解釋。

「一者、他有所求施令滿足」：誰都知道，世間的人，不但不是個個富有，而且貧窮多過富貴。貧窮困苦的來對我人有所請求時，自己經濟力量做不到，固然不能勉為其難，假定經濟力量做得到，最好能布施他，使他得到滿足，不要使他失望。就是佛法說的布施精神，亦即一般說的施捨精神！有了這種精神存在，就與佛的心理相應，因為佛心時刻都要滿足一切眾生所求的，現在行者既然如此發心做去，當然就與佛心相應。己心與佛心，心心相應的關係，所以將來臨命終時，自然就得見佛。前面說過，布施是菩薩行中最要的一法。是不是人人都能實行布施？我以為是可以的。現在不妨舉一『賣貧』的故事，作為人人能行布施的證明。

過去有個很窮的老太婆，在很有錢的人家做工，可是這家的主人，對待工人是非常刻薄的，不特每日工作的時間一刻也不放鬆，而在飲食方面亦不給吃飽，稍為做得不如法時，主人就是拳足交加的一頓亂打，是以這老太婆感到很苦，常常背著人以淚洗面，痛不欲生。有一天，拿了一個瓶子到河邊去洗，走到水邊，看到水裏自己的影子，顧影自憐，不覺痛哭起來！正在這時，佛的大弟子大迦旃延尊者來到，看她這樣悲切，就問她為什麼痛哭？老太婆說：我是一個很苦的人，終日生活在苦痛中，主人對我一點也不同情，不知怎樣度過餘年，想來總是過去沒有培植善根所致，現在要想種點善根，又苦沒有力量！尊者聽了就對她說：『妳既感到貧窮，為什麼不賣貧呢？賣了貧窮不是好嗎』？老太婆說：『賣富是有人要的，貧為人人所不願的，有什麼人要買』？尊者告訴她說：『所謂賣貧，不是真的有貧可賣，當知布施就是賣貧』！老太婆說：『我現在什麼都沒有，有什麼辦法布施』？尊者說：『妳只要運用妳手中所拿的瓶就可賣貧，妳應知街頭巷尾的來往行人是要水喝的，妳能以妳的瓶裝水給那些來往的人喝，妳就是行了布施，妳也就賣掉貧了，妳將來就可得到富貴』！根據這個故事來看，可見布施不一定要有很多錢，只要肯得發心，那怕是一杯水，或幫助人一點力量，都叫布施。世人不發心布施，還要拿出很多話來推辭，真沒道理！有錢不施，主要是貪心作祟，假定沒有貪心，自然就可行施。而貪的根本目的，是為滿足個人的享受，如能抑止一己的享受，幫忙別人，施捨別人，不是不可能的。所以他有所求施令滿足，是學佛者的基本課題。

「二者、於諸善法深生信解」：諸善法，表示善法是很多的，如布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、三十七菩提分等，都是善法。對這世出世間的一切善法，我們要從深刻的理解中，生起高度的信仰，相信諸有善法都是有益於身心的：依於世間的五戒十善去行，可得人天的快樂果報；依於出世間的二乘善法去行，可得生命解脫的聖果；依於大乘菩薩的善法去行，就可得到最高無上的佛果。對諸善法，假定沒有深刻的了解，高度的信心，絕對不會照著如實奉行的。人之所以肯做功德善法，而且做得相當徹底，原因就在他對於一切善法功德，已有相當信解。相信這樣做有這樣的功德，那樣做有那樣的功德，那你就更願意去修一切善法。世間有很多人，你勸他持五戒，行十善，修六波羅密，不肯如你所說的去做，就因沒有實行善的信心。修諸善法，是契合如來的悲心的，所以於諸善法，如能深生信解，本著信解去行，就與如來悲心相應，而可得見如來了。

「三者、於諸菩薩施莊嚴具」：講到莊嚴具，中國的學佛者，立刻就想到幢旛寶蓋。不錯，這也可以說是莊嚴具，但這都是供養過去諸大菩薩的，如現在一般寺廟中所掛的。但今所說於諸菩薩施莊嚴具，是對現在發菩提心的活菩薩講的。菩薩最大的任務，是教化迷昧眾生，因為要教化眾生的關係，沒有多餘的時間，去做世俗的工作。但生存在世間，就不能不生活，諸如人生必需的衣服、飲食、湯藥、臥具，菩薩同樣是不可缺少的。供給菩薩的生活所需，自然就落在受教化的眾生身上，所以任何一個受到菩薩教化的人，都應以四事莊嚴具供施菩薩。現在你能發心供養發菩提心的菩薩所有莊嚴具，心與佛心相應，將來臨命終時，自然得到佛菩薩現前，見佛聞法。初發心菩薩，你不要以為他是個凡夫，其實就是未來佛，所以現在供施初發心菩薩，實在就是與未來佛結緣，不可小視這個問題。中國學佛的人，向有一個錯誤觀念，以為菩薩是了不起的，了不起的菩薩沒有病，怎麼還要供施醫藥？殊不知菩薩有凡夫聖者的差別，除了大權示現的菩薩，是為眾生而示疾外，一般實行的凡夫菩薩，傷風頭痛等的病，還是免不了的。普通供養出家人的，亦不外於這四項。總之，生命軀殼，為父母遺體，既有其果報生身，所以亦有其病痛，我們就得供施醫藥。剋實而言，菩薩並不需要我們供施什麼，不過我們能發心供施菩薩，亦可得大福德，特別是對初發心菩薩供施，其福德尤不可思議，所以我們應隨分隨力的於諸菩薩施莊嚴具。

「四者、於三寶前勤修供養」：三寶，就是佛、法、僧。在三寶前，應常常的精進勇猛的勤修供養，不要稍作供養就以為滿足。供養有內外的差別：外供養，如四供養、六供養、十供養等；內供養，是指三業清淨如法奉行。我人對於三寶，如能懇切至誠，功德更為不可思議。供養布施，都是求福的事，我們常說：世間什麼，都可嫌多，唯有福德是不怕多的，所以諸佛及諸菩薩，亦要求福。《法華經．普門品》請問觀世音菩薩聖號的無盡意菩薩，是位福慧都達無盡的大菩薩，但他聽了佛說『是故汝等應當一心供養觀世音菩薩』以後，立即就對佛說：『我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金，而以與之』。能於三寶勤修供養，就與佛菩薩結了緣，所以到了臨命終時，就得見於如來。對於三寶的供養，最重要的是親近三寶，護持三寶，盡心竭力的為三寶服務。三寶門中，不如一般所想像的清淨無為，是有很多福利人群的事情要做的，所以三寶弟子，除了做自己所應做的以外，應儘可能的協助三寶，做社會的福利事業。三寶在世間，遇到時代的演變，受政治的摧殘，遭外教的打擊，是難免的現象，這時三寶弟子，就應當仁不讓的挺身而出，護持三寶，不使三寶的明燈熄滅於人間。如是至誠懇切的，真心真意的為三寶，當然就得三寶加被。平時一切吉祥如意，臨命終時見佛聞法，不受一切苦痛逼迫。但這裏不是說定要如此勤修供養，始得三寶加被，不過是表示我們對三寶的尊敬而已。有此尊敬之心，就與佛菩薩相應而得諸佛現前。

長行已經解說，現在略釋偈頌。「爾時」，釋迦「世尊」復對妙慧童女「而說偈言：他有所求令滿足」，這是重頌第一『他有所求施令滿足』；「信解深法」，這是重頌第二『於諸善法深生信解』；「捨嚴具」，這是重頌第三『於諸菩薩施莊嚴具』；「三寶福田勤供養」，是重頌第四『於三寶前勤修供養』。菩薩以此四法為因，將此因行修習成就，就得「臨命終時佛現前」的果報。為佛弟子既希望死時無諸病苦見佛聞法，就當依此四法去行，將此修行成就，自然達到目的。