《大寶積妙慧童女經講記》大寶積妙慧童女經講記 卷4

本經全文，分三大段，第一序分與第二正宗分，都已講完，現講第三大段利益流通分。在這大段中，又分三個段落：其一，時眾蒙益；其二，文殊受囑；其三，大眾奉行。時眾蒙益文裏，再分三個小段落，現在先講不退菩提益。「佛」陀「說」完「此經」的「時」候，當下就有「三十俱胝」這麼多的「眾生，於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉」。不退轉的梵語，叫阿毘跋致。意謂所修功德善根，愈增進而愈不會退失退轉。不退，是約菩薩的行位說的，由於諸宗的觀點不同，而有不同的說明。現作大體分別：菩薩入於初地，對於利他之行，再也不會退失，謂之行不退；到了八地已去，因得無功用智，念念流入薩婆若海，謂之念不退。現在所說於無上菩提得不退轉，是約行不退與念不退說的。安住在不退轉上而得菩提勝利的，有好多眾生？有三百萬這麼多，所以叫做三十俱胝。俱胝是印度計算數目的單位，圓測法師在《解深密經疏》第六說有三種解釋：一以十萬為一俱胝；二以百萬為一俱胝；三以千萬為一俱胝。今以十萬為一俱胝計算，所以三十俱胝就是三百萬。假定以千萬為一俱胝計算，其數目就更多了。這是時眾所得的不退菩提的利益。

上說得不退菩提益，是得大乘的利益；此說得智證法性益，是得小乘的利益。「八十俱胝眾生」，就是八百萬眾生。如是這麼多的眾生，所得利益是「遠塵離垢，得法眼淨」。塵與垢，都約煩惱說，雖可分別說塵是煩惱的現行，垢是煩惱的習氣，但在這裏，不妨總約八十八使的見惑來說，斷除了八十八使的見惑而得正見，謂之遠塵離垢，得法眼淨。法指四聖諦的真理；眼淨不是說眼睛無病，是指智眼說的。眾生的智眼，為塵垢蔽，所以不淨，不能得法。現在打開智眼，滌除塵垢，恢復清淨，名為淨眼，以此清淨智慧之眼，悟證四聖諦的真理之法，名為得法眼淨。本來，大乘初地，小乘初果，都是遠塵離垢，得法眼淨的果位，但現在專約小乘證須陀洹果說。另外，還有「八千眾生皆獲智證」。智證，分開來說，有二種智：一是斷盡一切煩惱而得的盡智；二是解脫生死不再受生的無生智。依小乘說，這兩種智，是阿羅漢果的聖者所有的，所以八千眾生皆獲智證，就是八千眾生證得阿羅漢果。

發菩提心易，行菩薩道難，很多發菩提心的，往往在菩薩道的中途，或者受了什麼刺激而退轉下來，或者遭遇什麼打擊而退轉下來，這是大乘經中敘說菩薩行時，所常常告訴我們的。真正意志堅定，願力弘深，不屈不撓的，堅苦卓絕的，一直向無上菩提大道邁進的，真是很不容易很難得的！如現在本經所說的「五千比丘」，本來是發菩提心，「行菩薩乘」，修學佛道的，後來感於菩薩行的不易行，於是便「心欲退轉」大乘，重行去學小乘，以求自己解脫，正在這個心欲退轉的關頭，幸而「因」為「見」到「妙慧菩薩」的「意樂、善根、威德」均是極為「殊勝」的原「故」，於是就又堅定了大乘的意志，不復再想到專為個人的解脫打算。

意樂殊勝，是表妙慧追求無上菩提的志願殊勝，不為任何環境動搖其志願。善根殊勝，是表妙慧已於過去無量佛前，種諸成佛的善根，不是種下人天或二乘的善根。威德殊勝，是表妙慧的轉女成男以及變大眾為金色等的種種殊勝。因見妙慧的三種殊勝，原來心欲退轉的五千比丘，便又堅強的挺立起來，仍然在難行能行的菩薩道上，繼續不斷的行菩薩乘，以期做到如妙慧一樣的偉大。

為了表示自己真心不退，乃「各各脫」下「身」上「所著」的「上服」，用「以」敬「施如來」。上服是對下服說的，下服就是五衣，圍在下身的，上服就是七衣，披在上身的。普通人的供養布施，大都是以自己多餘的財物拿出來，至於自己經常所用，是捨不得布施供養的。現在五千比丘，因為平時不蓄長物，根本沒有多餘的可作布施，所以就將自己身上所著的上衣，毫無吝嗇的脫下來供養如來，以表難捨能捨，真正行菩薩道。

五千比丘，「如是」發心敬「施」如來「已」後，復在法會大眾前「發弘誓言：我等以此」敬施所得功德「善根」，不為自求人天福報，聲聞、緣覺解脫，「決定願成阿耨多羅三藐三菩提」。在此有一問題，就是五千比丘，親見妙慧種種殊勝而激發了自己的大志，欲行布施，理應布施妙慧，不應敬施如來，為什麼現在施於如來而不施於妙慧？這同上面目連頂禮佛足而不頂禮妙慧的道理是一樣的，就是出家不可布施在家，所以直接施於如來。

「彼諸善男子等，以此」功德「善根」，誠心誠意的「迴向無上菩提」的原「故」，於是就「超」越了需要很久時間始能超越的「九十劫生死之苦」，而且再也「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，一直向成佛的大道前進！五千比丘，於一念迴向心中，超越九十劫的生死大苦，不但證明了他們縮短成佛的時間，而且亦是證明修學大乘佛法的殊勝！所以真正欲做一個佛弟子，應發廣大心，修學菩薩行！

本來心欲退轉的五千比丘，既然重行堅定趣向大乘的意志，將來成佛自是必定無疑，佛陀感於他們的意志可嘉，為使他們自覺無上菩提在望，而更要精進勇猛的修學大乘菩薩行，「爾時，世尊即」為他們授「記之曰：汝等於當來世」，再經「過」一「千劫」這麼長的時間，修學利他的諸菩薩行「後，於無垢光明劫中，陽燄世界，難忍佛剎，於一劫」的時期當中，一個接一個的「相次成佛」，成佛時的佛名，「皆同一字，號辯才莊嚴如來，出現於世」。

佛以度生為主，度生需要說法，說法要有辯才，是諸比丘，將來成佛，即以辯才說法而為莊嚴，所以名為辯才莊嚴如來。為什麼相次成佛而不同時成佛，因為『天無二日，地無二王』，所以在同一世界，沒有二佛出現於世。釋迦佛的化土，叫做娑婆世界，娑婆即堪忍的意思，因而有些經中，稱為堪忍世界。辯才莊嚴如來的化土，世界叫做陽燄，以示其如幻如化，沒有實在性的世界可得。國土叫做難忍佛剎，以示彼等能修難行能行，難忍能忍的菩薩行。至於五千比丘成佛的時代，是在無垢光明劫中，如釋尊成佛在賢劫中。無垢表示清淨無染，不像現在這個時代，到處穢惡熏天；光明表示無有黑暗，不像現在這個時代，到處黑暗重重。一個生存在清淨無染，光天化日下的眾生，那是多麼的幸福！因此，想到辯才莊嚴如來時代的眾生，不禁使我人無限嚮往！

文殊與妙慧作七番辯論，對法性空寂理最有所領會，所以現在佛陀囑付流通，也就特別的囑付文殊。在未囑累前，先讚嘆功德。「文殊師利」！佛又這樣叫一聲說：「如是」本經所說「法門，有大威」力，有大功「德」。怎麼知道呢？你看：說了這個法門後，「能令菩薩摩訶薩及聲聞乘者」，皆能「獲大利益」。問題就發生在這裏：本經所說的是大乘法門，發大心的大菩薩們，聽了這部經照著去行，獲大利益，固是理所當然；聲聞乘者是小乘人，怎麼也會從此經中獲大利益？關於這個，我們認為：問題不在法門，而在根機大小，根機大的，就是學小法，也會成為大乘學者，甚至你以世俗的見解來學佛法，佛法也都成為世俗法了。所以本經雖是大乘殊勝法門，但因聞法的根機有大有小，而獲大利益的也就有所不同，或得大乘的利益，或得小乘的利益。因此，吾人聽經聞法，不要問所聞法的大小，只要問自己發心如何。不過，從三乘得本經的法益看，亦可知本經是正化菩薩，旁化二乘，如般若一樣是通教三乘的。正因如此，所以如是法門有如是不可思議的廣大威德，值得每個人的信受奉行，值得廣為流通！

較量功德，在大乘經中，是隨處可見的。信解大乘，依大乘行，必然能得廣大功德。但所得功德，是不是殊勝，從比較中最容易表現出來。所以佛又叫聲文殊說：「文殊師利！或有」某些「善男子善女人」，他們「為」了上「求」無上「菩提」，但因「無方便善巧」，縱然實「行」布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的「六波羅密」，而且所實行的時間，「足」足的「滿」了「千劫」，其功德不可說不多；可是「若復有人，經於半月」這麼短的時間，在這短短的時間中，偶爾的「時一書寫」此經，「讀誦此經」，其「所獲」得的「福聚」，要是「比」之「前」面足滿千劫所修六波羅密的「功德」，真正可以說是「百分」不及一，「千分」不及一，「百千俱胝」不及一，「乃至算數譬喻所不能及」。他們所得的功德，為什麼會有這樣大的差別？因無方便善巧修學六波羅密所得的功德，還沒有徹悟離相，還是有所取相，有所執著的，所以亦即成為有漏有限的了；要成無漏無限的功德，必須以方便善巧不取相、不執著的修學六波羅密。經於半月時一書寫讀誦此經的人，是以離相的清淨心，隨順空性法門而行的，所以其所得的功德，勝過無方便善巧而修的功德。總之，菩薩發心修行，以離相無住為本，唯有如此，才是解脫、成佛的要門；唯有如此，才可以速疾成就無上菩提。

一種思想，一種學說，對於人類，沒有利益的，不但不必為之流傳，且大可立即禁止流行。佛法是最有益於人類社會的，特別像本經有這樣殊勝功德，利益這麼多的大小乘人，理當使它永遠流傳，普徧世界每個角落，令諸眾生聞而奉行，是以佛特囑累文殊流通此經。《法華文句》說：『囑是佛所付囑，累是累爾宣傳』。世俗的家業，付囑給嫡子，使之繼續傳承；佛法的家業，付囑給菩薩，使之不斷弘揚。所弘揚的佛法，是弘揚者的重擔，現在囑付菩薩行者，將這重擔一肩承擔，所以叫做囑累。

「是故，文殊師利」！你要知道：「如是」像上所說甚深「微妙法門，即諸菩薩契經之本」。契經是梵語修多羅的意譯，含有契理契機的二義，這是常常所講的。即諸菩薩契經之本，換句話說，就是一切大乘經典的根本。大乘佛法的根本，要不出於福德與智慧，佛是圓滿成就福德智慧二種莊嚴，菩薩行者要想證得無上菩提，亦必須圓成福德智慧二種莊嚴。可是諸大乘經，雖然以宣說此二者為主，但有的專講福德，有的專講智慧，不一定二者均講。本經既講修諸菩薩行，亦講修般若空慧，真正本著本經去做的，福慧二嚴的完成，是不成問題的，所以說為諸菩薩契經之本。其實，這是佛陀的當經讚嘆，佛每講一部大乘經，無不說此經殊勝的。如佛說《般若經》，就說《般若》為經中之王，說《法華經》，就說《法華》為經中之王，說《華嚴經》，就說《華嚴》為經中之王等。

本經既為諸大乘經的根本，當然就萬二分的值得流通，所以「我今付囑於汝」文殊，「汝當」於未「來世」中，「受持、讀誦、為人解說」。受是領受，持是憶念明記不忘。讀是對本披宣，誦是離本背誦，從讀誦中，以求熟悉經中文義。為他人說，就是將自己所了解的佛法，解說給別人聽，使別人也得了解佛法。受持讀誦是自利，為人解說是利他，能於如是微妙法門，做到自利利他工夫，不但法門能得流通，而且功德不可思議。有人說：講解不如受持，受持是真修行，講解是不修行，其實這是錯誤的！受持只是個人得益，解說有很多人聽，就有很多人得益，如比較兩者功德，亦可套用上面的話說：百分千分百千俱胝，乃至算數譬喻所不能及！

這是以喻顯示本經所說微妙法門能不能流傳於世。「譬如轉輪聖王出現於世」，轉輪聖王的思想，是起於佛時代的前後，因為在這時期，印度雖有很多小國對立，但已有漸漸趨向於統一的氣運，而適應這個理想的王者，就是轉輪聖王的思想產生。相傳轉輪聖王出現的時候，可以運用他的輪寶，統一世界，所以「所有七寶」也就「皆悉在前」。所謂七寶：一、輪寶，即以這為標幟，所向無敵的使東西南北諸方的小國，一一皆臣服於他。二、珠寶，即夜明珠，是表徵財政的充實。三、象寶，四、馬寶，這二者，是表徵交通與生產之完備的。五、玉女寶，為輪王的夫人，是表徵王有最好的賢內助。六、主藏臣寶，這是營理經濟的大臣，表徵王有最能幹的經濟專家。七、主兵臣寶，這是掌握軍事的大臣，可說是表徵王的最大權威。就中，輪寶是表徵圓滿無缺的正法實行，王之稱為轉輪聖王，亦即是從這正法輪的輪轉而來。如是七寶，雖隨輪王出世而出現於世，但亦隨輪王的沒世而沒於世，所以說：「王滅之後，寶隨隱沒」。因為這七寶，只有福德殊勝的輪王才可運用，其餘的人沒有辦法用這七寶的，所以必然的跟著隱沒於世。

當知本經所說「如是微妙法門流行於世」，亦「即」是「諸如來七菩提分等」的「法眼不滅，若」果本經法門「不」能「流行」於世，當知如來「正法」亦「當滅」沒於世。七菩提分，有的地方譯做七覺支：一、擇法覺支；二、精進覺支；三、喜覺支；四、輕安覺支；五、念覺支；六、定覺支；七、行捨覺支。這是修行的七種工夫，依之而行，即是如來法眼不滅。法眼不滅，固然要依七覺支如法而行，但要七覺支的存在，最重要的，還要修學本經所說的微妙法門，可見本經微妙法門，更有勝於七覺支等的法眼，所以不能不流通。

「是故，文殊師利」！凡為我的弟子，不論在家出家，不論是男是女，所以說「若善男子善女人等，為」了「求」證無上「菩提，應當發起精進」勇猛，修學本經微妙法門，諸如「書寫此經，受持讀誦，為人演說」。書寫經典，在過去印刷沒有發達的時代，是個很重要的修學方法，亦是有大功德的一種行門，因為法寶貴在流通，多寫一本，多有很多人閱讀，多使很多人得益，現在印刷發達，發心印經送人讀誦，其功德與書寫是一樣的。受持讀誦，為人演說，在前已講。這都是修學微妙法門的最好方法，應當發起精進，認認真真的，切切實實的，如法奉行。「此是我」對你以及法會大眾的「教」誨，你們擔當得了的，就要毫不遲疑的承擔起來，「勿於後世生悔恨心」。意謂：現在我要你們這樣去做，你們不照著我所教的去做，到了將來想到而生悔恨心時，那就未免太遲，而且悔恨亦沒用了！佛陀這樣的慈悲叮囑，我們怎能不切實奉行！