題前概說
諸位居士！本堂自舉行共修以來，每星期六雖都為諸位講說佛法，但三年來還未講完〈普賢行願品〉，原因是我經常到別處去弘法。〈行願品〉的全文，分長行與偈頌兩大部分。偈頌，大都是重說長行的，只少部分為長行所未講到。現因講記已經出版，諸位可以自行閱讀。因此，從今年起來和諸位另講一部在中國極為盛行，文字又極生動活潑，結構又非常的謹嚴，且為文人學士之所愛讀的《維摩詰經》，想諸位諒亦願樂欲聞！
《維摩詰經》是以在家居士為中心的經典，內容說明在家學佛行人，怎樣修學佛法，如何弘揚佛法，在在可作在家修學大乘行者的榜樣！現是太空時代，亦即忙的時代，諸位能從百忙中，抽暇來修持聞法，足證諸位為法的熱忱！本經既可作在家修學大乘的榜樣，現在來講此經，相信對諸位是有受用的。還有，〈普賢行願品〉所講的，要人本於大行大願，積極從事菩薩道的修學，但若沒有一個榜樣，做為我們效法對象，那你在菩薩道行程中的所作所為，是否合乎菩薩行，不免成一大問題。本經對諸在家菩薩，確可提供很好指示，所以值得聽聞學習。
一 本經傳譯的敘說
我國所有的佛經，都從印度譯過來。要看一部經是不是佛經，先得探究它是不是從印度傳譯過來。如在譯經史上，考察它是從印譯來，就得承認它是佛經。反之，不得不對它採取保留態度，以免為偽經之所困惑！
本經在中國佛教界，既負有相當盛名，為教內外學者一致推崇，自有它的明確來歷，因而本經如何傳譯到中國來，首先有予以敘說必要，好讓諸位有個正確認識，以堅定對本經的信仰，從而本著經中指示，腳踏實地的修學菩薩行，契入無上大覺果海。
從印傳來的佛經，由於時代的不同，譯師的不同，同一部經，往往有幾種不同譯本。這在藏經中是很多的，現就本經的傳譯一談。依於近來研究，本經譯來中國，約有七種之多，現在分別說明如下：
一、西曆一八八年即我國後漢靈帝中平五年，由嚴佛調在洛陽譯出的，叫《古維摩》，共有二卷。二、西曆二二三年即我國三國時代吳黃武二年，由支謙在武昌譯出的，叫《維摩詰經》，亦名《佛說普入道門三昧經》，亦名《維摩詰所說不可思議法門經》，亦是二卷。三、西曆二九一年即我國西晉惠帝元康元年，由竺叔蘭譯出的，叫《毘摩羅詰經》，計為三卷。四、西曆三〇三年即我國西晉惠帝太安二年，由竺法護譯出的，叫《維摩詰所說法門經》，只有一卷。五、在我國東晉時代，有西域沙門祇多密來中國，譯出一本，叫《維摩詰經》，共有四卷。六、西曆四〇六年即我國後秦弘始八年，由鳩摩羅什在長安大興善寺譯出的，叫《維摩詰所說經》，亦名《不可思議解脫經》，共有三卷。七、在我國唐朝太宗貞觀年間，由玄奘法師在長安大慈恩寺所譯的，叫《說無垢稱經》，共有六卷。除諸大譯師所譯，在西晉，有支敏度其人，為使人易於研究本經起見，特將已譯來華的三種譯本，糅合成為一本，勒成五卷，叫做《合維摩詰經》。
如上所說，雖有七種譯本之多，但東漢嚴佛調、西晉竺法護、竺叔蘭、東晉祇多密等三種譯本，固早不存，就是支敏度的糅合本，亦早湮沒。今藏經中所存有的，是吳支謙、後秦什公、唐時奘公的三種譯本。比較現有三種譯本：奘公譯的是直譯法，固譯得相當好，但因是依原文的體裁與段落所譯成的，由於各國的文法不同，所以他所譯的經文，不大合中國人的口味，同時又非常艱澀難解。支謙是三國時吳孫權下面的一位大學者，文字雖然很好，但因他是過於中國化的月支人，所譯經典帶有很多老莊的術語，以致不能明確的表出經意。什公譯經是用意譯法，先是會通原文，領悟全經意旨，然後運用漢文寫出。什公對漢文雖不怎麼精通，但他所有的經論翻譯，多由弟子的共同執筆，而僧肇的文字尤為優美，所以所譯經論文字，都極流利生動，為各家所不及。因此，什公所譯本經，在中國最流行，一般講說註釋，亦多依現在所講的什公譯本。
二 本經譯者的簡介
古今講解《維摩經》，既都依於什譯，關於什公的歷史，應有一簡略認識。
什公是姚秦時代來中國的。姚秦，簡別不是秦始皇的秦，亦非前秦苻堅的秦，而是後秦姚興當朝的秦。因帝姓姚，所以稱為姚秦；因稱帝於前秦之後，所以稱為後秦。這是晉朝五胡亂華時代十六國中的一國。
西曆四〇一年即姚秦弘始三年，亦即東晉末葉的時期，什公來到我國長安。其本天竺國人，祖上歷代都是做相國的。到他父親鳩摩羅炎，將要繼承相位時，由對這看得很淡，乃棄相位而出家。恐國家當權者的糾纏，特東度葱嶺來到龜茲國，即今新疆省庫車、沙雅兩縣之間。龜茲王聽他棄捨世間的榮華，認為是個突出的人。為表對他高度的敬慕，特自動的親往郊外迎接，禮請他為國師。王有妹名耆婆，雖只二十年華，但聰敏異常人，時各國競相聘娶，但她都不願接受。許由因緣所致，一見鳩摩羅炎，自動心許其人，國王知她心之所鍾，就逼羅炎與之結成夫婦。
兩人結合不久，耆婆即懷什公，什在母胎中時，其母慧解倍常。一次在雀黎大寺，設齋供佛及僧，聽聞法後，忽自通天竺語。到生什公後，天竺語又忘記。同時就要出家，未得夫婿許可。迨生下第二男弗沙提婆，因在荒郊見枯骨橫陳，頓生無常之感，覺這世間，沒有什麼可戀，立志決意出家，不達目的不已！
當其母出家時，什公年僅七歲，亦隨母俱出家，因他智慧超群，從師受學經典，一日可誦千偈，多麼難能可貴！時龜茲國人，以其母為王族，所以利養特多。其母覺這不是出家本意，乃携什公離開祖國，以避國人種種供養。什公時年九歲，隨母從龜茲國出發，通過葱嶺，度辛頭河，到北印罽賓修學佛法，遇名德法師盤頭達多，從受《中》、《長》二《阿含》凡四百萬言。達多器重什公，每稱什公神俊，受知於罽賓王，可見什公不凡。
什公在罽賓住三年，又由他母帶回龜茲。歸程路經月氏北山，有一阿羅漢見到什公，知是佛門法器，對什公母親說：「這小沙彌是很有宿根的，你得好好的守護他，到三十五歲時，如不破如來禁戒，當可大興佛法，救度無數眾生，與優婆毱多無異」。
續進到達新疆邊境疏勒，停留一個時期，遇大乘學者沙車王子須利耶蘇摩，蘇摩為什講《阿耨達經》，發揮五蘊、十二處、十八界等皆空妙旨。什公初聞此說，大為驚奇，深覺與在罽賓所學完全相反。罽賓是說一切有部大本營，主張蘊、處、界三科諸法皆實，現忽聽到諸法皆空，自然感到格格不入。什公畢竟是有智慧的人，經過三番兩次的往返辯論，終於接受諸法皆空說，回小向大，認為大乘佛法，的是究竟之談。
什公自得大乘法益，想到所從學的小乘老師，仍停留在小乘佛法的階段，得設法去說服他，使他也投入大乘佛法的陣營中來！說來不可思議，當什公這樣想時，盤頭達多得悉什公聲名遠播，並知龜茲王的大弘佛化，特從罽賓遠來龜茲。什公見老師來，歡喜非常，立即為說大乘因緣空假之義。初達多不肯信受，以為空是可畏的思想。但經月餘的論說，師終於信受大乘空義。反禮什公為師說：「和尚是我大乘師，我是和尚小乘師」，什公智辯可見。
本於這一敘述，可知什公在十二歲時，對大小乘的一切經典，已能善為通達。及回至龜茲，受到全國人民的敬重。在龜茲說法時期，聲譽遠播到中國，中國佛子亦對他相當仰慕！
到他三十歲左右時，當時在北方為五胡十六國之一的苻秦，秦主苻堅聞什公大名，欲請什公到中國來，乃遣驍騎將軍呂光、陵江將軍姜飛，率兵四萬，往伐龜茲等國。在呂光等出發前，苻堅特於建章宮為他們餞行，很誠摯的對呂光說：「我聞西國有大德智人，叫做羅什，深解法相，善閑陰陽，為後學的宗匠。經常我曾這樣想：賢哲大德智人，是國家的瓌寶。所以這次進攻龜茲，不是要侵略他的領土，亦非要掠取他的財寶，而是要迎請羅什來中國。若得什公，即刻班師，不得多留」。苻堅仰慕什公到達怎樣程度，從這幾句話中可以看出。
呂光等一行到了龜茲，得到什公，如堅所說，即刻班師。可是到了涼州，得到苻堅為姚萇所害的消息，呂光三軍，全部縞素，大臨城南。呂光因此竊號關外，國號曰涼，稱年太安，時西元三八六年。什公停涼（今甘肅）十餘年。呂光父子，既不怎樣信仰佛法，對佛徒亦不怎樣敬奉，所以什公在涼州，只是蘊其深解，未能弘揚佛化。到姚萇僭有關中，聞什公的高名，曾虛心的邀請。呂光父子，以什智計多解，恐為姚謀，無論如何，不許東入。到姚萇死後，其子姚興繼位，國家安定繁榮，特再派兵征服西涼，呂隆軍隊大敗而逃，乃於九月上表歸降，方得迎請什公入關。
什公到達長安，已屆花甲之年，但姚興待以國師禮，尊敬無微不至，到第二年，詔集沙門大德八百餘人，萃集於長安消遙園，諮受什公之旨，譯出大小乘經論，計三百九十餘卷。時親近什公修學的人，都是極優秀的名學者。如以廬山為中心的慧遠，北方釋道安等弟子，遇佛法有疑問，都請示於什公，受教什公門下的，都能幫助譯經大業。佛法雖在什公前已譯來中國，但大乘佛法的真義始終晦而未顯，因過去的翻譯，不免多少雜有老莊思想，到了什公譯出經論，始將本於梵文的純正佛法傳來，一掃過去的作風。佛法到什公時代，開始有一大轉變，無怪僧肇什法師誄文中說：『法鼓重震於閻浮，梵輪再轉於天北』，誠然不錯！
三 本經主角的家庭
本經名為《維摩詰經》，當以維摩詰為主角，所以經中到處都有維摩詰活躍著，說法亦以維摩詰為主。像這樣一位負有盛譽的維摩居士，不僅影響當時一般人的信奉佛法，其家庭亦是一個最標準的佛化家庭，可以作為今日建立佛化家庭的模範。
維摩詰是佛世時毘耶離城中的大長者，在社會上有相當的地位，在群眾間有相當的聲譽，因他是位樂善好施持身謹嚴的人！雖居處於世俗家庭中，但對三界不生絲毫染著，雖如常人一樣的示有妻子，但經常的潛修清淨梵行，雖也現有自己的兒女眷屬，但時刻的好樂遠離而不為眷屬所纏。這從〈方便品〉中對他的介紹，可以明確的知道。
維摩詰的家庭成員是：夫人叫做無垢，兒子叫做善思，女兒叫做月上。夫人不僅賢慧，兒女不僅孝順，亦是最極虔誠的佛教信徒，並在佛法中得到相當的境界，不像一般佛教徒，只是燒燒香吃吃齋而已。現將他的兒女事實，從《善思童子經》與《月上女經》所敘述的，約略介紹如下。
《善思童子經》，是隋闍那崛多譯。除這，還有梁月婆首羅譯的《大乘頂王經》，西晉竺法護譯的《大方等頂王經》，一名《維摩詰子問經》。晉譯說善思與妻室，俱上樓閣作伎相娛，由於宿植德本之所感應，遙見佛與聖眾俱來入城，對妻以偈讚佛功德。梁譯與隋譯，皆說善思在自家的重閣上，為乳母之所抱持，手執蓮華在玩耍。一因自己宿植眾善，二因得佛慈力加持，令此童子以偈白其乳母，稱讚佛的種種功德。
從晉譯看，善思已結了婚；從異譯看，善思是個兒童，年齡差距很大。印度是個早熟國家，十六七歲結婚很平常，所以諸譯儘管有所不同，稱為善思童子，大體是不錯的。可是一年輕童子，能說偈讚佛功德，總是不同凡響，所以不論其妻或乳母聽了，都感到驚怖毛竪，不知在面前的這童子，是天龍等還是真的人，於是被嚇得定定的站在那兒，不敢移動一步！
正在這時，大聖佛陀率諸弟子，慢慢走到他的門前。善思見佛到來，心中喜不自勝，立從樓閣下來，恭敬的奉迎佛，並承佛的旨意，住於虛空以偈讚佛說：『世尊住智中，最勝者住此，利諸眾生故，願受我蓮花』。然後佛與善思展開什麼是實際的論說，論說結果，善思認為佛所住的實際是最勝住處，所以對佛表示自己的觀點說：『希有真實處，住處最上住，願眾生住此，如諸佛所住』！
善思說此偈後，又對佛說：『現我沒有什麼供養你老人家，僅此一朵蓮華奉上，惟願不悋慈悲，受我微分供養』。佛看他這樣誠懇，就以憐愍的心情，接受他所供養的蓮華。善思見佛慈悲接受，歡喜踴躍的發大願說：願我藉此微分供養的善根，於未來世，若得阿耨多羅三藐三菩提，一定如今釋迦世尊一樣，為於一切眾生宣說佛法，雖說一切佛法，而諸聖法皆不可得，假定有法可得，即非真為眾生說法。
時大智舍利弗，也在這集會中，聽到善思說這深奧的道理，於感無限驚奇之餘，提出問題問道：『你說為諸眾生說法，究是怎樣的說法？彼法又是指的什麼』？善思無所畏懼的回答說：『所謂彼法，是指沒有佛，亦沒有聲聞、緣覺、菩薩等，我所證的就是這法，證得了這法，就為眾生說，如是所說的法，過去諸佛固如是知，現無上尊亦如是知。因為諸法同一法界，即此法界亦唯名字之所安立，而名字是從分別生的，沒有它的實體可得，究極的說：分別及無分別都不可得，你問這做什麼』？
富樓那彌多羅尼子，見善思敢以這樣對智慧最為第一的舍利弗作如此說，暗暗佩服之餘，亦於眾中對善思說：『你是怎樣學習這甚深大法的？據我所解，無上甚深的妙法，要有譬喻的顯示，才能確切的體會，亦即《法華經》說的「諸有智者，以譬喻得解」，如果沒有譬喻，不說沒有智慧的難以開曉，就是有智慧的亦為所迷而無所通達。現在你有這樣的辯解，不能不使人覺得難得！因你出生到這世間來未久，年紀還輕輕的，就能無礙的與聲聞談論，真是「如王在大眾，如月在於空」的顯赫』！
善思進而從出生的『生』字上，大大發揮生即無生的道理，所以回答富樓那說：『尊者說我生來未久，可是我告訴你，在諸法究竟不可得中，根本沒有生，生即無生，諸法也就無有。至通常說的生與死，是凡夫的境界，由你顛倒見未盡，所以說我生到這世間未久，殊不知生死及彼此，都是世人的一種言說，一切諸法從本以來，是離言說相的，凡夫說為如何如何，都是於無言說中，假以言說而已。如果如言執義的，以為有個實在生，那就為語言之所誑惑，不能真正理解諸法的無生』。
富樓那聽了善思的解說，不但不再對他的智慧有所懷疑，且在佛前讚美他的甚深智慧。佛告富樓那，誠如你所說，善思的智慧，確是這樣的。接著，佛問善思說：『你以何義求證阿耨多羅三藐三菩提』？善思乾脆的回答說：『這本是你老知道的，知而故問，大概是要考驗我。如你釋尊所說，那個當有所求？現我是無所求的，於無所求中，去求無滯法。覺悟諸眾生，眾生不可得，以無眾生故，亦無覺知者。智慧及眾生，自性不可得，若能如是知，是名為智者。世尊我如是，自然能覺知，為一切眾生，而說無上法』。
多聞第一的阿難尊者，聽了善思的如上說法，亦在佛前讚歎他說：『這位童子以此甚深辯才，於無證無得法中而能解說，確是極為難得，而為一般人所做不到，因他所說的實際法，不是一般世間的境界，可是當他作這樣說時，內心沒有絲毫的驚怖；善思雖自說沒有驚怖，但在我們如何得知』？阿難對這仍存懷疑。善思聽到阿難具有這樣懷疑的口吻，便對他說：『一個人的有無驚怖，要在看他通不通達空。如不通達空而處處執著實有，自是有驚怖的；如通達空而知諸法幻有，自無可驚怖的。我之所以不驚怖，就因通達了無所有』。
善思對阿難說後，佛再肯定的問他：『你真的無所怖畏嗎』？『是的！世尊』！佛見他口氣肯定，就印證說：『的確是不錯的，如妄執諸法實有，必然會有所恐怖，但以智慧去透視，實有諸法不可得，對這能有所體認，那就可近於菩提。不說別的，以眾生言：取相執著可說有眾生，而眾生實無所有，假定能如此了達，那就可住於真乘，假定遠離得與不得，那自然心無恐怖，假定真能如是了知，就可有無皆不住著。善思！你對這應好好的有所認識，當知這是趣於無上菩提的唯一大道』！
佛進一步的對善思說：『不但你應好好認識此道，我於往昔發心行菩薩行時，亦常思念此道，以是因緣，所以我乘此道得至菩提。事實於此道中，無有一法可得，當知此即是我無上菩提。如此，善思應知：菩薩摩訶薩等，皆應著如是鎧，就可於中不生驚怖』！善思聽了佛的教誡，對佛表示自己觀點說：『大聖世尊說的，我絕對的信受，但為世間所不信處』。一個年輕童子，能說能信，自是青年菩薩。
維摩詰的女兒月上，藏中有部《月上女經》，是專介紹月上女的。印度是熱帶，女孩到七八歲，就長得楚楚動人。月上長得既聰敏又美麗，所以很得當地青年男子的愛慕，個個都想娶得她為妻。因她不僅花容月色的艷麗照人，身諸毛孔還能發出旃檀香，口中亦能吐出優鉢羅花的香氣，怎不為人之所愛敬？
古代印度及中國，不像現在的自由戀愛，男女嫁娶，要得父母允許，所以許多愛慕月上女的，到維摩詰家裏，向她父母說項，希望允將女兒給己為妻。有是至誠懇切的請求，有是採取威脅的手段，搞得維摩詰不知怎樣應付，以致終日鬱鬱寡歡，如坐愁城般的不安，有時甚至淚下如雨的舉聲啼呼！
月上見父這樣憂愁苦惱，不知究竟為了什麼事情，特地趨前請問。父親答覆她說：『你到現在還不知嗎？我為你的終身大事，弄得坐臥不安，原因城中很多青年，都想得你為婦，對我採取不友好態度，我恐他們運用各自的勢力，或將你搶了過去，或奪取我的財寶，或損害我的生命，怎不叫我苦惱憂愁』？
月上聽父這樣說，誠摯的安慰老父說：『這是小小事情，你老不要擔心，我敢大膽對你老說，不說少數人的力量不能搶奪我，就是整個閻浮的眾生，各盡其那羅延的身力，手執極為鋒利的刀杖來追逐我，亦沒辦法會傷害到我。我以慈心待一切人，觀諸眾生如己父母。不論什麼人，具有這樣慈心，別人就決不能欺負他。現我再對父說：虛空假定沒落到地上來，須彌假定納入芥子裏去，四大海水假定放在牛跡中，容或可以做到，但若有誰要來降伏我身，那是絕對做不到的。如此，你老還擔心做什麼？不要怕！女兒自有辦法，屈伏在這班青年下，那還成什麼話』？
她請父親派人到毘耶離城的四衢道中，到處搖鈴振鐸，號令城內一切人民說：『我的女兒月上，今後七日之內，走到城裏頭來，自己選擇夫婿，你們誰要得我女兒做妻，可各好好莊嚴自己，掃除城內各街各巷，布散香花及燒香末香』。其父照她意思派人這樣宣告後，城內一切人民聽到這訊息的，莫不歡欣鼓舞的雀躍起來，立即照所宣告的動員去做，使得毘耶離城的每個角落，嚴淨得一塵不染，有一新耳目之感！所有欲得月上的青年男子，各各爭競嚴飾之餘，並令左右及諸眷屬，到時協助他們將月上奪取過來，成為自己的嬌妻！
月上到所定的第七天，真的與諸眷屬出至街巷，見到月上在街行走的青年男子，莫不大聲的說這是我妻子，有的竟欲迫近她的身邊。月上發現群眾迅速的擁擠過來，立刻飛高七尺安住虛空，使得一般青年無法接近其身。安住虛空手執蓮華對諸青年說：『你們看我這微妙清淨身，好像真金帶火一樣的明曜，自不同於一般常人的色身。可是應知，如是清淨的微妙身，不是因過去的欲心生的，是由修清淨梵行得的。再如我身毛孔發出微妙的香氣，徧滿這個城中，你們難道沒有聞到？當知這也不是欲心熏得，是由廣行布施所得的』。
『現我敢再坦誠的告訴你們：我今已是沒有欲心存在的人，你們為什麼在我身上動起欲念？這不是我故意聳動你們的聽聞，而此尊像可以為我作證明的。你們在過去生中，可能做過我的老父，我在過去生中，亦可能做過你們老母，既曾互為父母兄弟姊妹，你們現在為什麼於此生起欲心？這實大大要不得的！當知行欲不只是種過患，而且是沒有絲毫利益的。你們如果希望解脫諸欲，最好與我一同到佛陀那邊去，歸依大覺世尊，可拔無始罪業。不但要去佛那裏，並且要趕快的去，因佛於無量劫中難得一見的，錯過這機會未免可惜』！
是諸青年受到月上的感召，立即生起厭離諸欲的想念，不再在月上的身上，打不正當的主意，並各懇切至誠的頭面禮月上女，將所携帶的香華衣服及諸瓔珞具，散洒到月上身上。月上這時從空中下來，去地四指那樣的經行往來，不一會就走出毘耶離城，到佛那兒去。受其感召而與同去的，有八萬四千人之多。
月上率領大眾到佛陀那裡去，舍利弗等諸大聲聞，為乞食到毘舍離大城來。舍利弗見到月上他們，就對長老大迦葉說：『前面來的是月上女，要到佛陀那兒去，我們且來問她，看她是不是已經得忍』？說後，到了面對面時，問月上說：『你現在要到什麼地方去』？月上回答說：『你問我到什麼地方去嗎？老實告訴你，我今亦如你舍利弗去而如是去』。舍利弗聽了很驚異的說：『我現在是要入毘耶離城，你現在是從毘耶離城出，怎麼可說我今亦如舍利弗去作如是去』？月上復對舍利弗說：『尊者舉足下足究竟依於何處』？舍利弗回答說：『我今舉足下足，當然依於虛空，這還要問嗎』？『你是如此，當知我亦依於虛空舉足下足，而虛空界不作分別，所以我說如尊者舍利弗去亦如是去』。月上又這樣說。像這樣的論說很多問題，結果，智慧第一的舍利弗，竟論不過一個童女，可見月上女的不尋常！
至維摩詰的如夫人，芳名無垢。據《月上女經》的介紹：為人非常的賢慧，心地非常的宅厚，相好非常的端莊，形貌非常的姝美，學佛非常的虔誠，修持非常的認真，待人非常的寬大，從不給人以難堪的面色，且樂善好施的救濟貧苦的大眾，真能做到行佛所行，為一標準三寶弟子，受到當時毘耶離城大眾的高度敬重。
像這樣一個佛化家庭，充滿和樂融洽的氣氛，自不用說，大家精進為道，更是不在話下，對佛理的悟入，亦各有其境界，所以我說維摩詰的家庭，是個模範的佛化家庭，值得每個佛化家庭者的效法！
四 本經旨意的揭示
本經主要的旨意是什麼，有首予揭示的必要，好讓諸位對全經有個概念的認識。這樣講法，雖可能有不知所云之感，但確是必要的。從本經的副題看，本經旨意在不思議解脫，這到解經題時再說。
現從另一角度，揭示本經旨意。一經的始終，在明依正二報的因果，亦即是明宇宙觀與人生觀的兩大論題。在佛法說，依正二報是不可分的；就哲學言，宇宙觀與人生觀亦不可割裂看的。所以本經特從這兩大論題加以發揮，正確說明宇宙觀與人生觀的如何。
一經始終所以說它是明宇宙觀與人生觀，因全經各品，不外說明這。如經〈佛國品〉中菴園初會，明顯的是示淨土因果：六度四攝等為淨土因，報應二國為淨土果。古德以〈佛國品〉為全經的著重點，原因在此。如經〈方便品〉中方丈初會，明顯的是示法身因果：『佛身者即法身也』，是明法身的果；『從無量功德智慧生』等，是明法身的因。這兩品所以這樣次第說明，因要先有國土，然後方有法身。為了勸人捨穢取淨，特先顯示淨土因果；為使厭生死身欣求佛身，所以次辨法身因果。法門要義，究其終極，無過此二。
從〈弟子品〉到〈入不二法門品〉，都是說明人生問題，亦即人生觀的多方面開展。如分別說：〈弟子品〉，是就小乘人我執，以示人生問題；〈菩薩品〉，是就大乘法我執，以示人生問題；〈問疾品〉，總明我法二空，示菩薩的大行，以期解決人生；〈不思議品〉，乃就日常的生活，顯不思議的理性，以示人生的究竟解脫；〈觀眾生品〉，別就染法明不思議的理性；〈佛道品〉，別就淨法明不思議的理性；〈入不二法門品〉，依不二法門悟入不思議的理性。若以佛法理論說，在這過程中，破除大小乘的迷執，實踐大乘菩薩的妙行，就是修法身因，以此法身因，即得如來果。
〈香積佛品〉，一面就諸佛的日常生活，顯示不思議的法性理體，以證前說的意趣，為生佛之所同具；一面是明眾香國土的如何？為淨土的果德，成就八種所應修的行門，為生淨土之因。這同樣是說的宇宙觀與人生觀。〈菩薩品〉，則更明顯的是合說宇宙與人生的兩重因果。因悟入不思議理性所成就的菩薩行，能做到一行一切行，無行不含攝其中，此所成就的菩薩行，不但為淨土因，亦復為法身因。
〈見阿閦佛品〉，維摩以一手斷取妙喜世界，具見佛果位上的事實，始真正的完成究竟人生。而這究竟人生，就是功德智慧所成就的清淨法身，其體絕於百非，其形備諸萬德，所謂法身妙果，現於妙喜世界，是法身果，亦淨土果，可見同樣是示宇宙觀與人生觀。了解此經，依經所示而行，不但可得極為美滿的理想的清淨世界，亦可究竟成佛而得徹底解決人生！
佛法所說的世界觀，向分淨土與穢土。如我們現在所居住的娑婆世界，就是穢土，諸多不理想的。像這樣的穢土，當然不只這個，其他還有很多。如一般所知的極樂世界，就是淨土，但受諸樂而極為理想的。像這樣的淨土，自也不只極樂，十方皆有淨土。清淨莊嚴但受諸樂的世界，是佛教的理想世界觀。佛教，特別是大乘佛教，異常重視淨土，所以本經亦即集中在淨土的說明，不但〈佛國品〉中說明唯心淨土的要義，就是在其他諸品中，除〈方便品〉、〈弟子品〉、〈菩薩品〉，沒有明顯的說到淨土，差不多都說到淨土的境界。
本經既處處說到淨土，可想見對世界觀的重視。且本經所說淨土，不專指某個淨土，而說有眾多淨土的。淨土雖很多，但由三類可以攝盡，就是下方佛土、上方佛土、餘方佛土。
初於菴摩羅園所說的釋迦佛土，是屬下方佛土；次於丈室所辨的香積佛土，是屬上方佛土；後復於菴羅園所明的阿閦佛土，是屬餘方佛土。如是不同的清淨佛土，是由不同化主所說出。如菴園的下方佛土，是釋迦佛所說出的；次丈室的上方佛土，是維摩詰所說出的；後菴園的餘方佛土，是佛與菩薩共說的。
正因本經這樣重視淨土，所以在明淨土因果時，總說穢惡世界的不理想，清淨世界的怎樣美滿，修學大乘佛法的行人，應怎樣的捨穢取淨，更應怎樣的莊嚴世界，以攝受所應度化的有情！可見佛教所說的世界觀，不只消極的求生淨土，且更積極的創造淨土，創造淨土更契合大乘精神，切勿把這視為脫離現實！
是以佛法淨土世界觀，不是要人離此苦世界，別生一快樂世界。久修大行的菩薩，遊幻化世界，度幻化眾生，了知一切無不是空華水月，雖則如此，但不捨一切法，淨土應該莊嚴的，還得積極的莊嚴，眾生應該度化的，還得積極的度化。從淨土的創造莊嚴中，完成所應度化的眾生，那會使人厭棄現世界？又怎會使人行為消極？
為了創造淨土，度化眾生，本經又特重於菩薩行的發揮。如〈文殊師利問疾品〉，結示菩薩正道中有幾句話說：『非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行』。戀世的凡夫行，固是要不得的，厭世的賢聖行，同樣是不足取，唯有自證化他的大乘菩薩行，才是菩薩所應修的正道。
如一位科學的發明家，發明了極有利於人類的東西，且以高深精湛理論寫成書籍，自是極為難能可貴的，但若將之藏在深山，不肯把它公開出來，對於人類一無利益，豈不等於是個自了漢的小乘聖者？大乘菩薩不是這樣，他是『用出世心，修入世行』的。心是出世而不染著世間，但所作一切不離世間事，是有利於一切眾生的。唯有像這樣的不同世間凡夫，不同出世二乘，才是真正的菩薩行者，才能真正的嚴土熟生，成就自己，以達超人的資格。
大乘菩薩行，說來雖很多，要為自利與利他，本經也就側重在這兩方面加以說明。
菩薩自利，經說以『大智本行』為主，亦即以摩訶般若為一切修行的根本，如離大智的指導，一切修行都將成世間法，不得作為成佛的資糧。如布施波羅密等，是約般若與布施相應得名的，設布施中不含有智慧，就不得成為波羅密。因此，經中很多地方，特別說到離執，說到通達我空、法空、空空，離一切顛倒戲論，都是著重於此。般若能為修習布施等其他功德的引導，所以這對菩薩的自利行很重要。
菩薩利他，是以成熟眾生與莊嚴淨土為主要任務，完成這兩大任務，才算盡利他能事。
成熟眾生，沒什特別方法，只是適應機宜而教，看他是怎樣的機宜，就用怎樣方法化他，使他，或成就世間的人天善根，或成就出世的解脫善根，或成就大乘的菩薩善根，逐漸化導到成佛之路，使每個眾生都得成佛。其中最重要的，是破眾生的執著，唯有執著的破除，才成良好的法器，步向康莊的佛道。所以成熟眾生，看是很簡單的，實不那麼容易，因有許多剛強眾生，的確是難調難伏的！
莊嚴淨土，最要是注意環境的潔淨，小乘行者，不重視環境的如何，只獨善其身的各自修持，所以沒有淨土可言。大乘菩薩，重視團體的結合，即將同行同願者聚會一處，個個向上改善，人人清潔環境，到了相當時期，就有清淨莊嚴的國土出現，是為莊嚴淨土。不過要得淨土的完成，不但要靠佛菩薩的助力，更須依靠自力去創造。因而經中特別告訴行人，怎樣修行淨土，如何實現淨土，更強調說：『若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨』的唯心淨土的要義。淨土既是唯心所現，我們這個穢惡世界，自亦可實現為淨土。
總之，菩薩行的自利利他，成熟眾生，莊嚴淨土，是展轉相關的。為使眾生易於受化，就有實現淨土的必要，淨土一旦莊嚴完成，就可度化無量眾生，可見嚴土熟生的相關性。至自利利他的關係，更是密切得不可分離。菩薩的真實自利，是建立在利他上的，能夠處處利他，就能處處自利，要完成自我就必需利他，真能利他就能成全自己，因從利他中，個己的功德智慧，是會隨之增進的。因此，菩薩最足代表大乘的真精神，而受諸佛如來的高度稱讚！維摩詰長者本著這精神，弘揚大乘法門，實踐大乘行門，以示大乘法的崇高偉大！
五 本經經題的略釋
佛教的經典，各有其經名，且是佛說某經到相當時，因當機者的請問，由佛親自說出的，如本經的經名，就是佛在〈囑累品〉中說的：『是經名為維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門』。此中一共說了兩個經名：前者是依人得名的，即維摩依自證、化他的法門說出此經；後者是依法得名的，即維摩所說的法門，不是一般所能了知的，而是極為深奧的不可思議解脫法門。因此，太虛大師特將兩名合併起來，叫做《維摩詰所說不可思議解脫經》。
此經既有二名，現在分釋如下：
一、「維摩詰所說」：別譯叫做《說維摩詰經》；什譯叫做《維摩詰所說經》。兩者有著相當的出入：名為《說維摩詰經》，顯示這是佛說的；名為《維摩詰所說經》，顯示這是維摩詰說的。以尊重佛言，一切大乘法都是佛說，名《說維摩詰經》，自無不可；但以通途言，佛法除佛說外，其他如菩薩、聲聞弟子亦可說，甚至諸天、變化人亦可說，所以佛法不限佛陀親口所述。既不限於佛說，為何叫做佛說？或佛要他人說，是就等於佛說；或佛在場聽他人說，知其所說合法，沒有任何異議，雖非佛說等於佛說；或諸菩薩相互對說，過後再到佛前說給佛聽，佛不糾正，合於佛意，亦等佛說。本經有佛說，有弟子說，主要為維摩詰說，佛認為說得對，所以等於佛說。
維摩詰是當時一位居士的名字，其家庭成員，前雖已介紹，但維摩詰本人，還未加以說明。據《思惟三昧經》說：維摩詰是過去金粟如來的示現，如文殊師利是龍種上尊王佛示現一樣，所以不能把他看成是個普通居士。不但從本觀察，其地位是很高，就是從迹來看，其地位亦很高，因他現居妙喜世界，為無動佛的補處大士。維摩在這世界的出現，據別傳說：本姓雷氏，父名叫做那提，中國譯為智基；母姓釋氏，名字叫喜。母年十九歲時出嫁，父年二十歲結婚，到了二十七歲，於提婆羅城內誕生維摩，後來成為毘耶離城的一位大長者，做了很多佛化工作。
維摩詰是人名，本來不必多說，因佛菩薩依德立名，從名知其德行的高超，就不無有些道理可說。維摩詰是印度話，中國譯為淨名。有說這是父母為他安立的，因父母見此兒生時，有他的淨德，以德立名，號為淨名。玄奘依梵語的維摩羅詰，譯維摩羅為無垢即清淨，譯詰為稱即名稱、名望、名譽，合為無垢稱，顯示維摩詰的清譽、名望，沒有任何可訾議的污點，受到當時一般人的高度尊敬。所謂『內德既盈，美譽外彰，寄名顯德，名無垢稱』。但若從德立名來說，究要到達怎樣程度方可叫做無垢稱？現從兩種清淨說明如下：
㈠、本性清淨：比方虛空本來清淨無有垢濁的，但被蒙上一層烏雲、濃霧或灰塵，看去好像是不淨的。虛空本性其實是清淨的，我們所見到的不淨，不過是外在附加上去的塵垢。維摩是位居補處的法身大士，是最高級的菩薩，其本性清淨自不待言，不但高級菩薩的本性清淨，就是每個眾生亦本性清淨的。約本性清淨說，一切凡聖平等，沒有差別可言。
㈡、離垢清淨：比方蒙蔽虛空的雲霧，是不能長久的，遲早會散去的，一旦雲消霧散，到達萬里無雲萬里天的程度，離去一切的垢穢，顯出虛空的本淨，叫做離垢清淨。維摩長時期的修學戒定慧勝行，滌除無始來的煩惱習氣，揭出自心的本來清淨，不再受煩惱習氣的染污，是為離垢清淨，亦即真正清淨。長者得到這樣的清淨，就不是一般凡夫所及。
再說兩種清淨：
㈠、與染對立的清淨：如普通的一朵華，看來非常清淨好看，沒有絲毫污濁，當知它是洗清淨後，插在瓶中才如此的。如此清淨，好像與污濁脫離關係，是為與惡濁相對立的清淨。如小乘行者離生死雜染所得的清淨，就是如此，看來當然是清淨的。
㈡、不離染污的清淨：如清淨的蓮花，是從爛泥及水中生長起來的，但蓮花本身卻不為泥水之所污染，泥水是臭的，而花是香的，是為不離染污的清淨。如大乘行者不離生死雜染，即在煩惱生死苦海中，克服煩惱以度化眾生。這是凡塵不染的清淨，亦是大乘真精神的表露，做到不離眾生而教化眾生，不離世間雜染而得離垢清淨。沒有相當工夫，是做不到的。長者能夠做到，自是難能可貴。
表現菩薩精神的維摩詰，達到怎樣的離垢清淨，已經知道，但為什麼又叫無垢稱？因真到了無垢時，其名譽聲望自然會大起來。經中常說：有人發心歸依三寶，世人、聖者以及菩薩，都會對他稱揚讚歎；一個發心、證悟、登地而得無垢的行者，自更得很多菩薩的稱揚讚歎，所以名無垢稱。
維摩種種不可思議的活動表現，本經經文會處處說到，在此不必多說。長者住在恆河北岸的毘耶離城，其城內王族，叫做離車族，長者就是屬這族的人，在社會各方面固居於最高地位，就是在佛法中亦居於首要地位。生前本在妙喜世界，到釋迦佛出現娑婆，才來此土助佛揚化。他的活動，深入各階層而無處不去，隨其足跡所到之處，總是不休不息教化，無人對他不識，無不稱揚讚歎。
從本經看，不但一般人被他教化，就是佛陀座下的諸大弟子，一與長者論說，無不敗陣下來，甚至彌勒菩薩亦說不過他。他發揚不可思議解脫法門，固為人人之所稱揚、佩服；他於世間所表現的種種非常高超的行徑，亦為人人之所稱揚、佩服。所以博得無垢稱的尊號，不是偶然得來的。吉藏大師解釋說：『所謂淨名，以淨德內充，嘉聲外滿，天下藉甚，故曰淨名』。在當時印度，諸多的魔怨，各類的外道，固為其制伏，就是五百聲聞，亦自稱不敏，八千菩薩，復失對當時，其清譽遠播，稱為淨名，誰曰不宜？且他在紛擾擾的濁世中，不論客觀外在的環境，是怎樣的污穢垢染，縱任自在的往來其間，不為任何塵染之所拘礙。所謂『居五塵而不染，處眾穢而常淨』。由於他有這樣淨德，所以名為淨名。
二、「不可思議解脫」：依通常的解釋，不是一般心思所可思量得到的，叫不可思；不是一般文字語言所能議論得到的，叫不可議；合而言之，稱為不可思議。在此是指維摩詰所說的解脫法門，為真實不可思議，所以說為不可思議解脫法門。
㈠、約一切法究竟真理不可思議說：如不二法門、法界性、畢竟空、真如、實相、實際等，都須以智親證始能體會，即使如實證覺，亦唯自家了知是怎麼一回事，絕對不能運用文字語言說明。什麼叫做不二法門，到下〈入不二法門品〉，會要詳細的說到。現簡略的說：凡是心想、口說的都是二。如有光明就有黑暗，有雜染就有清淨，有生就有死，有高就有低，有長就有短，有方就有圓等。吾人所知的一切，都是相對的，俗稱相對性，佛法則說二。當時很多菩薩聚論這問題，或說無主觀無客觀，或說無空間無時間等，但都不得稱為不二法門，到文殊說為不可言不可說不可示不可識是不二法門，雖是進一步，但還不徹底，及至維摩杜口，默然無言，才被文殊歎為是真入不二法門，所以這是不可心思言議的，唯有真正到達這程度，方知究竟是怎麼一回事。如用心思言議，是決不可能體悟諸法真理的。
㈡、約世間高深學問不可思議：如說我人對科學知識根本不懂，不說沒有人解說茫然無知，就是有人解說亦無法了解，不是不可思議是什麼？所以不可思議，在思想理論方面，是甚深廣大的，不是普通知識所及。世間的高深學問尚且如此，佛的不思議種種善巧，自更不是吾人所能理解。至本經所表現一切，當更是屬不思議的。如寶積獻蓋，佛以神力合蓋為一，徧覆三千大千世界，成為不思議的妙境；寶積問佛如何修淨土行，佛陀答以直心、深心、菩提心為眾行因素，是顯不思議的妙行；維摩示疾，五百聲聞，無一勝任去問疾，是顯維摩具有不思議的妙智；及至和文殊等諸大菩薩，相對酬唱而入不二法門，是為共揚不思議的妙教；〈不思議品〉中向須彌燈王佛借座，〈香積佛品〉中請飯香積如來，室羅萬象，手擲三千等種種表現，是顯聖者所起不思議的妙用。其中，妙境與妙智，是不思議的根本；妙教與妙用，是不思議的迹象，雖有如是種種的不同，但為不思議則無二致。
其次解釋解脫：解脫是對束縛說的。如人被繩縛得緊緊的，不能無累自在的活動，自然要設法解開以恢復自由。維摩既得無礙自在，當就不受任何束縛，是謂解脫。佛法一向以了生死叫解脫，所謂解脫生死即此。眾生在生死輪迴中，生生死死，有無量苦，為苦逼得透不過氣來時，自然要求解脫其苦。但欲真求解脫，先明受縛之由，方得自在解脫。吾人在生死中受束縛，不是由於有形的繩索，而是由於無形的煩惱，唯有解除煩惱的束縛力，始獲生死苦迫的解脫。煩惱一天未解除，就一天不得解脫，解除煩惱的重要可知。
從離煩惱得解脫說，佛法所說的出世，在世人的觀念中，一向是不正確的。如戀戀不捨的染著世間，以致不得解脫，固是落在戀世一邊；如離世間而出世，表面似解脫自在，實又落在厭世一邊。戀世與厭世，都為佛法所不取。因真正解脫是切斷束縛，不是要你離開世間走上厭世一途。若以佛法所說出世為厭世，是不了佛法的誤解！
大乘法中所說的解脫，所以稱為不思議解脫，是因不離世間另外得一解脫，而是即在世間一切事務中得解脫。不離世間而得解脫，為一般人難以了知，所以稱為不思議解脫，即此不思議解脫，才是真正的出世。如不會游泳的人，一進水中就沉下去，爬到岸上就得自在。但善於游泳的人，在水中自由自在，要怎樣就可怎樣，不感到任何困難，自很希有難得的。大乘菩薩不離世間，不棄任何一個眾生，在世間萬事萬物上得解脫，不受世間任何一物之所拘累，凡夫與小乘，自會有不可思議的感覺。
維摩在社會，深入各階層，從事各項不同的工作，不與任何一眾生遠離，且在一切法上獲得自在解脫。又如善財童子，遇什麼學什麼，同樣做到不離世間，即於世間獲得解脫。這是大菩薩的境界，不是凡小所測知的。離世離生死所得的解脫，如從水中爬上岸的人，其功用是有限得很，不足為我人所效法。不離世間生死即於一切法上得解脫，如在水中得自在的人，其功德、智慧、神通、妙用等，都是無限無量的不可思議，唯有得到這樣的解脫，才能無礙自在的在世間度生。
本經為顯不思議解脫特色，特又提出般若與方便來說。般若慧的特殊意義，在通達一切法性空，亦即體念真如法性的妙智。方便實亦是慧，是從慧中所發出的微妙善巧的妙用，亦即慈悲的流露。經說方便與慧是相關的：有方便無慧，就為方便所縛，不得解脫自在；有慧無方便，就會沈空滯寂，不能入世度生。是以菩薩行者，必要悲智平等，一面以智自證，一面以悲化他，方能真正發生不思議解脫妙用。如鳥要靠兩翼，始能高飛空際，為最好的例子。維摩做到自證化他的悲智雙運，從體起用得不思議解脫，所以經名不可思議解脫。
維摩詰所說，是依人立名；不可思議解脫，是依法立名；合名維摩詰所說不可思議解脫，是即人法立名。
能說的人與所說的法，都已略為解釋，現再解釋經字。依向所說，經是通題，通於一切經的，凡佛所說典籍，不論大乘小乘，都可稱經，如《法華經》、《華嚴經》、《般若經》、《阿含經》等。餘十一字是別題，別於其他的經，不得這樣稱名，唯有本經可得這樣稱呼。如是通別合說，名為《維摩詰所說不可思議解脫經》。
經在梵語，叫做修多羅，或叫修妒路，或叫素怛纜，譯中國話為經，與中國說的經義相近。印度人用線貫串花，使一朵朵的花不失，並作裝飾品用。現將佛說的法門，以文字、章句編輯起來，令所說的教法不失，並作修行的指南用，所以稱之為經。