《解深密經語體釋》解深密經語體釋 卷2

每一部經，總以『如是我聞』為開始，『信受奉行』為結束，這是什麼道理？真諦《七事記》說：經首安立如是我聞，是為卻除三疑；龍樹《智度論》說：這是集經者遵佛所說而如此的。其實，這含有信智的意思在內。如是，是信順態度的表示：一件事情，信得過，就說如是，信不過，就說不如是。佛法也是這樣：能以純潔無疵的心態，誠摯善意的信念，接受如來的教授教誡，名為如是；反之，即為不如是。如是還有無諍無染的意義，此指不離信順的正智說的。正智是通達真理的利器，真理沒有正智去作正確的認識，就要產生種種的諍論：世間學者，講唯心，說唯物，你攻我伐，糾纏不清，推其原因，病在缺乏明晰的正智。信受，是信解受持；奉行，是聞思實踐；這仍是信智。信與智二者，是聽聞或研究佛法的根本，缺一不可：信如兩手，智如雙目；無手就不能取得佛法的珍寶，無目就不能行上佛法的正道。《智論》說：『佛法大海，信為能入，智為能度』，亦即此意。如是，又可作所指講，即指這部經。我聞，是集結人的自稱。合起來說：謂這部解釋甚深密教的經典，是我親從佛前所聽來的。一時，指說聽這經的時間。不明白的指定年月日，由於各地的時間不同：如印度的正午十二時，不定是我國的正午十二時，我國的正午十二時，又未必是英美的正午十二時。近代天文學說：歐亞日中，非洲日出，美洲夜半，澳洲日沒。因為時間不一，所以混稱一時。實則，佛在世時，有時說這法，有時說那法；殆佛滅後，佛弟子們已模糊記不清了。如十萬偈的《大般若經》，是佛成道後五年說的，這在經中有著明文記載；但其餘的七部般若，究是何年何月說的，已無法記出，只好總說一時。古德解經，廣釋一時，無關弘旨，所以這裏也就不多說了。

薄伽梵是說法的教主，其他經中或稱佛，或佛薄伽梵並稱。弘揚者解釋經文，大都把他別為獨立的一科，測疏就是判為說教正主的。從佛為一經之主說，應有他獨立一科的地位。現在把他攝在依正莊嚴文裏，是從文法的觀點上講的。「住大寶華王眾所建立大宮殿中」，是顯佛說法的道場；「最勝光曜七寶莊嚴」等，示說法的道場莊嚴，都是一些修飾語、形容詞。若把薄伽梵單獨的立為一科，與下文分開來讀，那「住大寶華王眾所建立大宮殿中」這話，就缺少名詞或代名詞的主格（或叫主辭），成為不完全的句子了！如說「住大覺講社讀書」而不標明某甲某乙，這話就有了語病，因為人們可以問：是某甲在大覺講社讀書呢？還是某乙？同樣的，是菩薩住大宮殿中呢？還是聲聞？如不標明的話，人們會發生這樣疑問的。現在把薄伽梵連接下文，讀為「薄伽梵住大寶華王眾所建立大宮殿中」，有了主辭，句子完整了，人們一讀，就知是佛，不是聲聞、菩薩，也就不會犯上述的毛病！

薄伽梵是印度話，《佛地論》說有六義：㈠、自在義：纏縛身心令不自在的，是煩惱、所知的二障，欲求身心的解放，唯有割斷這兩條鐵索。佛以他的強有力的慧火，焚燒了那葛藤絡索，不再受他纏縛，所以就得自由解放。㈡、熾盛義：世間最猛烈的火炎莫過太陽，他離人住的地球一萬萬五千二百萬公里，仍可放出他的火和熱，接近他的地方，更是溶化一切而不容固有的存在，所以說他是團炎熱的火球。他雖是一團猛烈的火聚，但當地球環繞著他運轉時，他還有照不到的地方。佛是一切智者，他的熾然智火，常人雖不覺察，但他作用力量，卻超過太陽千萬億倍，因為般若智火，不特能夠爍破宇宙黑暗，窺見生命奧秘，且也能夠焚燒固體的實物，消溶自性的執見。經說：『般若如大火聚，四邊不可觸』，即是此意。佛證得了火聚似的般若，所以以熾盛義顯示他。㈢、端嚴義：端是端莊，嚴是嚴飾，這是從相好上顯示佛德的。世人求相貌美，只是在外表上加以莊嚴修飾，並不是真的自然美。具諸功德莊嚴的佛陀，眼如無雲的秋空，面如淨光的滿月，口若日放的蓮華，身似赤黃的金色：這一切福業感得的自然美，是任何修飾的美所不能比擬的，所以說是端嚴。㈣、名稱義：人格高尚，行為端莊，為人勝過為己的，不求名而名自得。一般人不理解此，終日求名而名不稱。俗說：『名副其實』，實是什麼？即人格、行為、道德、學識是。沒有內容的實，縱然博得一時的令譽，一旦被人識破，結果必然是身敗名裂。佛是人格的完成者，具有自利利他的勝行，備有純潔無疵的品德，所以名聞於萬億國中，譽滿於三千界內。經說『名稱普聞』，確是真實不虛的，所以說名稱。㈤、吉祥義：凶橫暴惡的魔羅，降災消福的神魃，魑魅魍魎的鬼怪，殘忍毒辣的妖仙，是世間不吉祥的物類，誰碰著了，誰就倒楣，誰接近了，誰就晦氣！趨吉避凶的人類，大都是遠離這些的。佛是悲智具足的聖者，見到人類的災難，猶如自己的災難，見到人類的禍患，猶如自己的禍患，只有時刻的設法解決，不會增加眾生的苦難，所以內具悲心、外現慈和的佛陀，是世間的最吉祥者，誰親近他、憶念他、供養他，都得極大的利益，所以佛具吉祥。㈥、尊貴義：世間最可尊貴的，不是金剛寶、帝王位，而是要具如上五德，常常利益安樂有情的人，才夠上稱為至尊至貴！誰有這資格呢？唯佛與佛能之。所以佛是世間最尊貴的。

佛的功德無量，以德立號，名亦無量，為什麼經首僅置薄伽梵名呢？以此能總攝諸德，餘名不爾，所以不立。

薄伽梵是能說法者，大宮殿是說法處所。宮殿，是君主時代帝王所居的地方，如天子的居室叫宮，登堂叫殿。殿還含有尊敬的意思，像佛教寺廟供佛菩薩的地方，叫大雄殿、彌勒殿等。世間的宮殿，不論是王居或佛宇，都是依地建築而極莊嚴的，同時也比一般房屋來得巍峨、雄偉、高大。佛住的宮殿，是依大寶華王眾所建立的，是由無量功德眾所莊嚴的，至大無外，所以叫大宮殿。大寶華王者，王是自在義，華是清淨義，寶是尊貴義，大是殊勝義。世出世間，最殊勝、尊貴、清淨、自在的，莫過於一念心，所以大寶華王，就是一朵心華。根據經說的『一切唯心造』、『心淨國土淨』的思想，更可證知唯有心華才能成就淨佛國土，唯有心華才能建立大宮寶殿，也唯有具足無量功德的心華，才能莊嚴眾所建立的大宮寶殿。

心華建立的大宮寶殿，是無量功德眾所莊嚴的，亦即最極殊勝的光曜七寶所莊嚴的，所以能從殿中放出廣大光明，普照一切無邊世界，無邊世界藉這放射過去的廣大光明，也就奪目似的明朗起來。莊嚴宮殿，不特是表面的修飾，就是每一角落、每一方所，無不以種種華文、雕刻、彩畫、微妙間列的粉飾的，所以說無量方所妙飾間列。莊嚴週到的大宮殿，其周圓量有多大呢？東方、南西北方四維上下，都沒有他的分齊，分齊沒有，當然就無法以長短去測量他；所以說周圓無際其量難測。三界內的有情，對於住的地方，都生起為己所有的愛著，所謂境界愛，就是指此。佛陀斷盡了一切愛縛，超過了三界所行，不再屬於三界遊履之處，所以住在眾德莊嚴的大宮殿中，不會生起為我所有的執著。世間的依報，從他統一相上看，是有情異熟因所共感的，從各有主權上看，是每一有情的異熟識所自變的，不過同處相似，不相妨礙就是。諸佛的淨土，是以出世的無分別智後的後所得智善根為因而生起的。出世的善根，有聲聞、緣覺的善根，但最殊勝的是佛的善根，所以佛的淨土，是以佛的勝出世間的無漏善根為生起因的。普通建屋，尤其近代建築新式洋房，先繪一個圖樣，表明什麼形相，然後才開始興工建造。佛住的大宮殿，是以什麼為他的體相的呢？最極自在佛無漏心為他的體相。疏說：『此即如來大圓淨智相應淨識，由昔所修自利無漏淨土種子因緣力故，於一切時徧一切處，不待作意任運變現眾寶莊嚴受用佛土，與自受用身作所依止處』。世間每一國土，都有他的首都，座鎮首都的，君主時代是帝王或叫天子，民主時代是總統或主席。眾德莊嚴的大宮殿，是淨佛國土的首都，為如來所居住的，所以說如來所都。國家不特由一領袖統攝著，必然還有很多翼從，輔助領袖推動政治、軍事、經濟等各項工作：君主制時，有首相及各部大臣；民主制時，有統帥及各部院長。佛為法王，來都集會助佛宣化的，有諸大菩薩，所以說諸大菩薩眾所雲集。君主、主席，不是寡頭的個人，而還有廣大的群眾的。佛主淨土，不違世俗，所以有無量的天、龍等常所翼從。

天是四王以上的諸天眾，淨土有天人的存在，如《法華經》說的『我此土安隱，天人常充滿』；《本業經》說的『無色諸天來入會故，亦名天眾』可知。龍是動物中鱗蟲最長者，能興雲致雨滋潤萬物。藥叉是輕捷鬼，或翻暴惡、勇健，亦名可畏，有地下、空中、天上的三類。健達縛，舊名乾闥婆，譯名尋香行，他經常的尋香以作樂的。阿素洛就是阿修羅，譯名非天，有天人之福，無天人之德。揭路荼，舊名迦樓那，就是金翅鳥；《海龍王經》，說是大身鳳凰，以龍為食。緊捺洛，譯名歌神，從能歌詠奏樂得名。有說是疑神，體如旁生，形狀似人，面貌端正，頂有獨角，人見生疑，不知是人、是鬼、是畜，所以名為疑神。牟呼洛伽，譯名大腹行，就是蟒神。人非人等，有說八部鬼神，原本非人而現似人形來聽正法；有說人即指人，非人即是八部鬼神。常所翼從，是說天龍八部、人非人等，常常的圍繞著法王，聽佛說法，受佛教化。《攝論》（梁譯）說：『淨土中實無如此眾生，欲令不空，故佛化作如此雜類』。可見超過三界所行的淨土，是沒有這些雜類的，為了莊嚴淨土，佛才從他的淨識中，變現天龍等眾！生存在人間國土上的人類生命，是賴飲食以維持的，沒有飲食的長養，生命隨時會遭崩潰。佛淨土中的菩薩、天龍等，是以什麼任持生命令不斷絕呢？《法華經》說以法喜禪悅二食為長養的，本經則說以廣大法味所生喜樂而任持的。

身為一國之主的，負有全國人民安危禍福的重任，人民的苦樂，端視國主的所行所為。得一賢明領袖，推行全國仁政，是會給人民無量福利的。佛於淨國土中，時作利益眾生的大事，令諸眾生得大快樂。義與利，通常有多種解釋，現不一一敘說。煩惱纏垢，是染污心性的罪魁，劫奪功德的盜賊，障修善法的怨敵，不把他澈底摧毀，身心終不得寧靜。淨國土中的佛陀，是把一切煩惱纏垢，都究竟的蠲除了。蠲除煩惱是破壞，現作義利是建設，非破壞無以建設，非建設無以利生。如人民的革命，一面破壞，一面建設，其道理是一樣的。不過，世間的破壞與建設，都在物質方面，至於心理方面，毫無破壞、建設可言。魔是魔羅，含有搗亂性、侵犯性，阻礙人的善行，是他唯一能事，如果行者意志不堅，那他就來進攻你的心城，侵擾你的精神，使你廢然而返。向來說有死、天、煩惱、五陰的四魔，實則，凡能障礙人的修學佛法，阻撓人的行其正行，都可名之為魔。悲智具足的勇猛佛陀，究竟的永離了眾魔，所以佛的淨國土中，也就不受魔的侵擾。如世間的一個強有力的國主，威德懾於四方，就無敵國敢來侵犯了。

佛住的華王宮殿，超過聲聞、菩薩的莊嚴住處，而以如來妙飾莊嚴為所依處的，所以說過諸莊嚴如來莊嚴之所依處。佛菩薩住的莊嚴淨土，是以什麼為遊行的道路呢？大念慧行以為遊路。這有兩說：在菩薩方面，大念慧行，就是聞思修的三慧，以此三慧，趣入淨土，往還馳騁；在如來方面，大念是安住真如的無分別智，大慧是分別真俗的後所得智，二智都有造作淨土的增上業用，名為大行，行於淨土，說名遊路。如現代化的國家，有鐵路、公路、馬路，為全國上下一致遊履的道路一樣。有了遊履的道路，又以什麼為所乘呢？無性《攝論釋》說：『以乘止觀遊三慧路，往所趣國，勝諸聲聞、獨覺，菩薩所乘止觀，故名為大』。如國家有了鐵路、公路、馬路，就有火車、汽車、馬車為所乘了！有了遊往淨土的道路，必有通入淨土的妙門，這就是空、無相、無願的三解脫。門，是通過義。門外是穢土，門內是淨土，從穢土進入淨土，必須通過三解脫門。徧計所執的諸法自性空，叫空；觀這空性的三摩地，名空解脫門。依他緣起的一切法相不可得，叫無相；觀這無相的三摩地，名無相解脫門。願是希求，就是愛著後有的生命，觀三界苦，不求未來人天果報，叫無願；觀這無願的三摩地，名無願解脫門。通過了三解脫門，即進入淨妙國土，所以說大空、無相、無願解脫為所入門。

淨土是依報，法身是正報；依報既是那樣光明燦爛的無比莊嚴，正報莊嚴自也是無有可以與之相比的。微妙莊嚴的淨法身，是法性顯的一切為無為的功德所成就的。莊嚴，就是功德，所以下以功德解釋經文。

是薄伽梵，指具功德的聖者；最清淨覺，是顯莊嚴的勝德。覺是覺悟，就所覺悟的諸法說，生滅有為的，確實見到他的四相遷流性，法性無為的，真實觀到他的不生不滅性，是為清淨覺境；就能覺悟的二智說，不含絲毫的染污性，不如俗人帶著主觀的有色眼鏡，去體認客觀的一切，他是如境怎樣，就怎樣認識的，是為清淨覺智。能覺所覺，境智淨妙，說名最清淨覺。

不二現行，是所知一向無障轉功德。所知，指所認識的客觀對象。凡夫由於能知的薄弱，不能透過重重的蔽障，所以對所認識的客觀對象，一向沒有正確的理解和認識。二乘於所知境，雖在自己認識所能到達的範圍內，可以清楚的認識一切，但超出了這範圍，就又為障所障無所認識了。佛智圓明，於所知境，無不了了，所以是一向無障轉的。

趣無相法，是有無無二相真如最勝清淨能入功德。無相法，是清淨真如，趣是入的意思。真如體性，不可說為有相、無相。若說無相，他是有自相的，若說有相，他是以諸法無性為相的。這離有無相的清淨真如，是由最勝清淨智所趣入的，所以說趣無相法。有以無住涅槃為無相法的：凡夫住著生死有生死相，二乘樂住涅槃有涅槃相，悲智雙運的佛陀，不住生死，不住涅槃，所以得無相法。

住於佛住，是無功用佛事不休息住功德。住是居處，有天住、梵住、聖住、佛住的四種。住於佛住，顯佛不住餘三住處。佛的住處，有說以無住涅槃為住，有說以空性大悲為住。其實，這是二而一的，因為，大悲即不住涅槃，性空即不住生死。佛在這樣的住處中，不假藉任何功用，能盡未來際不休不息的利樂有情。

逮得一切佛平等性，是法身中所依意樂作業無差別功德。諸佛的平等功德性，是所依、意樂、作業三者。作業就利他說，凡證無上菩提的佛陀，沒有不以利生為要務的，所謂為利眾生願成佛，即此。意樂約大悲心說，凡具大悲心者，起心動念的意樂，都是為利樂有情的，沒有是為自己利益作想的。此二是利他德。所依是諸佛共證的清淨妙智，屬自利德。諸佛的平等功德雖多，總以自利利他的二德，攝盡無遺。

到無障處，是修一切障對治功德。無障處，是自由解脫的地方，即涅槃。未達自由解脫境界前，於一切時中常修覺慧對治諸障——煩惱、所知的二障。修我空覺慧，對治煩惱障，修法空覺慧，對治所知障。二障滅盡，就到一切無障礙的涅槃境地了。

不可轉法，是降伏外道功德。佛出世間轉正法輪，摧破一切外道邪論，邪論外道，雖以種種方法，動搖佛的正法，但其結果，不特不能動轉，且更暴露自己的缺點與空虛，屈膝在真理火炬之前。如外道的神我論，被佛的無我論，擊得粉碎，外道的自性見，被佛的無性見，破無完膚。邪論撲滅，法燈高懸，就能照破宇宙的黑暗，指示人生的迷津了。

所行無礙，是生在世間不為世法所礙功德。佛雖超出世間，然為利益眾生，仍示生於世間。世間有諸阻礙法的，如利衰毀譽稱譏苦樂的八風，凡夫少有不為所動及為所礙的，而世尊卻洞見他如幻如化，雖日在世間八法中行，但決不為八法所礙，所以說所行無礙。

其所安立不可思議，是安立正法功德。所安立是對能安立說的：能安立者，是成等正覺的佛陀；所安立的，是清淨無垢的正法。清淨正法，從大悲心中流露出來，甚深奧妙，非諸愚癡頑夫所能了解，所以說不可思議。

遊於三世平等法性，是授記功德。三世中曾轉、當轉、正轉是怎麼樣的事，佛以他的普徧覺智，歷遊在這三世平等法性中，無不親親切切的分明了知，記別這是什麼，那是什麼。

其身流布一切世界，是一切世界示現受用變化身功德。一切世界，總攝穢土淨土。佛以受用身，普徧的流入淨土世界，化度地上的諸大菩薩；以變化身，普徧的流入穢土世界，隨類化度六凡有情。地上聖者，地前凡夫，由佛的示現身相而得解脫。

於一切法智無疑滯，是斷疑功德。世出世間的諸法，如有一法不能決了，就為這法滯礙不得通過，發生種種疑竇。自己不了，怎能決斷他疑？佛是得了決定智的，所以於一切法善能決了，無有疑滯。

於一切行成就大覺，是令入種種行功德。一切行，就是三乘聖者所修的差別行門。佛於一切行成就大覺，隨所化眾生，應以聲聞行得度者，令入聲聞行而修正法，應以緣覺行得度者，令入緣覺行而修正法，應以菩薩行得度者，令入菩薩行而修正法。

於諸法智無有疑惑，是當來法身妙智功德。一個眾生未來生不生起善法，就看他過去種未種善根；過去那怕只是種過微少善根，未來世中一遇善緣，就可生起善法。佛世時有一乞人請求入道，佛以法智觀察他過去在定光佛時，曾起過一念念佛的善根，就允其所請，為其說法，令證初果。所以佛成就了於法無有疑惑的法智。

凡所現身不可分別，是如其勝解示現功德。有情的根機不一，理解力淺深不同，佛隨他們的差別，示現種種的身相，因為所現身相，不是由虛妄分別現起的，所以不可分別。再就有情方面說，各個有情所見的是怎樣就是怎樣，分別不出佛身有什麼不同，所以說不可分別。

一切菩薩正所求智，是無量所依調伏有情加行功德。調伏有情要有智慧，有了智慧，就可分別有情的根性，剛強難化的，用折伏的方法調伏他，柔和易度的，用攝受的方法調伏他，如是調伏各各有情，無不恰到好處！諸佛證得了這調伏有情的妙智，而菩薩尚未證得，所以這就成了一切菩薩正所求得的智慧了。在求這智慧的過程中，要發起勇猛加行，然後才能漸次的證得。

得佛無二住勝彼岸，是平等法身波羅密多成滿功德。無二，是佛的法身，法身普徧一味，所以是平等的。依這平等法身，一切波羅密多，就得究竟圓滿。波羅密，意為到彼岸，得佛無二住勝彼岸，就是證得平等法身。法身徧滿虛空，以此為住，所以是住勝彼岸。

不相間雜如來解脫妙智究竟，是隨其勝解示現差別佛土功德。凡所現身，是隨眾生的勝解差別，示現佛身的不同；不相間雜，是隨眾生的勝解不同，示現種種的佛土，相攝相融。現起了的種種佛土，以殊勝解無不了知，所以說如來妙智解脫究竟。

證無中邊佛地平等，是三種佛身方處無分限功德。中待邊立，邊因中有，離中無邊，離邊無中，一切世界以何為中心呢？諸方邊際在什麼地方呢？中心點沒有，邊際不可得，所以世界是無中無邊。諸佛證得法性、變化、受用的三身，徧滿於無中、邊的平等佛地，所以三身也就無中、無邊、無有分限的了。

極於法界，是窮生死際，常現利益安樂一切有情功德。最極清淨的法界，名為極於法界。諸佛證得清淨法界，就從其中『流出正智，由正智故流出後智，由後智故流出大悲，由大悲故流出契經等十二部，由此法界常住故，即於當來世能現利益』。

盡虛空性，是無盡功德。佛陀悲智的無窮無盡，就如虛空無盡無滅的一般，所以佛盡虛空性的徧作眾生的諸饒益事，無有休息之期。

窮未來際，是究竟功德。佛的一切功德，窮未來際都沒有間斷的，所以所化的有情，也永遠的沒有窮盡。親光論師合後二功德為一而作這樣的說道：『盡虛空性窮未來際者，顯示世尊自利利他二德無盡，謂如虛空經成壞劫，性常無盡』。

每一法會成立，必集多種因緣而成，如說法的教主，聽法的信眾，以及建立法會的道場等。道場與教主已如上述，現說聽法的信眾，分為聲聞、菩薩的兩類：聲聞是小乘聖者，菩薩是大乘聖者。此外還有無量的賢眾，所以此文科為賢聖共集。

與是共的意思，《智度論》說：『一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫』，名為共。無量是顯數目的眾多。大為數、量、勝的三義：從聽法的聲聞數目不可計說，是為數大；從聽法的聲聞質量不可測說，是為量大；從聽法的聲聞有迴小向大的勝德說，是為勝大。佛在七寶莊嚴的淨土中宣說法要，是與這些大聲聞眾俱會在一處的。

煩惱是𢤱悷的，妄想是活躍的，具有煩惱妄想的世間有情，其性剛強難伏。斷除煩惱妄想的出世聲聞，其心調柔，不論什麼違逆境界，都激不動他的心弦，其心靜得如無波的止水一樣，所以說一切調順。

從佛等視一切眾生看，一切眾生都是佛子；不過，真正的佛子，要從佛口生、從法化生的。諸大聲聞，隨佛出家，聞法得道，是佛真子，所以說皆是佛子。

心有貪愛的纏縛，就不得自由，如以生命為所愛的對象，為了擴張、發展、充實、保護自己的生命，於是就為生命所繫，不得解脫。諸大聲聞，割斷世間一切愛索，所以心得極善解脫。

慧有無明的矇蔽，就不了諸法，如諸行是無常的，不能了知其無常，諸法是無我的，不能通達其無我。諸聲聞眾，擊破了矇蔽真理的無明，認識了世相的一切，所以慧得極善解脫。

戒是行為的基礎，學佛的根本，沒有戒談不上學佛，也談不上修行；即或有戒，如不清淨，那也不行。以解脫為目的的聲聞弟子，對於別解脫戒，是全分守持，嚴防毀犯的。善清淨，是說不但根本戒清淨無犯，就是小小戒也不破壞的，所以戒得極善清淨。其實，證得四不壞信的初果聖者，就任運不再犯戒了，何況證得極果的羅漢？其戒善清淨，可說是不成問題的。

諸大聲聞，雖已識透世情，放棄欲樂，但在未灰身泯智前，生命體上總得求一種樂趣的慰藉，這就是時刻以求的法樂。法是萬有的真理，凡有理智者，莫不以求真為志，得一分真理，就增一分樂趣，所以他們專以求法為無上的樂趣。

大聲聞眾，是佛的常隨眾，佛在一代時教中所說的種種教法，他們都曾聽聞，所以說多聞；多聞的聖者，於所聞的義理，不如常人一般的聞此而忘彼，聽後而失前，而是於每一義理都能保持不忘的，所以說聞持；但憑記取是還不夠的，必須還要時刻的溫習，使所聽聞的文義，堅住不失才行；不然，不論記憶力是如何的強，久了必然是要忘失的，所以說其聞積集。

理智者的一舉一動、一言一語、一思一念，都與無智者不同的。愚夫心裏所思的是致富、得名、以及欲樂的妄想；口裏所說的是貨利、綺語、以及種種的戲論；身體所行的，是為實現心裏所想而活動著的。沐浴在理智生活中的聖哲，由於明智的指導：心裏所想的是怎樣的解放身心，如何的擺脫牢籠；口裏所說的是怎樣的解脫生死，如何的消滅煩惱；身體所行的是清淨的戒善，無染的梵行。所以說善思所思，善說所說，善作所作。

凡夫不是沒有智慧，而是沒有出世聖者的究竟智慧，如下說的幾種殊勝的妙慧，就不是世間凡夫所有的：㈠、佛說的法、毘奈耶，聖者聽了，很迅速的當下就能契入其中的奧義，是為捷慧。㈡、聰敏的顏回，聞一以知十，世人就說他是智者了，殊不知出世的聖者，契入一義時，立刻的就能從一義中悟入無量義，是為速慧。㈢、聞一以知十的士夫，所知的只是世間的一些淺顯道理，悟入無量義的聖者，卻能深切的了知出世的奧義妙理，所以說名利慧。㈣、世間學者的智慧，所認識的只是世間的現象，所探討的只是世間的真理，一切一切，都是在世間法上轉。出世聖者的智慧，是以超出生死、跳出世間為目的的，所以說名出慧。㈤、以殊勝妙慧，抉擇了知出世的諸離欲法，是為勝抉擇慧。㈥、以廣大慧，問答抉擇無窮妙義，是為大慧。㈦、能夠善巧通達無量無邊的所行境界，名為廣慧。㈧、其慧最高，無有可以與之相等的，名無等慧。慧寶成就，有說是別立的第九慧，有說是完成了上面的八慧，名為慧寶成就。以後說為當。若說是第九慧，應如《智論》名為寶慧，不得說為慧寶。

三明是：宿住隨念智證明，死生智證明，漏盡智證明。三明亦即是六通中的三通，是約通的殊勝作用，說名為明的。二者的差別：唯知過去的宿命事，名為宿住隨念智證通，若知過去因緣行業，名為宿住隨念智證通明；唯知死此生彼的死生事，名為死生智證通，如更了知生死的行業因緣會遇時，果報不失，就名死生智證通明了；唯知結使窮盡，不知更生不生，是漏盡智證通，若更了知我生已盡，梵行已立，不受後有，就名漏盡智證通明了。本經聽法的大聲聞眾，具有這三明，所以說具足三明。

修色界四靜慮而得成就的行者，由於定中有極殊勝的喜樂、安樂、捨樂，身心感到無上的快樂，所以說逮得一切現法樂住。《婆沙論》說四靜慮的樂住，是樂受及輕安的二種，雖第四靜慮沒有樂受，但輕安的勢用，勝前樂受的。至於近分及無色定，不特沒有受樂，輕安樂也是很輕微的。

阿羅漢義譯應供，是堪受人天供養的意思。他斷盡了煩惱，內心清淨無染，誰供養他，誰就得福，所以說大淨福田。

威儀，是四威儀；寂靜，是不躁動。常人的一切行為動作，是輕浮妄舉的，所以動止不安詳，威儀不寂靜。聖者諸根調和，舉動溫文，所以威儀寂靜，如法如律。圓滿是無缺的意思，即四威儀都具足，假使行有威儀，坐無威儀，坐有威儀，臥無威儀，或表面上似現威儀，而實質上沒有威儀，就不名為圓滿了。

大忍，就是忍辱。自然的缺憾，人事的打擊，一切能忍，是為大忍。人事打擊的忍受，這是重要的一環；因為生存世間，是不能離群索居的，居在群眾中，就不免要發生人事問題，如果不忍，即會感到處處苦痛、人人是敵了，假使能忍，不特沒有怨懟，而且與任何人都可同處共住了！柔和，是無憤，不暴躁，不論何人，都以寬弘大量的態度對待他，決不陷害有情，使他吃苦。聲聞聖者，對此成就無減，所以說大忍柔和成就無減。

已善奉行如來聖教，如文可知。

聲聞眾已經說過，現在說菩薩眾。無量無邊的菩薩眾，有的是住本土的，有的是從不同佛土來的。菩薩是菩提薩埵的簡稱，義譯為覺有情。摩訶薩是摩訶薩埵的略說，義譯為大有情。發大菩提心，求大菩提果，而行大菩提行的眾生，叫菩薩摩訶薩。現以十義解釋大菩薩的意思如下：

一、精進大：薩埵，含有熱情奔放、剛毅不拔、勇猛無畏的精神。救濟有情出離生死，沒有火一般的熱情，鐵一般的毅力，是不能安住在大乘中，救度有情的；同時，自己的趣求無上菩提，也要有剛毅不拔的勇氣，百折不回的精神，方能達到自己的目的，不然，無上菩提是無由證得的。深密法會中的諸大菩薩，都是具備了精進力而行二利行的，所以說皆住大乘。

二、因大：佛果，是菩薩行者所求證的，但在未證得之先，必需要以大乘法為所遊履，然後方能實現。所謂遊大乘法，就是有漏的聞思修慧，無漏的無分別慧，由此諸慧漸次遊履十地的行程，最後即得證無上果，所以名為因大。

三、所緣大：菩薩發心，以眾生為所緣，因觀眾生受苦，纔發菩提心的。眾生無邊，與我有恩者有之，與我有怨者有之。普通人恩怨分明，見有恩於我的在受苦，就想法救濟他，見有怨於我的在受苦，不特不去救拔他，而且希望他苦痛越多越好。菩薩不然，他觀大地眾生猶如一子，只要他們有苦，不分什麼恩怨的一律平等的普徧救濟，這是同體大悲的表現，所以說所緣大。

四、時大：無上菩提的證得，在行程上要經過五百由旬，在時間上要經過三大阿僧祇劫，與二乘的短時證果，相差得太遠了，所以說時大。時，在印度，有長短二時：長時叫劫波，短時叫剎那。劫波譯名分別，是分分差別的意思。時劫屬有為法攝，有為法的生滅，就是在時劫遷化中分別的。無為法沒有生滅相，不能分別他這時怎樣，那時怎樣，所以名不分別。種種分別，是能分別心，以分別不分別為所緣境而得名的。菩薩行者，如有時劫觀念，感到時間久遠，就要生退悔心，棄菩薩行了！菩薩摩訶薩，斷了劫非劫的分別，不分別時間的久暫，而在三無數劫中行菩薩行，不倦不退！時間的長短，在精進和懈怠者的感覺中是不同的。如讀書，用功勤學的，不知不覺間一天過去了，感到時間非常短促；懶惰懈怠的，不說一天的時間覺得很長，就是晚上一二小時的自修，也感到不容易混過。修行也是這樣：懈怠的人，雖極少修，認為時間已長，勤勇的人，無量劫中，不斷修習，好像只是一剎那頃。可見時間的長短，不在時間的本身，而在人的分別，人以為長就長，以為不長就不長了！

五、無染大：菩薩行者，雖為眾生忙，但不忘自己，自己內心中的魔怨仇敵，時時揮起智慧利劍，與之極力格鬥，終以摧破擾亂身心的魔怨，降伏侵犯自由的仇敵為目的，所以說摧伏一切眾魔怨敵。魔怨雖多，主要是煩惱雜染，無始來我人受這怨敵侵犯而遭遇到的痛苦，真是多得不可勝數；而且每當我人求身心解放時，他總是在搗亂、阻撓，使你不得實現！菩薩以其大悲大智大雄的力量，克服了他們的侵擾，所以身心得到清淨無染。

六、作意大：向佛道前進的菩薩，中途最怕的是小乘思想的襲擊，一旦小乘思想侵入菩薩的心弦，就很容易退大入小了！但一個真正慈濟有情的菩薩，他的菩提願的堤防，是築得異常堅固的，小乘思想很不容易襲入。所謂小乘思想：在生死邊，觀無常苦的過失，在涅槃邊，觀寂靜樂的功德。菩薩思想：在利他方面，觀有情苦，而思以救濟，在利自方面，觀生死苦，而思以解脫。深密會上的諸大菩薩，上求下化的思想，已深深的印入腦海，所以能夠遠離一切聲聞獨覺所有意樂。

七、住持大：有情五蘊身的住世，是賴飲食支持的，沒有飲食滋養，即無法生存。菩薩五分法身的不斷，是以大乘的廣大法味所生的喜樂為食，而得相續不斷的，所以說廣大法味喜樂所持。《法華經》說的『法喜禪悅食，更無餘食想』，亦即此意。

八、清淨大：清淨是無染的意思，現約超五怖畏，說名清淨。怖畏，不是人人有的，三業不淨者才有，因為發覺了自己的三業不淨，種種怖畏就生起來了。本經略說五種：㈠、畏生命的不能長久住世，因為做了不好的事，隨時有生命解決的危險！㈡、畏惡名的播入社會各階層，影響自己在社會上的立足。㈢、畏死時的眾苦交逼，因為生前作了諸惡，臨命終時，死不得死，活不得活，惡境現前，眾苦煎迫，於是就恐怖得不得了了！㈣、畏惡趣痛苦的難受，造了惡趣的業，必然感受惡趣的果；惡趣的痛苦，不說身受要感到恐怖，就是吾人見了城隍廟裏的刀山劍樹的情景，也會感到毛骨悚然的！㈤、畏群眾的唾棄，一個作惡多端者，必然要受群眾的離棄！但是作惡者，必是活動者，一個活動慣了的人，忽受群眾的唾棄，不能與群眾發生關係，這是多麼的痛苦、難受？所以怖畏得不得了！證得清淨喜樂的菩薩，不做不名譽的事，不作三惡趣的業，當然就超脫如上所說的五種怖畏了，所以說超五怖畏。

九、證得大：從種種佛土而來集會的諸大菩薩，都是登地以上而證不退的菩薩，非地前及未證不退的菩薩可比，所以說證得大。這要到八地以上的菩薩，才能真正的證得不退轉地。不退轉，〈地波羅密多品〉有詳細的解說，現在不繁述了。

十、作業大：菩薩的唯一業務，是度眾生。眾生，內有老病死苦的逼惱，外有一切災橫的壓迫；菩薩慈悲，雨大法雨，徧息一切眾生一切內外的災橫事，所以說業大。

上面以十大配釋經文的十句；而《佛地經論》裏，復以十地、十度、十願的次第，解釋這十句經文，文繁義廣，此不詳述。

從種種佛土來會的無量菩薩，各有他的德號，但為避免文繁，只能列出幾個上首的菩薩，其餘的就只好從略了。上首菩薩，經中列出十位，其名義如下諸品中，一一隨釋。