《佛說彌勒大成佛經講記》佛說彌勒大成佛經講記 卷4

前面說過，本經全文，分為三分，序及正宗分已經講過，現在講最後流通分。佛所說法，不特有益於當時的聞法大眾，亦有益於未來的一切眾生，是以務要將此大法流通於未來，乃有此流通分。

釋迦牟尼「佛說是」勸勉「語已」，有「尊者舍利弗」及「尊者阿難」，同時「即從」自己「座」位站「起」，而「為佛」陀「作禮，胡跪合掌」。於中胡跪，就是右膝著地，竪左膝危坐，是胡人的一種跪法，認為這樣是表達恭敬的一種相貌，這在我們中國是沒有這樣跪法的，為了保存胡人的風俗，所以稱為胡跪。作禮、胡跪、合掌，都是請法所應具有的禮儀，以表示對所請者的恭敬。

普通請問經名，不論是在中間，不論是在最後，大都由一人請，或當機者請，或阿難陀請。本經由舍利弗與阿難二尊者，同時出來請問，是非常突出的。舍利弗為智慧第一的大弟子，前面已經講過，阿難為多聞第一的大弟子，本為佛的堂弟，佛為淨飯王子，阿難為斛飯王子，於佛成道之夜誕生。是夜佛陀成道，斛飯王又得子，雙喜臨門，立名慶喜，所以叫做阿難。他之被尊為多聞第一，《增一阿含經》卷三說：『我聲聞中，第一比丘，知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣遠，堪任奉上，所謂阿難比丘是』。阿難二十五歲時出家，佛已五十五歲，他為佛陀侍者，計共二十五年，善能受持一切佛法。佛滅度後，結集法藏時，阿難坐師子床，迦葉及諸大眾，對他有所讚說：『面如淨滿月，眼若青蓮華，佛法大海水，流入阿難心』。假定不是阿難對於佛法憶念不忘，法藏能否集成，實是一大問題，佛法傳至今日，阿難功德實不可沒！

二大尊者行應行的禮儀後，接著「白佛言：世尊！當何名斯經？云何奉持」？問的意思是：你老剛才所介紹的當來彌勒佛的種種，應當稱它為什麼經？我們又應當怎樣的奉持？這當是個重要問題，亦是值得問的問題。問時雖是二大尊者共同所問，但佛卻為他們分別解答。

先為阿難說此經的名義，在未說明經之前，先對阿難加以一番勗勉。所以「佛告阿難」說：你們既已提出這問題來問我，那「汝」就當對我所說的，「好」好的「憶持」於心，不得有一字一句的忘失！同時你要知道，我的說法，不是為一人二人說，而是普為一切眾生說的，你聽了後，亦當「普為天人分別演說」其義，使此大法化化不絕的展轉宏傳，務令若天若人若現在若未來眾生，皆能得到這個大法利益。記住！你千萬「莫作最後斷法之人耶」！做個斷法之人，其過失很大的，可見佛陀給與阿難的責任很重。不特阿難不應作斷法之人，就是每個負有住持正法的出家佛子，都不應當作最後斷法之人，我們能不多多弘揚如來正法使正法久住世間嗎？接著一共說出七個經名：

一、「此法之要，名一切眾生斷五逆種，淨除業障報障煩惱障，修習慈心與彌勒共行，如是受持」：所謂斷五逆種，就是要諸眾生，不要造殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血的五逆重罪，造了這個重罪，墮無間獄無疑，所以必須斷五逆種。此經是講彌勒慈尊的種種，彌勒是以慈為本的，不說父母等不應殺害，就是任何一個眾生亦不應殺害，因此特別重於斷五逆種。果能慈心不殺，如法依經修持，就能淨除所造的罪惡業障，所感的苦果報障，所起的煩惱惑障，三障亦能障礙出世解脫，所以必須予以淨除。斷五逆種，淨除三障，進而修習慈心與彌勒所行的一樣，因為彌勒從初發心，就常修習慈心以益眾生，我們現在聽聞彌勒當來成佛情形，就當效法彌勒多修慈心。你問云何奉持，我現在告訴你：就如經名當中所含的義理，老老實實的這樣受持，更無其他受持方法。

二、「亦名一切眾生得聞彌勒佛名，必免五濁世，不墮惡道經，如是受持」：此經既是宣說彌勒種種功德，一切眾生如能常得聽聞彌勒佛名，並且經常稱念彌勒聖號，久之就會積聚很多功德，以此功德支持自己，當就免於生在五濁惡世，更不會墮入三惡道中。如是受持如前解說。

三、「亦名破惡口業，心如蓮華定見彌勒佛經，如是受持」：吾人的口業，如向惡的方面發展，不外妄言、綺語、兩舌、惡口的四種，現在總說為惡口業。在身口意三業中，口業的造罪勝過身業，所以為佛子者，不應口沒遮攔的，隨便什麼話脫口而出，應多多的考慮，然後才口出言。語言的傷人，不要以為無所謂，俗說這是『殺人不見血』的。現在聽彌勒大士的一切，願求當來得見彌勒，對於惡口業怎能不破除？唯有破除惡口業，使得內心軟和清淨，猶如蓮華那樣的出淤泥而不染，那你當來得以定見彌勒尊佛，可說是毫無疑問的，因你心如蓮華的清淨無染，與彌勒的心量相似，所以應當這樣的受持此一法門。

四、「亦名慈心不殺不食肉經，如是受持」：彌勒前面說過，中國譯為慈氏，不但在因行菩薩道時叫做慈氏，就是證果成佛以後仍然名為慈氏。因慈尊從初發心，就不食眾生肉，眾生肉尚且不食，自更不會殺害眾生。為什麼？因慈尊發心不食肉後，再從所修的慈心三昧中，觀察眾生的本性，原來是平等無高下的，眾生肉及自己肉，名詞雖有所不同，但其體無有別異，所以慈尊能夠做到，永不食一切眾生肉。不食眾生肉，在大乘佛法中，是極為重視的。菩薩行者，假定食眾生肉，就斷大慈悲種，是就不成為菩薩。為眾生而起大悲心，應是菩薩行者修養身心最基本的條件。本經既是顯示慈尊的這一精神，所以名為《慈心不殺不食肉經》，應當像這樣的如法受持。

五、「亦名釋迦牟尼佛以衣為信經，如是受持」：釋尊將要入涅槃時，為使前佛後佛傳承，有個信物證明起見，特將金襤袈裟，鄭重交付迦葉，要他持此袈裟，往狼跡山入定，以待彌勒成佛，將之呈獻彌勒，令諸眾生起信，以示佛統紹繼，不是無因無緣。考其金色袈裟，原是佛的姨母摩訶波闍波提，親手紡織以供佛的。可是佛卻對姨母說：『你欲專心送我這袈裟，我是知道心感的，但是出於恩愛心，其福不怎麼大，不如施於眾僧，所得福德更多』。波闍波提亦很能了解佛的慈意，立刻以金色衣施於眾僧。可是在僧中依次奉獻，沒有那個取此袈裟，及後到了彌勒前面，彌勒無所猶豫的受此袈裟。迦葉遵釋尊的慈命，毫無考慮以待彌勒。釋尊所以特別要將此衣傳授慈尊，因在世俗一般人的心理上，認為不論做什麼，都要以信物示信於人，不然，很難令人相信得過，以此袈裟傳給慈尊，慈尊確能承受釋尊所傳，以荷擔釋迦世尊的家業。因此，所以特名此經，應當像這樣的如法受持。

六、「亦名若有聞佛名決定得免八難經，如是受持」：不論是那尊佛，其聖號都是從德而立的，其中實具有不可思議的無量功德，所以向來說為『萬德洪名』。眾生如果有緣，得聞佛的名號，必能得大利益，這是就每一尊佛而言。大慈彌勒世尊，亦具諸大功德，設若得聞其名，同樣會得殊勝利益，是就決定得免八難。八難，就是通常說的：地獄、餓鬼、畜生、盲聾瘖啞、世智辯聰、出於邊地、生長壽天、佛前佛後。以佛法說，一個生命出現在這樣的環境中，是一大災難，因為沒有機會見佛聞法，修學佛法。一般以為生長壽天，享受欲樂或定樂，是最為理想的，為什麼說為災難？當知佛是出在人間的，沒有一佛是在天上成佛的，生於天上的天人，既不能見到佛，亦不能聽到法，就學佛說，這不是災難是什麼？所以釋尊雖說有天乘法，但從不鼓勵佛法行者生天，總要學佛者運用人身以完成解脫，或是從人乘趣入佛乘。再如一個世智辯聰的人，雖說什麼學佛的條件都具備，但因他為世智所困，總以為自己的思想見解是對的，從不承認別人的思想見解，更不承認宗教思想的完善，要他學佛怎能做到？即或允他暫不信佛，先來聽聽佛法道理，他亦不肯放棄成見，認為他的見解是最正確的，就學佛說，這不是災難是什麼？諸如此類的共有八難，現在由於聽聞彌勒佛名，決定得以免除八難，證知聽聞佛名的功德殊勝，應當這樣的如法受持。

七、「亦名彌勒成佛經，如是受持」：此名在講經題時，已經詳細的講過，現在不再解說。經名可以總攝全經的義理，如對經名有所了解，經中義理可思其半，所以經題極為重要。經名多少各經不同：有的唯說一個經名，如《金剛經》；有的說有三個經名，如《藥師經》；有的說有十五個經名，如《勝鬘經》；本經則說有七個經名。經名不論多少，都是就經中的重要意義，安立各個不同的經名，對於每個經名，應當思惟其中精義，以求了然全經論題。

釋尊說完七個經名，「佛」又「告」訴「舍利弗」說：在我「滅度」以「後」，不論是出家的「比丘、比丘尼」，或者是在家的「優婆塞、優婆夷」，甚至「天龍八部鬼神等」眾，假定「得聞此經」，從而「受持讀誦」，乃至「禮拜供養恭敬法師」者，那他必然得到很大的利益。聞是以耳聽聞經中的殊勝義理；受是將所聽到的義理領納於心；持是將所領納於心的義理永不忘失；讀是對著經本一字一字的高聲讀出；誦是背著經本一字一字的默誦並思惟其中的義理。禮拜是持經的人，對於直接指導的法師，或是對宣說此法的法師，所應表示的應有的儀禮，同時還要對指導或講解的法師，加以恭敬供養，以示對法師的恩德不忘。從法師得法財，較之得世俗財，其恩德不可相比：所得世俗錢財，無常敗壞不久，隨時可以成為他人所有；所得佛陀法財，永為自己所有，絕對不失壞的，法師對自己的恩德多大，怎可不禮拜恭敬供養？

聞經受持讀誦為什麼要這樣的慎重其事？因為如此，能「破一切業障、報障、煩惱障」的三障。此三所以名障者，因能障於正道害於善心。貪欲瞋恚愚痴等惑，為煩惱障；五逆十惡等的罪業，名為業障；地獄餓鬼畜生等的苦報，名為報障。學佛人的修持，總要破除三障，現在由於聽聞此經，就能破除三障，可見聞經功德殊勝。因為三障破除，也就「得見彌勒」尊佛「及賢劫千佛」。彌勒為賢劫千佛中的第五尊佛，亦是當來下生的一尊佛，能夠見到彌勒慈尊，賢劫中的以後諸佛，當然也能次第得見。因在彌勒法會中親近彌勒佛的行者，得到慈尊說法的法益，無漏功德的逐漸增長，甚至得到不退轉地，當然就會見到千佛。受持本經所以得見彌勒，因為念彌勒的聖號，觀想彌勒的聖像，心心念念與彌勒相應，得見彌勒有何問題！

不但見到彌勒，還可「三種菩提隨願」得以「成就」。三種菩提，以三乘說，是指聲聞菩提，緣覺菩提，諸佛菩提。隨願成就，意說願欲成就聲聞菩提，就可成就聲聞菩提，願欲成就緣覺菩提，就可成就緣覺菩提，願欲成就諸佛菩提，就可成就諸佛菩提。

現實世間有男女的差別，這是誰都知道的，但女人的痛苦多過男子，亦是誰都承認的，所以佛經中很多說到厭患女身的話題。本經現在亦說，果能受持是經，將來「不」再「受女人身」，證知厭患女身，是女人本身的意志，不是別人逼迫她的。因她本身感到很多的障難，認為做個女子是諸多不便的。如依《法華經》說：『女身垢穢，非是法器』。原因佛說女人有五障：一、不得作梵王；二、不得作帝釋；三、不得做魔王；四、不得作轉輪聖王；五、不得成為佛身。做個女人實在是可憐的，不說不能得佛身及作梵王等，就連魔王亦不夠資格做，證知女身是不堪大任的，無怪很多女人要厭患女身。

佛教有出家制度，發心出家者很多，但是不是正見出家，實在有加考察必要。如以不正當的知見而來出家，當然不會如法的依教修行，所謂為享清福出家者是。現在聽聞此經的人，受到慈尊高度感召，是以「正見」而來「出家」，出家以後，嚴持戒行，去惡行善，除染成淨，終於「得大解脫」。學佛為什麼要出家？當知家是煩惱因緣，在私欲佔有制的家庭中，特別是像過去的大家庭，由於人多話多，煩惱也就特多，不盡煩惱滾滾而來。如果正見出家，遠離恩恩怨怨，不特遠離枷鎖，成為入道之人，當可得大解脫。是以真為解脫而出家的，沒有說是不得出離生死，而得身心究竟解脫的！

釋尊「說是」如上「語已，時諸」在會聞佛說法的「大眾」，不論根機是利是鈍，不論多聞或者少聞，無一不得聞法勝益，無一不感極大歡喜，雖所得益有淺有深，所感歡喜有大有小，但都得益歡喜是一樣的。由於「皆大歡喜」，因而無限快慰的「禮佛而退」！聞法得益歡喜，當要向佛禮敬，每次講經結束，聽眾必然有此表現，以示對佛法乳之恩的感戴！

俗說『天下無不散之筵席』，在無常之輪推動下，不論法會是怎樣的莊嚴，不論聽眾是怎樣的眾多，到了此一論題宣說圓滿，法會必然是要宣告結束，不特宣講本經如此，講任何一部經亦然。法會雖告圓滿，但諸聞法大眾，或依之而修行，或展轉而化導，不特法會仍在，得法益者更多。如佛在靈山說《妙法蓮華經》，一般以為法會早散，靈山亦已荒蕪不堪，可是天臺智者得法華三昧時，卻『親見靈山一會儼然未散』，證知宣說彌勒法會迄今仍在！