《觀世音菩薩普門品講記》觀世音菩薩普門品講記 卷2

上文佛為無盡意總答，此下再來說明種種利益。如本品說，觀音利益眾生，大體有兩方面：一叫『冥益』，即在冥冥中給予眾生利益；一叫『顯益』，即明顯的給予眾生利益。在兩大利益中，現在先說冥益。於中又分三段：一、救七難，二、解三毒，三、應二求。七難是：火難、水難、黑風難、刀杖難、羅剎難、枷械難、怨賊難等。世間的災難本來很多，但最重要的是上列七難。七難中第一是火難，就是從大火所產生的災難。遇到這樣的災難，假定能念觀音的聖號，就能獲得解脫！

在這世間，不論走到什麼地方，不論是在什麼時候，我們都可能會遇到一場大火災。小而可使我們傾家蕩產，大而可使我們喪身失命，所以無論何人，都怕遇到火災。怕火是一回事，火來又是一回事，且火縱非所願，每由偶不小心，星星之火可以燎原！假定遇到這大火災時，應當怎辦？從世俗說，應盡最大人事，設法予以撲滅。另應鎮靜自己內心，不要過分害怕恐懼，因唯有內心鎮靜，才不致受大損失。若心不鎮靜而驚慌失措，那所受的損失就更重大。所以遇到大火災時，最要就是鎮靜不驚。如果心慌意亂，不但無濟於事，而且是有害的，切記予以避免！

在佛教說，還有一個最好辦法，就是一心稱念觀音聖號，所以說：「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒」。於中『持』字最為重要，如前文說的一心。普通講持，如手中拿著東西，牢牢抓住不放，叫做執持。現在把它運用在念誦觀音名號上，名為執持名號。一般所執持不放的，大都是貴重東西，但世間最寶貴的，莫過於佛菩薩，所以稱念佛菩薩的名號，要牢牢的執持。怎樣方算執持？即前念後念相續不斷的驀直念去，是為執持。如這樣執持，內心定很虔誠。內心虔誠，就得菩薩感應。縱然不慎入於大火，大火亦不可能會燒到你。為什麼火不能燒？是因觀音菩薩的威德神通之力，在冥冥中加被你的關係。所以說：「由是菩薩威神力故」。

這，可從事實與道理兩方面說明：事實方面所講的，如為佛教徒，當然是信的；如非佛教徒，可能會不信。不論信與不信，觀音菩薩的靈感，的確是有的。

在我國滿清時，有一做運糧官的人，名蔡恩襄。他住的地方，與民房相鄰，四圍沒有一點間隔。一次鄰人忽然失火，其他人家都在搶救東西，獨有這位糧官，端坐家裏不動，有人勸他亦不出去，好像要與屋共存亡。可是說來也怪，火從這家燒到那家，左右鄰舍都被火燒，獨有他家沒有燒掉！事後有人問他，為什麼會如此？他的回答是：當大火燃燒時，我一心一意的念大悲咒，再沒有其他的念頭。我家，不但我是念大悲咒的，幾代以來都是念大悲咒的。而且每代都有不可思議的靈驗，得脫種種不同的災難！我個人念大悲咒，已有一二十年，每遇什麼急難，都能化險為夷！今天這情形，過去已經驗過，亦由念大悲咒而免火災的！因為我有這樣的信念，相信菩薩定會在冥冥中加被。所以大家應信任菩薩，多念觀音菩薩的聖號！

其次，在中國姚秦時代，有位法智法師，一向專心稱念觀音聖號。一次，因事到別地方去，所經的路途，要通過蘆葦，正在這時，有人來燒亂草，火從四面燒來，把法智法師包圍在火網中，無論怎樣，沒法逃出火海。於是靜心一想，我是信奉觀音的，現將生命交於觀音。乃端坐在蘆葦中間，一心一意的念觀音聖號，念了沒有好久，大火漸漸迫身，竟被燻昏過去，以為生命從此結束！可是等到大火熄滅，一陣涼風吹來，乃又漸漸甦醒，看看周圍，所有荒草都被燒光，唯有自己身邊，一尺左右的草，沒有被火燒到，因而未被燒死！

根據這些事實來看，證知念觀音聖號，是可免除火難的。諸位切勿以為念了沒有靈感，問題在於是否一心稱名。

再從道理上說：設入大火的火，不要看成是有形有相的火，而應視為無形無相的火，亦即通常講的瞋恚之火。不是外面的火，是內心中的火。內心的瞋火，亦有燒的功用，如說：『瞋恚之火能燒功德之林』，這是最極可畏的！《妙慧童女經》說：『瞋壞善根勿增長』！普通人只知外面的火厲害，能燒掉房屋樹木，從未想到內心的瞋火，更有勝於外面的大火。外火只能燒壞身外之物，最多不過是燒壞身體，對所修積的功德善根，無論如何是燒不掉的；能燒掉善根功德的，唯有自己內心中的瞋火。所以，外火固然要防，內火更加要防。怎樣防範內火？即當內心正要發火時，忽然想起觀音大士，虔念觀音聖號，那就等於潑了一盆冷水透入心中，撲滅瞋火，自然不會燒壞善根及功德林。『設入大火，火不能燒』，如果改說『設入瞋恚之火，火不能燒』，豈不很合道理？不信佛法者豈不也就相信？所以，佛法是最合情合理的，不是講故事說大話的。

瞋火能燒一切，瞋恚對人不利，很多經中都有說到。現引《遺教經》說：『瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世人不喜見，當知瞋心甚於猛火，常當防護無令得入』。真的，人如常發脾氣，其他方面縱然很好，人家亦不喜歡見他。如常聽人說：某人辦事力強，對人亦肯幫忙，能講善說，能書會寫，就是脾氣大點。若有人欲去見他，別人就說我不去見他，因他脾氣太大，所以瞋火是最厲害的！其實，有時脾氣不應發的，但因控制不住自己，不期然的大發脾氣！這時，假定能想起觀世音菩薩，瞋恚立刻會化為烏有！

過去有個俗人，向位出家法師，提出一個問題：『法師！我向來有一種病，什麼人都醫不好，不知法師能不能為我醫治』？『你有什麼病』？法師問。『真實說來，我生理上是沒有什麼病的，只常常的愛發脾氣，脾氣來時，如雷霆般，別人見了都怕。我本不想發脾氣的，可是事情到時，自然就發作出來，如天生一樣，要來就來，真沒辦法』，俗人這樣告訴法師。『奇怪！很多病都聽說過，就沒聽過像你這樣的病』，法師又對他說。『你這和尚真沒道理，發脾氣都不懂』？法師說：『不是不懂，你說脾氣天生成的，不妨請你拿來給我看看』！俗人聽到這話，不禁呆住，並且想道：『病拿來給我看看，可是內心雖有這病，但怎能拿來給他看呢』？想來想去，總沒辦法拿出來，所以就對法師說：『你要我拿病給你看，這怎麼做得到』？因此，法師說：『病既沒法拿出來給人看，你說天生成的，自然靠不住了』！『對！如是天生成的，應可拿給人看，因不是天生成的，所以自己應多注意』！他了解到沒有天生成的脾氣，唯有從修養中控制住自己感情，不讓脾氣濫發，脾氣自然不來！由此，該俗人的脾氣病，也就不藥而癒。真的，為人在世，無論什麼事情臨頭，只要肯得退一步想，天大脾氣也不會發作。脾氣之來，不是別的什麼原因，大都由於感情的不能控制，果能善為控制感情，一定不會亂發脾氣！

控制瞋火使不燃燒，念觀音聖號是一最好辦法。另外控制發脾氣的方法是：脾氣大都因人而發，如有人來觸怒、批評、譏諷、漫罵等，最易使人發脾氣。這時，你能用下面說的辦法，脾氣就不致發生：首先觀察說這話的是怎樣的人，即是君子還是小人？若是極為規矩的君子，自己就得反省！君子是不隨便批評人的，現在來批評我，一定是我有很多缺點。否則，君子絕對不會來批評我的。我應接受他的批評，改正我的缺點，怎麼還能對他發脾氣？在正人君子前發脾氣，那是多麼難為情的事！若是小人的批評，小人說話何必計較？如與小人計較，自己豈不也成小人？甚至不如小人！這樣一想，即使要發脾氣，也就發不出來！總之，觀察對方，不論君子小人，都不應發脾氣！

這是七難中的第二水難。大水，確實亦是一個不得了的大災難。如民國四十八年臺灣發生的『八七』大水災，四十九年臺灣發生的『八一』大水災，都是空前慘重的災難！諸位在報紙上所看到的報導，只知災難很重，究竟重到怎樣程度，恐難想像得到。四十八年『八七』大水災發生，我正在臺中，大水來時，一幢幢的房屋被水沖去，一棵棵的樹木被水沖倒，大好禾田立刻被水沖得變為亂石荒山，鐵路被沖斷了，鐵橋被沖跑了，牲畜隨流而滾，人被水溺而死！所以大水災來時，能使人傾家蕩產，會使人喪身失命，沒有人不怕水災的。可是天然水災，有時無法防治，因而遇大水災，除盡人事沒法避免！佛法認為最好虔念觀音，所以經說：「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處」。一個人為大水所漂蕩時，生命是很危險的。在這緊要關頭，果能一心稱念菩薩聖號，馬上就會從很深的地方，回到很淺的地方，得到生命的脫險！所以為大水所漂時，最要緊的是不要忘記大慈大悲的觀音菩薩。

先從事相舉例說明得免水難。據《法華感通》說：中國唐朝時，有位岑景仁君，自幼就念〈普門品〉。一次，因事乘船去蘇州，航行沒有多久，該船忽然翻了，人都落在水中。岑景仁在水裏，聽到有人在說：平時念〈普門品〉的，現在定得免水難！像這樣的聲音，一共聽到三次，然後自己浮到水面上來，漂到了岸邊，真脫離了水難。像這類事，在中國發生很多，我們不可不信！水災，隨時隨地都可發生，我們在心理上應有這樣的準備，更應有這樣的信念，就是萬一遇到水災，千萬記得觀世音菩薩聖號。

次從道理講：大水亦不是外面波浪滔天的大水，而是指的我人內心的愛欲之水。人類眾生，很多沉溺在愛欲水中，喪身失命！佛法說：『愛河千尺浪，苦海萬重波』，可知愛欲水的力大。試看現在多少男女青年，違背父母及有關係的人，在愛河的漩渦裏打滾，不達目的不止，甚至雙雙自殺！所以大水，應知是貪愛之水。眾生如沉溺在愛欲水中，挽救的辦法，佛告訴我們，唯有提起正念一心稱念觀音聖號，以求啓發智慧，然後用智慧火，銷溶愛欲之水，就可挽救不必要的犧牲！所以修學佛法的人，應常常念觀世音菩薩，這對我們絕對是有益的。

愛欲，在佛法中，認為是生死的根本。眾生所以不能脫出生死的掌握，病根就在愛欲。《四十二章經》說：『人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手擾之，眾人共臨，無有覩其影者；人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲，愛欲垢盡，道可見矣』。世人被愛欲之所迷惑，所以一生不能見到真理，沒有辦法解脫生死！如一盆清淨水，本是可照面的，因被人用手擾動，起了很多微波，所以不論誰走到水前，都不能見到自己容貌。人們一念心，被愛欲所迷，終日妄想紛飛，怎能見到真理？因為如此，不但出家的沙門，就是每個學佛者，都應割捨愛欲，截斷愛欲之流，本心恢復清淨，就見真理而得解脫了！

這是七難中的第三羅剎鬼難。風災，在經典中稱為黑風。黑風究是怎樣一種風，不大知道。要知風災的嚴重，住在臺灣寶島的人，對這都有相當的體驗。臺灣每年到了颱風季，颱風所發生的威力，真是有點駭人聽聞！每年因颱風所受的損失，也是很重大的。這是天災，在科學昌明的今日，還沒有發明消滅颱風的辦法，只有提高警覺，設法預防，以期減少損害而已，所以這是大災難！

「若有百千萬億眾生」，這是形容眾生的眾多。如是這麼多的眾生，「為求金銀、瑠璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海」。此中所說就是七寶：金是黃金，銀是白銀，瑠璃是青色寶，硨磲是白色寶，瑪瑙是紅色寶，珊瑚寶形同樹枝，琥珀是千年松所變成的，真珠是一顆一顆的寶珠。七寶，大都產生海裏，所以求寶的人，往往成群結隊的，到大海中去採寶。入海求寶，定要坐船，這些求寶的百千萬億眾生，乘船入於大海，航行沒有好久，「假使」遇到「黑風，吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」。羅剎鬼，相傳是吃人的鬼，住在海邊的島嶼，專門等人來吃。其形狀是：『口如血盆，眼如銅鈴，手如鐵叉，青面獠牙』，看來是很令人可怕的。由於他的行動迅速，所以又稱為捷疾鬼。

求寶的人，不幸遇到黑風，到達羅剎鬼國，不用說，生命是很危險的。正在這時，「其中若有」多人「乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難」。有人說：一人念觀音，一人脫難，這是可信的。一人念觀音，百千萬億眾生脫難，不能令人無疑！其實，這沒有什麼可疑的，一個人於怖畏急難中，只要聽到一個人在念，其他的人，口頭雖沒有念，內心已有菩薩的印象，甚至心中已默默的在念，所以無形中同得脫難的利益！現在吾人出門，不論乘什麼交通工具，如能一心念觀世音，使同行的人聽了，留下菩薩的印象，逐漸激發他發心學佛，這也是一大功德！

稱念觀音而免羅剎鬼難，現在來說一故事：過去有個採寶商主，率領五百商人，到大海去採寶，真被黑風將船吹墮羅剎鬼國，其中四百九十九人，都是信仰觀音的，現見大難臨頭，沒有別法好想，只有一心稱念觀音菩薩。那知他們這樣一念，羅剎鬼們要想抓人來吃，始終不見一個人影。那不信觀音的，不特口頭不念，且以為大難來時，念觀音有什麼用？正在他動這念頭時，竟被羅剎鬼見到，一把將他抓去，這才想到念觀音的重要，急急高聲稱念觀音。羅剎鬼聽他念觀音，將手一鬆，又不見其人，大家乃得同脫羅剎鬼難！所以在事相上，遇到什麼危難，稱念觀音聖號，的確有不可思議的妙用！

大海，是佛法大海；七寶，是佛法所說的七聖財；黑風，是指無明；羅剎鬼，是指殺心；船舫，指有情的生命體。意謂一個深入佛法大海的人，欲求修積七聖財，忽然遇到無明狂風，動起殺的念頭，於是就使生命解體。這，中國向來有則故事：過去有個宰相，到一寺內參觀，寺內有一僧人，很精勤的修道，每天都念〈普門品〉。宰相參觀一會，立在僧人後面聽其誦經，當他誦到『假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國』時，宰相忽問僧道：『你剛才念的這兩句經是什麼意思？請解釋給我聽』。僧人明知他是宰相，故意回答他說：『你這人真沒道理，出家人在念經，念得正要入定時，怎可提出問題來擾亂我？要問應等我念完經再問』！宰相看僧人這樣不客氣的對他，心裏非常氣惱，立刻著令隨從，將僧人捉到衙門去，要處以死刑！僧人這時哈哈大笑說：『我真被黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國去了』！宰相聽僧人這麼說，覺得很奇怪，乃進問為什麼這樣笑說？僧人回答說：『你放不下，無明風動，就是黑風，你動殺心，就是羅剎鬼，所以我說遇到黑風，飄墮羅剎鬼國』。宰相聽到這個解釋，不但了解經中的意思，亦了解僧人的用意；不但不殺僧人，反對之很尊敬，親送僧人回寺！這位僧人，可謂是最善說法者。假定當時對他作何解釋，了不了解是個問題，信不信受亦是問題。這樣為之現身說法，不但了解得真，亦復信仰得切！

佛陀說到這裏，再將能脫四難，來一總結。佛叫聲「無盡意」而對他說：「觀世音菩薩摩訶薩」的「威神之力，巍巍」然有「如是」的偉大，怎不誠懇的常念觀世音菩薩呢？巍巍，是高大貌，乃是形容菩薩的願力、悲智等的廣大無邊，能度脫眾生的無邊災難與苦厄。

以上所講的七難，雖可講為內在的煩惱，但從表面上看，畢竟是屬於外境的。現在所講的三毒，才是真正屬於內心的，亦即眾生心中的主要煩惱。眾生所有的煩惱，從數目字上去說，可謂無量無邊，如塵若沙之多。而且煩惱的形狀，亦極深細不易了知。不過從粗淺而易了解來說，要不外於三毒煩惱，且這是一切煩惱的根本。因無量無邊的煩惱，都是由此而產生的。修學佛法的人，如能遠離三毒，其他煩惱也就隨之解除。由此可以想見，欲想斷除煩惱，主要是離三毒的根本煩惱。所以本品特別提出三毒來說，並且明確告訴我們，如何始能真正遠離三毒。

三毒：就是貪、瞋、癡的三種煩惱。此三煩惱為什麼都稱為毒？因這三者在身心活動中，常常毒害修行的人，使行人不能如法的進修。如人為毒蛇或毒龍所噬，則將有生命死亡的危險，不能再繼續的生存下去；三毒亦復是這樣的。它能毒害眾生的法身慧命，使法身不得增長，慧命無法開展，因此說名為毒。自毒毒他，的確是深可厭患。《涅槃經．師子吼品》說：『毒中之毒，不過三毒』。所以世間的毒素，是不值得我人可怕的。毒中之毒的三毒，才是真正令人可畏的。所以修學佛法的人，主要是要斷除三毒。請看《觀音經》說：『淨於三毒根，成佛道無疑』。佛法行者，果將三毒根子剷除，不但證聲聞緣覺果以及做菩薩不成問題，就是完成最高佛果亦沒有疑問。是以斷除三毒煩惱，乃為我人唯一課題。三毒如樹根，根拔去了，枝葉自然乾枯，因其根本功能已經失去。所以修行斷煩惱，要從根本下手。正因如此，本經只講重要的根本煩惱。

三毒煩惱的名稱，經中有時以貪、瞋、癡的單數來說，有時以貪欲、瞋恚、愚癡的複數來說，本經亦是以複數說的。關於複數的解釋，古德曾這樣的分別：『自愛為欲，愛他為淫』：人以及一切眾生，沒有不愛自己的。愛著自己的生命自體，欲求自己的生命生存，是名為欲。在這現實世間，男女之間的相愛，彼此的恩愛淫行，是名為淫。『自忿為恚，忿他為瞋』：如人自己發自己的脾氣，自己忽然罵起自己來，是名為恚。如人發別人的脾氣，總以為別人是不對的，對於他人的討厭憎惡，是名為瞋。『自惑為愚，惑他為癡』：自己迷自己，明明不是這樣的，而自以為是這樣，是名為愚。用不正當的方法迷惑他人，使他人如墮迷宮之中，是名為癡。雖可從自他兩方，解說三毒的複數，而實是眾生內在的根本煩惱。

對治三毒煩惱，各有不同法門：如多貪眾生修不淨觀，多瞋眾生修慈悲觀，多癡眾生修因緣觀。不論大乘小乘，都是這樣講的。可是，不淨觀、慈悲觀、因緣觀，雖是對治三毒的最上法門，但在一般眾生是不易修的。修得不如法，不特不能斷惑，反而增長煩惱。佛陀大慈大悲，特開方便法門，說貪欲、瞋恚、愚癡重的眾生，如不能修不淨觀等，只要常念恭敬觀世音菩薩，亦可遠離三毒的。

在此，或有人發生這樣的懷疑：依於正常的說法，斷煩惱須要智慧，沒有智慧是不能斷煩惱的。既然如此，為什麼現說稱菩薩名，就能離貪瞋癡？於此應注意者，是經中的『常念』二字。常念就是正念，依此可以體達煩惱的性自本空。安住煩惱際中，就是住實際中。實際理體，無能無所，念性清淨。像這樣的正念，不是智慧是什麼？離開了這個，又從那兒去求智慧？這個智慧不離煩惱，還有什麼能離煩惱？設若別用智慧來斷煩惱，那就有能斷的智慧與所斷的煩惱之對立。這麼一來，不特煩惱不能斷除，智慧亦將成為煩惱，那裏還可名為斷惑的智慧？是以應知正念當下就是智慧，所以若能常念觀世音菩薩聖號，就可以正念除去三毒。這是佛為眾生所特別開示的易行道。

在這世間，「若有」一類「眾生」，淫欲心非常重，特別「多於淫欲」。雖說這是眾生所愛好的，但它所產生的後患是無窮的。是以世間的賢聖或出世的大聖，對這都特別重視，而從多方面告誡我人，使我人對此多所警惕！如魏文帝的〈遏欲文〉說：『首惡莫如色欲，易犯多是邪淫』。又如世間所常說的『萬惡淫為首』，更可看出它的過失。佛經對於色欲的呵斥，更是不遺餘力。如說色欲的害人，甚於猛獸橫流，可以想見它的罪惡深重！

淫欲，是男女雙方的事，不是單方面的事。所以對於色欲的呵斥，應對男女同樣的斥責，但古代印度是重男輕女的，加以佛陀說法的對象，以男性為主體，於是經中說到淫欲的罪惡，大都歸罪於女眾。如《訶欲經》說：『女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間之重患，凡夫因之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。行者既得離之，若復顧念，是為從地獄出，還復思入』。從這段經文，可以看出女色的禍患之大。但若站在另一立場來說，將女色換為男色，男色的禍患之大，還不是一樣嗎？所以這不能歸咎於女的一方。

經論當中，又常這樣說道：在一切衰中，女衰是最大的；在一切病中，女病是最重的；在一切繫中，女繫是最牢的。一個人如真被女鎖繫縛住了，要想從她解脫過來，那是的確很難的！所以自古以來，不知多少人沉溺其中，無以自拔。正因女子繫縛的堅牢，佛菩薩開示我們說，毒蛇刀火，雷電霹靂，雖說是凶殘不可接觸，但還猶可予以暫時親近，唯有慳妒瞋諂妖穢鬥爭的淫欲女人，絕對不可有一時的親近。如果親近了，那你所得的禍患，就不可以道里計。說得嚴重一點，淫欲為諸生死的根本。由於淫欲的助發愛性，於是令諸眾生生死相續。

淫欲，在現實的人世間說，是絕對避免不了的，只要人世間有男女的相對，必然就要結為夫婦的關係。有了夫婦的結合，怎能不發生淫欲？佛之所以再三呵斥色欲，是要吾人不要終日陷溺在淫樂中不能自拔，更不要做出非禮的邪淫行為。所以對於在家學佛者的正常夫婦的結合，佛並沒有完全禁止。如果過分的躭溺於此，不特有損於自己的身體，亦將荒廢了自己的事業，這實在是最不智的。試看古代的帝王、宰官、英雄、豪傑，因此身敗名裂，傾國喪家的，不知多少！這還不值得我人警惕嗎？況且這是眾苦之源，障道之本，所以佛陀嚴格的禁止！

雖說一切眾生皆以淫欲而正性命，但卻是人類最易犯的一大毛病。因它是與生俱來的，亦即儒家說的『食色性也』，要想不犯是很難的。但若吾人時時存一戒慎恐懼之心，認為淫欲是最不淨亦最可怕的，那你的欲念就會淡然甚至不起。很多因淫欲而走上悲劇之途的，根本原因就是由於不怕，認為這是人生應有的享受，有什麼不可發生性欲的關係？即此一念的錯誤，而鑄成終身大錯，所謂『一失足成千古恨』，正是此意。一個佛法行者，假定貪著欲樂，那就無由進道，所以應知色欲的過患，竭力的設法加以避免，不要多與異性接近，問題自然就可減少。

不過真正要想離欲或者絕欲，還得要看我人當時的心念怎樣，如果心念向這方面發展，自然難以不為欲念所牽，如將心念放在觀音菩薩的聖號上，常常一心稱念觀世音菩薩，而且唯有觀世音菩薩的正念，再也沒有其他的雜念存在心裡，自然就可得到菩薩的感應，而使你的欲念冰消。同時，你如能將當前的一位女子，看成不是普通的女性，而就是觀音菩薩的示現，也會立刻滅卻你心頭的欲念。相傳過去有位行者，忽然欲念衝動，要與一位女子苟合，女子要他將觀音菩薩的畫像，墊在床上，然後可以答應他的所求。就在這個時候，行者醒悟過來，知道這是做不得的，於是從此遠離欲念。佛陀深知眾生的病根所在，所以特別指示說：「常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲」。在這當中，最要的是常念兩字。就是真正要做到如鑽木取火，如雞抱卵那樣的，一剎那都不停息的念，才會發生功效。假定念而不念，不念又念那樣的，仍是難以得到效果的。

「若」有另外一類眾生，瞋恚心非常重，特別「多」於「瞋恚」，那有什麼辦法可以對治？依正常道說，當然是修慈悲觀，因為慈悲是對治瞋恚的。瞋恚是大病，慈悲是法藥，有著非常的特效。不管你的瞋恚心多麼重大，只要慈悲觀行修得如法，沒有不能根治瞋恚的。依方便道說，如能「常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋」。觀音菩薩是以大慈大悲為最大的特色，所以常能稱念，與觀音菩薩的慈悲相應，自然不會生起瞋恚。試看世間不管脾氣怎樣大的人，只要他一念觀音菩薩的聖號，天大的脾氣也就化為烏有。這是最簡單而又最易行的方法。諸位如發脾氣時，不妨試用一下看，包你會得特別的效用。不說常常的稱念可以離瞋，就是有時觀其慈和端嚴的聖容，亦會使你的脾氣無由發起。因為面對慈和的聖容，覺得自己發脾氣是沒有意思的。佛陀深知眾生的心理，為使眾生不要生起瞋恚，特別令諸眾生常念恭敬觀世音菩薩。

瞋恚是眾生心中最不正常最為暴惡的一種心理現象，一旦發作起來，過失是很重的。《華嚴經》說：『一念瞋恚起，障百法明門』。《大集經》說：『一念起瞋，一切魔鬼得便』。就修行者說，百法明門，本可發生，但因一念瞋恚，障蔽令不得生。魔鬼對於行者，本是沒有辦法擾亂的，但因一念起瞋，魔鬼就可藉此機會，起來擾亂，使你無法進修。想想瞋恚對於行人的影響多大？再就一般人說，如果瞋恚心大，動輒暴發脾氣，小則會以鞭撻施於他人，大則能夠剝奪他人生命。世間很多悲劇的發生，都是緣於一念不忍的瞋心引起，所以佛法認為瞋恚是最要不得的。

瞋恚生起的原因，當然是很多的，稍微有點不如意，就可能大發脾氣。所以現實世間，到處充滿了乖戾之氣。不過佛經將各種瞋恚歸納起來，有時說為如下的三種：

一、順理瞋：謂自己從來沒有開罪於人，亦從來沒有惡意批評過別人，更沒有什麼對人不起的地方，而莫名其妙的受人侮辱，被人惡罵，為人毀謗，遭人破壞，甚至給予無情的毆打！在這樣的情形下，任何有修養的人，亦不免要發脾氣。像這樣的發脾氣，在情理上似可說得過去，亦即情有可原，近乎道理，名為順理瞋。但站在佛法的立場說，如是而發脾氣，還是不必要的。因雖無緣無故的被罵被打，但若能忍還是以忍為上。要知打罵於你的人，亦不是他自己要如此的，而是為煩惱之所驅使的。在他自己根本就做不得主，我為什麼要對他發脾氣？這麼一想，不特不會對他發脾氣，而且相當的同情他，覺得他可憐。如是，化戾氣為祥和，彼此身心安然！

二、非理瞋：謂根本沒有什麼原因，無緣無故的大發脾氣。如有些人原本好好的，既不曾有人侵犯他，亦沒有逆境擾亂他，可是突然的脾氣大發，使人感到莫名所以。這種現象，不特在普通社會上可以常常見到，即在佛法的行者中亦屢見不鮮。如有住茅蓬的老修行人，自烹自食，根本沒有第二個人去打擾他，但是偶然遇到天雨，柴濕不能著火，因而懊惱忿恚，甚至氣得連飯都不吃！當知這就是非理瞋。以佛法說，這是更要不得，發脾氣有個對象，似還說得過去，自己發自己的脾氣，在理怎麼說得通？不過是開自己的玩笑而已。諸如氣得飯也不吃，試問對自己有什麼好處？為什麼要這樣捉弄自己？所以非理瞋，佛更嚴格的指責，要我們不要無理瞋。

三、爭論瞋：謂如三五好友，共同在討論問題時，最初很能情投意合的談論，可是經過一個時候，由於你說來，我駁去，各持己見，各是其是，各非其非，互不相讓，於是爭得面紅耳赤，甚至鬧得相吵相鬥，名為爭論瞋。這種情形，在現實世間，也是到處可以見到的。其實，這是沒有瞋恚的必要。要知不論什麼問題的爭論，總是真理愈辯愈明，何必要作不必要的爭論？更何必為此而大發脾氣？如是言不及義的爭論，更是毫無意義，喪失彼此的友誼，是更不值得的。所以因瞋而爭，因爭而瞋，都是要不得的。試想想看，為了討論一個問題，竟然冒起三丈高的瞋恚之火，使自他都感到不安，何苦乃爾？是故佛法亦不認為這瞋是對的，而是應當予以遏止的。

一切瞋恚，不外這三種，而任何一種，都是不好的，不能讓它繼續生起，要知瞋恚之害是很大的，如說『起一念之瞋，能燒盡菩提之種』。是以瞋是失佛法的根本，是墮惡道的因緣，是法樂的冤家，是善心的大賊，不特修學佛法的行者，不應起瞋，就是普通一般的人們，亦不應起瞋。假定瞋恚生起時，你立刻稱念恭敬觀世音菩薩，其瞋就可遠離。關於這個，現在說一事實如下：

過去我國有位高蕃先生，非常聰敏而有才學，在十四歲的時候，就中了秀才。到了弱冠之年，娶妻樊氏，名字叫做江城，雖很美貌如花，但性情暴惡，所以秀才很有點怕她，並且有說不出的痛苦，致以身體一天天的衰弱。後來丈母娘知道了，不值自己女兒的所為，非常同情自己的女婿，但沒有他的辦法，只好祈求於觀音菩薩。由於岳母的虔誠，菩薩一夜在夢中啓示她說：你的女兒前世，是一寺院中僧人所養的長生鼠，你的女婿前生，曾在該寺讀書，而將長生鼠弄死，現在一報還一報，你女非磨折你婿不止，是沒有辦法可救的。如真欲救你的女婿，唯有虔誠念〈普門品〉。岳母得到這個啓示，不特自己虔念，並要女婿父母以及全家持念。可是經過數月這樣虔誦，絲毫沒有得到感應。但岳母的信心是很堅定的，不但自己沒有停念，更要女婿發心同念。自己的冤業是要自己消的，由於秀才亦參加稱念，沒有過了很久，忽有一老僧來，這位老僧，不特深明因果，而且精於相術，所以很多鄉人，來向老僧求問。秀才之妻樊氏，亦去請求老僧，指點她的迷津，老僧當即對她說了：『莫要瞋，莫要瞋，前生既非假，今世亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋』。說完這六句話，復用杯水噴在她的面上。鄉人素來知道樊氏潑辣，現在看到老僧這樣對她，大家都為老僧揑一把汗，以為樊氏定會大發雷霆。然而奇怪的是，當樊氏聽後若有所悟，不特沒有發怒，而且脾氣全改，成為賢妻良母。可見念觀世音菩薩，是能遠離瞋恚的。

「若」復又有一類眾生，愚癡非常的重，特別「多」於「愚癡」。愚癡，就是迷惑愚昧，對於事理認識不清。對事理認識不清的人，不一定完全是沒有知識的；有的甚至知識廣博，學問高深，但因不信善惡因果，佛法說為愚癡。反過來，有一種人，雖沒有什麼學識，但真切的深信因果，佛法說有智慧。是愚癡不是愚癡，不在有無知識上分，而在信不信因果上分。深信因果的，就是有智慧的人，不信因果的，就是愚癡的人。所以信因果，在佛法中，是極為重要的。有人以為見不到的就不信，殊不知佛法所說的因果，是通於三世的，不能因為不見，就抹煞它的存在。有的人現在作惡多端，表面看來享受是很好的，但他的大苦在後頭！我們不必對他羨慕，更不可效法他的所為。有的人現在廣行善事，可是所處環境非常惡劣；或有以為做好事沒有好報，其實他的快樂果報在未來，決不會落空的。我們不要因此退心，更要效法他的樂善好施。明白三世因果的絲毫不爽，那你自然就不敢作惡而行善了。可惜世人每每不明這個道理，以為佛法不靈，或者怨天尤人。以佛法說，這就是愚癡。有了愚癡存在，那又應當怎辦？能修因緣觀的，最好修因緣觀，不能修因緣觀的，如能「常念恭敬觀世音菩薩，便」也「得」以「離癡」。

念觀音菩薩可以離癡得智慧，在中國佛教界，是普徧深信的。如過去中國寺廟收小和尚，師父首先教小和尚於睡前，拜一支香的觀音菩薩，並且口中這樣念著：『弟子某某，求聰敏、拜智慧，廣大靈感，大慈大悲，救苦救難，觀世音菩薩』。念一次，拜一拜。經過長期的禮拜，得菩薩感應的很多。原來很愚笨的，後來聰敏起來。現在不妨說個拜觀音得感應的事實如下：

過去有個初出家的小沙彌，生來極為愚蠢，老和尚教他念經，不論怎樣的苦讀，總是沒有辦法記得。其師後來無法可施，就教他天天拜念觀音，以期消除業障而開智慧。每天規定拜一支香的時間，到時師父以鳴鈴為號，在未聽到鈴聲，不得休息去睡。這樣不間斷的，整整拜了三年。有一天，小和尚如常禮念觀音，可是師父忘了拉鈴，而鈴竟然不拉自響。小和尚聽到鈴聲，當然就去安寢，但師父後來責備他，說他不聽號令去睡，故意偷懶。小和尚對師說：我不是偷懶，聽到鈴聲才睡的。師父當時暗想，我未搖鈴，怎麼會有鈴聲？難道小和尚已得菩薩感應？師父為了試試是否真得靈驗，第二天晚上故意不搖鈴，看看是否會有鈴聲？奇怪，次日小和尚拜完一支香，鈴聲又自然的響起。師父知是虔誠的感應，就不再規定小和尚禮拜的時間，而小和尚從此念經，不但過目不忘，而且了解其意，成為一個有名的講經法師。

因此，若有眾生，知道自己愚癡，常念觀音聖號，必然會得智慧的。問題就是世間的人，大都自以為聰敏的，根本不承認自己愚癡，所以你要他念觀世音，不免成為問題。為人還是最好不要自作聰敏，而應承認自己的智慧有限，請求觀音菩薩的加被，多念觀音菩薩的聖號，確信觀音菩薩會賜給智慧，使我們遠離愚癡。愚癡是蓋覆智慧的，學佛是追求智慧的，因此，每個學佛的人，都應衝破愚癡的黑暗，而生活在智慧光明中。

佛說至此，復又叫聲「無盡意」說：「觀世音菩薩，有如是等大威神力」，所以對於世間的眾生，能夠「多所饒益」。如令眾生，遠離淫欲，遠離瞋恚，遠離愚癡，這不是饒益是什麼？三毒又名為三不善根，現在只因稱念觀音菩薩的聖號，就可轉貪欲而為無貪的淨定，轉瞋恚而為無瞋的慈悲，轉愚癡而為無癡的智慧。拔去三不善根的惡毒，促成三善根的德行，得到和諧而均衡的發展。若非菩薩大威神力的加被，試問怎麼能夠做到這點？世間眾生有一共同心理，即對自己沒有利益的事，可能不大願意去做，若對自己有切身利益的，就很樂意的去做。具大威德神通之力的觀音，對眾生是有大利益的，佛陀在此特別勸告說：「是故眾生常應心念」。

於此文中最值得注意的，是『心念』兩字。平常大家念觀音菩薩的聖號，都是口念。念時若能心口相應，自然是很好的，設若口念聖號，而心東想西想，雖不能說全無好處，但所得的功德很微，要有感應自然更難！無怪念觀音菩薩的人很多，而得菩薩感應的人很少。當知口在念，心不放在聖號上，不放在菩薩的功德威神力上，要想得到感應是不可能的。所以『心念』二字，在此非常重要。不但心念，還要常念，若高興時即念，不高興時不念，還是不行的。必要常常的念，念時要口念、耳聽、心想，才能得到菩薩威德神力的感應。

救七難，離三毒，都已講過；現在講應二求，即適應眾生的兩種要求，而予以相當的滿足。所謂二求，就是求男求女。『求男得男，求女得女』，是為應二求。世間眾生，沒有不希望生男育女的，因為要傳宗接代的關係。如果一個人家絕子絕孫，在世俗立場說，那是很悲慘的。但以佛法來說，兒女是個累贅，特別對於修行，由於兒女情長，很不易於上路。再說兒女之來，不外兩類：一是來還債的，如孝順父母，愛護家庭的子女；一是來討債的，如忤逆不孝，消耗財產的子女。所以真正修行，不一定要兒女，但為適應世間眾生的所求，慈悲的佛菩薩，也能滿足眾生的願求。是以在所示現的觀音中，有送子觀音等。

「若有女人，設欲求男」者：就一般世俗家庭說，夫婦都同樣希望有兒女的，為什麼此中單說女人求男求女？當知女人求兒女的心，較之丈夫要來得真切，所以文中特別指出求兒女的是女人。婦人求兒女比丈夫心切，大概有三個原因：一、做公婆的所以娶媳，大都是為抱孫心切。如媳婦婚後久無子女，不免使公婆失望，甚至對媳婦生起憎嫌，所以女人希望早生兒女，以博取公婆的歡心。二、做丈夫的所以娶妻，是為家族香煙不斷，因而終日辛苦忙碌，無非是為家庭兒女。假定妻子久不生育，不特會失去丈夫的憐愛，甚至促成丈夫另娶新人，是以求子之心特別殷切。三、女子結婚以後，如果沒有兒女，不但公婆憎嫌，丈夫生厭，就是親戚朋友之間，亦會對你生起譏笑，所以女人求子之心，確較男人來得真切。

世間若有這麼一個女人，果真希望要求得一男孩，那有什麼辦法？經中告訴我們，只要「禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男」。禮拜，就是至誠懇切的五體投地，如現在一般禮佛的那樣。供養，就是以香花等的各種物品供養。在菩薩方面說，對於吾人本是無所求的，還談什麼供養？但為了求福或求子，不得不表示我們一點心意。不過佛法所說的供養，不一定是財物，如能身體恭敬禮拜，口頭稱念名號，心中觀想聖容，如是三業供養，是最上的供養。能夠這樣，觀音菩薩就會送你一個福慧具足的男兒。生而為人，福德與智慧，是同等重要的。有福無慧，如生在富貴人家的白癡，雖有一切好的享受，但是什麼不懂，如是無慧之福，只可說為癡福。有慧無福，如生在貧窮人家的秀才，雖有滿腹經綸文章，但生活很困厄，如是無福之慧，只可說為狂慧。這都是不理想的。所以要求得男，必須要得福慧雙全的男兒，不要得癡福狂慧的男兒，是為求子得子的真義。現在舉一實例如下：

中國過去有位在家學佛的居士，名叫譚憲卿，其家很富有，而且有妻妾，但到五十歲時，妻妾均未生子。惟其財產甚多，竟然引起幾個堂侄，為了爭做繼子，想得他的財產，已不斷的在爭論。譚憲卿得到這個消息，感到異常慨嘆，覺得我人還在，已在爭奪財產。譚是篤信觀音菩薩的人，想到觀音的大慈大悲，於是發心取五千元，修設大悲懺壇，虔禮大悲懺四十九天。不久，其妾果然懷孕，到時生下一個眉清目秀，聰敏伶俐的白淨男孩。其妻見到禮念觀音果有感應，也發心捐出一千元建白衣閣，供奉觀音大士，專誠禮拜供養，後來亦生一福德智慧男兒。從此，譚家人丁甚旺，證知禮拜供養觀世音菩薩，是能令你出生漂亮男孩的，惟願諸位深信不疑！

不特求男可以得男，若有女人「設欲求女，便生端正有相之女」。謂即在這世間，假使有一女人，祈求觀世音菩薩，希望生一女孩，菩薩亦能滿其所願。端正有相四字，在此異常重要，因為一個女子生在世間，其身相的端正莊嚴，比男眾尤為重視，絕對不能有所缺陷。俗說『五官端正』；佛法說『六根具足』，都是指身相端嚴說的。人生於世，不論男女，沒有人會希望自己的相貌醜陋難看的，總希望自己生得端莊有相的。所謂端正有相，是表示做個女子，要品行端正，尤要行為莊重。假定相貌端嚴而行為苟且，這是絕對不理想的。如果一個女子，相貌端莊，行為不苟，不但父母對之生歡喜心，就是別人見了亦生歡喜。從現實世間上，可以明顯看出：一個三兩歲的女孩，如果長得好看，人家就會喜歡逗她玩，假定又醜又髒，就不會有人喜歡她。所以端正有相，是為女子不可缺少的條件。

端正有相，以佛法說是果，有果必定有因，不會無因而有果的。這女子為什麼會生得端正有相？因她「宿植德本」的關係。宿，是指過去。謂在過去生中，做人認真，德行高超，品格清邁，而又在社會上做了種種利益人群的功德善根的事，才能感得端正有相的果報。具有這樣的果報，當然就得「眾人愛敬」。愛敬兩字，在這裏也是很重要的。一個女子生在世間，能得人人之所敬愛，實在是最理想的，亦必是賢慧莊淑的。老實說，一個女子，如專被人愛而不受人敬，那她必然是很下賤的；反之，若只為人敬而不為人愛，所謂敬而遠之，慢慢就將成為一個孤獨的人，自亦是不理想的。最理想的是：一方面被人所愛，另方面受人尊敬。換句話說，於愛中含有敬的成分在內，即不會隨便被人輕視，或令人存不好的妄念。一個人如為人所敬愛，自然也就得到人的好感，所以在此特用『敬愛』兩字，以示這個女子的才德雙全。

求男而得福德智慧之男，求女而得端正有相之女，當知這是相對的講法。實在，男人不但要有福德智慧，亦要端正有相。相貌的美滿，不但是女子所希望，亦是男子所要求的。世間沒有一個男子，希望自己生得醜陋，因為愛美是人類的天性。同樣，女子若端正有相，沒有福德智慧，人生亦是不美滿的。如中國諺語說的『紅顏多薄命』，正是指此端正有相而無福德智慧者說。所以女子亦要具有福德智慧。不過分別來說，男子較重福慧，女人較重相好。實際應說求男便得福德智慧，端正有相之男，求女便生端正有相，福德智慧之女。《妙慧童女經》說：身相端嚴，就是這裏說的端正有相；富貴尊身，就是這裏說的福德智慧。可知就做人言，福智與有相，是同等重要的。

關於求女得女，現在亦舉一事實說明如下：過去我國有位叫華敦的這個人，結婚將近二十年這麼久，其妻始終沒有生男育女，夫婦不免感到有點焦急。但是他們都是信佛的，而且對觀世音菩薩，尤其有高度的信仰，於是就懇切的祈禱於觀音菩薩，並虔誠恭敬禮拜供養觀世音菩薩。正因他們的懇切至誠，果然得到菩薩的感應。大約經過一個星期，其妻夢見觀音對她說：我看你們這樣虔誠求我，為使你們不致失望，所以現在特給你們一男一女，希望你們安心，別為此事焦慮！其妻作夢不久，果於次年生一男孩，再過一年復生一女。由此可以證明，只要誠心誠意的有求於觀世音菩薩，菩薩無不滿眾生所求，遂眾生心願。我們應該相信這些事實，因這是佛於法華會上親口所說，絕對不會騙人的。

求男得男，求女得女，在事實上講，固然如此；在道理上講，亦可說得過去。當知此中所說的男是代表智慧，女或代表禪定，或代表慈悲，現略分別如下：

男之所以代表智慧，從世間看可以發現：男子對於事理的抉擇力，的確是勝過女性的。如有某件事情發生，女子常表現得優柔寡斷，不知怎樣去處理才好，可是男子往往當下予以判斷，應該怎樣立即怎樣，證明女子的智慧較弱。但從行為活動上看，則又明顯的發現，女子性情較為安定嫻靜，不論在怎樣的場合，都表現得比男子斯文。所以一般人說，男的好動，女的好靜。尤其古代，常以幽嫻貞靜，形容女子的美德，所以特以女子譬喻禪定。因而所謂求男求女，在佛法中，應是求智慧之男與求禪定之女。這從佛經所說，可以明確的了解到這點。

如欲界的人間天上，由於散亂心的特別重，雖有一般的智慧，但缺乏如法的禪定，因而所有智慧乃是狂慧，若說為男即是狂男。至無色界的非想非非想處天，雖有微細的定心，但因心力太過薄弱的關係，於是只有定而無慧。無慧所有的定，只可說為枯定，若說為女即是癡女。至於色界的四禪天及無色界的前三天，雖說有定有慧，定慧具足，但此定女，不能出生無漏慧男，不能解決各種煩惱，如是有漏定慧，只可說為癡男石女，仍然是不美滿的，不是佛法行者所當求的法門男女。

至於出世二乘聖者所有的定慧，因為能超脫生死，所以叫無漏定慧。『但此慧男，亦只斷見思煩惱，不能斷根本無明；定女雖生無漏，不能入中道。所以吾人應求中道智慧男，中道福德女，不著空有。即定之慧，叫有福的慧男，即慧之定，叫有慧的福女。慧是智德莊嚴，定是福德莊嚴，到佛地位福慧具足，故稱兩足尊。身金色與相好光明無等倫，是即福足；四辨八音，鑒機施教，是即慧足。吾人因無中道福慧莊嚴，所以流入生死而為眾生。諺云：人要衣裝，佛要金裝，莊嚴極其重要。所以必須求福求慧，而又必須福慧雙修。自性是所莊嚴，福慧是能莊嚴，能所不二，是名妙男妙女具足的妙莊嚴』。可見本品所說的求男求女，不能把它看成普通世俗的男女，而應視為智慧之男，禪定之女。

還有一種說法：男表智慧，女表慈悲。從普通男女個性看：女子的性情溫和，同情心大，尤以母愛的表現，更超於男子之上，故以女子代表慈悲。所以，求男，就是求智慧；求女，就是學慈悲。唯有如是悲智雙運，始能得到悲智具足。具足了悲智，即與觀音菩薩的悲智相應，當然就得菩薩的威力加被，使我們的慈悲智慧，能一天天的增長起來。悲智也好，定慧也好，這都是佛法行者所應求的。所以修行人同樣要求男求女，不過是求智慧之男以及求慈悲禪定之女而已。

佛說至此，再叫一聲「無盡意」曰：「觀世音菩薩，有如是」偉大的威德神通之「力」，能令求男者得男，求女者得女，絲毫不讓眾生有所失望！

以下是能得多福的文。首先勸持菩薩的名號以及較量功德的多少。佛說世間「若有眾生」，發心「恭敬禮拜觀世音菩薩」，其所應得的「福」德，決定「不」會「唐捐」的。唐是空過，捐即棄捨，不唐捐，是即顯示不會徒勞無益的。因此，我人恭敬禮拜觀世音菩薩，別以為對自己沒有好處，其實，恭敬有恭敬的福德，禮拜有禮拜的福德，絕對不會空過，白白花費時間的。有人以為自己天天禮拜觀世音，稱念觀世音，但總沒有得到菩薩的感應，於是以為念拜觀世音沒有用，既沒有產生智慧，亦沒有增長慈悲，更沒有得到禪定。殊不知這個想法是錯誤的，所以佛在此特別告訴我們：若果真正稱念恭敬禮拜觀世音菩薩，絕對不會空過。既然如此，「是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號」。受是領受，這是重在信力的支持；持是憶持，這是重在念力的記憶。領受於心，執持不忘，名為受持。所以受持菩薩的名號，是每個人所應牢牢遵守著的。

現在舉《高僧傳》中一大德得到感應為證：當我國晉朝的時候，在中山地方，有位僧人帛法橋，年少的時候，就喜歡誦經，但是不知什麼原因，聲音總是有點阻塞而不暢達。法橋感到自己的業障深重，乃堅定的實行絕食，並懇切的至誠懺悔，且於七日七夜之中，虔誠敬向觀世音菩薩禮拜祈求，希望得到菩薩的加被，讓自己的誦經聲音，暢達而無阻隔。其他法師看他不眠不食的苦修，覺得對於身體不利，乃勸他不必這樣自苦其身，可是他仍然照樣去行，一點不改自己的初意。真是所謂人有誠心，佛菩薩即有感應，所以到第七日的這天，喉內忽然覺得輕鬆起來，知道這是菩薩的感應，於是用水漱口，等到再念經時，聲達三里之外。遠近的人聽了，都感到很奇怪，人畜都來聽他誦經聲音。一直到九十歲，聲音都不改變。證知恭敬禮拜觀世音菩薩，是有靈感的，是不會枉費工夫的。

以上是勸持，現在正較德。吾人平日持念觀世音菩薩，究竟有什麼功德？而所得的功德是大是小，沒有別的辦法可知，唯有從比較中得知。即受持其他菩薩名號所得功德，與受持觀世音菩薩名號所得功德，兩者互相比較一下，立刻就可知其大小。

佛對「無盡意」菩薩說：「若」果「有」這麼一個「人」，發心「受持六十二億恆河沙」這麼多的「菩薩名字」。恆河，是印度的一條大河，綿延數千里，寬四十里，而水極淺。恆河中沙，是很幼細的，佛經中形容多數，每以恆河沙為喻。如以手抓一把沙，其沙已多至不可勝數，一條河中所有的沙，更是難以形容其多。一粒沙比喻一菩薩名，一恆河沙所代表的菩薩，當然是很多的。但這裏所說，不是一二恆河的沙，乃是六十二億恆河的沙，如是恆河的沙所代表的菩薩，可說菩薩是無量無邊之多了。眾生受持六十二億恆河沙這麼多的菩薩名號，不用說，持名是很多的，福田亦是很多的。不但受持稱念名號而已，「復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥」，此之所謂四事供養。佛在世時，信徒供養，不出這四事。有病，就供養醫藥，平常則供養飲食、衣服、臥具。因為這些，都是人類生存所必須的，佛菩薩以及羅漢聖者亦不例外。可是這樣供養，不是一天兩天，不是一年兩年，而是盡形壽的如是供養。如二十歲開始發心供養，活到八十歲才死，就得供養六十年。總之，盡自己的有生之年，都這樣的作四事供養。從上說來：受持如是多的名號，是受持多，為第一大功德；六十二億恆河沙菩薩，是福田多，為第二大功德；四事供養，為供養多，是第三大功德；盡形壽發心供養，為時間多，是第四大功德。因此，佛再問無盡意菩薩曰：你的意見怎樣——「於汝意云何？是善男子善女人功德多不」？簡單的說，就是他所得的功德多不多？「無盡意」菩薩老實的回答說：「甚多！世尊」！此人所得的功德很多，不特無盡意菩薩會這樣的回答，就是不論問什麼人，亦會異口同聲的這樣回答：世尊！這些善男子善女人，所得的功德，實在太多了，不是我們所能說得出的。

「佛」陀聽了無盡意回答後，接著又對無盡意「言」：此人的功德，固然是很多，「若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養」，這人所得的功德，比較起來又怎樣？首先對照起來看一看：只持觀世音菩薩一個名號，沒有受持六十二億恆河沙菩薩這麼多的名號，這是顯示持名少；唯念觀音菩薩一個聖號，沒有念恆河沙數的菩薩聖號，這是福田少；在時間方面，只是一時的禮拜供養，沒有盡形壽的時間長，這是時間少；既是一時禮拜供養，所供養的四事，當然也就不會很多，這是供養少。在如是一多一少的比較下，以世間一般人的眼光看，自以前者的功德大而後者的功德小，甚至可說不能相提並論的。但佛不是這樣的看法，所以開示我人說：「是二人」所得的「福」德，「正」是平「等無」有差「異」的，且彼此所得的福德，都「於百千萬億劫，不可窮盡」。

在此或者有人要問：為什麼會有這種現象？舉例說：如一顆摩尼寶珠，其價值，勝過其他海寶千萬萬。念觀世音菩薩，如摩尼寶珠；念六十二億恆河沙菩薩，如其他海寶，所以福德有大小不同。又如一兩黃金，其價值，勝過千斤稻草。念觀世音菩薩，猶如黃金；念六十二億恆河沙菩薩，猶如稻草，所以福德有大小不同。再如經說：布施千萬惡人，不如布施一個善人；供養千凡夫僧，不如供養一羅漢；供養千羅漢，不如供養一菩薩。為什麼如此？惡人是不及善人的，凡夫僧還沒有了脫生死，羅漢又是只求自度而不度生的，所以功德有大小的不同。

世人大都有這樣的一個觀念，以為越念得多越好，殊不知念頭太多，相對的妄想亦多，在做工夫方面說，是不怎麼理想的。不論做什麼，都貴於專一，決不可貪多。但我們常看到或聽到很多學佛的人：時而想念這樣的經，時而又要念那樣的經，時而喜歡拜懺，時而對於念咒又發生興趣，真是忙得不可開交。這樣做，功德不能說沒有，但有時弄得心亂不定，反而成為修行的障礙，所以不如至誠懇切專一不二的，或誦念〈普門品〉，或持觀音聖號，較為獲益得多。況且一心無二用，當下即普徧法界，六十二億恆河沙的菩薩名字，亦無不在內的，是以專念最為妥善。

當知所謂多少，原來是相對的，亦即是比較的。在諸法實相中，一切是絕對的，完全是平等的，根本沒有多少的差別，所以《華嚴經》中，常常說為一即多、多即一的圓融之理。本此，我們亦可說，念一觀世音菩薩，亦即等於念六十二億恆河沙菩薩，而這六十二億恆河沙菩薩，亦可說即是一觀音菩薩的化身。既然這樣，禮拜供養觀世音菩薩，與禮拜供養六十二億恆河沙菩薩，其功德的完全相等，當然沒有一點值得我們驚異的，更沒有一點可值得我們加以懷疑的！是以我望每個佛弟子，如果發心受持觀音菩薩的名號，就專心一意的受持下去，絕對不可三心兩意！如果三心兩意，這也念念，那也念念，結果，不但得不到觀音菩薩的救濟，亦得不到其他菩薩的救濟，真可說是兩頭皆失！

這是結顯受持觀音菩薩名號所得的福德。佛對「無盡意」菩薩說：世間任何一個眾生，如能「受持觀世音菩薩」的「名號」，那他必然就可「得」到像上所說「如是無量無邊」的「福德之利」，絕對不會空過的。

從本品開始直到這裏為止，所謂『問答得名所以』的一段文，已經講完。我們從這問答中，不但知道觀世音之所以名為觀世音，而且知道觀音菩薩對眾生的種種救苦救難以及滿足眾生所求的實際情形，所以應信奉菩薩。

當機既然請問，佛陀自為解答，所以「佛」又「告」訴「無盡意菩薩」說：「善男子」！你要知道觀音菩薩的遊化方便嗎？好，現在就來為你一一說明。

「若有」這麼一個「國土」的「眾生」：國土，佛法說為依報；眾生，佛法說為正報。依報為正報所依之處，如人類的生命是正報，人類所住的地球就是依報。正報，是指正式感受苦樂果報的生命體。不過真實說來，依正二報之間，有著相互密切的關係：正報，假定不依國土等的依報則無所住；依報，假定不依生命體的正報則無所顯。生命體的正報，如果是有福的，依報中的出產，自然是豐富的；設若正報沒有福德，所感得的依報，也就異常惡劣，所享受的也就感到缺乏。

正報，佛法說有十法界的差別，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛。十法界的眾生，各有他的依報，所以依報國土，亦有種種差別。大體說來，不出四土：㈠、五乘共土，這是共世間的，有凡夫亦有聖人，天臺將這說為凡聖同居土。如這娑婆世界，雖是現實世間有漏眾生所居住的，但亦有大悲觀音、大智文殊、大行普賢、大願地藏等的諸大菩薩遊化其間，所以稱為凡聖同居土。㈡、三乘共土，這是佛法大小乘所共說的國土，天臺將這說為方便有餘土。如二乘聖人所居的世界，雖說是清淨莊嚴的，但所斷的煩惱和所了的生死，都還只是一半，沒有得到究竟，還有殘餘的惑苦存在，只不過是屬方便道而已，所以叫做方便有餘土。㈢、大乘不共土，這是唯獨大乘所有的，不特不共於凡夫，亦復不共於二乘，天臺稱為實報莊嚴土。『為破無明的菩薩所居，以真實因，感真實果，以真實緣，感真實報，色心依正，非常莊嚴妙好。因為菩薩是大道心眾生，發廣大心，度脫眾生，積功累德，種大福業，所以得自在無礙。小能化大，一能化多，正能作依，依能作正，所謂一毛端能現寶王剎海，一微塵裏轉大法輪，毛吞巨海，芥納須彌，色心圓融，依正無礙。這皆菩薩因中行六度萬行種種功德的所莊嚴，所以叫實報莊嚴土』。㈣、佛果不共土，唯佛與佛所住的國土，不特不共於凡夫二乘，亦不共於發心的菩薩，天臺稱為常寂光淨土。『佛是無上眾生，因佛究竟生死，無過其上的，故曰無上。寂，是不生不滅湛寂常恆的大寂滅海，解脫德。光，是靈明洞照的大光明藏，般若德。常，即寂光不二，亙古亙今的法身德。所言寂光土，即是三德秘藏。到此才是究竟的土，土即身，身即土，依正融通，身土不二，只是一道清淨法界藏心』，所以稱為常寂光淨土。簡單的說，依報包括四土，正報含有十法界的眾生。

除了最高無上的佛，不需要示現救度，其他高低不等的眾生，都需要予以救度，但因眾生的根性，有各式各樣不同，菩薩就得示現不同的身分去適應他。如有國土的眾生，示現菩薩身或聲聞身等都不能教化他，唯有「應以佛身得度者」，才能接受你的感化，在這樣的情形下，「觀世音菩薩」大慈大悲，「即現佛身而為說法」以度化之，使他聽到成佛的法門，就肯認真的用功修行，斷除所應斷的煩惱，而獲得身心的真正解脫。

在此，或者有人產生這樣的疑問：既稱觀音為菩薩，菩薩怎能示現佛身？這可從兩方面來解釋：上面曾經一再講過，現在的觀音菩薩是示現的，實際他於過去生中，老早就已成佛，名為正法明如來，既然如此，現在示現佛身，不過示其本來面目而已，怎麼不能示現佛身？另一種說法，就是初地以上的菩薩，就可分身作佛。如初地菩薩，能分身百界作佛，二地菩薩，能分身千界作佛。觀音是極樂世界的補處菩薩，其能示現種種不同佛身而為眾生說法，當然是絕對不成問題的。

眾生要求見到佛身才願受化，證明這個眾生是希望成佛的，要求成佛而不示現佛身為之說法，怎麼可以？大悲觀音知道眾生有這樣的要求，所以就現三十二相、八十種好、圓滿具足的莊嚴佛身，為眾生宣說如何成佛的法門，指示眾生應修六度萬行而成無上正覺。

十法界的四聖法界，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。前說示現佛身為眾生說法，若依四聖的次第，進而應說現菩薩身為眾生說法，但經文在說現佛身後，接著就說現辟支佛身及現聲聞身，沒有說到現菩薩身，這是什麼道理？當知現在觀音所現的就是菩薩身，菩薩的身分已明顯的表示出來，所以這裏不必再說『應以菩薩身得度者，即現菩薩身而為說法』的這段話。

若國土中有這麼一類眾生，「應以辟支佛身得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現辟支佛身而為說法」。辟支佛是印度話，翻譯到中國來，或者叫做緣覺，或者叫做獨覺，不過二者亦有其分別。緣覺聖者，依於向來所說，是出在有佛時代，稟受佛陀的因緣言教，而得開悟解脫。如佛宣說十二因緣教法，這類眾生聽了，逆順觀察因緣，從生滅因緣中，悟不生滅的真空之理，所以叫做緣覺。十二因緣，就是通常說的：『無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱等』。隨順這個十二因緣，所謂『此有故彼有，此生故彼生』，就流轉在生死苦海中；違逆這個十二因緣，所謂『此無故彼無，此滅故彼滅』，就截斷生死而還滅涅槃。緣起雖有十二支，實際只有惑、業、苦的三者，在未解決生死之前，這三者，如環之無端，使我們不斷的起惑、造業、受苦，以致輪轉無有已時，唯有緣覺才能突破緣起鈎鎖而得解脫。

獨覺，是出於無佛的時代，即如現在釋迦佛已入滅，彌勒佛還未下生到人間來，乃至釋迦佛的正法亦滅盡時，有獨覺根性的眾生出於人間，由於觀見春天的百花競放，秋天黃葉隨風飛舞散落，因而有所覺悟。以普通凡夫說，見春花開，觀秋葉落，不會有怎樣的感覺，假使有所感的話，亦不過是覺時序的變更而已！但獨覺聖者，從春花開、秋葉落中，覺悟到世間的萬事萬物，都在無常演變中，沒有一法可以保持永久不變的。俗說：『好花不常開』，即使開了，亦不能保持不凋謝。於此仔細觀察，體悟無常真理，所以證得辟支佛果。

在這現實世間，既有這類眾生，觀音菩薩當然就隱蔽起菩薩的身分，為其示現辟支佛身，宣說十二因緣法，令其依緣起法修行，從緣起的生滅悟到緣起的不生滅，以證辟支佛果。

若國土中有這麼一類眾生，「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法」。聲聞，大都是出於佛世的，就是聞佛說四諦法的言教音聲，而開悟得解脫的，名為聲聞。像這類根性的眾生，必須要以聲聞人的身分為之說法，才能接受你的教化。觀音菩薩大慈大悲，也就隨順眾生的要求，適應眾生的根性，現聲聞身為之說四聖諦法。

四聖諦，為佛法的根本論題，亦是佛法的總綱。佛初在鹿野苑開始轉法輪，就是說四聖諦的真理。第一苦聖諦，是指的苦果，即現實人生所受的種種苦痛。人生是苦，這是世間的事實，誰也不能否認的，但確切體認苦之所以為苦的，無過於佛陀，佛因觀苦而出家，亦為眾生開示苦諦。第二集聖諦，是指的苦因，即招感苦果的動力。廣泛的說，是煩惱與業，切實的說，愛是苦的根本，即吾人在無限渴求的情況下，而造成種種的業因，以致感受生命的苦果。所以苦集二諦，是世間的一重因果。集是世間因，苦是世間果。第三滅聖諦，是指的樂果，亦即遠離生死而獲得的涅槃果。第四道聖諦，是指的樂因，即能證得涅槃果的因素。其所修道雖說很多，但主要的是八正道，依此八正道去行，一定可證涅槃果。所以滅道二諦，是出世間一重因果。道是出世間的因，滅是出世間的果。綜合四諦，實為世出世間兩重因果：世間因果是要斷除的，出世因果是要求證的。菩薩為聲聞根性的眾生說四諦法，旨在令他知苦斷集慕滅修道而證聲聞聖果。

於中，知苦最為要緊，因要知苦才去斷集，知苦才會慕滅修道，是以苦為入道的初門。過去有位專行頭陀的老僧，一次為了出外訪師，在行程中，感到非常的饑餓，乃到一個帶髮修行的女居士家乞食。這位女居士，信佛很虔誠，見有大德來到自己家裏，於歡喜供養之餘，特又恭敬禮拜的請求開示。那知這位頭陀行者，修持固然精勤勇猛，但對佛法沒有認識，現在忽然要他開示，他有什麼佛法可說？在萬分緊迫之下，不知不覺的嘆出一個苦字來。老僧嘆苦的原因，由於自己不知佛法，但在女居士聽到這個苦字，卻有異常的感覺，覺得在自己未修行前，小的時候有受父母管束的苦，結婚以後有受丈夫指責的苦，有了兒女又有家庭纏縛的苦，可說人生無不在痛苦中，從來沒有享受過人生的快樂，不覺悲從中來，竟然痛哭流涕！修頭陀行的老僧，看到她這樣悲傷，不知由於什麼原因，於是不別而行，飯也不要吃了。但女居士在思苦，思惟到極點的時候，竟然情忘而入苦諦三昧，老僧走了也不知道。過了數小時後，女居士起來說：你開示我們一個苦字，真使我們受用不盡。所謂知苦，要像這樣的知苦，才可稱為苦諦。一般世人，終日在苦中打滾，何曾真正知苦？就因未真知苦，所以就沒有辦法離苦，如真知苦，沒有不離苦的。佛陀開示人生是苦，世間是苦，實是有所見而說的。要解除人生痛苦，必須對這現實人生，給予合理的解脫才行。依四聖諦去行，就可達到解脫目的。

聲聞與辟支佛，於佛法中，素被稱為二乘，或者叫做小乘。但經中有時又這樣說：聲聞為小乘，辟支佛為中乘，菩薩為大乘。這麼說來，又可看出聲聞與辟支佛，多少還有些差別，換句話說，辟支佛是勝於聲聞的，因為聲聞只斷見思煩惱的正使，對於習氣沒有絲毫的侵除；辟支佛，不但斷除見思二惑的煩惱，且侵除見思二惑的少分習氣，雖還不如佛那樣的斷除一切習氣，但已勝過阿羅漢了，所以聲聞稱為小乘，辟支佛稱為中乘。雖有這樣的分別，但都以己利為目的，對於利他的工作，沒有興趣積極的去推動，所以又統稱為二乘。

此明能應六天，但這所謂六天，不是通常說的欲界六天，因此應化的六種天中，包含有欲界天及色界天。至無色界天，是沒有色法的，亦無身相示現，所以經文中沒有說無色界天。凡所示現的身相，必為物質與精神和合的生命體。無色界有情，既是純屬精神活動，所以不說無色界的身相示現。

若諸國土中，有這麼一類眾生，「應以梵王」的「身」相而「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現梵王身而為說法」。梵王，是指色界初禪天的大梵天王。初禪，計有梵眾天、梵輔天、大梵天的三天。梵眾天，是大梵天中的普通梵民；梵輔天，是輔助大梵天王的臣佐。因有所統領的天人，當然就有輔助梵王統理天國的臣佐。梵王，就是大梵天的天主，為印度婆羅門教所信奉的梵天，亦即現代基督教、天主教所信奉的上帝。

以婆羅門教的思想說：我們這個世界人類，乃至一切有情，山河大地，花草樹木，都是大梵天王所創造的。因此，婆羅門教把大梵天看成是人類宇宙的創造者。梵天本身是無始無終永恆不變的，是能支配及主宰人類一切的，所以梵天在印度婆羅門教中的地位很高。

但在佛法立場上看，梵天於宗教上，是屬於一神教所信奉的對象。其貪欲心極為薄弱，如欲界所有的物欲與淫欲，均已暫斷，瞋心更是不會生起，所以凡是一神教徒，都認為創造神是最仁愛的。但以佛法說，瞋恚心誠然不起，貪欲心確亦很淡，但憍傲與諂媚心理仍常作祟！

關於這，佛經中曾有這樣的說明：佛世時，佛弟子中有位馬勝比丘，一次曾去梵天王宮，正好遇到梵天為其臣民訓話，而且非常自傲的說：我是世間主宰者，是人類的創造者，是絕對究竟者，是最極安樂者，你們是我的子民，不能到達我這樣的地位。興高采烈的正講至此，忽見馬勝比丘站在面前，立刻停止不講下去，且將馬勝比丘引至無人之處，然後悄悄的向馬勝比丘說：剛才我對臣民說的話，請你別要認真，並請千萬不要在他們面前揭穿我的戲言。由此可看出梵天的兩種煩惱：在臣民前所表現的是憍傲，在馬勝前所表現的是諂媚，所以仍有煩惱存在。

生天，如生欲界天，只行五戒十善即可，如生上二界天，還得加修禪定。但這還只能做到初禪天的天臣和天民，如要做大梵天王的話，必須更修慈悲喜捨的四無量心。可見作大梵天王，亦不是簡單的事。做到大梵天王的地位，在婆羅門教中，固然至為偉大崇高，但佛法認為，不過是一天王而已，還不能超出三界，了脫生死。

梵天雖自認為是宇宙人類的創造者，但卻無力挽救這個苦惱的現實世間，所以當佛出現世間成正覺後，最初原想不說法的，後因大梵天王的請求，佛才開始為人類說法。即此一點，可以證明真正能救世間的，唯有佛陀。如梵天有力量救世間，那又何必請佛說法？亦因如此，梵天歸依了佛陀，成為佛法中的護法者。

如一般的寺廟佛殿中：大乘佛教，在佛像旁，多塑文殊、普賢二大菩薩像；小乘佛教，在佛像旁，多塑迦葉、阿難二大尊者像；但有些地方卻例外的，在佛像旁，塑有大梵天王及帝釋天像。這因梵天與帝釋，是佛法有力護法的關係。觀音菩薩知道這類眾生，不是其他身分可以度脫得了的，所以就現大梵天王的身相，來為他們說離愛斷欲法，四無量心法，讓他們依法修行，進而獲得身心解脫。此天所以叫做梵天，是因無有愛欲而得清淨色相的原故。

其次說應帝釋身。帝釋，是欲界的天人。欲界六天，分為兩類：一是地居天，一是空居天。地居天有二，就是四天王天與忉利天。帝釋，是忉利天主，居於須彌山頂。忉利天，亦稱三十三天，謂四方各有八天，共有三十二天，加當中的帝釋天，就成三十三天。

三十三天，在佛法中，亦有一段因緣：謂於過去久遠以前，當迦葉佛的像法期間，有個窮女子出現於世，見到一尊迦葉佛的塑像，像上的金已剝落，覺得不很莊嚴，於是發心欲為佛像裝金，但心有餘而力不足，結果只好向人乞化，把一點點錢積聚起來買金，金買好了，又請三十二位工匠來舖金。匠人感於貧女乞討錢財來為佛像裝金的虔誠，乃共發心義務來完成這一工作，由於這一福德善根因緣，他們死後就生到忉利天上，三十二個工匠做三十二天的天子，貧女為三十三天的天主。

帝釋是略稱，具足應云釋提桓因，義譯為能天主，亦佛法中的護法神，與中國向來說的玉皇大帝相似，所以有人以玉皇大帝比喻帝釋天。因帝釋是佛法的護法神，所以常來人間聽佛說法。當其正聞法時，對佛所說世間無常的道理，尚能深自領悟，但一回到天上，即為天上的欲樂所迷，忘記了什麼叫做無常，當然也就不能如法修行。

關於這，佛經中亦有這樣一個說明：有次帝釋來人間聽法後，表示回到天宮，定要好好修行。待帝釋回到天宮後，佛的神通第一大弟子目犍連尊者，為了考驗帝釋是否真的修行，緊隨帝釋天後，亦到忉利天宮，竟見帝釋天終日在享受五欲快樂，根本忘了修行的這回事。目犍連尊者為了警覺帝釋天，特以神通力令天宮震動。帝釋驚悸之餘，一眼看見目犍連，即很誠懇的說：尊者！你怎麼與我開這麼大的玩笑？使我的宮殿都震動起來！尊者開示他說：剛才你從佛處聞法回來，說要如法修行的，怎麼一回到天上，就忘得一乾二淨，只知道享受欲樂呢？天宮震動，是警告你世間一切是無常的，欲樂不可貪著，亦是不可靠的，你為什麼這樣迷戀於欲樂呢？

若諸國土有這麼一類眾生，「應以帝釋身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現帝釋身而為說法」。說什麼法？為說生滅無常的真理，令其覺悟世間無常，依法修行而得解脫。

自在天身，是應六天中所示現的第三種天身。自在天，即他化自在天，為欲界的最高一層天。所謂他化自在，是即表示這天所有的種種娛樂，不用自己費力去變化，自有其他天人變好各式各樣的五欲快樂，供其無礙自在的享受，所以稱為他化自在天，這是他福德所感的。《智論》卷九說：『此天奪他所化而自娛樂，故言他化自在』。《俱舍論頌疏．世間品》卷一說：『他化自在天，於他化中得自在故』。

此欲界的自在天與色界的大自在天，以佛法說，都是違害正法的魔王天。通常說的天魔，就是指此。如佛弟子修行得法，魔王就會下來擾亂，使行者增添很多麻煩。如釋尊於菩提樹下成道前，即曾遭遇魔王擾亂。魔王擾亂，有軟硬不同的兩種辦法：軟的辦法，是以種種欲樂的引誘，如魔女的媚惑，王位的賜與，財利的奉贈等；硬的辦法，是以種種手段的威嚇，如魔兵魔將用刀槍劍戟等對付。但佛當時對這一切，根本不加理睬，亦不為其所動，真正做到儒家說的『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』的工夫，所以佛能降魔而成正覺。降魔，即是降伏這他化自在天的天魔。

魔王是擾亂修行人的，所以普通都說魔王不好，要遠離魔，不但不予合作，亦不與其往來。但大乘佛法，對魔王亦要感化；魔王本處在黑暗中，要勸導他走向光明；魔王行為是要向下墮落的，即鼓勵他不斷向上；魔王動念大都趨向惡的方面，即要設法使他改惡向善。所以世間若有眾生，「應以自在天身得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現自在天身而為說法」。所說，不是魔王法，而是如來正法，使之由黑暗走向光明，由墮落走向昇華，由罪惡走向純善，使之改邪歸正，終於得到解脫。

魔王與佛是敵對的，發現佛身去感化他，不特不接受感化，且可能更會與佛對立，發現菩薩身去感化他，他亦會感到你是爭取他的眷屬的，同樣不會接受菩薩的教化。在此情形下，只好示現同樣的身分，首先與他打成一片，經過一段時間以後，再以佛法加以勸導，令改邪歸正做好人，進而引之入佛法中來，唯有運用如此方便，才能度化自在天魔。所以大乘佛法，不但不厭魔恨魔，而且對魔予以高度的同情和憐愍，以佛法轉化他，才是佛法精神。若遇魔來，即立刻的離開，對之不加理會，那麼，世間的惡魔和惡人，不是永遠不能受化，不能改邪歸正了嗎？所以菩薩度化眾生，不放棄任何一個對象，就是天魔都要現身度化。大乘佛法的偉大，即在於此。

大自在天身，是應六天中所示現的第四種天身。大自在天是中國話，印度叫做摩醯首羅天，亦即大魔王天，在色界第四禪廣果天上的一天。與前自在天，同樣是擾亂修行人的魔鬼，其道理和前面所說是一樣的。《智論》所說三目八臂騎白馬執白拂者，就是外道所奉事的大自在天。若有國土眾生，「應以大自在天身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現大自在天身而為說法」，使令從佛法的修學中，而得身心的自在解脫。

說到這裏，或者有人要問：菩薩為什麼要現魔王身說法？這在《維摩詰經．不思議品》中有這樣的話說：『爾時，維摩詰語大迦葉：仁者！十方無量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，教化眾生，現作魔王』。示現魔王身的菩薩，不特不為魔眾所嬈，且能如法教化魔眾。因為必須現魔王身才能感化他們，所以不得不如此方便示現。但這不是普通眼光可以看得出來的，是以吾人別把魔王看成真正的魔鬼，有的應以菩薩來看待的，這從菩薩示現魔王，可以得到證明。

天大將軍身，是應六天中所示現的第五種天身。查此天大將軍，是帝釋天的家將，經常保護帝釋天的，亦屬欲界忉利天的天人相。在一般人看來，帝釋是常受快樂的，而且其所受快樂，非人間所可比擬，但帝釋亦時受戰爭的威脅，因阿修羅常來向其挑戰，而發生激烈的戰爭。每當帝釋與阿修羅作戰時，那個首先出陣交鋒的，就是這位天大將軍，經中有時叫做那羅延將軍，或堅固力士、金剛力士等。佛教山門內俗稱哼哈二將的，左邊就是那羅延堅固力士，右邊就是那密迹金剛力士，而此統稱天大將軍。天大將軍為菩薩之所示現的，如韋陀讚中說的『韋陀天將，菩薩化身』，是最好的明證。菩薩化身的韋陀，為佛法的護法神，手中持有金剛降魔杵，鎮守山門，擁護佛法。此菩薩示現的天大將軍身，不一定是指那位菩薩，有時可能是文殊、普賢，有時可能是觀音、勢至。現在本經說：若有國土眾生，「應以天大將軍身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現天大將軍身而為說法」以化度之，使他從佛法的護持中，逐漸走上解脫的大道，甚至令其成就最高無上菩提。

毘沙門身，是應六天中所示現的第六種天身。毘沙門是天王，為四大天王中的北方多聞天王。四天王天，屬欲界地居天的第一天，居於須彌山的半腰。東方名叫持國天王，南方名叫增長天王，西方名叫廣目天王，北方名叫多聞天王。多聞，為毘沙門的義譯，亦譯徧聞、普聞，不過通常都叫多聞。在婆羅門教，將之稱為財神，即守護財寶的神。佛教大寺廟中，山門內有四大金剛，即此四大天王，皆為佛法的護法神。能修五戒十善的，即可上生四天王天，世間若有一類眾生，以其他的身分不能度化他，「應以毘沙門身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現毘沙門身而為說法」。說什麼法？除了令其好好的做佛法的護法外，並且為說五戒十善的生天法，使之以此為階梯，而逐漸的趨向解脫之道，以求得身心解脫。

由此可知佛法流行在世間，不但要有弘法者，還要有護法者，如在家學佛的國王大臣以及一般男女居士，都是佛法的護持者，佛陀有時曾鄭重的將護持佛法的責任，付託一般居家學佛者的。天神護法，現在不妨說一實例：如佛教比丘、比丘尼戒律，依照向來所說，白衣是不許可看的，誦戒時，白衣亦是不可聽的。佛在世時，一次比丘們舉行半月誦戒，有人在門外偷聽，可是護法神見到，立刻以金剛杵，對偷聽者，當頭擊下，令他趕快離開。證知有護法天神護持佛法的。

觀音菩薩應現天身，如上所說，只是欲色二界的六種天身。於欲界中，說到地居的二天，空居的他化自在天，沒有說到夜魔、兜率、化樂的三天；於色界中，說到初禪的梵天，四禪最高的大自在天，沒有說到其他的諸天；而於地居的四王天中，亦只說到北方多聞天王，東南西的三方天王，亦未說到，這是什麼道理？是不是菩薩不應其餘諸天之身？不！菩薩任何天身都可示現的，現在所以沒有說到者，是舉一以代表其餘，免得經文過於煩瑣！

此明能應五人，但這五人，不是普通人，而是在國家負有領導責任或有相當地位的人，他們原來不一定是信佛的佛弟子，但菩薩示現為他們的身分後，可以逐漸轉化他們來信佛，而成為佛法有力的外護，使佛法在世間，更為廣大的流行，以影響更多的人來信佛，這是很重要的。

在應五人中，首先說應小王身。王在君主時代，為一國的主人，是統領整個國家的，具有無上的權威。在中國古代，諸位都知道，大國的國王稱為大王，小國的國王叫做小王，所以小王是對大王而言。但在印度，除了一般國王，傳說尚有轉輪聖王，是能統一天下的，如鐵輪王能統一南贍部洲，銅輪王能統一二洲，銀輪王能統一三洲，金輪王能統一四大部洲。即此統一天下的輪王稱為大王，一般小國的統治者叫做小王。小國的國王，不是一個兩個，如古代的中國及印度，都是有很多小國的國王，這在佛經叫做粟散王，謂小王之多，如粟散在各地那樣的多。

國王，不論是大是小，都是一個最高的統治者，用現代的話說，就是國家的總統，或元首、主席之類。他們對國家的全體人民，負有保衛照顧的責任，即保障全民生命財產的安全。所以一國治理得好與不好，在古代專制時代，與集權的最高統治者，有著極大的關係。如國王是暴君或昏君，必使全國人民陷於水深火熱中，遭受無窮盡的痛苦，過著牛馬不如的生活。若國王是聖君或明君，處處愛護老百姓，時時關心老百姓，一切以老百姓的福利著想，不苛捐雜稅以擾民，不無辜殘殺以害民，百姓就可安居樂業，過著和平幸福生活。所以，一個國王對國家人民的影響是很大的。假定國家的最高統治者，能夠信仰佛法，以佛法的五戒十善，教化人民，指導人民，使得全國人民，都能信仰佛法，奉行佛法，則這國家一定是和平安定的。發心行菩薩道的菩薩，所以要示現國王身，不是自己想做人民的統治者，而其目的是為度化人民。若國土中有類眾生，「應以小王身」去化度他才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，就隨順眾生的要求，「即現小王身而為說法」。所說的法，當然不外五戒十善，使人民本此戒善，奉公守法，和樂相助，果能如此而行，不但得到佛法的受用和利益，並且能得風調雨順，國泰民安！

人類眾生的心理，大都是向上看的，若一國最高統治者，果能信奉佛法，並以佛法化民，必然會得到上行下效的良好效果，亦即百姓自然而然的來信佛法，所以佛陀曾將護持佛法的重任，付託國王。

例如印度佛滅百年左右，有位統一全印的有名的阿育大王，就是佛法最有力的護持者。在他未信佛前，是個非常殘暴的君主，經常隨意將人親自動手殺害，致使全國百姓非常震驚，並且給他起了一個惡名，叫做『暴惡的阿育王』，亦稱為黑阿育。後來經一僧人的感化，即消滅了過去殘暴的惡心，奉行佛法，進而大築佛塔，供養佛陀舍利，以擴大對佛法的宣揚，並定佛教為國教，使印度成為佛教的國家。阿育王自己，亦一變而為仁慈、和藹、愛護百姓的明君。過去對待臣民的暴虐手段，不再出現，從前『暴惡的阿育王』，不再有人叫他，代之而稱呼他的，是『仁慈的阿育王』，亦即白阿育。黑是代表兇惡殘暴，所以佛法說的惡業，亦名黑業；白是代表仁慈善良，所以佛法說的善業，亦名白業。

阿育王信佛以後，不特是第一位佛教的傳道帝皇，且是第一個認識到在治理國家時，宣傳是極重要的君主。後來他對於王權，不當作是一種權力，而是看做建立和平、善意和慈悲的工具。而且，阿育王並不以自己國內對佛法的宣傳，能達到邊疆部落的成功為滿足，還要到遙遠的國家去宣傳佛教的教義。曾派佛教使節到敘利亞、埃及、馬其頓等國家宣傳佛教，而最成功的宣傳，可說是錫蘭。現在我們常聽到『世界佛教運動』這句口號，近代這句口號的喊出，不用說，太虛大師是第一人，但在古代印度，推進世界佛教運動的，不能不說阿育王是第一人。因此，若說阿育王是觀音菩薩的示現，是也未嘗不可的。

在阿育王之後，約在佛滅四百多年，又有一位迦膩色迦王出現，亦為佛教有力的護持者，對佛教的貢獻是很大的。其他，如中國的唐太宗、隋煬帝、梁武帝、明太祖等國王，對中國佛法的普徧弘揚，也是盡過最大的努力的。中國向稱隋唐是佛教的黃金時代，這一方面固然有很多大德高僧出現於世，努力佛法的弘揚；一方面亦得力於當時國王的護持和推動。這些，亦都可以看作觀音的示現。

在應五人中，其次說應長者身。長者，等於中國說的耆紳、士紳之類。依佛經說，真正的長者，應具有十德，就是姓貴、位高、大富、威猛、年耆、智深、行淨、禮備、上嘆、下歸。於中，前五德屬於身體方面的，後五德屬於心理方面的。簡單說：德望豐隆的，人格崇高的，德行美滿的，財產眾多的，知識廣博的，年齒已尊的，信義孚眾的，稱為長者。為長者的，不論出現於社會的那一角落，都能受到廣大人群的尊重恭敬。為長者的，不論做事或處理任何一個問題，都是極為公道正直的，諸如在鄉間地方，往往有些事情訴訟多年不得解決，可是一經長者出來說句公道話，立刻大事化小，小事化了，使大家心悅誠服的接受調解，可見長者的影響力之大。若他能信仰佛法，則對他具有好感以及恭敬尊重他的人，自然也就隨之奉行佛法。觀音菩薩深深了解這點，對世間的眾生，若有「應以長者身」才能「得度者，即」為「現長者身而為說法」，勸他做人應該正直、公平、敦厚、樸實。一般人聽到長者這樣說，自然很樂意的接受，並且老實的照著去做。所以，信佛法的長者，感化力也是很大的。不過話說回來，如果身為長者，不能以佛法修養自己的身心，亦不能以佛法去化導一般人民，其長者的資格，也就成為問題。

應五人中，第三是應居士身。居士，通常是指在家學佛之士說的，男的學佛叫男居士，女的學佛叫女居士，好像只限於學佛人的一種稱呼。但在印度，不一定是學佛者的專稱，如四種姓中的第三吠舍，就有居士一流，是指從事農、工、商而富有的人。不過，真正做個居士，也要具有四大美德：一、對於世間的功名官宦不去追求，換言之，不貪世間的榮華富貴，高尚其志而不願事奉王侯。二、對於世間的種種欲樂享受，看得極為平淡，決不妄事追求，真正做到清心寡欲，且於內心蘊蓄有崇高德行。三、雖不追求財富，而家具有財富，且不重視財富，能以自己的財富，施捨廣大的人群。四、自己以道自娛，即於修道中自得其樂。總之，『舉凡不貪名利，不慕富貴，澹泊自持，廉潔隱居，明哲保身，人格高尚，或受三歸，或持五戒，清淨自修，不為煩惱所纏，任勞任怨，以身作則，叫做居士』。如我國古代在山林中修心養性之士，可稱居士。這種人，道貌岸然，態度瀟洒，逍遙自在。若以出家人身分去和他談佛法，可能格格不入，若現同等的身分與之接近，久而得到他的信任，進一步就可引導他到佛法中來。所以若有一類眾生，「應以居士身」才能「得度者」，觀世音菩薩「即現居士身而為說法」。菩薩現居士身的，在中國佛教中，可說是很多的，如古代的龐蘊居士，近代的楊仁山居士，對知識界文化界人士的感化，都曾發生過很大的影響，而有著很大的貢獻。

行菩薩道的人，不如聲聞者的呆板，是可示現各種不同身分去化度眾生的。所以修學佛法的在家二眾居士，亦可弘揚佛法度化眾生的，問題是在做居士的人，本身是不是依於佛法而行？是不是依佛的正法去行化？如果是的，在家居士接觸的人多，可從身語所表現的行為，以引導感化他人來歸信佛法。這是在家居士的責任，不可推諉的！

應五人中，第四是應宰官身。宰官，通指政府中的文武百官，是協助國家首領治理國家的。古代，除國王外，國家最重要的負責人，是輔助國王的宰相、丞相、首相，其他一切供職於政府的，皆可名官。以現在話說，就是公務員。如一國的總理，各院院長，各部部長，乃至省主席、縣市長、鄉村長等，無不包含在宰官兩字之中。

最高的官，如宰相、總理、或行政院長，一人之下，萬人之上，所負行政的責任很大。小如一般的縣官，古稱父母官，對老百姓，亦有相當的影響力。假定宰官信佛，百姓亦會隨之信佛。若有一類眾生，「應以宰官身」才能「得度者」，觀世音菩薩慈悲，「即現宰官身而為說法」。古今信奉佛法、護持佛法的宰官，是很多的。中國佛法能延續到今天，並仍繼續不斷的流傳下去，宰官們的信佛與護法，不能不說有很大的關係。因為長官信佛，其部下及人民，自然亦受感染而信佛法。

一個良好的宰官，向上，對國家的最高領袖，必須竭智盡忠，向下，對所治理的百姓，必須愛護照顧，果能如此，那你信奉佛法，對佛法的弘揚，自然產生很大力量。不唯如此，還可運用宰官身以教化宰官。如軍政長官，一方大員，不是普通人可以教化的，所以觀音菩薩，隨順眾生之機，示現宰官身分，為之說法勸導，令得身心解脫。

應五人中，第五是應婆羅門身。常聽佛法的人都知道，印度有四種姓的階級，就是婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。在這四種姓中，非常的不平等，婆羅門向被認為是最高的一個種姓。據摩奴法典說：婆羅門是從梵天的口裏生出來的，在人間的職責，是屬專司祭祀的僧侶，其地位特別尊貴，並且具有超越國王的特殊權力，除了祭祀之外，他們不用做任何工作。剎帝利是從梵天肩生出來的，在人間的職責，是指揮軍隊和管理行政的人，諸如國王和武士，都是屬於這一階級。他們雖然比不上婆羅門那麼高貴神聖，但地位也相當高。吠舍是從梵天膝上生下來的。他們在社會上沒有什麼地位，婆羅門和剎帝利兩階級所需的生活品，主要是由他們供給。所以這一階級人物，包括農民、商人、手工業者。首陀羅是從梵天腳底生出來的，為最低下的階級，所做的是下等職業，終生做牛做馬，還要忍受無理的刑罰！

這四種姓，不但在社會上的地位，是極不平等的，就是在宗教的信仰上，也是極不平等的。以在社會說，首陀羅要想與其他的種姓接觸，是都不許可的。首陀羅在路上行走，假定腳踏到婆羅門身上照射下來的影子，也將罹殺身之禍。摩奴法典又這樣的規定：『首陀羅用草葉觸及婆羅門的身體，應行處斬』。由此可見社會上階級，是怎樣的森嚴了。以在宗教說，首陀羅是非再生族，其餘的三姓是再生族。所謂再生，就是人死以後，可再投生做人，因為他們生前有讀誦吠陀經典的權利。所謂非再生族，就是死了以後，一切也就算了，根本沒有可能再來人類受生，因為他們生前沒有權利讀誦吠陀經典。所以印度的四種種姓，其不平等的階級制度，是很明顯而嚴格的。

若世間有一類眾生，「應以婆羅門身」才能「得度者」，觀世音菩薩大慈大悲，「即現婆羅門身而為說法」。為他們說什麼法？說平等法，以明人類生而平等的，沒有誰勝誰不如的差別，任何人不可自高自大，以為自己是『天之驕子』，或如以色列人所說『以色列人是上帝的選民』，或自認為自己這一種族，是世界上最優秀的民族。印度婆羅門，以為是世間最殊勝、最優秀的種族，經常要踏在其他的種族之上，控制他們，指揮他們，令他們服從自己。現在觀音菩薩示現與婆羅門一樣的身分，以身作則的到處表現平等的精神，以感化婆羅門，打破森嚴的階級觀念，信受人類以及眾生一律平等的真理，本此平等的真理去行，逐漸得到究竟的解脫！

此明能應四眾，就是佛法中的四眾弟子。在講之前，先將這段文分別來讀：「應以比丘」身得度者，「即現比丘」身而為說法；應以「比丘尼」身得度者，即現「比丘尼」身而為說法；應以「優婆塞」身得度者，即現「優婆塞」身而為說法；應以「優婆夷身得度者」，即現「優婆夷身而為說法」。

比丘是印度話，中國譯有三義，就是乞士、破惡、怖魔。乞是乞求，士是人的代名詞，就是乞求的人。向來有兩句老話說：『外乞食以養色身，內乞法以資慧命』，是乞士的意義。因為生存在這世間，為了維持生命，不能不受用飲食，但這都得向在俗的人乞化。一個出家行者，如果只為乞食而乞食，不知乞求如來的正法，那就與一般討飯的人沒有差別了。所以佛陀規定，在四十里之內，有人講經說法，出家二眾如不去聽，即是犯戒。破惡，是說出家二眾，既然已經出家，就應本著佛法修行，破除種種的惡法，如出家不能破惡，那就與俗人無異。怖魔，是說出家二眾，在登比丘壇時，白四羯磨受比丘戒，諸護法神皆來護佑，遣使地行夜叉，報告空行夜叉，展轉傳到魔王天上，魔王就生起極大恐怖。魔王所最喜歡的，是魔子魔孫多，令三界內的眾生，都掌握在他的魔掌中，決不願意有個眾生跳出他的掌握。現在出家人發心受戒，依法修行，將離三界，當然使魔恐怖起來，所以名為怖魔。比丘尼的尼字，是女的轉音，即出家的女眾。

舉個觀音菩薩示現比丘身的實例：我國禪宗初祖菩提達摩，自得正法眼藏之後，特來我國行化，初到南京與梁武帝見面，相談不能相契，就到河南嵩山少林寺，面壁九年，後得慧可二祖，乃傳佛法心印給彼。不久，達摩祖師圓寂，葬在熊耳山上。可是經過兩年，北魏特使宋雲，在葱嶺見到菩提達摩，持有一隻鞋子獨自在行走，宋雲問他到什麼地方去，他說回西天去。宋雲回到魏土，把這消息傳出，最初大家不信，後來開棺視之，棺內空無其人，只剩鞋子一隻。由於達摩隻履西歸，所以後來佛教界，就傳達摩祖師為觀音菩薩的化身。

再說一個觀音示現比丘尼身的例子：在〈比丘尼傳〉中有僧端比丘尼，是劉宋時代人，其家世代信奉佛法，姊妹兩個誓願出家，但僧端的相貌美麗，在鄉間是很聞名的，很多有錢的人家，來向她的母兄說婚，母親及兄答應了一個人家的婚嫁。到了臨嫁前三日，因為僧端不願結婚，於是躲入一個佛教的寺廟，誠心誠意的誦〈普門品〉，經過三日的時間，一天在禮拜中，忽見佛對她說：你的夫婿就將命盡，你但精勤勇猛的修持，不要為這事過分憂念！後來其夫婿，真的為牛觸死，而她在佛法中修持，亦得到很大的受用。所以亦可說她是觀音菩薩的化身。

優婆塞是印度話，中國譯為近事男，或清信士；優婆夷亦印度話，中國譯為近事女，或清信女。兩者為在家學佛的二眾弟子，是親近三寶，事奉三寶的行人。觀音菩薩示現優婆塞身、優婆夷身；在中國觀音靈感錄中，可說是很多的，不必再多舉例。即如現在在座的四眾，究竟那位是菩薩示現的，我們凡夫肉眼，自然看不出來，但不能因看不出來，就以為沒有菩薩的示現。所以觀音菩薩慈悲，在這現實世間，若有一類眾生，應以四眾不同的身分，才能得到度脫的話，立即示現四眾不同的身分，為他們說各別不同的法，使之依法修行，而得身心解脫！

此明能應眾婦，這裏說的眾婦，不是指一類的婦女，而是指各類的婦女，且是已結婚的婦女，而成為家庭中的主婦，她們在家庭中，有著特殊地位，因為家庭，是以夫婦為中心的，假定家庭主婦，能夠發心學佛，很可能的促成佛化家庭，佛化家庭為佛化社會的基本，我們如要社會得到佛化，必須先從家庭佛化做起。在這意義下，家庭主婦，自然成為一個重要的角色。

這段文，可分作四段讀：「應以長者」婦女身得度者，即現長者婦女身而為說法；應以「居士」婦女身得度者，即現居士婦女身而為說法；應以「宰官」婦女身得度者，即現宰官婦女身而為說法；應以「婆羅門婦女身得度者，即現」婆羅門「婦女身而為說法」。

以印度種姓說，長者、居士，屬於吠舍族人；宰官，是負國家政治軍事重責的，屬於剎帝利族；婆羅門，乃四姓中最高貴的一族。還有屬於賤族的首陀羅，在本文中沒有談到。觀音菩薩現婦女身，所以只現屬於再生族的三種種姓，而不現非再生族的首陀羅婦女身，是因首陀羅族，在當時社會，非常的卑賤，如現其婦女身，所說佛法，不會有人信奉接受，當然也就不會發生效力，所以不現首陀羅婦女身。

長者及居士，在社會上，有其崇高的地位；宰官，在政治方面，有其相當的力量；婆羅門，在宗教界，有其特殊的立場。所以菩薩示現這三類婦女身，以作為長者、居士、宰官、婆羅門的賢內助，來推動佛法，其所得效果，當然就很大。可見菩薩現身，不是無目的的，而是以佛法化導人群的，那一階層發生大的化導影響，菩薩就在那一階層示現，以期達到佛法化世的目的。

於此或有人問：在國家社會中，地位最高的婦女，首推王后，而她的影響力，更不是其他婦女所及，為什麼經中沒有說及現王后身？王后的地位高，號召力強，是最好推動佛法的呀！依古德解釋：君主時代的王后，大都居住于深宮中，很少到宮門外去活動，不如其他主婦能接觸到廣大群眾，所以本經沒有說現王后身。但《楞嚴經》中，亦說現王后身而為說法的。如說：『若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身及國夫人，命婦大家而為說法，令其成就』。因王后在宮中，亦可教化其宮中眷屬的。若如現代的第一夫人，菩薩更可示現而為教化了。

婦女，在家庭、社會，的確佔有相當重要的地位。從宗教來看，不論那類宗教，以比例說，女性的信者多于男性的信者。而且一般說來，婦女的智慧以及能力，與男眾是不相伯仲的，甚至有些婦女的智慧，還超過男眾很多。所以，婦女一旦信仰一種宗教後，不但對該宗教的真理不斷予以追求，而且其信心亦最虔誠真切。試看各個宗教的傳教大會，均以婦女聽眾為多，由此可見婦女在宗教上的虔誠。既然如此，任何一個婦女，應養成宗教的信仰心，當然是極為切要的，因為婦女是否養成宗教的信心，對人生對社會的影響都是很大的。

有人曾經這樣說過：婦女在家庭中，具有三大天職，就是養育子女，烹調飲食，宗教信奉。前二者，現在姑且不談，且來談談宗教信奉。一個家庭主婦，如果具有宗教的信仰，對上，可以影響翁婆，對下，可以影響兒女，對中，可以影響丈夫。如是，家庭全體人員，都沐浴在宗教的氣氛中，自然就會和樂融融，而過著愉快的家庭生活。如對兒女影響說：做母親的果真是個虔誠的宗教信徒，兒女天天受到耳濡目染的感化，自然亦會隨之信仰宗教。比方為佛教徒的母親，能將兒女常常帶到寺廟佛堂中去，讓他們在佛法的氣氛中，慢慢的受到薰陶，自然就留下深刻的宗教印象。到了因緣成熟，就會信奉佛教。因此，觀世音菩薩對那些應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身，才能得到度脫的眾生，就現種種婦女身適應他們而為說法，勸導她們如何在家庭中，做個賢妻良母，以求身心解脫。

此明能應二童，就是童男童女。在一般人的觀念中，所謂童男、童女，是指七八歲至十一二歲的男女孩子，但這裏應把範圍擴大來說，即不分年齡大小，只要是還未結婚，或抱獨身主義的，都可包括在童男、童女中。童男、童女有一特點，就是天真純潔。如大人見到孩子們，動輒就說他們天真爛漫，活潑可愛，或說他們非常純潔，沒有一點虛偽。事實確也如此，因為他們還未受到社會上各種不良習慣的薰染，所以心地實是天真純潔的。成年人如常與孩子們接觸，即很容易的喚起自己的童心，那怕是久經滄桑，世故極深的人，如與孩子們混在一起，亦會引發其赤子之心。《青年佛教與佛教青年》一書中說：『佛教也讚美童年，不單讚他的真誠、純潔；特別注重他的慈和，內心有無限光明的憧憬，能不惜一切為真理而追求』。所以童男與童女，實在值得寶愛的！

一個人在童男、童女的這個時期，由於它的本身還像一張白紙一樣，你要把他塑造成怎樣一個型態，就可成為怎樣一個型態，如在一張白紙上，要塗紅色就成紅色，要塗黑色就成黑色，所以在這時期，加以引導教化，是最容易亦最重要不過的。我國有句諺語說：『桑樹枝子從小屈』，如果桑樹長高長大了，就很難使它彎曲，唯有乘它枝小葉嫩時加以彎曲。此喻引導孩子，要在七八歲時開始，就對他們加以適當而有效的教導，方可使他們做個循規蹈矩的好兒童，他日長大了，亦可成為一良好的公民。若在童年就染上不良習慣，被不良分子誤導走入歧途，如臺灣所說的太保太妹，香港所說的飛仔飛女，新加坡所說的阿飛等，不但他個人前途由此斷送，對社會安定亦起不良作用。如現在各地社會不良少年的到處滋事，使得負責社會治安的人員感到頭痛，就是一個最好的證明。

因此，對童男、童女的化導，不論從那方面說，都是異常重要的。佛教近來有『佛化兒童』之說，就是運用佛法教導兒童，使每個兒童的思想行為，都能合乎正軌。觀世音菩薩，見到世間有類眾生，「應以童男、童女身」，才能「得」到「度」脫的話，「即現童男、童女身而為說法」，開示他們要做一個人格完整而對社會有用的人！

此明能應八部，就是通常說的天龍八部，為佛法的護法眾。若分開讀，亦如上面一樣，應分八段來讀。

『應以天身得度者，即現天身而為說法；應以龍身得度者，即現龍身而為說法；應以夜叉身得度者，即現夜叉身而為說法；應以乾闥婆身得度者，即現乾闥婆身而為說法；應以阿修羅身得度者，即現阿修羅身而為說法；應以迦樓羅身得度者，即現迦樓羅身而為說法；應以緊那羅身得度者，即現緊那羅身而為說法；應以摩睺羅伽身得度者，即現摩睺羅伽身而為說法』。

「天」：印度叫做提婆，中國譯名為天。平常說三界有二十八天，但這裏所說的天，主要是指欲界的地居天，包括四天王天及忉利天的天人。如果世間有類眾生，應以天身才能得度的話，觀世音菩薩，即現天身為其說法。《楞嚴經》說：『若有諸天，樂出天倫，我現天身，而為說法，令其成就』，就是此意。在前能應六天文中，雖說應現六種不同的天身，但那是約個別的說，現在總說為天，所以與前不同。

「龍」：這在中國，向來說為四靈之一，就是靈異的東西，能夠善為變化。依佛法說，龍有各式各樣的不同：有守天宮的天龍，有守龍宮的海龍，有守寶藏的藏龍，有能致雨的雨龍。不管那一類龍，究竟是什麼樣的東西，從來沒有人見過。不過，在古時代，中國和印度，自來都有龍的傳說，我們不能不承認有龍。龍的福報雖說很大，但是業障亦極深重，並不能安然的享受其福報。

據佛經傳說，大鵬金翅鳥，最喜歡吃龍，由於龍身很長，牠們吃起來，如世人吃麵一樣，所以龍類眾生，常受生命威脅之苦，亦即最怕大鵬金翅鳥。

有一次，佛在大海邊修定靜坐，龍又遇到金翅鳥的威脅，特到佛的面前來求救，以期解脫金翅鳥的攫食之難。佛陀慈悲，即將所著的袈裟，分一些給龍王，要他將袈裟撕成一條一條的，披在龍子龍孫的身上，就可免金翅鳥的捉食之難，因為金翅鳥看到佛的袈裟，就不敢再去吃龍，而保護了諸龍的生命安全，由此亦可見袈裟的威力之大！

世間若有一類眾生，應以龍身才能得度的話，觀世音菩薩即現龍身，到龍宮去為諸龍說法，要牠們捨棄瞋心。或說：龍宮在海底裏，怎麼能去龍宮說法？這不是不可能的，如現存的《佛說十善業道經》，就是佛在龍宮為龍王說的。這樣，菩薩當然亦可示現龍身到龍宮為龍說法。

「夜叉」：前面說過，這是捷疾鬼，亦名暴惡鬼，有善惡兩類：愛吃人的是惡夜叉，護持佛法的是善夜叉。如比丘比丘尼登壇受戒時，開始白四羯磨，地行夜叉即很歡喜的告訴空行夜叉，空行夜叉得到這個消息，就又很歡喜的轉告四天王天，如是展轉相傳，到達他化自在天魔宮，使諸魔王大生恐怖！善夜叉，能保護行人及護持佛法。世間若有一類眾生，應以夜叉身去化度他，才能得到度脫的話，觀世音菩薩大慈大悲，即現夜叉身而為說法。如所熟知的面然大士，就是觀音菩薩的現身。

「乾闥婆」：中國譯為尋香、嗅香、食香、香神。是忉利天主帝釋座前的奏樂神。帝釋天既然愛著五欲，當然也就喜歡聽音樂，每當帝釋要聽音樂時，不須派天人去找奏樂神，只須在自己面前焚一枝香，乾闥婆即聞香而來帝釋座前奏樂，一直奏到帝釋不願再聽樂時而止。此奏樂神經常住在須彌山南面的金剛窟中，能夠飛行虛空。世間若有一類眾生，應以乾闥婆身去化度他，然後才能得到度脫的話，觀世音菩薩大慈大悲，即現乾闥婆身而為說法。《楞嚴經》說：『若乾闥婆，樂脫其倫，我於彼前，現乾闥婆身，而為說法，令其成就』，亦即此意。

「阿修羅」：中國有三譯：一、非天，意謂修羅有天人之福，無天人之德。二、無端正，據經中告訴我們，阿修羅女是很美麗而端嚴的，但阿修羅男卻極為醜陋，沒有半點端正之相。三、無酒，傳說阿修羅在過去，是很喜歡喝酒的，可是有個時候，找不到酒，無酒可飲，就索性戒了酒，所以說為無酒。

阿修羅最大的特質，就是疑心甚重，不論什麼事情，都不輕信別人。由於猜疑心重，好鬥力也就強，而好勝爭強心，亦超過別人多多。修羅最喜歡與帝釋作戰，但也有它的原因，現在不妨舉一事實說明如下：

相傳阿修羅王有一女名叫舍脂，其貌長得的確很美，亦可說世間很少有像那樣美女的。後為天帝釋所知，帝釋是屬地居天，沒有斷男女的愛欲，所以就娶阿修羅女為妻，而與阿修羅王有了婿丈的關係，彼此間的感情自亦是很好的。帝釋與舍脂婚後不久，帝釋為了表示對岳丈的尊敬，特請阿修羅王到天宮中去遊玩並小住，當然是以厚禮相待的。到阿修羅遊興沒有而要回去時，帝釋為示隆重歡送起見，特命天兵天將的儀仗隊，排列兩旁恭送如儀，豈知阿修羅不特不領女婿的盛情，反疑帝釋有意在他面前示威風，恐嚇他，心中感到老大的不高興！

帝釋雖是忉利天的天主，但經常的來人間聽道，有佛出世，就來人間聽佛說法，無佛出世，就來人間聽仙講道。一次，帝釋欲來人間聽仙說道，其妻阿修羅女舍脂，疑其夫婿在人間有外遇，竟與帝釋大起交涉，帝釋告以實際情形，阿修羅女舍脂，無論怎樣不信，要隨帝釋同來人間偵察，帝釋感於他是女子，不宜來到人間而予阻止，於是舍脂更加生起疑心，非要隨他下來不可！待帝釋坐上寶車要來人間時，阿修羅女運用其神術，隱身躲在寶車後面。到達人間，帝釋下車，舍脂亦從車出，帝釋見了，除了責備她幾句，並用花莖打她幾下，致使舍脂大發嬌瞋，直鬧到帝釋陪罪而後已。可是這麼一來，仙人因聽到她的嬌聲鶯語，以致失去神通。帝釋固然因此更為震怒，舍脂亦由此而更懷恨在心，總覺夫婿欺人太甚！

過後，舍脂將經過情形向父親哭訴，阿修羅王一聽，不禁怒氣沖天，日前向我示威，今又欺負我女，是可忍孰不可忍？於是發動無數的阿修羅兵將，向帝釋天宣戰，直接攻擊天宮。由於修羅有小小的神通，竟然足踏海底，手撼天宮，使帝釋天大敗而逃，而且經過這次戰爭，帝釋與修羅就經常的戰爭，雖說互有勝負，但帝釋失敗的時候多，因而常常的感受苦惱！

到佛陀出世，帝釋向佛求救，佛告訴他要得勝利，在與修羅作戰時，須念『摩訶般若波羅密多』。帝釋就令天兵天將這樣稱念，果然大獲全勝，而使修羅失敗，逃匿於藕孔中，不敢再與帝釋天戰！

阿修羅的特性，既是疑心重瞋心大，那麼，在人間做人的人，如果懷疑心重，瞋恚心大，什麼都爭強好勝愛面子，死後即墮阿修羅道。阿修羅在人間時，本亦作了不少善業，如布施等功德，經常都在做的，但因好勝心強，即種了阿修羅因。若有眾生要以阿修羅身才能得度的話，觀世音菩薩即現阿修羅身而為說法，令其捨去疑瞋，而得身心解脫。《楞嚴經》說：『若阿修羅，樂脫其倫，我於彼前，現阿修羅身，而為說法，令其成就』，亦即此意。

「迦樓羅」：中國譯為妙翅鳥，或譯金翅鳥，又名大鵬金翅鳥，住在須彌山北方的大鐵樹間。據佛經中說：此鳥兩翼伸開的距離為三百六十萬里。當牠要吃龍時，用牠的大翅膀，一撥海水，就可將水分開，見到海底，看見龍宮，即抓龍吃，吃龍如人吃麵一樣。

上面說，佛以袈裟救龍，致使金翅鳥得不到飲食，於是走來佛前對佛說：你老慈悲救龍，龍得救了不錯，可是我肚子餓，沒東西吃，將要餓死，難道你佛見死不救？佛陀開示牠說：你如發心歸依三寶，持不殺戒，以後不再吃龍，我當令佛弟子，在供佛受食時，用米或粥七粒出生，以布施你及曠野鬼神和羅剎鬼子母等，使你們得到資生的生活，不再感受饑餓之苦！所以佛教的出生，是有其重要意義的，不是虛應故事的。在出生時，應念出生偈曰：『大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾，羅剎鬼子母，甘露悉充滿』，千萬不可草率了事！迦樓羅頭上有顆如意寶珠，如果誰得到了，真可要什麼就有什麼了！迦樓羅有時從口中吐出火焰，所以又名迦樓羅炎。

世間若有眾生，要以迦樓羅身才能得到度脫的話，觀世音菩薩，即現迦樓羅身，為其宣說仁慈愛物之法，使之照著去行，而得身心解脫。

「緊那羅」：中國譯為疑人，或譯疑神，這類眾生頭生一角，看來使人生起是人非人的疑惑，所以譯此。亦為帝釋天的奏樂神，與前乾闥婆奏樂神所不同者：乾闥婆所奏的是普通世俗音樂；緊那羅所奏的是法樂。亦可說，前者是奏世間的音樂，後者是奏出世間的法樂。若有眾生要以緊那羅身才能得到度脫的話，觀世音菩薩，即現緊那羅身，為其宣說如來正法，使之依法修行，而得身心解脫，脫離緊那羅的鬼神生活。

「摩睺羅伽」：中國譯為大蟒蛇神，或譯地龍，據說是人形蛇首的樣子。若有眾生要以摩睺羅伽身，才能得到度脫的話，觀世音菩薩，即現摩睺羅伽身，為其宣說忍辱修慈，柔和修慧之法，使其依法修行，而得身心解脫！

「人非人等身得度者」，這是總結上面的八部。所謂人非人：有說似人身而非人身，名為人非人；有說八部鬼神，本來不是人，但變作人形來到佛前，名為人非人；有說人指人類四洲的人群，非人指八部鬼等。雖有多種說法不同，但我以為第一種說法，較為合理。

觀音菩薩大慈大悲，為了救度天龍等八部眾生，乃適應他們的各自機感，應以何身化度，即現何身而為說法，所以說「即皆現之而為說法」。

此明能應力士，在三十三應身中，這是最後一應身。執金剛神，是佛法的護法神，因他手中經常執有金剛寶杵，所以得名執金剛神。佛教以慈悲為本，什麼不與人爭的，可是世人抓住佛法這點，常常想來破壞佛法，因為佛弟子不願有違慈悲，乃由護法神執金剛寶杵，以降伏破壞佛法的惡人，使他們不致造下毀法的重罪。所以站在佛法的立場，對於世間的眾生，應該慈悲的地方當然要慈悲攝受，應該折伏的時候亦應要威猛折伏，威德並用，才能普救群生。

佛教的護法金剛神，亦是有其來歷：相傳過去有轉輪聖王出世，娶二夫人，第一夫人生有一千王子，第二夫人僅生兩個王子。第一夫人的一千王子，自接觸佛法後，都發起大菩提心而廣行菩薩道，成為名副其實的菩薩，將來當然會要成佛，可是誰先成佛呢？父王為了知道這點，特令發菩提心的王子拈鬮以定成佛的先後，結果，最初是拘留孫佛，末後是樓至如來，釋尊是第四成佛。所以要定次第，因為在一世界中，不能有二佛同時出現於世的。第二夫人的兩位王子，見長兄們皆發菩提心將來成佛，於是大太子願作大梵天王，在諸兄成佛時，請佛轉妙法輪，第二太子願作護法神，在諸兄成佛後，為佛法的護持者。此執金剛神，就是轉輪聖王第二夫人的第二太子。釋尊於千子中，為第四位成佛，所以釋尊出世，先有大梵天王的請轉法輪，次有執金剛神的護持佛法。世間若有一類眾生，「應以執金剛神」去度化他才能「得度者」，觀世音菩薩，「即現執金剛神而為」宣「說」護持如來正「法」的教法，使之依法而行，做個佛教的有力護法者。

此明觀音能施眾生無畏，因而別號又名施無畏者。佛勸無盡意發心供養觀音後，接著又對無盡意說：「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施」眾生「無畏」。菩薩摩訶薩，意為菩薩中的大菩薩，因同樣是菩薩，但有初發心菩薩與久修大行菩薩之別。觀音是位大菩薩，即將繼承阿彌陀佛在極樂世界成佛，當然不是一般初發心的菩薩，所以稱為菩薩摩訶薩。

怖是恐怖，畏是畏懼，即通俗說的害怕。急難，是突如其來，使人措手不及，無法預防，無法應付的一種災難。有福慧者，急難當前，固可隨機應變的予以克服，但若智慧缺乏，不能應付急難，而於內心生起恐怖畏懼的時候，觀音菩薩大慈大悲，立刻或隱或顯的在你面前，施予你的無畏，解救你的急難，「是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者」。《楞嚴經》說：『其形其咒，能以無畏施諸眾生，是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者』，亦同於此。

於怖畏急難中能施無畏，現在不妨舉一實例說明：

在我國晉朝的時代，有一大德名釋達開。一次上山去採甘草，不意竟為羌人捉住，關在一個木柵當中，而在達開之前，被關進柵內的，已經有十餘人。羌人是很兇暴野蠻的，每日將被關的人加以烹俎，到最後只剩下達開一人，達開知道明日就要臨到自己，當然不免會生起怖畏，可是怖畏又有什麼用？只好誠懇的默誦觀音〈普門品〉，將自己的生命交給觀音菩薩。到了天快亮時，忽有一隻大虎跑來，守衛木柵的羌人，看到老虎來了，就各自逃跑了，老虎不但不走，且將木柵咬出一個洞。達開這時心裏想：雖逃脫了羌人的殺害，但必不能逃出虎口，因而，一方面害怕不已，一方面誠念觀音，等到柵被老虎咬穿了時，虎不但不吃達開，且立刻的離柵而去。到這時候，達開知是觀音驅來相救的，於是得脫羌人之難！當知這就是菩薩的能施無畏！又如有一人獨自上山採藥，忽遇猛虎迎面撲來，不用說，此人這時心中，是感到相當怖畏的，可是就在這個時候，忽有一老婆婆出來大吼一聲，其兇猛可畏的老虎竟然回頭而去。採藥者於驚魂甫定之餘，再去細看一看時，老婆婆已渺不可見。當知這位老婆婆，就是觀音菩薩的示現，為救眾生急難而來施予無畏的！

在這世間，怖畏急難，是很多的，但最大的怖畏與最大的急難，無過於生死，因為一切怖畏，皆由生死而來，假定沒有輪轉生死的生命體，那裏會有各種怖畏急難現前？所以生死是最大的怖畏！眾生果真感到生死可畏，想要跳出生死輪迴，觀音菩薩就會適應我們的要求，隨你所需要的怎樣身形，立即以怎樣的身形，現在你的面前，為你說離生死之法，使你不再感到生死可畏，施予修行了生死的方法，才是真正施無畏者。佛法通常說有財施、法施、無畏施的三種，一般以為財施很重要，殊不知法施及無畏施更為重要！觀音以無畏施於眾生，所以稱為施無畏者。

此明能感供養。釋尊勸大眾應一心供養觀音，無盡意是位大菩薩，深知供養的重要，所以在聽佛勸供後，「無盡意菩薩」立刻稟「白佛言：世尊」！你老人家要我們一心供養觀音，「我」們現「今當」遵慈命，來「供養觀世音菩薩」。說後，「即」刻「解」下掛在「頸」上的「眾寶珠瓔珞」，而這寶珠瓔珞的「價值」，大約值「百千兩金」，即值十萬兩黃金，以示其異常貴重，現在把這貴重的瓔珞，供養觀世音菩薩，而「作是言：仁者！受此法施珍寶瓔珞」。仁者，是菩薩與菩薩間的互相稱呼，即具有仁慈的人，或具有仁德的人。無盡意雖這樣的誠心供養，但當「時觀世音菩薩」，卻「不肯」接「受」他的供養。從文字上看，這段文的意思，是很淺顯的，但文中所含的義理，卻是很深的，不可等閑過去！

瓔珞，在印度是一種裝飾品，掛在頸上的飾物叫瓔，纏在身上的飾物叫珞。瓔珞的貴賤，要看各人的身分地位及經濟環境以分別的。如現在的人，喜以鮮花結成花串，掛在頸上以為裝飾，或以珠子穿成一串，掛在頸上以為裝飾，均可名為瓔珞。現在無盡意所供養的瓔珞，是以眾寶珠所串成的，單說寶珠，是指摩尼寶珠而言，現說眾寶珠，是指一切珍珠寶貝，亦即上文說的七寶。正因瓔珞是眾寶珠所串成的，所以特別貴重，價值百千兩金。

在這段文中，有句特別值得注意的話，就是『受此法施珍寶瓔珞』。因為無盡意所供養的寶珠瓔珞，明明是財物，應該說為財施才對，為什麼說為受此法施？財施是有形的物質，法施是無形的真理，二者是絕對不同的。現在我們要問：無盡意從頸項上解下來的寶珠瓔珞，究竟是財物？抑或是什麼？佛經所說瓔珞，常是代表功德，所以寶珠瓔珞在此，就是代表種種功德。

無盡意在行菩薩道的過程中，已經積集了無邊的法寶功德，莊嚴自己所證得的清淨法身，所以這裏說的頸項，是代表所證的真如法身，而此真如法身，是用種種清淨功德所莊嚴的。現在從頸項上解下寶珠瓔珞，是即表示菩薩雖證法身，而不安住於法身，從法身中示現化身，來到世間度化眾生，現在以此無盡功德，一心供養觀音菩薩，所以名為法施而不名為財施。

無盡意聽佛介紹觀音菩薩成就種種功德，而自己本身亦成就無量無邊功德，可說二大菩薩已得心心相印。佛要無盡意一心供養，想到觀音已成就種種功德，根本不須要財物供養，所以就以自己所積聚的功德，本於一念恭敬，誠心誠意的去供養，這才是最上供養，才是真正供養。

或作這樣的解說亦可，就是所供養的雖屬財物，但當正在供養之時，決不在這上面著相，了達所謂三輪體空，根本沒有實在能施的人，沒有實在接受布施的人，亦沒有中間所布施的財物，所以雖終日實行布施，而絲毫不居布施的功德，且認為我這樣做，是自己本分內的事，因而即財布施而轉為法布施。吾人發心布施，財施即為財施，是因發心布施以後，牢牢記著布施這件事，不能做到三輪體空這個程度，所以不能即財施而為法施。

同時，還可作這樣的說，就是無盡意供養寶珠瓔珞，不是為自己求功德的，而是為眾生求福德的，如為自己求功德的話，這功德就是屬於有漏功德，不能成為無漏的清淨功德。因為是為眾生求福的，所以將此供養功德，回向法界一切眾生，使諸眾生同樣得到這功德利益，所以能即財布施而轉為法布施。我們眾生不同，不論做了什麼功德，總認這功德是自己所有的，不肯與諸眾生共享其利，好像給了眾生，自己就有所缺少，故不能即財施而為法施。

眾生所以不能無相布施及回施眾生，因為以為這是實有的，而不知道能如此做，所得功德更多更大；菩薩深深的了解這點，所以能不著相行施而又回施眾生。無盡意是位大菩薩，通達財法二施等無差別，故即財施而為法施。

有以無盡意所供養的瓔珞，是代表智慧，而以觀世音所成就的功德，是代表慈悲，悲智為每一菩薩行者所共具有的，但經中往往以某一功德，為某一菩薩所特有，如觀世音以悲為他的特德，無盡意以智為他的特德，現在無盡意以其所特有的智慧，奉獻給具大慈悲的觀音，因而使得觀音悲智交融，上求下化，運用自如，所以稱為法施。

無盡意誠心供養觀世音，而觀世音卻不肯接受，這是什麼道理？就世俗說，珠寶是人人所愛的，沒有的時候，千方百計去求得，如果有人送你，怎會不肯接受？眾生所以不斷的在追求珠寶財物，是由貪欲的驅使；觀音菩薩早已遠離了貪欲，那裏還會隨便接受別人的供養珍寶？是以不受。就佛法說，觀世音固然具有無盡意的智慧，無盡意亦同樣具有觀世音的慈悲，每一大菩薩都是悲智具足的，還有什麼與及受可說？觀世音菩薩深深了解這點，所以無盡意雖誠心誠意的供養，但觀世音卻很客氣的婉拒接受。

「無盡意」菩薩見觀世音菩薩，不肯接受他的瓔珞供養，於是「復」又很誠懇的稟「白觀世音菩薩言：仁者」！我們的供養是很誠意的，請你「愍」念「我等」沒有種種功德莊嚴自己的原「故」，慈悲接「受此」微分的「瓔珞」供養，使我們略為培植一點功德！從無盡意的再度請求，可知無盡意的發心供養，不是專門為自己的，而是為的一切眾生。因無盡意見到眾生在生死中受苦受難，就是由於過去沒有培植福德，現在你觀世音如不慈悲接受我們供養，那眾生在未來世中，豈不苦難更多？因此請求接受供養，亦唯有如是為眾生發心供養，才是真心供養。

無盡意誠心供養，觀世音婉拒接受，在此情況下，要供養的供養不到，當會感到異常失望！不過在此還須知道的，就是觀音菩薩來此娑婆世界教化眾生，即單純的以教化眾生為目的，決不含有其他的絲毫副作用，當更不會指望別人供養自己。現在無盡意受釋尊的勸告發心供養，在未得佛陀勸告接受之前，觀世音菩薩自不可隨便的接受。

釋尊深知觀音的用心，所以當「爾」之「時」，大聖「佛」陀就來「告」訴「觀世音菩薩」說，你應「當愍」念「此無盡意菩薩及四眾、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等故，受是瓔珞」。這些眾生，在娑婆世界，都很苦惱的，因從來很少種諸善根，培諸福德，現無盡意代表眾生發心供養，亦如自己缺少福德善根，如觀音菩薩不肯接受，豈非令眾生長夜於貧窮困苦中，永無培植福德善根的機會？為令眾生培植福德善根，所以佛陀特令觀音接受供養。

「即」在聞佛慈悲勸告的「時」候，「觀世音菩薩」立刻懷著「愍諸四眾及於天、龍、人非人等」的心情，接「受其」無盡意代表眾生所供養的「瓔珞」。

於此所應特別注意的：上面佛要觀世音接受瓔珞，不但要他愍念四眾及天龍八部，亦復要他愍念無盡意菩薩，現在觀世音表示接受瓔珞，只說愍念四眾及天龍八部，未說愍念無盡意菩薩，這是什麼意思？佛比菩薩高一級，在佛的立場，固然可說愍念無盡意菩薩；觀世音與無盡意，都是一生補處的大菩薩，彼此的地位是相等的，在菩薩的立場，觀世音說話，就要有分寸，不能說愍念無盡意菩薩。因為這個緣故，所以只說愍念四眾及天龍八部。

觀世音菩薩，為了聽從佛陀的勸告，為了愍念四眾及天龍等，將無盡意所供養的瓔珞接受過來，但觀世音菩薩並未將之據為己有，立刻把它「分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔」。

經文至此，可說已經講完，但其中還有深義，必須再略為說明：

觀音最初不接受供養，後經佛陀勸告接受此瓔珞，是為不受而受，以佛法的理論說：不受，是顯示性空；而受，是顯示緣起。所以不受而受，乃是即性空而緣起的意思。觀音接受後，立刻轉伸供養，等於未受，是為受而不受，以佛法的理論說：受是顯示緣起，不受顯示性空，所以受而不受，乃是即緣起而性空的意思。可見在這文中，實包含了性空而緣起，緣起而性空的甚深義理。即緣起而性空，就是一般說的妙有真空，亦即《心經》說的色即是空；即性空而緣起，就是一般說的真空妙有，亦即《心經》說的空即是色。觀音菩薩契入畢竟空寂性中，不再執著一切諸法有實自性，所以即將瓔珞分作二分，供養現在的釋迦佛與過去的多寶佛，自己仍是不受。

釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主，亦即現在佛，應當要供養，是不用說的。可是釋迦牟尼是什麼意思，還得略為一談。釋迦，是種族名，義譯能仁；牟尼，是聖者德，義譯寂默。所謂能仁，代表佛陀利他的所有慈悲，謂具拔苦與樂的仁慈，而又有積極利他的才能，是為能仁之義。所謂寂默，代表佛陀自利的甚深智慧，謂具廣大無邊的智慧，以之破除煩惱而獲自利，是為寂默之義。實行仁慈，是顯佛陀的入世度生，寂靜默照，是顯佛陀的出世空寂。從這釋迦牟尼四字之義，我們可以看出佛是怎樣的自利利他並重，又怎樣的統一世出世間的兩面。

多寶佛是過去佛，怎麼會出現在法華會上的？其因緣也得略為說明一下：據《法華經》告訴我們：當釋尊在靈鷲山說《法華經》，說完正宗分，將要講流通分時，忽有一寶塔，從地下出現於空中，塔中安置多寶佛的舍利，塔中並且發出很大的音聲，讚嘆釋迦牟尼世尊所說的《法華經》，都是真實不虛的。如該經〈見寶塔品〉說：『爾時佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地湧出，住在空中，種種寶物而莊校之……爾時寶塔中出大音聲嘆言：善哉！善哉！釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法，佛所護念妙法華經，為大眾說，如是！如是！釋迦牟尼世尊，如所說者，皆是真實』。接著又說：『爾時佛告大樂說菩薩：此寶塔中有如來全身，乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界，國名寶淨，彼中有佛，號曰多寶。其佛行菩薩道時，作大誓願：若我成佛滅度之後，於十方國土，有說法華經處，我之塔廟，為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言善哉』！由於這種因緣，所以當佛說《法華經》時，多寶佛為實現其弘願，佛塔即從地涌現，為釋迦牟尼佛而作證明。

在當時法會中，有過去多寶佛，還有現在釋迦佛，佛佛是道同的，觀音菩薩轉伸供養，不能單供養那一尊佛，所以分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。