甲二 偈頌合顯
乙二 合顯得名遊化
丙一 顯得名所以
具足妙相尊，偈答無盡意：汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。
無盡意用偈向佛請問，「具足妙相尊」的佛陀，也就以「偈答」覆「無盡意」說：「汝」今「聽」我來略說「觀音」菩薩所修的「行」門，不是如一般人所想像那樣簡單的，而實在是微妙不可思議的。觀音所行的各種法門以及所得的各種功德，為什麼不說觀或說視而說為聽？這在前面解釋觀世音之所以得名觀世音，已經說過，由於菩薩的六根互用之故，現在不再重說。
由於觀音在修不可思議的行門中，已經獲得不可思議的威德神通之力，所以能夠「善」於普「應諸方所」。這裏說的諸方所，是指的十方國土，意謂觀世音菩薩，本於三十三應身，應現於任何一個國土中，亦即在每個世界的每個角落，都有觀音菩薩的示現，上面說的『無剎不現身』的這話，亦可作為『善應諸方所』的註腳。不但在空間中，無一世界不現，就是在時間中，亦無一時間不現。
觀音能夠做到『無剎不現身』的這個程度，是由於他過去開始發心的時候，曾經發過其深似海這樣的弘誓，所以說「弘誓深如海」。弘是廣大的意思，誓是制約的意思，就是本著自己所立的大願做去，不論在怎樣的艱難困苦下，都不因遇到任何阻礙與挫折，放棄自己立願所要做的一切。法界次第下，有這樣幾句話：『廣普之緣，謂之為弘，自制其心，名之曰誓，志求滿足，故曰願也』。一個立志發願的人，如不自制其心，非要這樣去做，難免會要退敗下來。唯有本百折不撓的精神，於發誓立願以後，一心專志的向前奮鬥，在未滿足志願以前，決不罷休。
什麼才算弘誓？在佛法說，唯有度生的大誓願才是。但度生亦不是度一兩個眾生或少數眾生，而是普度一切眾生。如《金剛經》說：『所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之』，是為真正的弘誓大願。觀音在凡夫位中初發心時，曾發十二大願，如說：『觀音大士，悉號圓通，十二大願誓弘深』，正好作此弘誓深如海的說明。所以一個真正菩薩行者，不但有他們所應共立的通願，亦有他們各自所立的別願，如觀音的十二大願，固然是別願，就是釋迦的五百大願，彌陀的四十八願，藥師的十二大願，都是約個別的誓願說的。
發了菩提心，立了弘誓願的觀音大士，不是在一天兩天之間，就完成其廣大誓願的，而是經過不思議的塵劫，精進勇猛的實踐菩薩行，才到達現在一生補處的地位，所以說「歷劫不思議」。劫在印度，叫做劫波，與剎那相對的。剎那，代表最短的時間；劫波，代表最長的時間，而這長時間，不能以通常的年月日時來計算它的。劫波，又譯大時，如《智度論》第十八說：『大時名劫』。向來分有小劫、中劫、大劫的三類。觀音自行化他所經歷的時間，不是一劫兩劫，三劫五劫，可為我人心思口議所能測度到的，而是經過塵點之劫，不是我人所能思議得到的。
觀音菩薩經歷不可思議的塵沙之劫，廣修菩薩大行，其所經歷的時間當然是很長的，正因實踐菩薩行的時間極長，所以所奉侍的佛也就多到百千萬億，如《金剛經》說：『當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根』，因此頌說「侍多千億佛」。諸佛出世，菩薩所以侍奉，一因菩薩是要常隨佛學的，雖說佛佛道同，但每尊佛的度生方便，畢竟是有所不同的，所以菩薩不得不侍奉佛而隨之學習。二因菩薩是要助佛揚化的，雖千萬億佛出世，菩薩不得不侍奉在佛的座前，聽候諸佛的遣使，以助諸佛的宣揚法化。
侍佛既然很多，積行當然亦勝，所以所發的願，亦唯上求佛道，下化眾生，絕對不含有其他不純正的雜念在裏面，是為「發大清淨願」。吾人立願，如果純為個人謀求發展，那不但內心早就已不清淨，且由願力的推動，而表現於行為的，自亦不是純潔的。菩薩立願的動機，向上看，所求唯有佛道，向下看，所求唯在度生，因而身語意三業的一切活動，或暫時的遠離一切煩惱惡行的垢染，或永遠的遠離一切煩惱惡行的垢染，所謂三業無過，名為清淨，才是真正的清淨大願，亦唯有這樣的清淨大願，方能應身一切國土，普徧救度一切眾生。
通理法師說：『歷劫二句，顯自修行勝；言菩薩因地修行，所歷之劫，已至不可思議；所侍之佛，已至多千億數，其行可謂勝矣』。那麼，發大清淨願，當然是顯所發願勝。『願大、行大、供佛多，源長流遠，根深蒂固，所以具有如是普門示現的應化身，施大無畏，不可思議的妙力，猶如水漲船高，泥多佛大，這是釋迦佛讚嘆觀世音菩薩不可思議的妙力』。因此，觀音菩薩的若行若願，都是不可思議的，都是值得讚美的，因他不是自身要這樣做的，實是為了眾生才這樣做的，為了一心教化眾生令得解脫，以致犧牲自己去證覺最高無上的佛果。
佛又進一步的對無盡意說：上面我雖為你說了觀音菩薩的自他行願，現「我」還要「為汝」要「略」的說一說觀音菩薩的化他之行。觀音是位大慈大悲的菩薩，無時無刻不關懷我們眾生，因此，我們不論是「聞名」以「及見身」，乃至「心念」菩薩，都會得到菩薩的感應，而「不」致於「空過」的。通理法師說：『聞名必稱，以口業為感；見身必禮，以身業為感；心念必觀，以意業為感。三者皆能致應，故不空過』。有人以為口頭稱名，身體禮拜，心念思惟，是無意義的浪費時間，沒有一點實益的，這是絕大的錯誤，亦是沒有宗教信念的過失！
「能滅諸有苦」者，這就是顯示聞名、見身、心念所得的殊勝利益。諸有，簡單的說，是指欲有、色有、無色有的三有；處中而言，是指五趣雜居地、離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地、空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非非想處地的九有；詳細分析，是指三界二十五有，即四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想及不還。統稱為有者，約其有因有果，因果不昧說的。平常我們把有，當著存在的意思講，即三界內的每個有情生命體，雖沒有實在自我可得，但緣起和合的假相，的確是存在這個世間的，所以說名為有。
二十五有的不同生命體，從世間的觀點去看，當然是有苦樂懸殊差別的，如天上是極樂的，地獄是極苦的，人間是苦樂參半的；可是，從佛法的觀點來看，三界二十五有的眾生，同在生死苦海中，沒有那個不受苦痛逼迫的。苦以逼惱為義，通常說有八苦，現依《智度論》第十二，略說二種苦：一、內苦，是指身體上的四百四病苦，心理上的憂愁嫉妒等苦；二、外苦，是指惡賊虎狼等的加害之苦，風雨寒熱等的災難之苦。不論內苦外苦來逼，只要收攝三業，一心稱名、身禮、心念，就可得到菩薩感應，滅除二十五有的諸苦以及各項的厄難，而得身心的究竟解脫！
丁二 別顯
假使興害意，推落大火坑；念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難；念彼觀音力，波浪不能沒。
從此以下，重頌觀音菩薩的救災救難。這兩頌，是明能免火災、水災、風災的三災。
「假使」在這世間，有這麼一個對你「興」起陷「害」的心「意」，而且真的把你「推落」到「大火坑」裏，以期結束你的生命，那你這時不必對他生起惡念，只要你能稱「念彼觀音」菩薩聖號，就可得到菩薩威德神「力」的感應，就可使你所落進去的大「火坑」，頃刻之間「變成」清涼「池」，令你不會受到毫末的傷害。《華嚴經．入法界品》說：『摩羅耶山，出旃檀香，名曰牛頭，若以塗身，設入大火，火不能燒』。世間的旃檀香木，尚且有這樣的力量，何況菩薩的行願之力？《高僧傳》說魏時有位法力法師，發心修塔起舍，出外募化，得麻一車，行至澤中，忽逢野火，恰巧這時，法力法師倦極而眠，待火燒到他的身邊，才被煙火薰醒，立即稱念聖號，剛將一個觀字說出口，還沒念到世音兩字，風就應聲而轉，火亦隨之熄滅，可見念觀音聖號的效力。至於火是瞋火，前面已說，不必再贅。但亦有以火坑，比喻惡趣。如說：『三惡火坑，臨終欲入』。一個人生前造了罪惡，到了臨命終時，當然會要墮三惡道的，可是正在這個時候，如能一心稱念觀音聖號，仰仗觀音慈悲威德之力，立即轉三惡趣而上生善趣，甚至往生西方極樂世界。觀世音《大悲心陀羅尼經》說：『我若向火湯，火湯自消滅』，亦即是這意思。
被人推落火坑，而不對人生起惡念，這在有宗教修養的人才能做到，普通一般世人，不說你要致他死地，他要和你拼命，就是有點稍微不如他意，他亦會想辦法要來報復你的，所以做人最好要有宗教的信仰和宗教的修養。
「或」者有人乘船橫渡海洋，當船進入海洋之中，忽然遇到狂風暴浪，將船「漂流巨海」打翻而人跌入海中，這是多麼危險的事情！因為不但水深無以自拔，而且還有「龍魚」羅剎「諸鬼」的災「難」！說老實話，這時不被淹死，就葬身魚腹中，很少獲得生存的機會！當此千鈞一髮之際，你如能夠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，那你就可仰仗觀音菩薩的威神之「力」，令諸波浪不致將你沒於海底，所以說「波浪不能沒」。當知這裏說的巨海，是指無邊生死大海，龍魚諸鬼，是指吾人內心煩惱。煩惱在吾人心中興風作浪，致使吾人永遠漂流在生死海中，不得到涅槃彼岸的那邊！
從事相上，舉一二感應來說：在清朝順治年間，有位𥞊陵姓劉的，發心朝禮南海普陀，舟中發願得見菩薩，那知後來忽遇風濤，船覆劉入水中，可是人雖在水，但眼前所見的，四週都是紅光，而且有一僧人，帶他回家裏去，在剛到家時候，僧人就失所在。當知這個僧人，就是為搭救劉君而示現的觀音菩薩！
比丘尼傳中，說晉時有尼法名令宗，首於冀州，因念聖號，得免賊難。晚上到達孟津，因為無船可度，乃更虔念聖號，忽有一白鹿來，下涉河流，宗隨鹿行，竟不沾濡，因得到家。當知白鹿，亦是觀音示現來救令宗的！
戊二 能脫八難
須彌，又名須彌樓，亦名蘇迷盧，中國譯為妙高。因為此山是七寶所成的，所以稱妙；因為此山高出七金山上，所以稱高。在大海中，據金輪上，日月之所迴泊，諸天之所游舍，七山七海，環峙環列，四面各有一色：東面是黃金色，南面是瑠璃色，西面是白銀色，北面是頗梨色，而且不論那一方面，其水都同山的顏色一樣。此山之高，計有八萬四千由旬，入水四萬二千由旬，出水四萬二千由旬，是娑婆世界的中心。其實，佛經所說的須彌山，就是現在的喜馬拉雅山，這確是世間唯一的高山。
佛說：設「或」有人立「在須彌」山的最高「峰」，突然被人把他推倒山下面去，不用說，這個人非致粉身碎骨不可，絕對不會有再生的希望，所以說「為人所推墮」。但若正在這個時候，被人推墮的人，虔誠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得彼觀音威「力」的加被，「如日」於「虛空」中安「住」一樣，不致跌落下去一命嗚呼！推你下去的人，不是你的怨家，就是謀財害命的盜賊；被推的人得以不墮，全是觀音威力的加持。脫此怨賊之難，所以特別要約須彌來說，因為妙高山王，上臨空際，下瞰大海，救難是很不容易救的，在這絕頂高峰都能去救，其餘的地方得到觀音的救濟，自更是不成問題的。
廣信府志，載有這樣一個事實：宋朝的時候，有人入山採取銅鑛，掘洞至於深不可測，以致該山將欲崩倒，正在這個時候，忽有一女提籃盛金魚一條來賣，在坑中採銅的人，聽到女人賣魚的音聲，大家爭先恐後的出來，到所有工人都走出山洞，其山立即崩倒，而賣魚的女人，不知那裏去了。待大家驚魂甫定，始知這是觀音來救度的！
須彌高山，在此是喻我慢高山。人生世間，沒有那個沒有貢高我慢的存在，這從人們自恃凌他的態度，可以明白看出來的。我慢之山最高的人，往往睨視一切，沒有什麼人在他眼下的，自以為是最了不起的，所以始終要想保持自己最高的地位。一旦感覺到什麼不如意，不為大多數人之所尊重時，就又自暴自棄的自甘墮落，等於被人推下須彌峰一樣。所以做人不要自高自大，而應多所自謙。如能常念觀世音，就可安然的坐在自己本位上了！
「或」者有這麼一個人，「被」凶「惡」殘暴的「人」，在後面不斷的追「逐」，逼得他無路可以逃走，結果，「墮落」到「金剛山」下面去，不用說，這是非常危險的，生命很難保存的；但若就在這個危急關頭，被人追逐的人，情急智生，懇切至誠的稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得彼觀音威「力」的加被，使其生命體上的髮膚，不致受到毫末的損傷，所以說「不能損一毛」。
金剛山是中國話，印度叫做斫迦羅。依《起世經》說，在諸餘大山及須彌山王之外，另有一座大山叫做斫迦羅（亦有譯為鐵圍山的），高六百八十萬由旬，縱橫亦六百八十萬由旬，彌密牢固金剛所成，很難予以破壞摧毀，所以名為金剛山。但若其他東西觸及金剛，倒是很快就毀壞的。
最極堅固的金剛山，不要完全看成是外在的山，而是指內在的我執說的。依佛法看，最難打破的，無過於眾生的我執。雖分別我執，在一登初地，便能完全頓斷，但俱生我執，是任運而起的，是最極微細的，初登地時，還不能解決它，要在修道位上，修習生空智觀，才能逐漸斷除，所以喻如金剛。正因眾生的我執堅強，所以圍繞在我執左右的煩惱惡人，經常的在推動我人向懸崖絕壁的險路上走，終而從我執山上，跌落到惡趣中去，受諸痛苦！
設「或」世間有這麼一個人，忽然「值」遇很多的「怨」敵以及很多的盜「賊」，首先將他一圈一圈的圍「繞」住，使之沒有辦法逃脫，然後「各」各再以手裏「執」著的一把「刀」，欲對他「加」以殺「害」，不論怎樣，這個人是很難得以死裏逃生的。可是就在這個時候，你如稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得觀音菩薩的慈「力」加被，使他們不但不再有殺你的念頭，而且立刻生起慈悲心來，對你發生極大的好感，所以說「咸即起慈心」。
在此，說個事實：民國初年，我國江蘇揚州邵伯李家莊地方，有位大善人，姓李名國琚。不論地方發生什麼事情，只要他的力之所及，都設法予以有力的幫助，務必使事情獲得合理的解決。不幸，一次盜賊闖進他的屋裏，要想搶劫他的錢財。李大善人見賊進來，從容不迫而又極安然的對賊說：你們生活困難我不知道，以致未能和你們略結善緣，今天難得你們來到敝舍，如果有什麼需要，我當盡力貢獻，不過現在你們太辛苦了，想來這麼晚還未用過晚餐，現在先請你們用餐，聊表我的一點微意。盜賊聽到李善人這樣說，雖然吃了他的東西，但不好意思再要他的財物，而且受了李善人的偉大精神感召，從此不再做打家劫舍的勾當，而做一個改邪歸正的好人了！
當知這裏說的怨賊，誠如前面長行所說，不是外在的賊，而是內在的賊，如劫功德法財的煩惱，固然是內在的賊，就是見聞覺知的六根，亦是內在的賊。外在的賊容易防範，就是劫奪，亦不過是屬身外之物；內在的賊卻很難防，而且所盜取的，是屬積聚的法寶，使我們在生死苦海中，永遠做個貧窮孤陋的人。所以做人，特別是做個學佛的人，外賊是不必怕的，如有李善人的精神，不特不會受到怨賊的迫害，而且轉化他們成為好人；值得我們可怕的，是自己內心中的賊，這個內賊，不但使我們長時期的在生死海中流浪，且更會迫我們走上危險的三惡道去。
設「或」有這麼一個人，犯了國家的法律，要受法律的制裁。在過去專制時代，所謂朕即是國家，國王本其無上的權威，要怎樣的給你治罪，就怎樣的來處罰你，所以說「遭王難苦」。當國王下令使劊子手來殺你的頭，而你在「臨刑」將「欲壽」命「終」結的時候，你如能夠誠心誠意的「念彼觀音」菩薩的聖號，就將得到觀音菩薩的威「力」加被，使劊子手所拿的一把刀，立刻一段一段的變壞，不能損害你的身體一絲一毫，所以說「刀尋段段壞」。頌文的『尋』字，在這兒當『立刻』的意思解。臨刑應該壽終，結果沒有死亡，這不是觀音慈力加被是什麼？
《法苑珠林》十七，有一事實記載，雖不關於王難，但可作此注腳：謂有一位道集法師，在壽陽西山遊行，不意為二賊所得，繫縛在一棵樹下，在賊將要殺他時，自知掙扎沒有用，唯一心念觀世音，直念至死亦不止。結果，賊雖用刀不斷的砍他，而他始終不受損傷，劫賊看到這樣，不禁害怕逃走，而道集法師亦即獲得解脫！
《法苑珠林》十七，還有一說：謂有法禪法師，在山上行走時，忽然遇到凶賊，自知難免一死，立即虔念觀音，賊雖挽弓向法禪行者射去，但箭始終無法放出，於是賊就投弓於地，立刻逃得不知去向，法禪法師得以安然無恙！
或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著於本人。
設「或」有這麼一個人，不知是犯了國家的法律，還是為盜賊之所擄獲，結果，被幽「囚禁」閉起來，而且披「枷」戴「鎖」，甚至用手鐐腳銬加在身上，使你完全失去自由，所以說「手足被杻械」。扣在手上的叫做杻，套在腳上的叫做械。在這時候，你如能夠稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可仰仗觀音菩薩的威「力」加被，使其無形中「釋然」而獲「得解脫」！釋然，是散開的意思。
《法苑珠林》十七，記一事實：謂我國晉朝時代，有一河內人名竇傳。當時并州刺史高昌與冀州刺史呂護，各自擁兵自重，彼此不相和睦。竇傳在高昌下面做官，遣騎襲擊呂護，不幸為其所俘，執同伴六七人，共同繫在一牢獄中，枷鎖防範甚嚴，尅日就要殺害。沙門支道山，時在呂護的營中，而與竇傳相識，聽說他被俘虜，而且就將刀殺，特走來監獄地方看他，並且隔戶互相談話。竇傳對支道山說：我現在遇到這樣的危難，你有什麼辦法可以救我？支道山說：這我沒有什麼特別辦法，只要你至心稱念觀音聖號，一定會得到菩薩的感應。竇傳過去亦曾聽說觀音的慈悲，現在經支道山這麼一說，立即專心一意的稱念觀音聖號，經過三日三夜的至誠歸命稱念，看看自己身上的鎖械，好像有點異於尋常，並且覺得略為鬆解，用手試推一推，忽然離開身體。竇傳復又至心禱告說：我蒙菩薩的慈護，已令桎梏得到自解，但與我同繫的人還有很多，我不忍心獨自離去，懇求菩薩慈悲普濟，使同獄的人都得免於囚禁之難！禱告完後，再去牽挽其他的人，他人亦次第的解除枷鎖，好像有人從旁割截一樣。於是大家開戶，共同走了出去，沒有一個看守的人發覺到，因而出了城外，得免枷鎖之難！
枷鎖以及杻械，長行亦曾說過，是指名繮利鎖等說的。從表面看，世間一些沒有被幽囚禁閉的人，似乎可作一切的自由活動，根本沒有受到任何的束縛，殊不知事實並不真的這樣。試看，有名譽的人，為了保持他的名譽，終日恐怕名譽喪失，這不是被名譽的枷鎖縛住是什麼？再看，有錢財的人，為了求得錢財更多，終日在盤算怎樣使財富累積，這不是被財利的枷鎖縛住是什麼？所以生存在這三界裏的眾生，根本就是被三界之所囚禁，從來沒有獲得自由過！現在如能稱念觀音菩薩的聖號，體念觀音菩薩的大慈大悲，不再在名利場中追逐，就可釋然得解脫了！
接著，再說能脫毒藥難。「咒詛」是最不正當的害人行為。印度有一類外道，能念一種惡咒，以之咒殺自己所要殺害的人，如念起屍鬼咒，亦即毗陀羅咒，令鬼起而殺人。還有畫符焚燒以咒自己所不喜歡的人，或者紮個稻草人來射殺以期自己的仇人死去，都名咒詛。毒藥，指那服了會得喪身失命的，不是一種兩種，所以叫做「諸毒藥」。不論是用惡咒來咒詛你，或者是用毒藥來毒害你，其目的都是想要傷害你的身體，所以說「所欲害身者」。正在這個時候，你如誠心稱「念彼觀音」菩薩聖號，就可仗觀音菩薩的威「力」加被，結果，不但不會傷害到你，而且「還著於本人」，使他自己受到損傷！
先說一個事實，再論經中意趣。過去有個卜神的人，名字叫做賴省幹，用心是很邪惡的，為使他的卜神靈驗，在他家中特供一個妖物，每年到江浙地方來拐騙童男童女，帶回去祭祀那個妖物。後來有一女童，被他引誘帶回，囚在一間屋裏，當時神棍，哄騙那個女童，要她沐浴更衣，以待妖物來吃。可是這位女孩，由於過去宿根，平時知道念觀音菩薩，所以這個時候，唯有一心稱名，到了深更半夜，在她住的房內，天窗忽然開啓，妖物的兩隻眼睛，如電炬一般的，自窗進入房內，女孩雖極驚怖，但仍一心稱名，念呀念的，女孩口中，忽亦發出光來，射到妖物身上，妖物觸到這光，立即從窗跌下，女孩急呼救命，碰巧屋外有巡警經過，聽到有救命的聲音，即刻就走進房內，看看發生什麼事情，原來是一條大毒蛇，僵死在女孩旁邊。巡警偵悉賴省幹是個大壞人，乃把他逮捕送到官廳裏去，治他騙人害人的應得之罪！當知這就是一般人說的害人反害己，亦即本經這裏說的還著於本人。所以人生在世，寧可自己吃虧，千萬不可存有害人之心，不然的話，害人不一定害得到，而自己首先遭殃，這是何苦哩！
在《譬喻經》中亦有類似這樣的事實說：有個在家學佛的居士，最初受持五戒，後因年齡衰老，對戒多有忘失。當時山中有個口渴的梵志，曾從居士乞求淨水，但因居士田事忙碌，沒有能夠立即供給，於是梵志憤恨而去。然這梵志不是簡單的，能夠起屍使鬼，乃招一個殺鬼來，對殺鬼說：彼清信士侮辱我，你可替我去殺他。山中有羅漢知道這事，立刻到田家對居士說：今晚你早把燈點起，精勤勇猛的誠歸三寶，誦守口莫犯的偈頌，且慈念一切眾生，那你就可得到安穩。居士受了羅漢的開示，通宵念佛誦戒，結果鬼不能害。但是鬼神之法，人要他去殺，他立即去殺，但如被殺的人，有不可殺的功德，法當卻殺那使鬼的人。於是鬼生瞋恚，欲去殺害梵志。羅漢知道這事，又去掩蔽梵志，令鬼不能得見。因為如此，居士由斯悟道，梵志由斯得活。假定不是羅漢，豈不又添冤鬼？
《圖書集成神異典》一百六卷引東坡居士曰：『觀音慈悲者也，今人遭咒詛，念觀音之力，而使還著於本人，則豈觀音之心哉？今改之曰：咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，兩家總沒事』！有對這批評說：『東坡云：還著失慈，當云兩家總沒事。吾不意東坡之高明，而出此鄙俗語也。還著一言，有事有理：事則邪不勝正，慈能制凶。今以正念觀音，自然還著。喻如含血噴天，返污己身；將頭觸火，反焦己額，不期然而然，非菩薩加罰於彼，亦非行人起心願著彼也』。
或遇惡羅剎，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍遶，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。
設「或」有這麼一個人，突然「遇」到凶「惡」的「羅剎」，有「毒」的「龍」以及一切作災的「諸鬼等」，欲來加害於你，使你的生命結束，正在這個時候，你如一心稱「念彼觀音」菩薩的聖號，仰仗觀音菩薩的威「力」加被，頓時都不敢來加害你，所以說「時悉不敢害」。
羅剎，在前長行已解釋過，現在不再重述。相傳過去有一個人，逢人歡喜問長問短。一天，走在路上，遇到一個羅剎，自知性命難保，因為這人好奇，並不由於危險，就不提出問題，所以仍然問道：喂！你這朋友，為什麼胸是白的而背是黑的？羅剎回答他說：我最怕的是太陽光，為了背光行走，所以背黑胸白。該人聽到這話，立刻壯起膽來，拉住羅剎就向太陽光的地方走，羅剎因為怕光，自己反而逃走，該人於是沒有遭到羅剎之難！
此意是即顯示：不論羅剎，不論惡鬼，只有在黑暗中行事，對於光明是恐怖的，從不敢在光明中活動，所以只要吾人一心稱名，仗藉觀音菩薩的慈光，就可使羅剎、惡鬼不敢來害。同時亦可說：吾人內心中有貪求不已的貪鬼，黑暗重重的無明鬼，內鬼引生外鬼，所以鬼常來作祟。假定做人，正大光明，公正不苟，邪念不起，任何羅剎鬼怪，是都不會來傷害的！
在深山窮谷，或曠野叢林，時常有凶猛殘暴的豺狼虎豹等的惡獸出現。設「若」有這麼一個人，突然遇到很多的「惡獸」將之「圍遶」起來，並且露出牠們可怕的「利牙」鋼「爪」，令你感到無限的恐「怖」。正在這個時候，如能虔誠的稱「念彼觀音」菩薩的聖號，就可仗觀音菩薩的威「力」加被，使得這些四面包圍著你的惡獸，就很捷「疾」的逃「走」，避到「無邊」、無際的「方」向去了。惡獸、毒蛇之類，都是現實存在的東西，而且在古時代，每年為這些東西傷害的人群，確實是很多的，就是到現代，仍然經常聽到有人被惡獸所噬，或為毒蛇所傷。如虎時常出而為患的，我國就有所謂『談虎色變』之說。因此，佛在經中時常舉出毒蛇、惡獸的恐怖，令我人知所警惕！人類最要緊的，就是求生存，如其生存沒有受到威脅，那是不會發生畏懼的。佛陀深知眾生的心理，每舉此實例來為眾生說法。
《法苑珠林》說：在我國宋時元嘉初年，有位黃龍沙門，名叫做曇無竭，是個淨修苦行的行者，經常讀誦《觀世音經》。一次，與徒眾二十五人，往尋佛國，沿途備經艱險，到達天竺舍衛國路上，遇到一群山象，本是很危險的，但曇無竭捧著經念謂：一心歸命大悲觀世音。這時忽有獅子從林中出來，象見獅子立即驚走，沒有傷害到曇無竭等。可是走了沒好久，又有一群野牛鳴吼而來，將欲加害他們，曇無竭仍舊如初歸命，一心稱名。正在這時，一隻大鷲飛來，使諸野牛立刻驚散，曇無竭等得免受難。可見稱念觀音聖號，是會得到菩薩感應的。
南海慈航說：明朝時代有閩南人，名叫雷法震，向以燒炭為業，家裏有鴨欄木，紋理極為精細，欲刻大士像供奉，但因事情太忙，沒有立刻實行。一天入山燒炭，突從榛莽叢中，走出一隻老虎，張牙舞爪的向雷法震撲來，不免使雷法震感到極大恐怖，正當危急的時候，忽來一個美麗的女子，指著虎呵叱牠，虎就為她懾伏，叩首搖尾而去。法震承該女子相救，拜問她的姓名以求報答。女子答說：我是君家鴨欄木。說了就不再見其人。法震見到這個情形，知是觀音菩薩來救，於是擇吉雕刻觀音聖像，並且從此終身持齋頂禮，可見觀音的感應之大。
蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然；念彼觀音力，尋聲自迴去。雲雷鼓掣電，降雹澍大雨；念彼觀音力，應時得消散。
在這世間，「蚖蛇及蝮蠍」之類的毒蛇毒蟲，是很多的，牠們吐出來的毒氣，像煙火一樣的燃燒，所以說「氣毒煙火然」。不論什麼人，接觸到這毒氣，都會喪身失命的。假使有人遇到這情形，立刻「念彼觀音」菩薩的聖號，就可得到觀音的威「力」加被，牠們就會「尋」著這個「聲」音，「自」然而然的「迴」避他去，不再吐出毒氣來傷害你了，菩薩的慈悲感應來得多麼速疾？
有說蚖與蝮是同一類的，即一般說的土虺蛇。虺是毒蛇，大的約長八九尺，扁頭大眼，顏色如土，見到人的時候，就昂起頭來向人追逐，其性是極毒的，只要被牠咬到，絕對沒有命的。蝮亦是毒蛇的一種，多居在濕地，長約一尺餘，頭是很大的，形猶如三角，而頸又很細，毒牙如管狀，全體灰暗色，有褐色斑紋，至尾則突然短小，毒性是很強烈的，被牠咬了一口，同樣會沒命的。
相傳南宋紹興年間，餘杭地方，有個姓周的女人，在路上行走，見有三條大蛇盤在路心，使她沒法通過，只好鼓起勇氣來，從蛇上面跨過去，蛇亦不甘示弱，立刻發怒追她，並且把她纏倒在地。正在這時，有鄉人名叫龔黎臣的，趕路經過於此，看到這種情景，為了救這女人，沒有他法可想，就合掌高聲稱念觀音聖號並持念大悲咒。說來真是不可思議，蛇聽到觀音聖號的聲音，就放下該女子，而各自行離去。是為尋聲自回去最有力的明證。
再說蠍，俗作蝎，屬於蜘蛛之類。長約三寸許，青黑的顏色，頸上有觸鬚一對，如蟹螯，頭部與胸部，都是很短的，腹部有十三道環節，後端大環節狹小如尾，末有毒鈎，遇到敵人，就向上彎曲，注射毒汁出來，如人碰到毒汁，可能會失命的。通常捕蜘蛛小蟲為食，並螯人。
從口中吐出毒來傷人，是喻人類的惡口漫罵以及挑撥離間所產生的毒害。如惡口漫罵，有時使人難過得不能自安，甚至因此氣得一命嗚呼，這是世間所常見的事實，所以說『一言聽之，令人如三百矛刺心』，就是此意。在現社會的每一角落，差不多沒有一天，沒有人互相漫罵的惡言惡聲。不要以為沒有什麼關係，人與人間的成為仇敵，國與國間的發生戰爭，往往是由一句話不能忍受而引起的。至於挑撥離間，使得雙方互相猜疑，甚至演成激烈的械鬥，同樣會使雙方受到損傷的。所以在這世間做人，關於口業不得不慎，特別是惡口與兩舌，要更特別的避免！
本來一個晴朗的天空，忽然烏雲密佈，雷聲隆隆震動，如擊鼓之聲，電火閃閃四飛，如牽掣之形，所以說「雲雷鼓掣電」。或者降下堅硬的冰雹，或者落下滂沱的大雨，所以說「降雹澍大雨」。碰到自然界天空中的這些可怖現象，你如能夠虔「念彼觀音」菩薩的聖號，就可仗觀音菩薩的威「力」加被，即得立時雲消、雨散、雷停、雹止，所以說「應時得消散」。
雲是飄浮在空中的，所謂白雲蒼狗，變化萬千。然則雲是怎樣成的？混合在空氣中的水汽，本來是無形無相的，一旦凝結成水點或凍結成冰晶，就變成有形的雲。雲如變烏黑的烏雲，瀰漫於天空中，是即下雨的前奏。雷鼓，是說雲裏放電的時候，所發出的巨大響聲，好像擊鼓的聲音一樣，所以叫做雷鼓。過去民智未開的時代，人們將雷稱為雷神，說雷公身上，背一隻大鼓，用手敲擊作響，亦即雷鼓說明。掣電的電，是物質裏固有的一種能，可以用來作為動力，並可以利用它來發光發熱，如天空中的閃電。雷電，往往聯結一起說，即先有爍爍的閃電，然後有轟轟的雷聲，因而一般以為雷電是有先後的，其實它們是同時發生的，只因光波傳遞得較快，聲波傳遞得較慢，所以先見閃電而後再聽雷聲。
眾生被困厄，無量苦逼身；觀音妙智力，能救世間苦。
丙二 顯遊化方便
丁一 廣顯應化諸國
具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無剎不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。
觀音是位久修大行的高級菩薩，從其所證的圓通體中，發出最極殊勝的妙用，所以說「具足神通力」。神是妙用不測之義，通是無礙自在之義。凡是大菩薩，都具有神通。不過說到神通，向來分為有漏神通與無漏神通的兩類。有漏神通，不但天仙具有，就是鬼神亦有。唯鬼神所有的神通，是報得通，功用不大，只能見到人鬼二道的少分。天仙具有天眼、天耳、他心、宿命、神足五通，功用雖比鬼神大得多，但仍然是很狹小的，而且煩惱全在未斷，佛法認為最重要的漏盡通，他們還未獲得。因而有時動起殺機來，利用他的神通，那所造的罪惡就大了！出世的二乘聖者，不但具有一般的五通，亦得佛法說的漏盡通。其所發生的作用，雖勝過天仙的有漏神通百千萬倍，但因未獲究竟的關係，所以二乘的天眼通，只能見此三千大千世界，天耳通，只能聽此三千大千世界，神足通，只能於此三千大千世界得到自在，宿命通，只能了知八萬劫以內的事情，他心通，只能知道六凡眾生的心念。登地的菩薩，破了一品無明，所以他們的天眼天耳二通，不但能見聞一個三千大千世界，而能見聞百個三千大千世界，其神通所發生的功用，較之二乘要廣大到百倍，但還不能算是具足神通。佛的天眼通，能見無量無數無窮無盡的三千大千世界，佛的天耳通，能聽無量無數無窮無盡的三千大千世界，佛的宿命通，了知久遠劫前的事，就好像在今天一樣。徹法底源，究竟具足。觀世音菩薩，在前已說過，是早就成佛的正法明如來，已證圓通妙體，當與初成菩薩道的不同，所以具足不可思議的大神通力。
正法明如來示現的觀世音菩薩，不但具有神通妙用，而且「廣修」大「智」慧，大「方便」。大智慧，是指勝義智說的，契證諸法性空的真理，為他的唯一特能；大方便，是指世俗智說的，適應眾生根機而說法，為他的唯一功用。二智兼運，無不具足，稱為廣修。沒有勝義智，決不能證真理，沒有世俗智，決不能度群迷。在菩薩的立場上，這二智是不可偏廢的，而且要有勝義智，才能發生權巧的世俗智。
大悲觀音，既然具有神通力及方便智，當然就可在「十方」世界，一切「諸國土」中，「無」一「剎」土而「不」示「現」其各種應化「身」，以度化各類不同的眾生。剎在印度叫做剎摩，中國譯為土田，經中或叫做國，或叫做土，其義都是一樣的。如稱佛剎，是即顯示一佛所教化的世界。現身，謂佛菩薩能化現種種不同的身分。如本經長行說觀音菩薩現三十三應身，是即現身義。應是隨感而應，謂由眾生所感，自然而然以應，本此可以知道：以度生為本願的觀世音菩薩，不如一般人所想像的是供在寺廟庵堂裏，而是活生生的在十方國土到處現身說法的。
無剎不現身的觀音菩薩，究竟是在那些地方示現？謂於「種種諸惡趣」中，皆可現身的。諸惡趣，通常是指地獄、餓鬼、畜生的三惡趣；亦有於三惡趣外，加一阿修羅趣，稱為四惡趣的。所以稱為惡趣者，是說眾生以各自的惡業，當趣惡處，名為惡趣。亦有以人與天（修羅徧於諸趣）加入三惡趣，稱為五惡趣的，所以名諸惡趣。人天被稱為惡趣，這是約在生死輪迴中說的。以佛法的出世觀點說，凡是沒有超出三界的，都可說是在惡趣中。
以「地獄」說：眾生墮在地獄中，不論是在八寒或八熱地獄以及其他各種地獄，都有種種痛苦來襲擊的。觀音菩薩見到地獄眾生受苦，不忍他們長期陷在重重痛苦的包圍中，於是動起『我不入地獄，誰入地獄』的悲願，示現地獄眾生的身相，到地獄中去教化他們，令他們出離地獄的苦惱，而獲得身心的解脫！
以餓「鬼」說：『這雖有無財、少財、多財——如血食之神——的差別，從饑渴苦迫得名，常稱之為餓鬼』。墮在餓鬼道中，常常經過百千萬年，聽聞不到漿水之名，何況其他的飲食？所以趣入餓鬼，是很苦的。觀音菩薩見到餓鬼眾生在受苦，特別示現鬼王面然大士，引起佛說燄口來普救一切餓鬼，是為現餓鬼身而為說法令得解脫。
以「畜生」說：這在現實世間明白所見的，有在空中的飛禽，有在陸地的走獸，有在水裏的鱗毛等。墮入畜道的眾生，或是還債而來，或為償命而來，經常受諸不堪忍受的痛苦。觀世音菩薩，見到畜道的眾生在受苦，就示現各種不同的畜生身相，以去度化牠們，使牠們捨離畜生的果報，而獲得身心的解脫！
以人類說：「生、老、病、死」的四種大「苦」，不論是有錢沒有錢的，不論是有地位沒有地位的，誰也免不了。不但人類，就是天上有情，亦同樣不能免。如古德說：『人間難免四相苦，天上何曾免五衰』？觀世音菩薩，見到人類以及天上眾生在受苦，同樣示現人身或天身，來為我們說法，使我們離苦得樂！
總之，在三界之內的眾生，不論是屬那一趣的，只要你有苦存在，只要你一心稱名，觀音菩薩大慈大悲，都會現在你的面前，為你說所能接受的正法，使你依此正法去實行，就可漸漸的令你消滅痛苦，所以說「以漸悉令滅」。這在長行說三十三應身中，已詳細的敘述。
以上兩頌八句，是總頌現身，所以科為身業普應。
真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。
這是觀音菩薩的意業普觀。觀有「真觀、清淨觀、廣大智慧觀、悲觀及慈觀」的五觀。以此五觀，顯示度化眾生的根本。依向來所說，前三觀是屬於自利的，後二觀是屬於利他的，所以五觀即含有自利利他的兩大部分。如以五觀為應化的殊勝方便來說，應說那是屬於利他的。而且從前文接下來看，漸令消滅眾生的痛苦，究竟怎樣漸滅法子？因而現在就說五觀以滅眾生之苦，何況科文是顯遊化方便，當更以度脫眾生為運用五觀的方便。
有人這樣解說：由觀音菩薩生起真觀的觀慧，照見眾生的妄業本空，根本沒有業性的自體可得；起清淨觀的觀慧，照見眾生的自性本來離染，從未受過雜染之所染污的；起大智觀的觀慧，照破眾生的無明癡暗，顯發眾生的本有光明；起大悲觀的觀慧，拔除眾生的無量痛苦，不再受諸痛苦的逼迫；起大慈觀的觀慧，給予眾生的一切安樂，使眾生永遠過著自由自在的生活。依於這一解釋，可說前三觀重在摧毀眾生的惑業，後二觀重在為眾生拔苦與樂，是以五觀都是利他的。因此，古人用真、淨、智三觀，配合天臺空、假、中三觀來說，我們認為不必要的。
觀音菩薩既以五觀度化眾生，我們就應「常願」菩薩慈悲予以救濟，使我們真能離苦得樂；同時亦應「常瞻仰」菩薩的妙相莊嚴，頂禮景仰以求攝照！所謂瞻仰，是以恭敬心而仰見的意思。《法華經．方便品》說：『瞻仰兩足尊』。《維摩經》說：『瞻仰尊顏，目不暫捨』。都是此意。
以上四句，乃頌結顯觀智。顯示菩薩應物觀照，所以有此五觀差別。
菩薩應物觀照的五觀，一一都是清淨無垢的，從清淨無垢的觀中，發出大智慧光來，所以叫做「無垢清淨光」。而這大智慧光，朗然照耀，能夠照破一切煩惱黑暗，猶如日輪高懸在晴明空中，照破大地一切黑暗一樣，所以說「慧日破諸闇」。《無量壽經》說：『慧日照世間，消除生死雲』；《法華經．方便品》說：『慧日大聖尊』，都是此意。眾生的無知無明，叫做諸闇。清淨智光，能照世間的盲冥，故以慧日譬之。《法華經．藥王菩薩本事品》說：『又如日天子能除諸闇，此經亦復如是，能破一切不善之闇』。慧日的光輝，不但能破諸黑闇，而且「能伏災風火」。災兼一切的困厄，惟風火是諸災難中最大的災難。風火大災能伏，其餘的災難，自更不成問題。眾生之所以有風火等的各種災難，嚴格說來，不是外面加到眾生身上來的，而是眾生煩惱之所招感的。煩惱的黑暗既已照破，各種的災難當然能伏。伏除災難、照破黑暗的慧日光輝，像太陽一樣的照耀世間，照得普徧光明起來，所以說「普明照世間」。
戊三 1口業普益
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱燄。
這是觀音菩薩的口業普益，亦即讚嘆觀音菩薩為眾生說法的情形。雖說是口業普益，而實際包含三業的活動，亦即顯示觀音菩薩的三輪不思議化。
「悲體」者，悲以拔苦為義，諸佛菩薩的悲心，廣大無比，所以叫做大悲。佛菩薩以大悲為體，所以名為悲體。如說：『佛心者，大慈悲是』。『菩薩但從大悲生，不從餘善生』，都可作此悲體的說明。而這悲體，亦可說是大慈悲的法身體，是從持戒而得的，因此，戒與慈悲有著密切的關係。『例如不殺，不使一切有情受殺生苦，也是給一切有情以安全感。進一步，更要愛護有情的生命。戒，不即是慈悲的實踐嗎』？觀世音菩薩，用大慈悲戒體，身輪現通，示現三十三應，神通妙用之力，駭動猶如雷震大千，驚醒世人的迷夢，所以叫做「戒雷震」。德清古德說：『法身無體，以悲為體，戒者法身所流之教戒也。故將說法，先以雷震，驚動群機，以慈意而興廣大法雲』。
「慈意妙大雲」，是顯菩薩的意業。菩薩不特以悲拔除眾生的痛苦，同時亦運用慈給與眾生的快樂，當欲以樂給與眾生時，是即名為慈意。佛法，凡欲褒美不可思議之法，就稱為妙。有說：『妙名更無等比，更無過上義』。佛及菩薩的大慈，徧緣法界一切眾生，如彼大雲普蔭一切，所以名為妙大雲。
「澍甘露法雨」，是正顯菩薩的口業說法。《金光明經文句》說：『甘露是諸天不死之藥，食者命長身安，力大體光』。《註維摩經》七說：『什曰：諸天以種種名藥著海中，以寶山磨之，令成甘露，食之得仙，名不死藥。……生曰：天食，為甘露味也。食之長壽，遂號為不死食也』。佛陀常以甘露喻不生不滅的妙法。妙法能滋潤眾生，所以譬之如雨。《無量壽經》上說：『澍法雨，演法施』。《法華經．序品》說：『雨大法雨，吹大法螺』。《涅槃經》二說：『無上法雨，雨汝身田，令生法芽』。又說：『唯悕如來甘露法雨』。這是以甘露法雨，譬喻如來的教法。觀音菩薩為眾生宣說妙法，令諸眾生普得法益，所以叫做澍甘露法雨。
能令眾生得到什麼利益？眾生具有煩惱，而且煩惱熾然，如大火燄一般，用其他的東西，沒有辦法可滅眾生的煩惱燄，唯有菩薩的甘露法雨，始能令諸眾生，滅除煩惱火燄，而達不生不滅的清淨地，所以說「滅除煩惱燄」。
諍訟經官處，怖畏軍陣中；念彼觀音力，眾怨悉退散。妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙！具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮！
這是頌文最後正顯遊於娑婆世界的一科文，以結束觀音菩薩遊化方便的說明。
娑婆世界的眾生，特別是眾生中的人類，自古以來是鬥爭堅固的，很難做到和樂相處，往往為了些微小事，發生不必要的爭執，以致訴訟而打官司，不說一般人與人間如此，即夫婦、父子、兄弟等，對簿公庭亦所在多是。假定有人因諍執而起訴訟時，到法庭或裁判所對質時，不免引起官司失敗的怖畏。說老實話，訴訟是最不值得的事。因為不論有理無理，結果，總是對己不利的。設若有人因「諍訟」而「經官處」感到怖畏時，你如能夠念彼觀音菩薩的聖號，就可得到觀音菩薩的威力加被，使得彼此之間和平解決爭端，雙方言歸於好，不再在法庭相見。這樣，彼此的宿怨頓消，成為極要好的朋友！
不但人與人間經常的相爭，就是國與國間亦不斷相爭，所以我們這個世界，從來就沒有一天和平。有人說：一部人類史，就是一部戰爭史，真是一點不錯！戰爭，敵對雙方的軍隊，擺開各自的陣線，彼此互相嚴陣以待，到兩軍正式交鋒時，自然不免互有死亡，想到活潑潑的生命，一個一個的倒下去，不期然的會使人感到怖畏，所以說「怖畏軍陣中」。當這兵災戰禍恐怖危險的關頭，你如能夠「念彼觀音」菩薩的聖號，仰仗菩薩的慈「力」加被，「眾怨悉」皆可以「退散」，化干戈為玉帛，而過和平生活了。頌中的眾怨，不但指敵對的軍隊，亦包含訴訟的怨仇。由於念彼觀音，感聖化而各悔先心，所以悉退散。
前文意業普觀中，曾說到觀音的五觀，現於遊化娑婆文中，再說觀音的五音。五觀是菩薩的能觀智，五音有為菩薩所觀境，有為菩薩的說法音。以此合釋觀音得名觀音的所以。有人說這五音都是形容觀音菩薩的說法清淨和美妙，其實並不盡然。如「妙音」，不必作其他的解釋，是專指誦念南無觀世音菩薩之音而言，因念菩薩的聖號音聲，是即微妙不可思議的，所以稱為妙音。「觀世音」，謂『觀照世間一切持名求救的音聲，即無剎不現身的尋這聲音而去救濟』，所以名為觀世音。「梵音」的梵，是清淨潔白的意思，即觀音菩薩世間出世間法，都是清淨而無垢染的。《法華經．序品》說：『觀音微妙，令人樂聞』。《華嚴經》說：『演出清淨微密梵音，宣暢最勝無上正法，聞者歡喜，得淨妙道』。《法華文句》說：『佛報得清淨音聲最妙，號為梵音』。「海潮音」，是以海潮譬音之大者。如海潮滿時，所發出的音響，是極雄壯而澎湃的。還有海潮來時，有其一定的時間，從來不失時的。如長水義疏說：『天鼓無思，隨人發響；海潮無念，要不失時』。這是譬喻菩薩說法及時，從不失其時機，如眾生在什麼時候得度，就在什麼時候為其說法，應以什麼法才能得度，即為眾生說什麼法，如海潮不失其時，所以名為海潮音。「勝彼世間音」者，有說誦念南無觀世音菩薩，其音如梵音，如海潮音，勝於世間所有一切的音聲，「是故」為佛子者，必「須常」常稱「念」，方能得到實際的利益。有說觀音大士，對十界的眾生之機，能說十界的不同之法，而且其聲清淨，決不是世間的音聲所能及的，所以我人應當常常誦念。前者是約眾生念大士聖號的音聲說；後者是約大士為眾生說法的音聲說。兩說都可通，但我以為前說較為合理。
佛陀苦口婆心的勸我們眾生，要常常稱念觀音菩薩的聖號，但當你在念時，前念後念的「念念」之中，切「勿生」起一念「疑」惑，以為念觀音聖號是沒有益的。當知疑是信的大敵，如一有了疑念存在，你就不能專心一意的去念，由於不能真切至誠的念，自然也就難得菩薩的感應，如要得到感應而來救濟吾人的苦難，你就得毫無疑念的驀直念去！須知「觀世音」菩薩是補處大士，一切煩惱雜染已經斷盡，不同其他未斷盡無明煩惱的菩薩，而被尊為「淨聖」的，即是清淨的聖者。而且我人「於苦惱」的生「死」中，不論遭遇到怎樣的「厄」難，你如能一心稱名，觀世音淨聖，即「能為」我們「作」所「依」的慈父，所「怙」的慈母。換句話說，眾生在這世間，遇到任何災難，觀音菩薩是我們有力的依靠！
再說，觀音菩薩，「具一切」無量「功德」。《大乘義章》第九說：『言功德，功謂功能，善有滋潤福利之功，故名為功；此功是其善行家德，名為功德』。天臺《仁王經疏》上卷說：『施物名功，歸己曰德』。《勝鬘經寶窟》上本說：『惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也』。具諸功德的觀音菩薩，常以一雙「慈眼」，等「視」一切「眾生」，如同父母的愛護兒女，不會有不同的看待，因而兒女有什麼困難，父母可以作為唯一的依靠。觀音菩薩集功累德，其所有的「福」德之「聚」，廣大如「海」的「無量」無邊。因為這樣的關係，「是故」眾生「應」當「頂禮」供養觀世音菩薩。頂禮，即五體投地。如說『頭面禮足』，或說『頂禮佛足』等。人生最貴者莫過於頂，最卑者莫過於足。現在以我最尊貴的頭頂，去禮他最卑下的足，如以現在話說，是即最敬禮。
本品長行，在前已經講完；本品偈頌，現在繼續來講。長行，是以散文的體裁宣說的；偈頌，是以韻文的體裁宣說的。佛所說經，大都具有這兩種體裁的。如《法華經》的二十八品，只有最後〈普賢菩薩勸發品〉沒有偈頌，其他各品是都有偈頌的。不過什公所譯的《法華經》，未將〈普門品〉的頌文譯出，後來有一位闍那笈多，將這偈頌譯出，其後諸師認為這是梵本所有的，於是就將此偈，補在什公所譯長行〈普門品〉之後，合成完整一品。所以現在流通的《法華經》之〈普門品〉，都有此偈頌，因而依此頌文，略為加以解釋。
偈頌是對長行講的，有三言、四言、五言、六言、七言、八言的差別，但必要四句，方可為一偈。梵語叫做偈陀，中國譯為應頌，華梵兼舉，故稱偈頌。不過分而言之，亦有兩類差別：一是單獨結句以演法義的，在十二部經中稱做伽陀，譯為孤起頌，或名不重頌；二是對前散文所說經義而在重結伽陀句，在十二部經中稱做祇夜，譯為應頌，或名重頌。現在本品的偈頌，就屬重頌的一類。所以名為重頌，亦有兩個意思：一是為了後來法會的聽眾，亦得簡略的聽到前面散文所曾說過的；一是為了對前所說未甚了解的聽眾，亦能因此而得了解並易於記在心中。
「爾時」，是指佛陀說完長行的時候。「無盡意菩薩」，就在這個時候，復「以偈」頌「問」於佛「曰」：
「世尊」，為佛的十種通號之一，受世出世間的一切凡聖之所共尊而得名的。獲得無上正覺的世尊，與普通凡夫是不同的，是具有三十二相、八十種好的，所以說為「妙相具」。具諸妙相，在〈提婆達多品〉，說為『微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身』；在〈藥王菩薩本事品〉，說為『容顏甚奇妙』。佛的具諸妙相，一般都是約應化身說，而〈提婆達多品〉說法身具相，這是值得注意的一點！法身是不是具相，學者間有諍論的，現在不去深說，因為說來話多。至於三十二相、八十種好，是屬煩瑣的名相，自不必一一的列出。主要的有：足下千輻輪相，胸前卍字相，眉間白毫相，頂上肉髻相等。相好不是偶然得來的，是由修諸福德所得的。所以有兩句話說：『三祇修福慧，百劫種相好』。而且每一相好，須要百福培成，不是簡單的事！吾人如要得到相好，只要如法的實踐德行，就可如願以償，因為這是修成的，不是天生的。
「我」無盡意「今」再「重問」佛陀：「彼佛子」是以「何因緣」，得「名為觀世音」？頌中的彼及佛子，都是指的觀世音菩薩。佛子，本是信佛學佛者的通稱，如所說的四眾、七眾，都可稱為佛子，但這裏是專指觀音菩薩說的。不過嚴格說來，佛視眾生等同一子，是則法界一切眾生，都稱佛子亦不為過。但分別來說，亦有所謂嫡子、庶子之別。依大乘佛法說：二乘人為佛的庶子，是不能繼承如來家業的；菩薩乘是佛的嫡子，能紹隆佛化擔荷如來家業的。是以真正堪稱為佛陀嫡骨兒孫的，唯有自利利他弘法度生的菩薩。觀音是位大菩薩，當有資格稱為佛子。要知佛陀出世，完全以弘法度生為家務事業，除了弘法度生，沒有別事是佛所要做的！我們現在既是佛子，就當如佛一樣的弘法度生，擔當如來所應擔當的事業，如為人子者繼承保持父母的事業一樣。做了佛弟子，不能做佛化事業，而只是以應酬佛事為終身事業，不特對佛為不孝，亦辜負了自己做個佛子。特別是在現在這個時代，人類正需要佛法的救濟，為佛子者，更應積極負起弘揚佛化的工作，以免世界人類毀於氫氣彈的威力之下！因此，我望有心紹隆佛種，不令斷絕的真正佛子，應知本身責任的重大，一致起來為佛法為人類為眾生，努力做佛化事業！