疑問品第三
〈般若品〉已談，〈疑問品〉現說。此品立名，有叫〈決疑品〉，就請問者請問自己心中所問，叫〈疑問品〉，就解答者為眾解說其疑，名為〈決疑品〉。以世俗說，對任何事物有疑，必然要向人請問，以求得到了解；以佛法說，不論聽經聞法，或是自閱律論，不免發生疑問。疑是疑惑，即對一個問題，不能肯定了解，就會產生疑惑。如說種善因必有善果，造惡因必感惡果，這是因果定律。正信佛子固深信不疑，素對因果不如實信受，聽說因果就會起疑惑，有疑必然請問，如解釋清楚疑惑即消，除澈底否定因果者。如佛在世說法，就常有人疑惑，經過佛陀解說，立即斷疑生信，而且一信到底，再也不會懷疑。現在大梵寺說法的六祖，聽眾聽了固然無疑，但佛教中有些論題，因為不甚了解，自然不免起疑，過去無從請問，疑惑總是存在，現遇六祖說法如佛，藉此機會敬向六祖請問，以求破疑生信，六祖為滿聽眾所願，特地善為解說，使之疑惑冰銷。不論什麼問題，如一直蓄積在心，會相當不舒服，必須疑團銷除，方始感到舒暢。在此品中，由韋刺史請問，經六祖解釋，不但韋刺史疑惑消除，就是同聽大眾也都開解，誠如品末所說，在會善男信女，各得開悟。因此，我們對於此品所關有無功德及淨土是否得生兩大問題，亦應有正確的了解，不再對此有所疑惑！
一 刺史請問
一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜。問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。師曰：有疑即問，吾當為說。韋公曰：和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？達摩言：實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。
二 六祖解釋
六祖大「師」再為解釋「曰」：初祖達摩說無功德，「實」在是沒有「功德」，你們千萬「勿疑先聖」所說的這話。先聖在此是指達摩，身為東西兩土禪宗的先聖，不論講什麼教言，都從自心中流露出來，決不隨便的脫口而出。對梁武帝說無功德，因「武帝心」中另有所求，其心歪「邪，不知」如來「正法」，以為「造寺度僧，布施設齋」，就會有大功德，殊不知這只可「名為求福，不可將」一般的世「福，便」以「為」是佛法所說「功德」。武帝所做的是有漏之福，將來最多不過是得人天小果。武帝不知，乃錯誤的將福看成功德。現在所做的有漏福，將來感受樂果不論多久，終歸不能長期保持，必然有時而盡，因而所求的福，有等於是沒有，怎可將福德與功德看成是一？要知真正「功德」，是「在法身」當「中」，在沒有得到法身前，無量功德都潛隱於法身，到證得法身後，所有功德自然顯現，所以真為佛子者「不在修福」。對這，不但梁武帝有此錯誤觀念，很多學佛者都這樣想。修福佛子雖多，總在三界中轉，不能完成解脫，不知這是自己錯誤，反而以為我修這麼多福，為何還在生死中流轉？
師又曰：見性是功，平等是德，念念無滯，常見本性真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。
上雖分別福與功德，現在祖「師」特「又」詳細解說功德。功德為佛弟子所常聽到，亦常在自己口中說出。如勸人做善事，就說發心做點功德，再如為俗人誦經禮懺，亦說是做功德，還有功德無量，功德不可思議，諸如此類，亦常看到聽到，但什麼是功？什麼是德？很少有人切實了解。
現在六祖為此解「曰」：功不是做點功課，或是修的工夫，要能「見」到自己本「性」，方可算「是功」，此功超過一切有為修習而有，真正「平等」對待他人，絕對不輕他人及諸眾生「是德」。生佛既是平等的，對諸眾生就如尊敬佛陀一樣，絕對沒有冤親的想念。雖則如此，假定沒有見性之功，平等之德亦是沒有，是以功德相關的。如是功德，就如初祖所說，本自具有，用不著向外去求。做人，特別是個佛法行者，真正平等看待一切的，在這世間能有幾人？就世俗說，為人要有德性，或說要修德性，佛子更應具有德性，甚至見己本性，方能說有功德。世人所說德性，就是要有高尚人格，否則，就是無德性人。
再說，為人特別是佛法行人，最要就是時刻，甚至「念念」與自性相應，不為外在物欲之所「滯」礙，但這說來容易，做來實不簡單，因人心非常敏感，一接觸外在物欲，如認合心意的，接觸這物欲就滯於此，接觸那物欲就滯於彼，少有不為所滯。對外如此，對內心更要「常見本性」所具「真實」不可思議的「妙用」，方得「名為」真實「功德」。同時對任何人，「內心」都要「謙下」，決不以為自己很了不起，別人並不怎樣高過自己，甚至不如自己「是功」，至「外」在的「行」為，總是以禮待人，決不傲然的看不起人，所謂「於禮是德」。現在有不少人，不說對一般人沒有禮貌，對諸長輩亦無禮貌，根本沒有把人看在眼裡。儒家說：『誠於中，形於外』。只要內心真誠，自然對人謙下，且很明顯的表現於外，使人一看就知你是有禮貌的人。
在本有「自性」中，「建立萬」有一切善「法」，決不因善小而不為「是功」，本「心」自「體，離」諸雜「念」，決不含有絲毫妄念存在「是德」。又時刻「不離」本有「自性是功」，到了「應用」於外，「無」有任何污「染是德」。如是分析『功』與『德』，功是自己本性光輝，乃是積極的提陞自己，德是輔助光明本性，唯能悟知本性具有的光明德性，才是真正的究竟，那裡可將有漏福報看成無漏功德？
若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功，自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。
佛法所說法身，向有兩種說法：一以真理之法為身名為法身，一以諸功德法為身名為法身。行者假「若」要想「覓」得「功德法身，但」要「依此作」去，沒有一點染著，「是」就可以得到「真」正「功德」，不用另外去求。「若」真是「修功德」的「人」，其「心即不」應隨意「輕」慢於人，不特不可輕慢於人，且要對人甚至對諸眾生，「常」常實「行普」徧的恭「敬」尊重，好像敬重佛陀一樣，不敢絲毫有所苟且，才是真修功德的人。設在自己內「心，常」有「輕」慢「人」的意念，是即顯示本身「吾我不斷」。所說『吾我不斷』，說深一點，還有我執存在，說淺一點，就是我慢不斷。想想看，一個我慢不斷的人，妄自尊大，常輕一切，自己那裡有功？所以說「即自無功。自性」設若「虛妄」而「不」真「實」，所作所為任情放逸，那有什麼德性？所以說「即自無德」。一個無功無德的人，必然執有實在自「我，自」高自「大」的目空一切，當也「常」常「輕一切」人。對人都這樣輕視，對諸眾生的輕視，自然更不用說，還談有什麼功德。想要具有真實功德，應如常不輕菩薩那樣，做到『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛』。佛弟子對佛是不會輕視的，對皆得成佛的一切眾生，亦當如對佛那樣的不應輕視！世人分別心很大：如人一切高過自己，自不會對他輕慢，但對一切不如我的，就予輕視而看不起。佛教是平等的宗教，佛眼觀察一切，無不平等平等，對於一切眾生，只有普徧恭敬，那裡可以輕視？
善知識！念念無間是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過！
六祖叫聲「善知識」說：不輕於人，不但是對某個人，在時間上也不是偶而如此，是要「念念無間」的不輕於人，方算「是功」，至為人的「心行」，更要「平直」不曲，老老實實的，直直爽爽的，方算「是德。自」己精勤的「修」於心「性是功，自」己精勤不懈的「修身是德」。諸「善知識」！我再告訴你們：所謂「功德須」要於「自性內見」才行，「不是」用錢財廣行「布施」，或設齋「供養」每個僧眾「之所求」得。功德是由自心中所作或本具的，一般的「福德與」法身中的「功德」，有著很大不同，不可混為一談。梁「武帝」雖是位極虔誠的帝王，信奉三寶也不是政治的策略，惜其始終「不識」佛法所說的「真理」，誤將福德視為功德，說錯，錯在武帝，「非我」已有體悟的達摩「祖師」說實無功德，有什麼過失，設若認為祖師說得不對，那才是我們的真正過失！
三 請問淨土
刺史又問曰：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑！
韋「刺史」問了功德有無，現在「又問」能否得生淨土「曰：弟子」信佛以來，「常」常「見」到學佛的，不論是出家的「僧」人，或是在「俗」的居士，很虔誠的稱「念阿彌陀佛」萬德洪名。且很認真的發「願」求「生西方」極樂淨土，但西方淨土，離娑婆世界，很有一段路途，「請」求「和尚」為我們「說」明，如是念佛修行，是不是真「得生彼」國土？對此，不特我，就是所有同道，向有很大懷疑，惟「願」和尚慈悲，為我們「破」這「疑」惑！
這是個重要問題，韋刺史提出來問，實有他的原因，因為淨土，特別是西方淨土，中國佛法行者，視為最極重要法門。佛法在印度及西域流行，早有阿彌陀佛的信仰，及至彌陀淨土經典，陸續傳到中國，譯經者固然大力鼓吹淨土法門，學佛者也熱烈的信仰阿彌陀佛，因而彌陀淨土在中國廣為流傳起來。
淨土思想，本是大乘佛教普徧思想，並說十方世界皆有佛的淨土。中國佛法者與彌陀有緣，大力推行此淨土的古德特別多，奉行彌陀行者也特別多，認為深信淨土，稱念彌陀聖號，為達往生淨土最有力的方法，縱然今生不能往生極樂國土，在現實生命結束後，最底限度，不會墮落三途。念佛念到一心不亂，產生不可思議力量，往生淨土絕對不成問題，甚至臨終十念亦得往生，所以弘揚彌陀淨土者，說這是最簡單、最容易、最直接的法門。
中國大乘佛教，向說有八大宗，各宗派的學者，對於彌陀淨土，雖有不同看法及諸諍論，但它畢竟是中國佛教的一大宗派，自古迄今雖有多人對其懷疑，但淨土宗不特盛行中國，修淨土宗的行者亦從未減少，是亦不可否定的事實。現看六祖大師對這問題怎樣解說。
師曰：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智，人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言：「隨其心淨，即佛土淨」。
韋刺史既然請問，大「師」特為解說「曰」：你提出這問題問我，當我為你解說時，你「使君」應「善」諦「聽，惠能」自為「與說」。這等於佛說法時，接受當機者請問，接著告誡說：『善思諦聽，當為汝說』。西方淨土法門，是「世尊在舍衛城中」，確「說西方」接「引化」度往生淨土的「經文」。舍衛初雖名城，後來復為國號。佛在世時，波斯匿王以此為都城。這兒說的經文，是指《阿彌陀經》，經中有說：『從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀』。
一佛國土，佛法說為一佛所化世界。如娑婆世界是釋迦牟尼所化的一佛國土，極樂世界是阿彌陀所化的一佛國土。極樂世界在娑婆世界之西，兩個世界的距離，經中清楚的說有十萬億佛國土。一個佛土，就是一個佛國，或是一個世界，其範圍，經中說為三千大千世界。如以現代話說：一個太陽系為一個小世界，集合一千個太陽系，為一千個小千世界，一千個小千世界為一個中千世界，集合一千個中千世界為一個大千世界。一個大千世界，包含了三個千，所以稱為三千大千世界。像這樣一個世界，究竟有多大？過去人類想都不敢想，現在人類登陸月球，已知從地球到月球有多遠。由於科學家不斷發明，現已能從太空中，用最先進望遠鏡，窺探世界的極限。但到現在，也只能進步到認識小千世界。娑婆與極樂，距離有十萬億個三千大千世界，其遠那裡是現代人所能計算得出？怎可說不遠？
可是現在六祖說：東西兩世界的距離，「分明」並「不」怎麼「遠」。因從事「相」上論「說里數」，亦即以中國的里數計算，只「有十萬八千」里。十萬八千里這話，一般人常說到：如從新加坡到台灣，若人問離多遠，就會脫口而出，大約十萬八千里（假定）。又如孫悟空翻筋斗，縱能翻到十萬八千里，也跳不出如來手掌心。所以十萬八千里，說不太遠，與經說十萬億佛國土，是否相符，很多人，特別是淨土行人，難以接受。
十萬八千里說，並不怎樣恰當。蓮池大師《彌陀疏》說：『壇經又言：西方去此十萬八千里，是錯以五天竺等為極樂也……而極樂去此娑婆十萬億土。蓋壇經皆學人記錄，寧保無訛』？竹窗隨筆又說：『六祖不識字，一生靡事筆研。壇經皆他人記錄，故多訛誤』。古德為尊重六祖，不便說六祖錯誤，只能委過於記錄者。
六祖當時說十萬八千里，只是一種象徵，不能以現代科學知識來論。象徵什麼？「即」象徵人類「身中」所具有的「十惡八邪」。人身有這十惡八邪的存在，成佛固然不易，到西方去「便」也「說」是很「遠」，實際沒有遠近可以分別。所以「說遠」（遠應是近）是「為其下根，說近」（近應是遠）是「為其上智」。上智與下愚的「人」，確實「有」這「兩種」，但「法」是「無兩般」而一樣的。下根眾生，其志怯弱，沒有高尚志氣，就說西方近點，以使他們生起高度信心，激發他們嚮往的勇氣，若將西方說得太遠，不特不會生起信心，且會感到相當可怕，認為這麼遠怎能到達？至上根機智的人，志向是高超的，精神是無畏的，西方不論怎樣遠，自信我可到達。
經說遠為其下根，說近為其上智；餘本則『說近為其下根，說遠為其上智』。我以為後說為是。上智下愚的人既有兩種，「迷悟」當然也就「有」所差別，因而「見」到西方，「有」的很慢（遲），有的很快（疾）。「迷」惑愚痴的「人」，不能自修自悟，只好「念佛求生於彼」西方國土，至有智慧而能自「悟」的「人」，只要做到「自淨其心」，了悟自性彌陀，「所以」就能如「佛」所「言：隨其心淨即佛土淨」。
佛言是指《維摩詰經》所說，如該經第一〈佛國品〉說：『若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨』。心淨佛土淨，經中說到的很多。龐居士對此亦有這樣言：『一念心清淨，處處蓮花開，一花一淨土，一土一如來』。是則心淨多麼重要？如心不淨而想得到清淨國土，那是夢想，因而欲得淨土，必須先淨其心。
使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西，悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。
六祖又說：你韋「使君」是「東方人，但」能求其「心淨」無染，「即無」什麼「罪」過。為人在世，所以會有種種過失，原因就是內心不淨，不是受這煩惱指揮，造成種種罪惡，就是受那煩惱指揮，造成種種罪惡，現既內心清淨無染，沒有煩惱從中活動，當就沒有罪惡產生。反過來說，「雖」是個在「西方」的「人」，不論外在環境怎樣美滿莊嚴，但若自己內「心不淨」有諸染污，「亦」仍會「有」各種不同的過「愆」。可見，清淨不清淨，有染或無染，不在外在的國土，而在內心的如何。內心淨，外在環境必然清淨，內心不淨，外在環境自亦不淨，所以作為一個佛法者，最要是如何做到自淨其心。
「東方人造」了很多「罪」業，感到在這濁惡世界，有諸苦惱逼迫，再也忍受不了，於是「念佛求生西方」，以為到了西方，就會但受諸樂，身心悉皆安然，問題獲得解決，可是在「西方人」，如亦「造」很多「罪」，住在其中極為不安，時刻想要離開，試問又將「念佛求生」那個「國」土？難道再回到娑婆來？或生到東方那個國土？
淨土之所以成為淨土，就因其中眾生，不再造諸惡業，亦無惡道可生。應知所謂淨土，原來不離當處，根本沒有東西之別，淨穢原只在於一心。此國土中，「凡」夫「愚」痴的人，「不」能「了」達本有「自性，不識」自己「身中」，有個清「淨」佛「土」，以為淨土是在心外，或在什麼地方，這才「願」生到「東」方淨土，或「願」生到「西」方淨土，東西好像是兩個實有的地方。但若是了「悟」自性上根大智的「人」，無處而不通達，無往而不自在，無一不是淨土，到處都是一樣，根本沒有兩個，所以說「在處一般」，亦即到處皆是淨土，或如《華嚴經》說：『處處皆是華藏界』。經中又舉喻說：『譬如日月在虛空，一切水中皆現前，住於法界無所動，隨心影現亦復然』。或如佛言：「隨所住處恆安樂」。到處都很清淨安樂，還要求生什麼地方？
「使君」！諸修行人！只要你們「心地但無」有「不善」而極純潔，所求「西方去此」娑婆，並「不」怎樣「遙」遠。古德說到靈山有這樣的話：『佛在靈山莫遠求，靈山即在自心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修』。豈不是明顯說西方淨土就在當下，所念阿彌陀佛就在現前？倘「若」修行之人，「懷」有「不善之心」，亦即心內不淨，諸如造作十惡五逆，甚至毀謗大乘不是佛法，縱然誠心「念佛」，力求「往生」西方，西方亦「難到」達。
如凡夫內懷煩惱惡性，其心顛倒虛假無一真實，縱然日夜苦勵身心，生起身口意三業善行，但這是含有雜染的有漏善，不是真實純潔的無漏善，縱然以此迴向欲求往生，總歸不能滿其心願。是以淨佛國土，究竟是近是遠，關鍵不在路程，而在當事人有無染心。
念佛一般說為他力法門，而實以自力淨心稱念彌陀聖號，以此念佛之力，消除一切罪業，必生極樂國土無疑。彌陀大慈悲父，雖對任何造惡者，悉皆攝受不棄，但決不鼓勵非法作惡的人，是以真欲求生西方，要在行者做到心淨，不然，不說難以往生，即或得以往生，亦屬下品下生。不顧心之善惡，不分罪之輕重，以為定得往生，會要感到失望！
今勸善知識：先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過八千，念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那，不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？
六祖又道：「今」天我藉這個機會，很誠摯的奉「勸」諸「善知識」：你們很認真的修學佛法，如能「先除」去「十惡」最好不過，因為十惡除了，等於已經「即行十萬」里路。十惡，就是殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、愚痴。這又名十惡業，或稱十惡業道。即身口意的三惡行中，開最粗顯的成為身三、口四、意三的十種惡行。此十惡業道，上品是地獄的因緣，中品是畜生的因緣，下品是餓鬼的因緣。不論什麼人，依於貪等煩惱造十惡業，將來必感三惡道的苦果。沒有造十惡業，最好不要去造，如果造了十惡業，就要設法斷除，不然墮三惡道，所感受的痛苦，不是我人所能想得到的。
十惡是對十善說的，十善，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不痴。這是從身口意的三善行中，開顯而成身三、口四、意三的十種善行。修此十善行，上品是天趣的因緣，中品是人類的因緣，下品是阿修羅的因緣。此之十善，又名十善道，十善業道，十善根本業道，或稱十白善道。行此十善，不但會生三善道，亦會感三乘聖果，乃至得成佛果。《仁王般若波羅密經》說：『十善菩薩發大心，長別三界苦輪海』。是以十善為凡聖所共修的法門，為佛子者，如不能除十惡行十善，要修其他法門，也就難以修好，可見這是多麼重要。有人以為用十善除十惡，是最容易的，殊不知是一大錯誤，如果不重十善，要想解脫很難！
除十惡既等於走了十萬里路，而「後」進一步的向前走，「除」去「八邪」，就又等於走完其餘的八千里路，所以說「乃過八千」。八邪，就是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，為八正道的反面。進而「念念」不斷的能「見」本有自「性」，對人對事「常行」公「平」正「直」之心，絕對不存一念歪曲。長期這樣做去，要「到」西方淨土，正「如」一「彈指」頃，不但非常的快，且立刻「便」可親「覩彌陀」如來，聽聞彌陀說法，當下得到開悟，試問有何困難？古德有說：『念念刮磨心垢淨，時時防護道芽焦，棲蓮淨覺身安穩，得道轟傳地動搖』。
修學佛法者，果能奉「行十善」，即此土就是淨土，「何須」一定「更願往生」西方？《維摩經》說：『十善是菩薩淨土』，淨土就在目前。「使君」，你及諸修行人，假使「不斷十惡之心」，為諸惑業之所繫縛，到了臨命終時，那裡會有佛的清淨願力來接引？所以說「何佛即來迎請」？設「若」能「悟無生」圓「頓」大「法」，要想「見」到「西方，只在剎那」之間，並不是很難的事，亦不要很久時間。假若「不」能「悟」達圓頓大法，每日誠心「念佛」，要「求」往「生」淨土，「路」途是那樣的「遙」遠，「如何」能夠「得達」？龐居士說：『惡心滿三界，口即念彌陀，心心相違背，群賊轉轉多，一塵起萬境，倏忽徧娑婆，色聲求佛道，結果反成魔』！
能不能快到西方，問題不在路途遠近，亦不在於念佛多少，而在自己是不是斷十惡行十善有所體悟。龐居士又說：『蘊空妙德善，無念是清涼，此即彌陀土，何處覓西方』？你們都想見到西方，當然是很好的，現我「惠能與諸」上善「人」，為滿你們的願，運用一種力量，「移」諸善知識到「西方」極樂世界，只要一「剎那間」就可到達，且在「目前便」可「見」到，並不是件什麼難事！現問你們：「各」位「願」不願意立刻就想「見」到？如照六祖說來，西方就在目前，何必求生淨土？
四 祖說淨土
眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。
當時大「眾」，聽說西方淨土，在此立刻便見，「皆」很歡喜的向六祖「頂禮」說：「若」在「此處」，就可得「見」莊嚴極樂世界，那是再好沒有了，誰不願意立刻就見？「何須更願往生」西方？所以很誠懇的對六祖說：惟「願和尚」大「慈」大「悲，便」為我們「現」出「西方，普令」每人都能「得見」，豈不是件最痛快事！
祖「師」又對「大眾」言：當知「世人自」己的「色身」，就「是」一座「城」牆。一般縣城都有四門，人身上的「眼耳鼻舌」諸器官，就「是」身城的四道「門。外有」眼耳鼻舌身的「五門」，任由外在的五塵出入；「內」在則「有」一道「意門」，攝取前五塵的落謝影子。生命裡的「心是」城中的土「地」，其「性是」就等於居住城中的帝「王」，也就是每個人的真正主人，可以支配一切，什麼皆它作主。在城中的大「王」，就是「居」住在「心地上」。自「性在」時，為主的「王」亦「在」；自「性」如果離「去」，為主的「王」也就「無」有。「性在，身心」必然「存」在，「性去，身心」也就必然敗「壞」。
「佛」是「向性中作」的，也就是自性是佛，並非自身是佛，所以尋求成佛，絕對不是向身外求，身外是沒有佛的，所以說「莫向身外求」。自性既然是佛，問題在於迷悟。「自性」如在「迷」妄，當然「即是眾生，自性」如是「覺」悟，當下「即是佛」。自性是人人本有的，是眾生或是佛，全看是迷還是悟。眾生之所以為眾生，在眾生始終迷惑不覺，一旦轉迷成悟，不是佛是什麼？
再以菩薩說：觀音是每個學佛者所知，有名觀世音，或名光世音，或名觀自在，或觀世音自在等，略說觀音，為西方三聖之一。〈普門品〉說：『若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫』。對這解說很多。六祖簡單說：什麼叫觀音？「慈悲即是觀音」，因菩薩是以大慈大悲救度眾生，慈悲乃觀音特德，所以稱為大慈大悲觀世音。任何佛法行者，本於慈悲度生，皆可稱為觀音，不是那位菩薩的專稱，有慈悲心皆可稱觀音。太虛大師說：『惻怛為心皆補洛，慈悲濟世即觀音』，就是此意。
勢至，又名得大勢、大勢志、得大勢至，或譯大精進，略稱勢至或勢志，亦為西方三聖之一。勢至菩薩，光明智慧，最為第一。《觀無量壽經》說：『次觀大勢至菩薩……舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見』。『以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至』。六祖簡單說：什麼是勢至？「喜捨名為勢至」。慈悲是四無量中的前二無量，喜捨是四無量中的後二無量。勢至菩薩大喜大捨，勝餘菩薩，任何人得到功德善根，皆能隨喜，自己所做功德善根，亦皆能捨，決不著為自己所有。勢至菩薩如此，行者能夠喜捨，皆可稱為勢至，不是那位菩薩專稱。
能淨，又譯能仁、能忍、能寂、能寂默，為釋迦牟尼的義譯，是佛教的教主。釋迦是種族名，其義為能，牟尼是尊稱，寂默是賢人之義，即釋迦族賢人的意思。所以六祖說：「能淨即釋迦。平直即彌陀」，彌陀，有的本子說為彌勒，似皆可說。以彌陀說，是西方三聖之一，為極樂世界的教主；以彌勒言，是此界的未來佛，為釋尊的繼承人，亦佛陀的候補者，約在五十六億七千萬年後，在這世界成佛，不如一般說彌勒已出世。
五 釋餘名相
人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鰲，貪瞋是地獄，愚痴是畜生。
佛經常說到須彌山，又稱須彌山王，譯為妙光、妙高等，聳立於一小世界的中央，是大高山的名稱。須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。須彌山說，在印度作為宇宙論，佛陀隨俗亦採用。過去說此山非常神秘，有人懷疑須彌山說，為幻想的世界中心，甚至有說是佛教幻想出來的，可是現在有人證實，須彌山就是喜馬拉雅山，稱為世界的屋脊，實為古代印度思想中的宇宙論，決不是一般人或佛教幻想的產物。六祖簡單說：「人我是須彌」。意顯為人有了自我，就會生起貢高我慢心，其我慢之高，如須彌山那樣高，所以說『人我是須彌』。我慢山高，障礙對於諸法認識，妙法不得入心。
大海，通常說：『無風三尺浪』，如稍有風鼓動，就會洶湧澎湃的波浪滔天，在大海中航行的船隻，就會波動不已，人在船中，就感危險。六祖現說：「邪心是海水」，意顯眾生心中有了不正當的邪念，就會如海中波浪那樣的波動不已，時而錯誤的想到這樣，時而錯誤的想到那樣，使得自己精神恍惚不安，海水中的波浪，總是一個波浪接著一個波浪，從來沒有停止，通常形容煩惱滾滾而來，所以說「煩惱是波浪」。
龍，其長稱龍王，或稱龍神，為八部眾之一。多住水中，時人信能呼雲起雨。龍王及大龍降雨，雨滴如車軸那樣大。諸經論中，說到龍的地方很多。至於毒龍，佛為度化優樓頻那迦葉，曾於火神窟中降伏毒龍；又佛在前身曾為大力毒龍，不惜生命而持禁戒。印度及印尼爪哇，所有古塔上的雕刻，多為人身蛇形，而實蛇即是龍。龍王，或行地上，或居空中，或依須彌，或依於水。印度太古以來名禪那，有種族。現東北印度及緬甸西北部廣大地區，崇拜龍蛇的很多。至於取名龍城者，現仍存在各地。龍之所以為龍，能幽能明，能小能大，能長能短，有諸說法。雖如此，畢竟是畜生趣所攝，為愚癡瞋恚造業所感的果報。由於龍中有毒龍，為人如果心存害人，而且毒辣無比，則無異於毒害人群的毒龍，所以說「毒害是惡龍」。
在這世間做人，大都虛偽不實，即或貌似對你誠實，暗中鬼鬼祟祟的作弄你，使你不覺不知，還以為他對你很好，這樣如鬼神一樣的幻化不實，一旦為人識破，就為人所不齒，所以說「虛妄是鬼神」。人生在世，不知好好做人，只是終日在塵勞中奔波不息，白白空過一生，好像魚鰲之類，在水中游來游去，不知生存所為何事，所以說「塵勞是魚鰲」。魚是水產動物，亦為冷血動物，屬於卵生有情；鰲是魚的一類，背部是褐色，腹部是白色，邊緣很柔軟，俗名甲魚。
地獄為三惡道之一，不要以為墮入地獄，才成地獄眾生，就在現前為人，假定貪瞋煩惱很重，並經常在內心活動，不是貪煩惱異常活躍，就是瞋煩惱極為熾盛，不特造成很多的罪業，就是偶做點功德，亦為此二煩惱破壞，將來必墮地獄，感受極重苦報，就是於現生中，為二煩惱擺弄，如在地獄感到不安，所以六祖說：「貪瞋是地獄」。
眾生特別是人類，不但有貪瞋活動，亦有無知愚痴，不但不明事理，對於因果亦予否定，認為說因說果，都是騙騙人的。如所說的畜生，同類互不相識，在可能範圍內，總是互相吞噉，如『大魚吃小魚，小魚吃蝦子』，或如老虎吃綿羊，老鷹捉小鳥等，這不是愚痴是什麼？愚痴無智的人，正好像畜生，所以說「愚痴是畜生」。
善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒，去邪心，海水竭，煩惱無，波浪滅，毒害忘，魚龍絕。
講到這裡，六祖叫聲「善知識」說：為人最要除的，當是不造罪惡，至於修善，善行很多，理應修一切善，若能「常」常奉「行十善」，所要求生的「天堂」，立刻「便至」面前，並不是件難事。如給孤獨長者，量地建精舍，忉利天中，其宮立現。不過佛法不以天堂為究竟，天堂享受雖超人間，但仍在六道中，不論生到怎樣高的天堂，到了天福享盡，天壽告一段落，仍要墮落下來，並未超出輪迴，因此佛法不勸人生天，與其他宗教所說天國，有著很大不同，一般宗教所說天國，認為到此獲得生命永生，一切皆已究竟，再也不會墮落。
如進一步修行，將所執實有人我妄執破除，知道人我原是平等的，設有高低的差別，像須彌那樣高的我慢，或所造如須彌那樣高的罪業，不用什麼力量去推動，自會自動的倒去，所以說：「除人我，須彌倒」。為人專以不正當的主意對人，內心自然波動得如大海水，去除了不正當的邪念，自心會平靜得如海水無波，所以說：「去邪心，海水竭」。內心不但沒有邪念，各式各樣煩惱，也予徹底撲滅，當就沒有波浪，所以說：「煩惱無，波浪滅」。為人忘了毒害人的心，就如水中的魚龍滅絕，再也不會用心思去害人，所以說：「毒害忘，魚龍絕」。世間所以有很多事情發生，病在人們內心不健全，時而有這個不健康的煩惱唆使你這樣，你就照這樣去做，時而有那個不健康的煩惱唆使你那樣，你就照那樣去做，怎會沒有翻天覆地的事情發生？如全世界各地常有大小戰爭發生，動輒死傷千餘萬人，不是不健康的心理造成，怎會有這悲慘的事情發生？如每人心病健全起來，沒有人我是非，乃至忘了對人毒害，人類自然過著安定無事的生活！
六 明淨到彼
自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？
如是去惡行善，使「自心地上」的「覺性如來，放」出本具的「大」智慧「光明」，向「外照」耀「六門清淨」。六門，就是眼、耳、鼻、舌、身、意的內外之門，使其超出六塵境界，不為塵勞之所雜染，因為六根大門，攝受外界塵境，眾生分上總是為其所染，現得智慧光明的照耀，諸門不為塵境所染，所以六門皆得清淨。智慧光明，亦「能破」除「六欲諸天」貪圖天上的欲樂，甚至破除六天諸有漏業。六天，就是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。前二是地居天，後四是空居天。六天眾生在天上，除享受物質福樂，還有男女間欲樂，所以說為六欲天。「自性」所放出的大智慧光明，「內照」自己本心，將盤據內心中貪瞋痴「三毒」煩惱，「即」刻予以消「除」，就是要墮「地獄」餓鬼畜生「等」的一切「罪」業，也「一時」得到「消滅」，從此不再墮三惡趣，受諸惡趣苦報。如是「內外」照得「明徹」，到處皆是清淨，當下「不異西方」，還修什麼法門求生西方？一個佛法者，應該作如此修，如「不作此」清淨「修，如何」得以「到」達「彼」極樂世界？長沙和尚說：『最甚深，最甚深，法界人身便是心，迷者迷心為眾剎，悟時剎海是真心，身界二塵元實相，分明達此號知音』。
大眾聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎：善哉！唱言：普願法界眾生，聞者時悟解。
「大眾」聽「聞」六祖對西方的解「說」，因講得非常善巧微妙，都很「了然」的「見」到本有自「性」，感到甚為稀有，為表對師謝意，「悉皆」向祖虔誠「禮拜」，同時異口同聲讚歎道：「善哉」！用白話說，顯示祖師講得太好，非一般人所能講出。因為實在太好，復共同聲「唱言」：我們得到這樣法益，不能以此滿足，理當「普願法界」所有「眾生」，皆能聽到這無上妙法，「一時」皆得「悟解」，同樣得到法益。
七 示在家修
師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。韋公又問：在家如何修行，願為教授！師言：吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別，若不作此修，剃髮出家，於道何益？
六祖大「師」看到大眾樂於聞法，並願眾生皆得悟解，如是自利利他熱心為法，確極難得，就又很樂意的告「言」：諸「善知識」！學佛當要修行，但是說到修行，不要以為出家方可，出家修行無諸牽累，當然很好，「若欲」真正發心「修行，在家亦」是可以的，不一定要出家住在寺廟，所以說「不由在寺。在家」果「能」依法修「行」，就「如東方人心」地純潔「善」良，必會修得淨土現前；反過來說，出家住「在寺」內，貪圖安享清福，「不」老實的「修」行，就「如西方人心」地不潔，甚至會得造「惡」，不特不會生到西方，且能會出差錯，是非常危險的！所以說到修行，最重內心清淨，做到「心」地「清淨」，不染世俗塵勞，「即是自性西方」，還要求生什麼西方！天台宋代知禮說：『唯心淨土，本性彌陀』。元代惟則《淨土或問》中說：『所謂十方微塵國土者，惟吾心中之土也，三世恆沙諸佛者，惟吾心中之佛也。知此，則知無一土不依吾心而建立，無一佛不由吾性而發現。然則十萬億外之極樂，獨非唯心之淨土乎』。從這可知十萬億外淨土，不離我人之心，唯求自己心內，淨土立即實現！
在家可以修行，絕對不成問題，但是怎樣修法，很多人不明白，「韋公」為此特「又問」於六祖：老師說「在家」亦可修行，我們是相信的，但是「如何修行」，「願」師尊明白「教授」，讓我們依於指示如實而修。在家可修，是鼓勵一般信徒，在家庭認真修持，不是要人不用出家，現有不得其意者，以為學佛不要出家，只要學佛者即可，果真如此，『住持三寶』中的僧寶，誰來擔當？沒有住持僧寶，佛法難道還可久住世間？
六祖「師」尊開示說：現「吾與」你們「大眾」解「說」這問題，主要是說不執著的「無相頌」，你們「但依」無相頌中所說次第而「修」，那就「常」常「與吾同處」一個地方，沒有什麼差「別。若不作此」而「修」，縱然「剃髮」現「出家」相，天天與我同住，對「於」所修聖「道」，又有什麼（何）利「益」？學佛不是在形式上的表現，而在修行上如何踏實，能如實的修行，在家同樣可得大益。有說：『最難者居家修行，其次在群眾中，再其次在寶塔上』。在活生生的實際情況下，仍然有把握的修持，方能考驗我們真正的清醒。
八 說無相頌
頌曰：心平何勞持戒？行直何用修禪？恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄？聽說依此修行，西方只在目前。
持戒，不論出家在家佛子，都應嚴格守持，戒的唯一定義，在於防非止惡，如能受持淨戒，就不致於造罪，犯戒對己不利。眾生為何造罪？從心不平等來。如人吃眾生肉，就是心不平等。如認我是堂堂的人，眾生非常愚蠢，其肉應給人吃，自就殺生犯戒。不特人與畜生如此，就是人與人間，亦因種族的不平等、階級的不平等，這才會強凌弱，發生人類慘劇，違犯道德戒行，如真心地平等，將一切人，看成不是我們父母師長，就是我們兄弟姊妹兒女，那裡會生殺害動機？所以說「心平何勞持戒」？何勞持戒，不是不用持戒，因為做到心平，不會違犯任何戒，自然嚴護威儀，還用持戒做什麼？昔有學人問一大德：『地獄有無？其大德言：有。又問某大德此一問題，答言無。學人窮詰究是有無？大德答云：地獄者是我無，而罪者是有』。豈不是明顯的顯示『心平何勞持戒』？
學佛不但要持戒，對修定亦極重視，因人平時總是東想西想，妄想紛飛無剎那停。如果行為正直，沒有什麼妄念，自然循規蹈矩，正直行為現前，沒有妄想紛飛就能收攝亂心。人為什麼妄想紛飛？原因就是不能正直而行，若能行為正直，心不彎曲想這想那，就有禪定工夫，自然不用修禪攝心，所以說「行直何用修禪」？經說『十方如來同一道故，出離生死，皆以直心』。如能直心正念，念念如此相應，自然不用修禪，如不直心正念，任你怎樣坐禪，乃至坐到見光見花，乃至佛來摩頭，皆不是得定。若從直觀諸法實相，真正得到悟道，就可如禪者常說：『坐也禪，行也禪，語默動靜體安然』，豈不無非是定？
世間，特別是中國儒家，非常重視報恩，佛法對報恩更不馬虎。且佛說報恩，不唯報現前父母恩，且要報七世父母恩，甚至要報無始來的父母恩。以現實說，當然是報現前父母恩，現前父母恩如不能報，還談什麼報過去父母恩？我人現在這個生命體，不但是父母所生，亦是父母撫養長大，受諸教育，事業開展，皆從父母而來。如親健在，為子女的，應該關心他們生活，當要孝順父母。果誠心的奉養父母，不以父母嫌棄，如雙親年老患病，應侍奉他們的湯藥。所謂修諸功德，應當從孝親起，就是一切眾生，由於無始以來，有著親情關係，應如對待父母，不能視為無關，是真知恩報恩，所以說「恩則孝養父母」。
孝在中國社會，認是萬德之先，為最高絕對道德，生為中國人須奉行孝道，作為實踐人格培養的基礎，如對雙親不能盡孝，那可說是大逆不道。因此，佛教初傳中國，不為中國社會人群之所接受，儒家更對佛教大肆抨擊，認為捨親出家，是根本的不孝，不能繼承家族綿延不絕，更是不孝到極點！殊不知佛教奉行的是大孝，那裏如儒家所批評的是不孝？不過佛教所說孝，從知恩報恩做起，如對父母孝順，首應知父母對於我們有恩，有恩必須報恩，方可說是真孝，不是以上下尊卑執行孝道，如認為佛法不講孝，那真是對佛教沒有正確認識！
義在中國儒家，也是德行之一。孔子說：『義者，宜也』。孟子說：『羞惡之心，義也』。行無不宜謂之義，或簡單說成合宜的行為，也有說為正正當當的行為。吾人的行為，果能恥於為惡，就可說之為義。本於合法的道理，而作合宜的行為，任何財物決不苟取，盡自己的力量協助他人，甚至做到捨身取義，人與人間，就能上下相憐，如你有什麼困難，我本合法的行為扶持你；我有什麼困難，你亦本於合法行為扶持我，如是互相扶持，力相濟助，彼此相互憐惜，沒有什麼不義。人類過的是合群生活，必本合法行為，彼此互利，上下合作，群策群力的做到每個人生活安定，實行義之為義，所以說：「義則上下相憐」。
讓是退讓，或是謙讓。如說：『世平每從讓處起』；『讓三分何等清閑』。為人在世，要能禮讓，不論什麼有益的事，決不爭先恐後的攘取，任讓他人去取，彼此就會和睦相處。假定不惜犧牲他人，希求利益皆歸自己，不說人與人間，難以做到和睦，就是尊卑之間，同樣難以和睦。當知他人不是外人，等於是第二個自己，對諸財物名位，禮讓不與人爭，想到他人所得，就是自己所得，有什麼不能謙讓？中國說孔融為人，年四歲時，與諸兄共食梨，總是拿最小的，因而為人尊重。做人果能相讓而不相爭，尊卑之間必然和睦，尊長不會說年輕人不明禮，年輕人也不會說長輩不愛護後輩，如是互尊互敬，有什麼不和睦？所以說「讓則尊卑和睦」。
世間不論什麼事，都難滿自己心意，有時總會遇到逆境襲來，這唯有佛法所說忍辱可以克服。別的不說，就以自己做了錯事講，本是一人做事一人當，但世人總愛揭穿他人過誤，且一直宣之於口，逐漸喧騰起來，好像他是一個萬惡不赦的人，務要使他不能立足於社會。聽的人當會不樂意，或闢謠說無其事，殊不知即使闢謠，亦無法澄清。如能忍辱，不把外人說的當一回事，所有閑言閑語，或說種種罪惡，都會不息自息，他人要說也說不出了，所以說「忍則眾惡無喧」。《遺教經》說：『能行忍者，乃可名為有力大人』。《阿含經》說：『若人有大力，能忍無力者，此力為第一，於忍中最上』。其他說到忍的經論很多，或說於諸惡心人，心常慈忍，就能大事化小，小事化無。
現在用火非常方便，古代『鑽木取火』很難，不但要經很久時間，並且要盡最大努力，才從木中冒出火花，始能得到火用。修學佛法行者，不只誦經禮佛，或是靜坐參禪，就可獲得解脫，而是要得智慧之火，燒盡一切煩惱柴薪始可做到，但這不是修修停停可得，是要長期精進不懈的修持，方能得到智慧之火，所以說「若能鑽木出火」。智慧之火，唯精進得，懈怠是難得到智慧火的。
蓮花是最極清淨芬芳的，但它不是生在陸地，而是生於淤泥之中，就是初將藕種，放在淤泥之中，看是看不到的，時節因緣一到，就從淤泥裡面，生出一朵一朵蓮華，其色或青或黃或赤或白，現說定生紅蓮，所以說「淤泥定生紅蓮」。修行也是如此，在這濁惡世中，修行是很不易，但清淨無染的菩提，確從濁惡世中得到。不過這要有恆心，要始終如一的堅持，從有漏到無漏，自有成果。
人若有病，必要服藥，難以入口的藥物，確是最好良藥，如將苦藥吞進，其病很快會好。做人設有不當行為，真正愛護你的人，決不對你說好聽的話，總是說些你不願意聽的話，甚至聽了使你感到難堪，但確是苦口婆心的忠直之言，對於做人或對修行，絕對是有很大利益，不應怕這忠言逆耳，所以說：「苦口的是良藥，逆耳必是忠言」。有病不應怕服良藥，做人應多接受逆耳忠言，且要虛心接受，真實改過自新，做個沒有瑕疵的善人！
為人在世，不會沒有一點過失，中國古人常說：『人非聖賢，孰能無過』？如常懷有改過遷善之心，善能改除自己過失，不但可成善人，且生高度智慧。人之所以會有過失，不是甘願如此，而是由於愚昧，從不知不覺中，產生種種過失，一旦智慧產生，知道什麼是過失，什麼不應該做，自就沒有過失，所以說「改過必生智慧」。如自己有過失，不特不願改正，反自以為是，是為護短，亦即隱藏自己過失，是最不好習慣，欲證菩提，是為甚難。
做人難以十全十美，總有長處及其短處，俗說十指不一樣長，因而應常反省，省察自己短處在那兒，長處又有一些什麼？發現長處應當加強，知道短處何在，就當設法改正，絕對不可護短，如一味保護自己短處，不願讓人知道，這是自己蒙蔽自己，對別人沒什麼損失，在人生道路上，是就無法上進，當更不能成為賢者，或是顯示內心不正，所以說「護短心內非賢」。
生命生存世間，當須物質維持，但不能太過享受，應在日用間，時刻想到怎樣利益他人，因世間有很多人生活不能得到溫飽，不以有餘饒益生活所需的人，在學佛立場是說不過去的。佛法以利益眾生為主，如不時刻想到眾生痛苦，予以有力援手，使人皆能過著最低生活，不致感到饑餓之苦。這樣做，對人固有利益，對己亦增福德，所以說「日用常行饒益」。如只顧己享受，不顧他人生活，在學佛方面說，是說不過去的。
學佛行者要想完成佛道，不是但由布施錢財可以做到。錢財是身外物，以之施捨於人，並不是件難事，除以錢財施捨，應更施捨佛法，亦即多做弘法工作。以財施維持物質生活的無乏，以法施給予精神生活的美滿，如不說法饒益眾生，自己怎可得到成佛？這從過去諸佛成道過程，可以明白了知，所以說「成道非由施錢」。
真要求證佛果菩提，只要向內心求，不用辛勞外覓，因菩提原在我們內心中，只要排除蒙蔽自心所有塵垢，菩提自然顯現，行者就得菩提。不知向內心覓，一味向外求玄探奧，怎能得到菩提？所以說「菩提只向心覓，何勞向外求玄」？現有很多學佛的人，總是歡喜追求玄奧，聽到狂徒說些神怪，就要向他追求，希望從他得到什麼，然後自己也這樣的狂惑他人，真是迷妄之至！殊不知『迷心不去，妄念不除』，任你怎樣求玄，終於一無所得。試問為什麼為迷惑者之所迷惑，不老實的向內求取菩提？
如何在家修行，我已詳細解說，你們「聽」了所「說」的無相頌，果能明白了解，如法「依此修行」，所求「西方」極樂世界就在眼前，還要求生西方做什麼？不照無相頌所說修行，所求西方可能越求越遠！
九 結說
師復曰：善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
六祖講完無相頌，「師復」慈悲的殷勤囑「曰」：諸「善知識」！學佛不唯求解，「總須依偈」所說，切實如法「修行」，方能「見取」本有「自性，直」了「成」就「佛道。法不相待」，有說真理之法決不相待，有說成佛之法不待行者，要修即修，不要慢慢來。所問問題已為解答，法會結束，「眾人且」各「散」去，「吾」亦回「歸曹溪。眾」人「若有疑」問，可「來」曹溪「相問」，我會再為解答。六祖說完之「時」，韋「刺史」和諸「官僚」並及「在會善男信女」，每人「各」有所「得」，體「悟」六祖所說，為了不負師尊所囑，誠「信」師尊所說，皆願如法「奉行」！我們如亦依偈而修，同樣會得法益及體悟真理！
「一日」，就是有這麼一天。身為地方官的「韋刺史」，為表對師恭敬，特「為」祖「師設大會齋」。除了請師應供，還有其他佛子，不是一人二人，所以叫做大會齋。「齋」席用完以後。如佛在世時，受施主供養，施主如有請，必略為說法。現在刺史，循於此例，在齋供後，「刺史」立刻「請師陞座」。到師坐上法座，刺史「同」諸「官僚士庶」大眾，各個整「肅」自己「容」儀，恭敬「再拜」六祖。士為讀書人，庶為一般老百姓，在此指諸信徒。經過應有的如法儀式，刺史向師「問曰：弟子」聽「聞和尚說」所說之「法」，覺得甚深微妙，「實」在「不可思議」，且使我們得到很大法益。但是「今」我於佛法中「有少疑」惑，惟「願」師尊「大慈」大「悲，特為」我們「解」釋「說」明，好讓我們生信如法實行，確能離苦得樂。
六祖大「師曰」：好，你們「有」什麼「疑」惑不明白的地方，不妨「即」可提出來「問，吾當為」你們加以解「說」，好讓你們除去心中的疑惑。
「韋公」接著問「曰：和尚」現為我們「所說」的大法，我們確都明白，但是是「不是達摩大師」一脈相傳「宗旨」要義？尚請有以指示！「師」回答「曰」：我是得到五祖弘忍傳授大法的人，當然「是」傳初祖大師的宗旨，亦即是傳佛心宗，那可違背祖師所傳的心要？
韋「公」刺史又「曰：弟子」曾「聞達摩」祖師，「初」來中國弘「化」，曾與「梁武帝」有過這樣問答。梁武帝蕭衍是中國歷史上最信佛教的一個皇帝，在未見達摩前，曾經自披袈裟，講經說法，註解經典，並且提出真俗二諦，邀集高僧學者，展開專題討論，不能不說這位皇帝難得。可是達摩到了當時金陵，就是現在南京。由於「帝」不能了解和賞識達摩，劈口就「問云：朕」自即位以來，從此「一生」當中，建「造寺」廟，書寫經典，「度僧」出家，「布施設齋」，那我究「有」什麼「功德」？梁武帝自以為功德很大，一般亦以為這是所修功德。「達摩」卻給他當頭一棒「言：實無功德」！這是中國佛教，特別是禪宗，向來都這樣說，初祖為什麼說無功德？不但我對此有疑，一般學佛者同樣有疑。當知這是人天小果有漏之因，如影隨形那樣的雖有而不實在！達摩說武帝沒有功德，「弟子」對此迄「未」通「達」其中的道「理」，惟「願和尚為」我們解「說」其中所具深意，讓我們了解不疑，那就感激尊師。一般認為布施是萬行之首，假定布施真無功德，那所布施又做什麼？這實是一大問題，應該請問以求解答。