機緣品第七
佛法論到行者的成就不成就，全看機緣的成熟不成熟。機緣成熟，現生自可得到成就，機緣不成熟，現生固然不得成就，何生得以成就，那就很難決定。六祖得法後，在曹溪弘化，由於德望所感，四方好道行者，紛紛前往請益。到過曹溪求法的，說明他們都因機緣成熟而不失時，各個皆能見自心性。大小乘中都說學佛有三個階段，就是『未種善根者令種，已種善根者令熟，已熟善根者令脫』。是以現生學佛者，能不能得到成就，全看過去所種善根如何。如過去所種善根很淺，現生縱然學佛，但因善根薄弱，欲得成就很難；過去所種善根很深，到了現生已經成熟，得到成就自不成問題。此中，所說因緣成熟，就是已種者令熟，所說已成就者，就是已熟者得脫。由於全看因緣，所以名〈機緣品〉。此品在古本中沒有，北宋明教契嵩改編的《壇經》本亦無，現在所以有這品，據元初〈南海宗寶跋〉文說：『余初入道有感於斯，續見三本不同，互有得失，其板已漫滅，因取其本校讎，訛者正之，略者詳之。復增入弟子請益機緣』。可見此品是南海宗寶加入。品中所說機緣，從無盡藏比丘尼起，直至有僧舉問臥輪偈，共有十三人，他們向六祖請益，由於機緣特殊，過去已種善根，現在經祖略為一點，皆得有所契悟，且能輾轉行化，光大禪門，是以本品值得每個禪者注意！
一 無盡藏比丘尼
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦大涅槃經。師暫聽即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，焉能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，徧告里中耆德云：此是有道之士，宜請恭養。有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯於前山，被其縱火焚燒草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖「懷會止藏」之囑，遂行隱於二邑焉。
二 法海比丘
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師問曰：即心即佛，願垂指諭。師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定：定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。法海言下大悟，以偈讚曰：即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。
大「僧法海」，是「韶州曲江人」氏。當他「初」次「參」禮「祖師」時，就向祖師「問曰」：所謂「即心即佛」，究是什麼意思？我真還不知道，「願」求大師慈悲，為我「指」示曉「諭」，讓我有所了解。《傳燈錄》說：『明州大梅法常禪師問如何是佛？祖（馬祖道一）云：即心即佛。師言下契，直入大梅山住二十年。祖令一僧去問和尚：見馬祖得個什麼便住此山？師云：馬祖向我道即心即佛，我便向這裡住。僧云：馬祖大師近日佛法又別。師云作麼生別？僧云：近日又道非心非佛。師云：這老漢惑亂人去未有了時，任他非佛非心，我只管即佛即心。僧回舉告馬祖。祖曰：『梅子熟也』。這些話裡有眼，悟處真實，那可回換？一任馬祖通變無方，在大梅眼裡，只落得個惑狂技倆』。
六祖大「師」答覆法海「曰：前念不生即心」，令離生起妄想，當下即是佛心；「後念」通達「不」會斷「滅」，當下「即」是「佛」。這不是當下即心即佛意是什麼？今日只解即心即佛，殊不知即境也即是佛，此可說是境作佛。心如即佛，境如怎可不是佛？再說，心是有心性的，所以心能作佛；境亦有心性，那裡不能作佛？心與境一般以為是對立的，但佛法說是不二，有時以心收境，心中固會見佛，是為唯境即佛，有時以境收心，境中同樣會見到佛，是為唯心即佛。既說即心是佛，即境難道不是佛？祖師又說：「吾若具」足演「說」即心即佛的微妙玄旨，不說短時間沒有辦法說盡，就是「窮劫」亦說「不盡」此義。《宗鏡錄》說：『若親見，無一人而非佛，若不信，無一佛而非人，迷則常作佛之眾生，悟則現證眾生之佛，人佛不異，妄見成差，迷悟雖殊，本性恆一』。
萬有一切諸法完成，不是自然而然有的，而是由心所示現的，所以說「成一切相即心」。心所示現的諸相，如幻如化，隨生隨滅，如知諸法事相，當下即是實相，亦即明達自心。萬有一切諸法，雖各皆有其相，如能了其心現，當下即知相即非相。《金剛經》說：『離一切相即名諸佛』；祖說「離一切相即佛」。佛祖所說是相互契合的。此義說來話長，現且「聽吾偈曰」：若悟萬有一切諸法，即是吾人的一念心，離了吾人的一念心，根本沒有一法可得，「即」此一念「心」光吐露，妙用無窮，是「名」為「慧」。前說『前念不生即心』，『成一切相即心』，皆是指此智慧說的。行者若悟唯心無相，即知覺性湛然寂滅，是為「即佛乃定」。前說『後念不滅即佛』，『離一切相即佛』，皆指此妙定說。定慧在佛法修學中，極為重要，出世聖者所有殊勝功德，都是由修定慧而來。定有令心專注而不散亂的特性，所以《般若經》說：『一心不亂』名定；觀有照矚幽微而無錯誤的特性，所以《般若經》說：『如實見法』名慧。定慧雖各有其特性，但必要做到「定慧等持」。定慧都由一心而成，如分別說，定是心的理體，慧是心的妙用，能夠即定即慧，就是前說的『即心即佛』，如此，方是定慧等持。
果能定慧等持，了悟即心即佛，心意不再為種種煩惱污染，所以說為「意中清淨」。能夠「悟此」圓頓「法門」，不是什麼人賜給於你，而是「由汝」積「習」種種善根善「性」自得。運「用」自己修持，「本」於「無生」之旨，定慧「雙修，是正」修行。古德說：『了了識心，惺惺見佛，是佛是心，是心是佛，念念佛心，心心念佛，欲得早成，戒心自律，淨戒律心，淨心即佛，除此心王，更無別佛，欲求萬法，莫染一物』。
「法海」禪師即於六祖開示「言下」，豁然得到「大悟」，感到無限法喜，就「以偈」頌「讚曰：即」前念不生的「心元」，原來就「是佛」，那裡可說心外有佛，佛外有心，心佛元是一體無二。假使「不」能「悟」自本心究竟清淨，不知自性本與諸佛同體，以為佛的境界高深，不是我所了知，非是真理如此，乃是「自」己卑「屈」，能怪別的什麼？現「我」已「知定慧」正「因」，當如祖說定慧「雙修離諸物」相，不為諸物所轉。佛窟和尚說：『雖同凡夫而非凡夫，不得凡夫，不壞凡夫，謂別有殊勝在心外者，即墮魔網。我今自觀身心，實相作佛，即是見十方佛，同行同證處』。唯有定慧雙修，方不致於被縛。如偏於定，只知空寂就為空寂所縛；只知觀法則為諸法縛。定慧不離，方得解脫。
三 法達比丘
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦法華經。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念法華經已及三千部。祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。
現是法達參禮祖師。有「僧」名「法達」，是「洪州」地方人，即今江西省南昌縣。師年「七歲」，就已「出家」，可說童真入道。出家後，「常」常讀「誦法華經」，具足稱《妙法蓮華經》。雖有三種譯本，通常流通及講說註釋的，是姚秦鳩摩羅什所譯，全經共七卷二十八品，智者大師創立的天台宗，又名法華宗，就以什譯《法華經》為本。誦持《法華經》，不說全部，就是誦一四句偈，功德都不可思議。七歲出家的法達，能常讀誦《法華經》，不論是剃度師要他讀誦，或是自己發心讀誦，當都極為難得。不知讀誦多少年，一日忽「來禮」謁「祖師」，就向祖師頂禮，但在拜時，「頭不至」於「地」面，非常不夠誠心。「祖」師看他如此，不客氣的「訶」斥「曰」：你既有心來此向我頂「禮」，不按佛教禮節，五體而「不投地」，像這樣不禮貌，「何如不」行「禮」更好？俗說：『誠於中，形於外』，表面看你似很恭敬，從內觀察「汝心中必有一物」。現我問你心中究竟「蘊習何事耶」？為什麼作此傲態？
法達老實回答「曰」：我自發心「念法華經已」來，到現在已念「三千部」。意思顯示誦《法華經》三千部，我所得的誦經功德難以限量，有那個僧人及我？六「祖」是開悟的人，當然不會為他所惑，對他「曰」：你誦《法華經》三千部，以為有很大功德，我老實告訴你：像你現在這態度，即使「汝若念至萬部」，甚至深「得」體悟「經」中大「意」，而「不」自負「以為」超「勝」他人，「則」汝「與吾」便可把手「偕行」，那就不須來此向我頂禮，因我和你平等平等，那裡受得了你的禮拜？今你竟然自負誦了三千部《法華經》，就以為自己了不起。「汝今」身「負此」誦經「事業」，誦經，特別是誦《法華經》，功德本是無量無邊的，因你有我慢相存在，所以就有罪業生起，而你「都」還「不知」自己的「過」失，未免太過可惜。
現且請「聽吾」說一「偈曰」：頂「禮」，不論是對什麼人，「本」為「折」伏我「慢」心「幢」，你現向我頂禮，為什麼「頭」昂昂的「不至」於「地」？心中存「有我」慢，「罪」業就會「生」起，誦經如能心「亡」不求「功」業，其「福」自然「無」與「比」倫！
六祖大「師」說偈以後，「又」問他道：「汝」的「名」字叫做「甚麼」？誦《法華經》者答「曰」：我叫「法達」。祖「師曰：汝名」叫做「法達」，理應通達諸法實相，可是從你表現看來，「何曾」通「達」實相妙「法」？如你說讀誦《法華經》三千部，但未通達妙法，試問那有什麼用？好，現在「復」聽我「說」一「偈曰：汝」現「今」既「名法達」，且「勤誦」《法華經》，從來「未」曾「休歇」，但這不過「空」聲讀「誦，但循聲」音一句一句在讀，對經義全不知，只是口誦而已。如將所讀經義，「明」白在自己「心」中，那就不是普通人的誦經，而可「號」為「菩薩」了。「汝今」與我總算「有」宿世殊勝因「緣」，現在特來禮拜我，雖存慢心頭不至地，「吾今」仍然要「為汝說，但」只要相「信佛」本「無言」說法，其理也不可以言說，如經說：『諸法寂滅相，不可以言宣』，但為度化有緣眾生，所以妙法「蓮華」自然「從」佛「口」中「發」出，眾生聽了，也得妙法利益。
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達！法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？
法「達」聽「聞」祖師所說「偈」語，便很懺「悔」的向六祖「謝」罪「曰」：我知道錯了！「而今而後當謙」讓「恭」敬「一切」。確如祖師所說，「弟子」過去雖誠心的讀「誦」妙「法」蓮「華經」，但「未」了「解經」中的意「義」，對於某些經句，「心」中「常有疑」惑，可是無處請問。「和尚」大慈大悲「智慧」深「廣」博「大」，現在幸遇和尚，「願」為「略說經中義理」，開啓我的愚蒙，使我知經道理，那就感激不盡。
祖「師」略「曰」：你名「法達」，經中妙「法」本「甚」通「達」，唯「汝心」中迷惑「不達」，只「汝心」中「自」起「疑」惑而已。正因你心不達，法義自亦難達，如你心能通達，法義自會通達。「汝念此」妙法蓮華「經」，已有三千部之多，知道經中「以」什麼「為宗」趣？法「達」老實說：「學人根性」愚痴「暗鈍，從來但」是「依」於經「文誦念」，根本不知經中宗趣如何，所以說「豈知宗趣」？
師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經至譬喻品。師曰：止！此經原來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
祖「師」答「曰」：我雖了解義理，但「吾不識文字」，要我告知此經以何為宗，「汝」不妨「試取經」文讀「誦一遍」給我聽聽，待我聽後，「吾當為汝解說」經中宗趣。「法達」老實的「即高聲念經」一遍。當讀到第二卷第三「譬喻品」時，祖「曰」：好，可以停「止」，不要再讀，我知「此經原來」是「以」佛為一大事「因緣出世為宗」，即明如來出世本懷，再下去，不管是「說多種譬喻」言詞，亦不超過『因緣出世』範圍，所以說「亦無越於此。何者」是「因緣」？如「經」中說：「諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世」。而「一大事」又是什麼？就是「佛之知見」。諸佛世尊，表示不是一佛、二佛如此，十方三世一切諸佛無不如此。《法華經》明白說：『諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故出現於世，欲令眾生入佛之知見故出現於世，欲令眾生悟佛知見故出現於世，欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗！是為諸佛以一大事因緣故出現於世』。可是「世」間的「人」，不是在「外」執「迷著相」，就是在「內」執「迷著空。若能於」一切「相」上遠「離」一切「相」執而不迷境，「於」求「空」上遠「離空」執而不迷心，就是「內外」不執「不迷。若」能「悟」達「此」之「法」門，「一念」之間，「心」如十日並照那樣的「開」朗，「是為開佛知見」。
佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意！見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分，若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見，即是出世，開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異犛牛愛尾？
「佛」的意義，如向所說，是「猶覺」的意思。捨迷就覺，如屋「分為四門」，方得入於堂奧。四門，如經〈譬喻品〉說：一、「開覺知見」；二、「示覺知見」；三、「悟覺知見」；四、「入覺知見」。簡要言之，就是開示悟入。知見，在此是佛的真知真見，「汝」讀《法華經》者以及一切眾生，「慎勿錯解經」中「意」思，不要「見他道開示悟入，自」以為這「是佛之知見」，與「我輩」凡夫是「無分」的，如作此說是不對的，假「若作此」了「解」，那不是誦經禮佛，「乃是」誹「謗」佛「經」，誣「毀佛」陀，過失很大。當知「彼」諸覺者「既」已「是佛」，當然「已」是本「具」佛的「知見」，如寶藏中已經有寶，「何用更開」佛的知見？如現為佛菩薩開光，實是多餘不需要的。各個寺廟落成，舉行落成典禮，是可以的。佛的智慧之光，可照大千世界，要凡夫僧為之開光何用？
佛知見，是眾生心中所本具的，無始為無明蒙蔽，現為眾生開示本具佛知見，令得有所悟入。「汝今」應「當」確「信佛知見者，只」是「汝」的「自心」。因佛知見即是心，所以說即心即佛，心外「更無別佛」。「一切眾生」雖本具有佛知見，但因自己一念迷妄，不知本具佛知見，需佛菩薩或善知識開示，從聽聞開示中，逐漸有所體悟，或是豁然開悟，證入本有覺性，所以說「若聞開示，便能悟入」。四義都名覺知見，正顯示此知見，是人人本具清淨覺心的知見，不是覺體外有佛知見可得。假定不是本有，縱然善為開示，仍然是沒有的，怎能示之令悟乃至令得證入佛之知見？由眾生本具有，過去不曾聽善知識開導，當然迷惑不知，現得善知識開導，逐漸了解，當可悟證而得受用。《宗鏡錄》說：『以本具故，方能開示。如來正覺心，與眾生分別心，契同無二，為開示悟入之方便』。若眾生心與諸佛心各異，怎麼可以說開？因同才可方便說開。無始無明蒙「蔽」心性本有「光明」，因而「貪愛」染著客觀六「塵境」界。「外」有客觀境界作為所「緣，內」心又有昏「擾」擾相，「甘」心「受」塵勞之所「驅」使，要你馳向這邊就馳向這邊，驅你飛赴那邊就飛赴那邊，因而在生死中流轉不息，受諸痛苦的逼迫。為解救眾生生死疲勞的痛苦，「便勞」動「他」大覺「世尊，從三昧」中「起」來，以「種種」因緣譬喻，不惜「苦口」婆心的說種種方便，無非是為眾生開示悟入佛之知見，亦即是為「勸令」眾生「寢息」貪愛等妄執，不要「向」心「外」去「求」他法，因為眾生本心，「與佛無二」無別，所以說「開佛知見」。
佛經固常這樣開示，「吾」六祖「亦」常「勸一切」世「人，於自心中，常」常「開」啓「佛之知見」。前說『自心常生智慧，不離自性』，就是自心常開知見。可惜「世人」，其「心」總是懷著「邪」曲而不正直，「愚」痴「迷」惑貪著外在一切塵境，從而「造」成種種「罪」惡。表面上，「口」頭所說都是好聽的「善」言，使人聽了感到非常快慰，以為這人不錯，那知在內「心」中，總是懷著一些「惡」念，如「貪」愛、「瞋」恚、「嫉」賢「妒」能，不是對人「諂」媚「佞」言，就是「我慢」自恃傲人，甚至「侵」犯別「人」的利益，損「害」他人的財「物」，這就是「自開眾生知見」，不得名為開佛知見，佛之知見反而為人埋沒。「若能正」其「心」念，「常」常「生」起「智慧，觀照自」己本「心，止」息一切「惡」，修「行」一切「善，是」為「自開佛之知見」。誠如諸佛教誡偈說：『諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教』，怎可誤認是為佛開示知見？
你常讀誦《妙法華經》，經中說到佛之知見很多，應知這是要「汝」必「須念念」自「開佛」之「知見」，既不是要開佛的知見，更切「勿」以為是「開眾生」的「知見」。能「開佛」的「知見，即是」佛「出世」間，目的是為「開眾生知見」，眾生「即是」仍在「世間」，不為開佛知見，始終不得證覺。「汝若但勞勞執」著「念」誦《法華經》，「以為」這是自己應做的日常「功課」，那與犛牛愛惜自己的尾巴，又有什麼差別？所以說「何異犛牛愛尾」？犛牛是一種哺乳動物，體大像牛一樣，身體兩側及四肢外，長有密密的柔軟長毛，角長得長長的好像圓筒，其端尖而呈彎曲的形狀，尾長好似馬尾，毛的顏色或黑或白，或黑白相雜，帶有蠶絲的光彩，犛牛對自己的尾巴極為愛護，卻不知保護自己身體，所以被所長的長毛遮蔽兩目，看不清前有獵人或陷阱，自己的生命喪失亦不知。一般讀誦經典者，不明經中義理，時而生疑對經謗毀，貪愛自蔽喪失慧命，這是多麼可憐。
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車。
法「達」經過六祖開示，雖說有所了解，但仍有疑問「曰：若然者」，以白話說，照祖師這樣講，我們「但得」了「解」經「義」就好，「不」須辛「勞」耽誤時間「誦經」。誦者生起這樣疑惑，在他誦《法華經》時，經中很多地方讚歎誦持功德，所以才激發很多人發心讀誦。大「師」回答他「曰」：誦「經有」什麼「過」失？難道我在「障」礙「汝念」《法華經》嗎？經為什麼不可念？不但念《法華經》有功德，念任何佛所說經皆有功德，問題「只為迷悟在人，損益由」於自「己」。同樣是誦經，有人誤解經義，說誦經沒有用，甚至毀謗經法，不但有損自己，亦有害於他人，有人了解經義，說誦經確有好處，於是口誦心維，契於諸法實相，如是，不唯有益自己，亦有利於他人。同樣是誦經，看怎樣誦法，如「口誦」經文，「心」亦如實能「行」經中所說義理，「即是」真正「轉」得「經」文，亦是確會讀誦經典，若「口」雖在讀「誦」經典，「心」不但「不」能如實奉「行」，且違經中義理，這樣誦經，「即是被經」所「轉」，如是誦經有什麼用？《悟道要門論》說：『如鸚鵡只學人言，不得人意，以經傳佛意，若誦而不行，是不得佛意』。如有鸚鵡學會粗語，一日發生災難，人以好心將之救回，不但不知感謝，且以粗話罵人！
且「聽吾偈曰」，讓你對於誦經更加明白：誦經時，「心」若執「迷」，貪功著德，以為自己會得很大功德，根本亡失經中正義，當然就為「法華」所「轉」，誦經時「心」若隨文觀義，領「悟」本有佛知佛見，就能「轉」誦「法華」。若「誦經」誦很「久」，但始終「不明」經義，好像「與」經「義作」了「讎家」。如說『依經解義，三世佛冤，離經一字，即同魔說』，這不是與經義作冤家是什麼？誦經誦久不明經義倒無所謂，有人業障深重，要明經義無法明白，於是瞋火燃起，將所誦經一擲，並說以後不再誦經，誦經誦得這麼久，仍然一點不明白，再念下去又有什麼用？不解經義，不反省自己智力不夠，反而擲經謗經，過失多麼嚴重，不解應生慚愧，不可對經不敬，更不可說誦經無用！
念經應當怎樣念法？要「無念」而「念」，雖念決不執著自己在念，既不執所念的經相，亦不執自己為能念的人相，深達經中所說諸法實相，是「即」名為「正」念，若妄執「有念」而「念」，念念有所住相，是就「成」為「邪」念。當正念經時，果能做到「有」念「無」念「俱不計」執於心，就如經說駕大白牛車，且不是短時期的，而是「長」期的或永遠的駕「御」大「白牛車」。這是《法華經》火宅喻所舉的譬喻。
白牛車是喻如來所說最上一佛乘，願諸眾生皆得成就無上佛道。如此大白牛車，不是如來所說言教，是眾生自性所本具，所以得長期的駕此大白牛車，且自在無礙的遊於四衢道中，多麼威風而安穩！多麼自由而自在！有偈說：『端坐求如法，如法轉相違，拋法無心取，始自卻來歸；無求出三界，有念則成痴，求佛覓解脫，不是丈夫兒』。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師言：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啟曰：經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車如何區別，願和尚再垂開示！
法「達」聽「聞」大師所說「偈」已，「不覺悲」感涕「泣」，對此教誨不但從未聽過，且於祖師「言下」即時「大悟，而」且啓「告」祖曰：「法達從昔」讀誦《法華》「已來，實」是循聲讀誦，不獨「未曾轉」過「法華，乃」確「被法華」所「轉」。現經大師開示，怎不感到悲泣？想到過去只是一部一部的讀，不特不了解經中意趣，反自以為有大功德，對不誦經僧人，以為他們懶惰懈怠，對於他們非常輕視。現細想來，不獨一般僧人未轉法華，自己又何嘗轉過法華？經過如是思惟，深感極大慚愧！
法達了悟未曾真轉法華，現在就經所說「再啓」白「曰」：法華「經」中明白「云：諸大聲聞乃至菩薩」三乘行人，「皆盡思共」同「度量，不能測」到「佛」的「智」慧。如經〈方便品〉說：『假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智』。不特聲聞舍利弗如此，就是『辟支佛利智，亦滿十方界，欲思佛實智，莫能知少分』。甚至『新發意菩薩』，『充滿十方剎』，『一心以妙智，於恆河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智』。簡要說：『諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入』。確不是三乘行人所能測量得到。諸佛智慧這樣甚深難測，現「今」只「令」我們「凡夫，但」能覺「悟自心，便名佛之知見」。現我對此已有體悟，當然不會妄生疑謗，但現在或未來行者，「自非上根」利智的人，聽到此說「未免」生起「疑謗」。如對圓頓大法有所疑謗，謗法之罪必墮惡趣受苦！「又」如「經」中〈譬喻品〉「說」有「三車：羊」車、「鹿」車、「牛車與」大「白牛之車」，又是「如何區別」？誦經時常看此說，但不知差別何在？惟「願和尚再垂開示」！
師曰：經意分明，汝自迷背！諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
法達再請開示，大「師」慈悲答「曰」：所讀《法華》「經」中「意」思非常「分明」，但「汝自」己仍「迷」惑不解，雖常誦《法華經》，實與經義違「背」，不能不說可惜！「諸三乘人」，所以「不能測佛智者」，病（患）在卜「度」思「量」上，前明說如來智慧甚深難解難入，非思量分別之所能知，亦即經說「饒伊盡思共推」，不特不能測度得到，反而距離「轉加懸遠」。且「佛」說種種法，「本為」愚痴不覺「凡夫」所「說」，並「不」是「為佛」而「說」。凡是已證無上菩提的佛陀，所證諸法實是一樣，根本不用再為佛說。倘「若不肯」相「信」「此理」，是屬諸增上慢人。佛說《法華經》，有五千人退席，就任「從他」們「退」出會「席」，既不加以制止，亦不感到可惜！
《法華經‧方便品》說：『爾時，佛告舍利弗：止！止！不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑』。舍利弗三請佛說，如來三次制止，然後佛說：『汝已慇懃三請，豈得不說』？佛許說後，五千人眾，禮佛而退，原因此輩罪根深重，世尊見人退席，一點也不制止。五千增上慢者退席以後，在聞法大眾中，再也沒有枝葉，並認增上慢人退出很好，從此可以暢談一乘大法。
三車與白牛車怎樣分別，祖為法達解說：前講為經所轉，曾說『長御白牛車』句，「殊不知」其意是顯若能乘是寶乘，就可安然「坐」穩舒適的「白牛車」，直趣寶所，為什麼「更」要「於」火宅「門外」，尋「覓」羊、鹿、牛「三車」？何「況經文明向汝道」：如來但以一佛乘故，為眾生說法。「唯一佛乘，無有餘乘，若二若三」。不特我佛釋迦如此，就是『十方諸佛，法亦如是』。「乃至」諸佛以無量「無數方便，種種因緣譬喻言詞」，『而為眾生演說諸法』，「是法皆為一佛乘故」。眾生從諸佛聽聞如是大法，究竟皆得一切種智。是以經中不是說『唯一佛乘，無有餘乘』，就是說『十方佛土中，尚無二乘，何況有三』？對此經文所說，「汝何不」能加以「省」察？
長者引誘其子出離火宅，說有「三車是假」，此乃譬喻過去所說三乘，是「為昔時」眾生，皆是權宜假說，至於所說「一乘」乃「是」真「實」，是「為今時」法華會上上求佛乘者說，目的「只」是「教汝」以及眾生，捨「去」三乘「假」設，「歸」於一乘真「實」，一旦「歸」於一乘「實」法「之後」，當知「實亦無名」。實對三乘權說假立，權既歸於一實，實又如何而立？若認還有一實存在，那對諸法實相，也就不能通達。
「應知所有珍財」以下，是明《法華經．信解品》所說窮子喻。過去有個大富長者，本有個獨生子，但是在年幼時，捨父逃到外邊，馳騁四方，求取衣食，漸漸回到本國，經過父親住所，父雖認識其子，子確不識其父，父用種種方便，引誘其子來家，先要他做勞苦的工作，漸漸令子管理家務，使知家中珍寶所在，但是窮子沒有貪心，自認自己是貧窮人，從來不曾想有寶物，所以無有希取之心，到了後來其意泰然，其父生命亦快結束，乃為其子大會親族，並請國王等來作證。做父親的在眾面前宣告：『此實我子，我實其父，今我所有一切財寶，皆是子有』。窮子聽到父親的話，生起極大歡喜，認為從來沒有這麼多的財寶，且想：『我本來無心有所希求，今此寶藏自然而至』。
六祖對法達說：「應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用」。從此「更不」將長者「作父想，亦不」將自己「作子想，亦無」心取「用」寶藏「想」。唯有像這樣的，「是名」真正「持法華經」。如是誦《法華經》，你「從」前「劫」誦「至」後「劫，手不釋卷」的不斷在念，「從」白「晝」誦「至夜」晚，無有疲厭的「無」時無刻「不」誦「念」《法華經》「時」，怎麼可說不勞誦經？誦經確是有大功德，問題看你怎樣誦法。善誦經者，無時無刻不在誦經。不善誦經，縱然口不停息在念，是也沒有用的。
經中所說長者就是佛陀，遠走他方的窮子是輪迴生死的眾生，所有珍寶是指如來所有十力、四無所畏等種種功德，而佛所有功德本是眾生具有，因在生死輪迴中好像失去，現在佛的功德由我們眾生受用。經說：『是故我等說本無心有所希求，今法王大寶自然而至，如佛子所應得者皆已得之』，自亦生大歡喜！
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：誦經三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領旨去，亦不輟誦經。
法「達」承「蒙」六祖「啓發」，開啓本心，不禁無限「踴躍」的「歡喜」到極點，並且「以偈讚」歎「曰」：我自「誦（法華）經」到現在，雖說已誦「三千部」，不能說誦得不多，但未能一一消歸自己，亦未探得經中所詮妙旨，像這樣誦經，怎體會經宗？現在「曹溪」六祖「一句」之下，一句雖說很少，但皆盡數消「亡」，而知經宗所在。佛陀常說學佛需要親近善知識，從法達在六祖處，領悟誦經旨趣，證知善知識不可不親近。
學佛，不論誦經念佛，如「未明出世」的「旨」趣，不管念誦多少，怎可息滅累生累劫的狂慢？所以說「寧歇累生狂」。佛以「羊、鹿、牛」三車，喻三乘「權」巧施「設」，不過是為誘化眾生出離三界火宅的方便。當知如來說法，不論「初」說、「中」說、「後」說，不論已說、今說、當說，不論權說、實說，都是為顯一乘大法，無一不是按部就班的「善」為發「揚」。《法華經》說：『初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相』。吾人不能於中妄加分別，這是究竟，那是不究竟，所說火宅，就是三界，眾生在三界火宅中，為大火之所燃燒，雖遭大苦，不以為患。佛陀有鑒於此，念道：我為眾生之父，眾生在受苦中，應當拔其苦難，予以智慧之樂。「誰知」在「火宅內」的宅主，悟到本來自心，「元」來就「是法中王」。看來雖是眾生，悟了立即是佛，另外那裡還有佛可得？
六祖聽了法達偈讚，知他已真領悟真理，為印證說：好了，「汝」從「今」以「後，方可名」為真正是個「念經僧」。如是說來，做個真正誦經僧，並不簡單。法「達從此領」悟誦經深奧妙「旨」，不特不再作不勞誦經想，且更精進「不輟」的「誦經」。
四 智通比丘
僧智通，壽州安豐人，初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。
現說智通參禮祖師經過：「僧智通」的本籍，是「壽州安豐人」。壽州是地名，隋唐時設置，現改州為縣，即今安徽省壽縣。出家後，從「初看楞伽經」，看「約」已有「千餘遍」，可說是愛好《楞伽》的楞伽師，「而」仍「不」能領「會」經中所說「三身、四智」之義，為此特來「禮」見祖「師」，懇「求解」說「其」中妙「義」。
祖「師」應請，先說三身：「三身者」，第一「清淨法身」，是「汝」的本「性」。古德有說：『夫言法身者，心為法家之身，身是積聚義，積聚含藏一切萬法，故名為心，心即性也，即自心之體大』。第二「圓滿報身」，是「汝」的本「智」，就是自心本有智光，如寶珠之有光亮。第三「千百億化身」，是「汝」的本「行」，即從各種不同思惟中，發出種種的活動，即當人的心行。此之三身，皆自性中本具，假「若離」開「本性，別說三身」差別，是「即名」為「有身」而「無」真實「智」慧。如光明是日月所本有的，假使離了日月，那裡會有光明？所謂無智，顯示不能生起智的功能。本性雖具清淨法身，但因迷惑無智，反成生死苦縛身。報身雖是眾生本有智慧，但若迷於本智，反而成為煩惱縛的報身。化身雖是眾生本有的妙行，假使迷於本行，反而成為業所繫身。這樣，眾生身中所具三身雖同佛陀，但因迷惑不知，反成沒有智用的假身，這是多麼可惜？
設「若」體「悟三身」各皆「無有自性」，是「即名」為「四智菩提」。這話怎講？大圓鏡智獨成法身，平等性智獨成報身，妙觀察智與成所作智共成化身，所以說自性本具三身，假定能夠發明就可成為四智。《大乘莊嚴論》說：『轉八識以成四智，束四智以具三身』。行者果然體悟三身無有實在自性，唯一心中具有，即能發明四智菩提。
唯識學說轉八識成四智：八識，就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。四智，就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。識在凡夫位上講的，智在佛果位上講的。由八識轉四智，只是名字轉化，體實是一，迷時名識，悟時名智，如以為識智有不同自體，是即沒有了解識智一體。六祖恐智通仍不明白，特再以偈說明，所以說「聽吾偈曰」：
眾生「自性」本「具三身」，三身「發明」而「成四智」：如前說『大圓鏡智獨成法身』等，所以說『自性具三身，發明成四智』。四智不是從它覓得，而是「不離見聞」覺知之「緣」，亦即不離見聞覺知，當下就能「超然」直「登佛地」。「吾今為汝說」此妙法，你應審「諦」的誠「信，永」遠再「無迷」惑，更「莫學」心外取法的人，向外「馳求」覓佛，若果如此，是則「終日」只口頭上說「說菩提」，而實不識菩提其義。諦信，是要深信自心本具三身四智，不假外求的直下承當。如吾人渡河，須先用船筏，沒有船筏不能渡河。修心亦是如此，必須先要作觀，如不預先作觀，怎能明此真義？
通再啟曰：四智之義可得聞乎？師曰：既會三身便明四智，何更問耶？若離三身別談四智，此名有智無身；即此有智還成無智。復說偈曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
智「通」又「再啓」問祖「曰：四智之義可得」讓我請求，祈祖慈悲講給我聽「聞」嗎？六祖大「師曰：既」然領「會」自性「三身」義理，自然「便」能「明」白「四智」道理，「何」必「更」提出這來「問」？好！你既問了，我老實告訴你：假「若離」開自性「三身」，而「別談四智，此」即「名」為「有智無身」，等於有用無體，世間那有無體之用？「即」算這是「有智」，實「還」等於「成」為「無智」，亦即有用而實無用。
六祖「復說偈曰：大圓鏡智」是什麼？就是「性清淨」體，洞澈內外，無諸塵染，極為清淨，好像一面面積很大的圓鏡，可以鑒照萬物。向說轉第八識為大圓鏡智，實則阿賴耶識，當體即是大圓鏡智。「平等性智」是什麼？是明「心」性「無」有障礙「病」態流露出來，運用此智可觀自他一切平等，正因認識到眾生平等，不再有自他差別，能隨任何眾生根機，示現不同身相予以開導。「妙觀察智」是什麼？乃是善能觀察諸法自相共相，加以合理的分別，任運自然不涉計度的明了觀察，從而針對眾生不同的好樂，以無礙辯才說諸妙法，使每個眾生皆能開悟，但是其「見非」假「功」用而成。「成所作智」是什麼？本於自己願力所應作的度生事業，雖如明鏡那樣的照物，不昧現狀而完成任務，如「同」大「圓鏡」智一樣的隨事應用。如此轉八識成四智，不是同時轉的，而有因位果位之別。前五識轉成成所作智，第八識轉成大圓鏡智，都要到佛果位上才轉，所以說「五八」兩識「果」中轉。唯識學說『五八果上圓』，亦此。第六意識轉成妙觀察智，第七末那轉成平等性智，在菩薩的因位中就轉，所以說「六七」兩識「因」中「轉」，亦即唯識所說『六七因中轉』。因中轉的平等性智，固在入道時轉，妙觀察智同樣在見道時轉，可說同時而轉。此二智還各分上中下三品轉，說來非常繁瑣，於此不多分別。
轉識成智，不要以為有實體性轉，「但用名言」說之為轉，並「無實性」而轉。「若於」悟時轉識成智，悟到至極之「處，不」再為情識牽引，自不退轉而仍「留」於三界。為人在行住坐臥活動中，或起時淨，或時起染，好像「繁」雜有眾多的「興」起，而實「永處那伽」中，從來不失「定」力。那伽定，中國譯為龍定。佛如眾生一樣有行住坐臥，眾生在散亂中活動，佛則常在定中。
智「通」聽了六祖偈語，即於言下「頓悟」自「性」所具三身發明四「智」道理，「遂」向六祖「呈偈」以表有所悟「曰」：佛法說的法、報、應「三身元」在「我」們心「體」之內，並非心外有身，心外去求三身，根本是不可得。「四智」亦「本」自「心」體悟而發「明」的，亦即祖說由三身而成四智，並不是發菩提後方得。三身以四智為體，四智以三身為用，「身智」原是「融」合「無礙，應物」隨緣「任」意現「形」，亦即『隨緣赴感，應物成形』，示現種種變化。假定從果「起修」對治，實「皆」屬於「妄動」。如果執著「守住」三身四智，住於寂滅以為無修無證，那就「匪」是「真」實「精」進之行。身智無礙微「妙」之「旨」，過去我是全不知道，現在「因師」開示，而得「曉」了領悟，從此「終亡染污」一切假「名」。馬祖說：『道不用修，但莫染污』。染污，凡是有所造作，有所趣向，皆可說是染污。未悟前固然如是，悟後染污假名一切皆無。
五 智常比丘
僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲求何事？曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。師曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性。大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空。了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛。亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚開示。師曰：彼師所說，猶存知見，故令汝未了。吾今示汝一偈：
有比丘「僧」，法號「智常」，是「信州貴谿人」。唐時信州，是現在江西省的上繞縣。智常在「髫年」就已「出家」。髫讀條，髫年是幼年，幼年小孩，額上垂下來的頭髮叫髫。雖年幼出家，但不因貧窮，「志」趣在「求」明心「見性」，可說是個相當有志氣的兒童。要想明心見性，不是想想就可，須要明師指導。六祖當時名聲高遠，年幼智常曾聽人說過，所以有「一日」特來「參禮」六祖。祖「師問曰：汝從」什麼地方「來」此？到此「欲」想「求」學什麼「事」？智常老實答「曰：學人」最「近」曾「往洪州白峰山」，參「禮大通和尚」，承「蒙」開「示見性成佛之義」，他曾對我解說，而且講得很好，但尚「未」能「決」我「狐疑」。後來到吉州，遇高僧指迷，特從遙「遠」地方，專「來」歸「投禮」謁大師，「伏望和尚慈悲」弟子，為我「指示」這個疑問，讓我得以明心見性。
祖「師」知其是為求法而來，就問他「曰」：你既參禮過大通和尚，「彼」禪師對你曾經「有」過什麼「言句」開示，不妨「試舉」出來給我聽聽「看」！祖師對事非常認真，大通禪師開示如對！智常未決心中疑惑，是智常領悟不夠，不是大通開示不對；大通所說或有不足，我當然可再為解說。坦白答「曰」：弟子「智常到」白峰山，差不多約「經」過「三」個「月」時間，從「未」承「蒙」禪師開「示」教「誨」。我因「為」求「法」心「切」，不待禪師召見，有「一」天晚上（夕），未向和尚請示，「獨」自進「入」方「丈室」中，禮拜禪師之後，「請問」說：「如何是」我「某甲本心本性」？因我去的目的，就是為了解決這個問題。
「大通」禪師慈悲，不特未責備我，「乃」立即對我「曰」：你來問這問題，我得先問「汝」曾「見」過「虛空」沒有？我對禪師說：吾人終日活動在虛空中，當然「見」過虛空，亦可說無時無刻不見虛空。「彼」禪師又問我「曰」：當「汝」在「見虛空」時，虛空「有」什麼「相貌」？我對禪師「曰：虛空」是「無形」的，「有」什麼「相貌」可見？禪師又對我「曰：汝之本」有心「性」，就「猶如虛空」那樣無形無相，反觀自性不同於物，所以「了無一物可見，是名正見，無」有「一物可知，是名真知」。心性本來清淨，是以「無有青黃」赤白顯色的差別，亦無「長短」方圓的形色不同，你能了達此義，「但見本源」自性「清淨」無染，「覺」體本自「圓明」照了，「即名見性成佛，亦名如來知見」。這是大通禪師當時的開示。「學人雖」然聽「聞此說」，但「猶未」能「決了」我內心的狐疑，所以現特來此，「乞」求「和尚」慈悲，再為弟子「開示」，使我無有疑滯的通達。
此中所說大通和尚，有說就是神秀禪師，不錯，神秀示寂後，政府確賜『大通和尚』的諡號，但這是神秀示寂後封賜的。任何高僧受到帝王尊重，如賜諡號，都在死後，生前不會得到皇上賜諡。且神秀傳記及諸書所載，從未說神秀到過白峰山，當更談不上在山住過多久。所以大通和尚，決非神秀大師，其時，佛教諸書又無大通其人，佛史無可考證，所以究竟何指，現在尚不知道。
祖「師」聽智常報告，開示他「曰：彼師」就是那位和尚「所說」，大體不錯，亦有他的看法，但「猶存知見」在，亦即知見未亡，所以「令汝未」能決疑。匡山說：『大通所說，非真正見性，不過撮拾經文，參加己意，無怪智常不了』。你對明心見性，既還沒有了悟，「吾今」姑且「示汝一偈」，應仔細聽。
行者修禪時，「不見一法」當情，當下心光晃耀，如仍心「存」一念「無見」，那就「大似浮雲遮」於「日」光上「面」，等於存有一個無見在，怎可說無一物可見？如「不知」有「法」時，而仍執「守空知」，以為不落知見，就「還如」在「太虛」空中，「生」起「閃電」的光亮，卒然在空中一照，立刻就又滅去。無知無見誤認為真知真見，「此之知見」雖是「瞥然興」起，同樣很快就成過去，如「錯認」這是真知真見，「何曾」了「解方便」？現在「汝當一念」了知清淨心性，本是不落知見，一旦落於知見，應當「自知」其「非」，那你「自己靈光」就會「常」常「顯現」。靈光，又名靈知。真常論者常說：『靈光獨耀，迥脫根塵』。所以說為靈光，因為吾人自性，靈靈昭昭的常放光明。一念返照自心，自知一落知見，自然就成過非，假定不落知見，就可靈光獨耀。百丈禪師說：『靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛』。是以真心自體之知，是任運常知的，決不涉於有無，不涉有無，是為真知。
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷？自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。
智「常」禪者「聞」祖說此「偈已，心意豁然」開朗，「乃」向祖「述」說開朗「偈曰」：吾人本源自性，原是極清淨的，本來無有知見，後竟「無端」端的生「起」各種不同「知見」，有了知見產生，就會「著相」而「求菩提」，菩提怎能求得？如是「情存一念」，以為「悟」入如來知見，這樣存有悟跡，或將錯誤以為開悟，怎能超越昔時迷惑？所以說「寧越昔時迷」？眾生「自性覺源」清淨妙「體」，若「隨」其心念，「照」有入有，照無入無，如是流而不住，豈非隨知見起惑造業，「枉」受生死「遷流」，不得超出生死。業障深重的我，這次「不」是「入」於「祖師」慈悲之「室，茫然」不隨於有，即隨於無，不斷「趣」向有無「兩頭」，怎能悟入中道之義？
智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授！師曰：汝觀自本心，莫著外法相！法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘；萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也！一切時中，自性自如。常禮謝，執侍，終師之世。
「智常」參禮六祖時，「一日」又「問」祖「師曰：佛」在經中曾「說」有「三乘」教「法」，有時「又言」圓頓「最上乘」法，「弟子」對此說法，同樣「未」有了「解」，心中亦有所疑，惟「願」和尚「為」我「教授」，讓我明白了解。祖「師」為之解「曰：汝」應「觀」照「自」己「本」性真「心，莫」要執「著」心性「外」的一切「法相」。告訴你：佛「法」並「無」如你所說「四乘」差別，佛所說法，無一不是佛法，可是「人心」看法，「自」就覺得「有」其各「等差」別。
修學佛法的行者，若在目「見」耳「聞」下「轉誦」經典的人「是小乘」；如果「悟」達佛「法」，了「解」其中意「義」的人「是中乘」；若能從悟解法義中，又能「依法」如實「修行」的人「是大乘」；若於「萬」有諸「法盡」能「通」達無遺，而又「萬法」無一不「具備」。雖能通達萬法，「一切」萬法所「不」能「染」；雖具備萬法，而能「離諸法相」；雖有種種修證，而對修證「一無所得」，是「名」為「最上乘」。
「乘是」運載而「行」，亦即如實踐「義」，並「不」是「在口」頭上「爭」說得的。如在口頭爭執這個那個，而不依法實踐，那是沒有用的，亦無任何意義。「汝」必「須自」己依法實「修」，到了某個程度，自然法無四乘。對這問題，你實「莫」須「問吾」，果能於「一切時中」，一切處所，如實實踐，念念不離「自性」而契實相，「自」然就得「如」如不動。
智「常」聽祖師這番剴切開示，自得很大法益，不特「禮」師「謝」法，且感師恩難報，從此就在六祖門下，「執」勞「侍」奉，直到「終師之世」，亦即到祖寂後，始終如一，對師如何尊重，又是怎樣感恩，於此可知。
六 志道比丘
僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意，願和尚垂誨！師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。師曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一本五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，則有情之類不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
有「僧」名「志道」，是「廣州南海」的「人」。一次向六祖「請益曰：學人自」從「出家」以來，專讀誦《涅槃經》，憶自閱「覽涅槃經」直到現在，已經「十載有餘」。雖則每日讀誦不息，但尚「未」能「明」白經中「大意」，心中每感不安，現來參禮祖師，惟「願和尚垂」慈教「誨」，使我明白經中玄旨，那就感德難忘！
祖「師」受請，先問志道：你所讀《涅槃經》，「何處」尚「未明」白，首先加以肯定，然後當為解說。志道答「曰」：經中有說：「諸行」是「無常」的，皆「是生滅」之「法，生滅滅已，寂滅為樂」。我對這首雪山偈，完全不明白，因而「於此」有所「疑惑」。生滅法，諸如內而身心，外而器界，無一不是生滅法。如身有生老病死的生滅現象，心有生住異滅的變化現象，器界有成住壞空的轉易現象，可知皆是生滅無常。身心器界生滅諸法，到了完全滅已，就得超出三界。對此微細偈理，如不明白，怎能修行？故特請問。祖「師」為進一步了解他的疑惑，問「曰：汝」為什麼對此「生疑」？望再詳細告我！
志道說明自己疑點「曰：一切眾生皆有二身」，就是一般說的「色身」及佛法常說的「法身」。四大和合的「色身」，當諸因緣和合時就生，到了因緣離散時就滅，所以是「無常」的，因為無常，所以「有生有滅」。至於「法身」是永恆而「有常」的，所以是「無知無覺」。這樣說明色身、法身，等於是說在色身外另有法身，在法身外另有色身。「經」中又「云」：到了「生滅滅已」，就得「寂滅為樂」。對此使我生疑的：「不審何身」入於「寂滅」？那一「身受」到真「樂？若」說是「色身」，可是到「色身滅時」，組合色身的地水火風「四大」，一時完全「分散」，所感受的「全然是苦，苦」當「不可言樂；若」說是「法身」入於「寂滅」，那就如「同草木瓦石」一樣，完全無知無覺，又是那個「當受」此真「樂」？對此二身，究是那身受樂，我全不知，怎不對此生疑？
「又」真如「法性」，原「是生滅」法的本「體」，而色、受、想、行、識的「五蘊，是生滅」法的作「用」。如是，法性只是「一」個「本」體，卻產生「五」種不同作「用」。為用的「生滅」，應如為體的「是常」；反過來說，為用的五蘊是無常，為體的法性亦應無常。可是事實，「生則從」性「體」而「起」作「用，滅則攝用」仍「歸」於「體」。像這樣生已還滅，滅已還生，不就是常住嗎？許不許可更生？「若」果「聽」任滅後「更生」、「有情」含識「之類」，豈不是「不斷」絕「不滅」亡嗎？「若不聽」其「更生」之說，那就「永」遠「歸」於「寂滅」，如是豈不「同」草木瓦石「無情之物」？果真這樣，萬有「一切諸法」，就「被涅槃之所禁伏」。生「尚不得」再「生」，復「何樂之有」？志通說出自己所疑，不獨不知涅槃何義，對寂滅為樂亦不了解。
師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知：佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生？斯乃謗佛毀法！
祖「師」聽志道說明疑惑理由，首先不客氣的對他呵斥，說「汝是」個出家「釋子」，理應學習佛法以論最上乘法！為什麼學「習外道斷常邪見而議」如來「最上乘法」？佛所說的最上乘法，是絕對不可思議的，無有一法可超越的，為什麼將外道所有戲論錯誤思想，疑於如來最上乘法？為此，難怪你讀《涅槃經》十餘年，不能明了經中大意。為佛子者，應以佛法學佛法，以外道見談佛法，當然無法了解佛所說法。
根「據汝」剛才「所說」，似乎顯示在「色身外，別有」一個「法身，離」開色身的「生滅」，另「求」法身的「寂滅」，同時「又推涅槃常樂，言有身」在「受用」寂滅之樂。像這樣分別計度，證明你不知於生滅身中，求取寂滅之性，其實一切法本來就是寂滅，如《法華經》說：『諸法從本來，常自寂滅相』。離生滅求寂滅，好像離波求水，怎麼能得到水？照你說法，「斯乃執」著「吝」惜自己生命的「生死」，過於「耽著世」間有形之「樂」。經中所說涅槃，本是無生無滅，究竟寂滅，寂滅涅槃，本來清淨常樂，那可計有身為能受，寂滅之樂為所受？且你妄計法身寂滅，如同草木瓦石，這不是執常為斷，同與一般外道所有錯誤思想？
祖師指出志道的錯誤，接著再指出佛法正確思想。首先告訴志道：「汝今」應「當知」道：「佛」因「為」感於世間「一切迷」惑的「人」，妄「認五蘊」假「和合」的色身「為自體相」，同時又「分別」妄計「一切法，為外」在的「塵相」。於色身執為自體相，就是我執，於一切法執為外塵相，就是法執，有了我執必然貪著自我，於是「好生惡死」。試看世間人，對生命生存，有那個不愛好？對生命死亡，有那個不厭惡？因而在生命過程中，就沒有不耽著世間欲樂，如是「念念遷流」不息，好像欲樂非常值得享受，殊「不知」人生如「夢」似「幻」一樣的「虛假」不實。迷昧眾生不知是假，反而以為真實，於是造業感苦，「枉受」生死「輪迴」，錯誤的將不生不滅的「常樂涅槃」，反「翻」轉過來視「為」無常生滅的「苦相，終日」不休不息的向外「馳求」，營營苟苟的沒有停時，想想這是多麼顛倒！
「佛」為憐「愍此」類眾生的愚昧，「乃」在涅槃會上，為諸愚昧眾生，指「示涅槃真樂」。如明畢竟寂滅大樂，就可了解於最短的一「剎那」間，根本「無有生」起之「相」可見，同樣道理，在最短的一「剎那」間，亦「無有滅」去之「相」可尋。剎那生滅既皆沒有，當「更無」有「生滅」之相「可滅」。這就是涅槃「寂滅」全體分明「現前」的境界，正「當」這樣寂滅境界「現前時」，實「亦無」寂滅「現前之量」可得，如是「乃」可所「謂常」住寂滅真「樂」。這種寂滅真「樂」，既「無有」什麼承「受者」，當「亦無」有什麼「不」承「受者」。這樣無受無不受的常樂，「豈有」如汝所說依於「一體」而有「五」蘊「用之名」？又「何況更」如汝說「涅槃」會「禁伏」一切「諸法令」之「永不」受「生」？如是本於外道錯誤思想，來論佛陀最上乘法，不是正確了解大法，「斯乃謗」於「佛」陀，亦是「毀」於正「法」寶藏。謗佛毀法，罪惡很重，身為釋尊弟子怎可如此？嚴格對你說，像這不正當的邪見，應如法的將之糾正過來！
聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷，諸求二乘人，目以為無作；盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
經中大意已為略說。現且「聽吾偈曰」：至高「無上」究竟遠離顛倒夢想的「大」般「涅槃」，是「圓」滿無缺妙淨「明常寂照」靈靈不昧。這種不生不滅的大涅槃，「凡愚」世俗的人，迷惑於此「謂之」為「死」，邪見「外道」者流，錯解於此妄「執為斷」，並謂『人死如燈滅』，死了完了，不再有生命出現，是屬斷見。「諸」有「求」於徧真涅槃的「二乘人」，認為到此已經究竟，心「目」中「以為」所作已辦，「無」有什麼可再造「作」。如上所說凡愚、外道、二乘，雖各有他們看法，但「盡屬」於「情所計」度，並沒有真達寂滅之樂，都是本於外道「六十二見」為「本」。外道所說邪見很多，此中如說六十二見，而這皆以五蘊為起見的基礎，諸經論中對這又有多種不同解說，嘉祥等諸師於二十種我見成六十二見，現就此說。外道於色蘊計我有四：一、計色是我；二、離色有我；三、色大我小，我住色中；四、我大色小，色住我中。色蘊有此四見，受、想、行、識四蘊，亦各有此四見，五四合為二十見。過去有此二十見，現在有此二十見，未來亦有此二十見，三世合為六十見，再加斷常二見為根本，是為六十二見。如是諸見，皆是「妄立」種種「虛假」的「名」目，那裡（何）可以說「為」涅槃「真實義」？是則什麼才是大般涅槃的真實義？「唯有過量」的非常「人」，才能「通達」涅槃「無取」無「捨」的真義。假定有所取，就同二乘妄執是空，以為所證得的偏真涅槃是常樂，假定有所捨，就同凡天所說的死，亦同外道妄執斷滅，都是錯誤不解大涅槃的真義。
「以」是了「知五蘊」中的色「法」心法，「以及」五「蘊中」主宰的「我，外」在「現」有「眾色」形「像」，乃至「一一音聲相」，都不過是心識之所變現，而實一切都是「平等如夢」如「幻，不」可於中妄「起」這是「凡」夫，那是「聖」人的分別「見」解，亦「不作」妄計有「涅槃」可取見「解」。唯一平等實相，不隨有無分別，有無「二邊」，過去、現在、未來「三際」皆「斷」。到這程度，「常應諸根」互「用，而」心卻又「不」生「起」諸根互「用」之「想」。隨緣「分別一切」諸「法」，了達諸法如如，而「不起分別」諸法之「想」。縱使「劫火燒」乾「海底」，所謂『劫火洞然，虛空粉碎』，甚至災「風鼓」動諸「山」互「相」拍「擊」，但是「真常寂滅」之「樂」，大般「涅槃相」仍然真實「如是」，並未受到絲毫損害。《法華經》明白說：『眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安穩，天人常充滿……我淨土不毀，而眾見燒盡』。大涅槃相如是，本不可說，「吾今」雖勉「強」用「言」語對你「說」涅槃相，目的「令汝捨」去錯誤的「邪見，汝」能了解無言說強立言說，切「勿隨」著我的「言」說生「解」，如此方「許汝」對佛法了「知少分」，佛法難解難了可知。「志道」聽「聞」祖師所說「偈」語，得到大澈「大悟」，不覺歡喜「踴躍」。感於心中疑惑已除，感於師的慈悲開解，乃很至誠的向師頂「禮」，謝師為說大法，然後「退」出師處，安然如法自修。
七 行思禪師
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：當何所務，即不落階級？師曰：汝曾作甚麼來？曰：聖諦亦不為。師曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
現明「行思禪師」參禮六祖。師「生」於江西「吉州安城」人，即唐代安福縣，俗姓「劉氏」。年幼時就出家，雖年幼，每當大家集合一處，談論一個什麼論題，大眾不論怎樣高聲大論，唯思師默然而聽，可以顯出師之特色。後因聽「聞曹溪」六祖「法席盛化」，救度很多眾生，「徑」直前「來參禮」六祖。到後，「遂」請「問」大師「曰」：學佛「當何所務」，即應怎樣的修習，方「不落」於「階級」漸次？修行不能存有能修所修，一有能所，必落階次，唯有頓悟頓證，方不落於位次階級，這極為重要，所以提出來問。祖「師」因此反問行思「曰：汝曾作甚麼來」？說清楚點，你曾依於何法修持過嗎？這是勘驗行思修行過程，然後針對他的所修，給予他的圓滿答覆。
行思回答「曰」：我連佛說的「聖諦亦不為」。此所說的聖諦，就是苦集滅道，因是真實不虛，所以名諦。聖諦尚且不為，還談什麼其他修證？又有什麼階級可言？祖「師」又對他「曰」：如是，你又「落」在什麼「階級」上？行思回答「曰」：對於「聖諦尚」且「不為」，還有什麼「階級之有」？問我落何階級，我實不知有何階級可落。六祖大「師」聽到他這樣說，覺得他是有些見地，所以對他「深」為「器」重，認為他是有相當工夫的人。為了不埋沒人才，立刻就「令」行「思」為當時寺眾的上首，所以稱為「首眾」。有「一日」，祖「師」對行思說：你對佛法有這樣的領悟，實在是個弘法的人才，從此應「當分化一方」，就是到某地方負起弘揚佛法度化眾生的任務，「無令」佛祖相傳的圓頓大法有所「斷絕」。
行「思」在六祖處，「既」然「得」到如來正「法，遂」遵祖命辭別曹溪，「回吉州青原山」住靜居寺，「弘」揚如來正「法，紹」隆佛種，度「化」眾生。師的故鄉在吉州青原山，此山在盧陵縣東南十五里，山上有靜居寺，就是師的化處，受師所化很多。
如石頭希遷大德，在曹溪得法後，六祖將示寂時，石頭請示和尚百年後，我當依附何人修學？祖未明告他應親近何德，只叫他『尋思去』，以為要他端坐尋思，也就老實照辦。殊不知錯會祖意。時有第一座禪師問他：『你的師父已逝，空坐這兒幹嗎』？希遷答曰：『我稟師的遺誡，在此端坐尋思』。第一座知他誤會，就告訴他：『你有師兄行思禪師，現在吉州青原山靜居寺行化，所謂行思去，是要你到那兒尋找行思依止，不是要你在此尋思』。
希遷經過指點，就去親近行思。思問他：『你從什麼地方來』？遷答：『我從曹溪來』。思又曰：『在曹溪得到什麼來』？遷答：『未到曹溪亦不失』。『這樣，那你到曹溪去做什麼』？遷答：『如不到過曹溪，怎麼知道不失』？到此，遷反問行思：『曹溪大師還識和尚嗎』？思說：『你現在認識我嗎』？遷答：『識又怎能識得』？行思與希遷，像這樣問答，曾有多次，此不多錄。思師付法希遷以後，乃於唐元開元二十八年（七三〇）十二月十三日陞堂，告諸大眾，跏趺而逝。寂後，帝謚弘濟禪師。
八 懷讓禪師
懷讓禪師，金州杜氏子也；初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：什麼物恁麼來？曰：說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。
復有「懷讓禪師」來禮六祖。懷讓是「金州」人，俗姓「杜氏子」。金州，是現在陝西省安康縣。《五燈會元》說他是唐高宗儀鳳二年（六七七）四月八日誕生，為其父母第三子，年幼時就知恩讓，父特替他取名懷讓。年十歲入學，但唯專佛書，世俗書籍，不感興趣。時有玄靜三藏，經過他家門口，對他父母說：『你這兒子，如發心出家，必志求上乘，度一切眾生』。到師十五歲時，果辭別雙親，到荊州玉泉寺，依弘景律師落髮。律師雖為剃度，知他是個法器，令去謁嵩山安國師。
安國師，就是惠安國師，荊州支江人。生於隋文帝開皇二年（五八二），滅於唐中宗景龍三年（七〇九），時人稱老安國師。住世時，常演說毗尼，涅槃大經，對禪亦有相當了解，屬五祖弘忍門下，弘化於中嶽嵩山。師「初謁嵩山安國師」，就問如何是祖師西來意？國師反問他：為什麼不問自己意？經過安國師短期陶冶，使他知道如何是道，真正成為法器，再啓「發」他到「曹溪參叩」六祖。
懷「讓」到了曹溪，虔誠「禮拜」祖師。六祖大「師」問「曰」：你從什麼地方「來」？因奉安國師命參禮，老實答「曰」：我是從「嵩山」來！祖「師」又問「曰：什麼物恁麼來」？意說是什麼樣的東西，竟就這樣來？祖意暗示本心所指地方，可是懷讓只知自己的身相，以為有來有去，豈不是為物所轉？既然為物所轉，與一般凡愚有什麼差別？讓師又「曰」：若「說」好「似一」樣東西（物），執有身相的來去，那就「不中」了！或說那是不可以的，因吾人本心，無物可比。六祖大「師」知懷讓已領會其意，再對他勘驗「曰」：你既知本心靈靈不昧，是不是「還可修證」？讓又答「曰」：至於「修證不」可說「無」，不過「污染即不」可「得」，因為心本清淨，怎會受到污染？
祖「師」聽他這樣說，認為說得很對，又對他「曰：只此」唯一「不」可「污染」的清淨本心，是「諸佛之所」共為「護念」，現「汝既」然「如是」悟此本清淨心，「吾亦如是」體悟自心，彼此原來一樣。現我告訴你，過去「西天」即印度二十七祖「般若多羅」曾有預言（讖）：說「汝」懷讓「足下」將「出一馬駒」，縱橫馳騁，銳不可當，會「踏殺天下人」。意顯將來出一馬祖，弘闡大法，智慧雄辯，無有能超過的，凡有受他所化的，沒有不頓悟自心。這個預言，「應在汝心」，你只默記在心，時節因緣未到，「不須」迅「速說」出。懷「讓」聽祖師這樣說，當下「豁然契」心領「會」。於是「遂」在六祖身邊「執侍左右一十五載」。在這期間，受師熏陶，一「日」一日的精進，漸「臻」於深「玄奧」妙之境。離開六祖以「後」，就「往南嶽」衡山，「大」大的「闡」揚「禪宗」的宗風。到圓寂後，帝謚大慧禪師。
此中預計二十七字，敦煌《壇經》本，宗寶南海流傳《壇經》本，都沒有這記載，可能是南嶽後代加上去的，以此增益懷讓禪師的光輝！他是六祖門下相當有聲譽的禪師，不增加這預計，也不會有損懷讓的榮耀！
九 永嘉禪師
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門，因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：仁者得法師誰？曰：我聽方等經論，各有師承，後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。曰：願仁者為我證據。策云：我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。
現明永嘉大師參訪。「永嘉玄覺禪師」，是浙江「溫州戴氏」家中兒「子」。溫州，明清二代名溫州府，隋朝時代亦名溫州府，現在名永嘉縣。永嘉是師號，尊其地名，故號永嘉。他年「少」時，研「習」佛法的「經論」，對經論義理有相當認識，特「精天台」宗的「止觀法門」。止觀是觀心的殊勝方便，在天台宗是最重視的修行法門。天台宗是智者大師創立，本名智顗，別號德安。晚年住天台山領眾熏修，最後亦在天台入滅，所以稱為天台大師，依《法華經》所立的宗派，亦被尊為天台宗。止觀法門所以重要，如《小止觀》說：『若夫泥洹之法入乃多途，論其急要不出止觀二法。所以然者：止乃伏結之初門，觀是斷惑之正要……止是禪定之勝因，觀是智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利人，法皆具足』。從這可知止觀重要。
師精止觀法門之餘，「因看維摩」詰「經」，得以「發明心地」。心地為成佛的本源，成佛就在證得心地，現知此乃心之本具，名為發明心地。六祖有門弟子玄策禪師，一天「偶」然去「相訪」玄覺，並且「與其」相互「劇談」佛法，相互雄辯，深感玄覺所「出言」詞，完全「暗合諸祖」意旨。玄策，《傳燈錄》說：是婺州金華人。出家後，參學遊方，曾師六祖一個時期，後來回到金華，大開法席，從來學者很多。兩位禪師劇談結束，玄「策」問玄覺「云：仁者」的「得法師」是那位？玄覺答「曰：我聽」大乘「經論，各有」所「師」，各有宗「承；後」我「於」讀「維摩」詰「經」時，「悟」得「佛心宗」，但「未有」大善知識為我「證明」。閱經悟佛心宗，就是『古教照心，其心自明』，所以無人指授及印證。
玄「策」又「云」：在「威音王」古佛尚未出世「已前」，無師智證佛道，那「即」可說已「得」，到古「威音王」佛出世「已後」，就當從師學習，得到師的許可，方是有所師承，如仍「無師自悟」，那就「盡是天然外道」，不得算是真正佛子，所謂發明心地，所謂悟佛心宗，皆難免於錯誤，這要特別小心！
玄覺見他雖相當卓越，畢竟不是自以為了不起的人，因而很謙虛的對玄策說：那就唯「願仁者，為我」做個「證」明作「據」，想來師會允許！玄「策」也很客氣「云」：請師印證當很重要，但「我」自認人微「言輕」，不夠資格為你證明，但是「曹溪」地方，「有」位「六祖大師」，發心傳佛心印，「四方」求道行者，如「雲」聚「集」在祖座下，不是等下之輩，「並」皆堪「受」正「法」行人，行者「若」果要「去」參拜，我可「與」你「偕行」，一同前往求法。玄「覺」聽玄策說，除對六祖景仰，「遂同」玄「策」一同「來參」謁六祖。深知明師難遇，現在有此明師，怎可錯過機會？到了曹溪，先本佛教應有儀式，「繞」著祖「師」一匝一匝的右繞「三匝」，而後「振」起「錫」杖很恭敬的「而立」祖師之前。《錫杖經》中：『佛告比丘：汝等應受持錫杖，所以者何？過去、未來、現在諸佛皆執故』。可見佛法對錫杖相當重視。錫杖，亦名智杖，或名德杖，以表佛法者智行及功德之本。
師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎？曰：體即無生，了本無速。師曰：如是！如是！玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺。後著證道歌，盛行於世。
真正大善知識接待學人，是很嚴格而不隨便客氣的，客氣接待學人，難免貽誤行者，所以祖「師」見玄覺大模大樣的不禮而立，不客氣的對玄覺說：「夫」做出家「沙門」，應「具三千威儀，八萬細行」，不可少有忽視，現你這位「大德」，是「自何方而來」？竟然「生大我慢」，不禮而立，你的威儀細行，究在那裡？這可說對玄覺當頭一棒！
印度有各種沙門團，佛弟子為別其他沙門，加一『釋』字稱釋沙門團。這是印度話，中國譯勤息，為『勤修戒定慧，息滅貪瞋痴』之義。《阿含經》說：『捨離恩愛，出家修道，攝御諸根，不染外欲，慈心一切，無所傷害，逢苦不戚，遇樂不欣，能忍如地，故號沙門』。三千威儀，形容出家人應守的行儀很多。八萬細行，形容大乘行人應守行儀，其數多過比丘。
玄「覺」受到六祖責備，乃對祖「曰」：我不是不懂威儀細行，因感「生死」一「事」重「大，無常」到來非常「迅速」，只在呼吸間，那裡顧及威儀細行瑣事？請祖慈佑，並請開示，使我得以成辦大事，祖「師」接「曰」：既知生死無常，為「何不體取無生」無死的真如自性，以「了無」常迅「速」的生死？要知在無生滅的真如自性中，求於生死去來，是了無所得的。
玄覺又「曰：體」認不生滅的自性，當下「即」是「無生，了」見自性常住，「本無」遲「速」可言，還談什麼體取無生？「師」與玄覺一問一答中，覺得他相當契入，所以印證「曰：如是！如是」！意說答得很對，確實是這樣的！到這時，「玄覺」對生死大事已經明白，為感謝善知識的教示，「方」很虔誠的「具」諸「威儀禮拜」六祖。禮敬後，「須臾」又向祖師「告辭」，回自己本地去。祖「師」見他告辭要走，對他「曰」：你就這樣「返」回，豈不太迅「速」嗎？玄覺「曰」：常住清淨自性，「本」來是不「動」的，那有遲「速」可說？祖「師」進而對他「曰」：什麼人「知」道是「非動」的？玄覺答「曰」：這是「仁者自」心「生」起「分別」，才能有動不動，若心不起分別，靜尚不可說，還有什麼動？
六祖大「師」更「曰：汝」已「甚」深悟「得無生之意」，極為難得！玄覺復「曰：無生」那裡「有意」。無生超過言思慮絕，怎會落於意識分別？祖「師」又「曰」：如真「無意」又「誰當」來「分別」？玄覺直截了當答「曰」：就算一個『善能分別諸法相』者，「亦非」是「意」。到此，祖「師」又「曰：善哉」！真太好了！為什麼這麼快要去？何妨在此「少留一宿」？亦即過一晚再去不遲！祖師留住一宿，「時」就有人稱他「一宿覺」，且一宿覺之稱，流行盛極一時。
永嘉於先天二年（七一二）安坐示寂，塔於西山之陽。謚為無相大師，塔曰淨光，時人尊為真覺禪師，著有「證道歌」一卷，《禪宗悟修圓旨》自淺至深一書，兩者流傳於世，頗為學者所重！
一〇 智隍禪師
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：汝在此作什麼？隍曰：入定。策云：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有「有無」之心。策云：不見有「有無」之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。
此明「禪者智隍」參禮六祖。《五燈會元》說智隍是湖北人。最「初參」禮「五祖」弘忍，咨決禪修很多，但是漸行而修，「自」己說「已得」到「正受」，顯示自己禪定工夫已相當不錯。正受是華語，梵語叫禪那。不受諸受，名為正受。得到正受，一般妄想都息，一切緣慮皆無，與三昧相應。從五祖學習短時期後，到河北地方結庵，在「庵」堂內「長」時期的安然靜「坐」，前後「積二十年」之久，正心攝念決不馳散，如此刻苦用功，定力可說已相當深，惜因重在修定，沒有慧水滋潤，無法照見本心，道業未能成辦，就修道者說，相當的可惜。
時有六祖大「師弟子」，名叫「玄策，遊方」行化，到達「河」北「朔」方，聽「聞」智「隍」大「名」，特到他所住的「庵」堂「造」訪，並請「問」說：「汝在此」究竟「作什麼」？智「隍」答以「入定」兩字，易言之，是做入定的工夫，以期止息妄想。玄「策」聽後又說：「汝」在此既是做「入定」工夫，當然很是難得，但我要請問的，你所說的入定，「為」是「有心入耶」？為是「無心入耶」？以此考驗智隍入定是否如法。「若」說是「無心」而「入」定「者」，外在「一切無情」，諸如無心的「草木瓦石」，荊棘沙粒，「應」皆「合得」禪「定」，那你豈不是如草木瓦石一樣了嗎？果然如此，當你正入定時不覺不知，到出定時同樣不覺不知，請問你的心識到什麼地方去了？「若」說是「有心」而「入」定「者」，那麼世間「一切有情含識之流」，豈不「亦應」同你一樣「得定」？一切具有情識活動的有情，既都得定，是則佛法行者還要修定做什麼？你在這兒長坐修定有什麼意思？
這一有無雙關的問，問得相當有力，沒有實在工夫，很難予以解答。智「隍」聽玄策追問，雖老實的回答，但沒有得到玄策的首肯。如說：當「我正」在「入定時」，實未「見有」一個「有」心，或見一個「無」心的意念，還談什麼有心入無心入？玄「策」不捨的再問：如你這樣說，「不見有有」心，不見有「無」心，那應「常定」，常在定中，自是無不定時，「何有」什麼「出」定「入」定？「若有出」定「入」定情形，其心就有異緣，或緣這個境界，或緣那個境界，當「即非」是那伽「大定」！
隍無對，良久問曰：師嗣誰耶？策云：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定？策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有；不出不入，不定不亂，禪性無住，離住禪寂，禪性無生，離生禪想；心如虛空，亦無虛空之量。
玄策說有出入的不是大定，智「隍」對此「無」以為「對」，同時感到玄策對禪，確也有他相當工夫，經過一段時間（良久），忽然「問曰」：你有這樣禪的境界，不知「師」是「嗣」承什麼人法？玄策對智隍說：「我師」是「曹溪六祖」。智「隍」又「云」：你有這樣明師，是則「六祖以何為禪定」教導你？玄「策」答說：「我師所說」的是「妙湛圓寂，體用如如」。意說心體清淨本然，微妙不可思議，周徧法界，含裹十方，所以說為『妙湛圓寂』。如是清淨本心，即體即用，即用即體，『體用如如』。果能做到如此，即可直趣無上菩提。
「五陰」緣起而有，其性「本空；六塵」唯心所現，是「非有」的。觀諸法空猶如實相，其心「不出不入」，體用「不定不亂」。了達定無可住，是為「禪性無住」。禪性既然本無所住，所以應「離住」於「禪」那「寂」靜。直說，「禪性」本「無」有「生」，所以亦應遠「離生禪」之「想」。生禪之想既都遠離，「心」性猶「如虛空」那樣廣大無邊，但「亦無」測度「虛空」浩大的心「量」。唯有如此，方能息心達諸實相，因此所修的禪是最上乘禪，亦是如來清淨禪，為一切三昧根本。
隍聞是說，徑來謁師，師問曰：仁者何來？隍具述前緣。師云：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見；應用無礙，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。隍於是大悟。二十年所得心，都無影響（其夜河北檀越、士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道）。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
智「隍」聽「聞」玄策「是說」，即六祖禪門宗要，內心對六祖非常神往，於是「徑」直便「來」禮「謁」祖「師」，期待六祖開示，作為自己進修。大「師」見他到來，開門見山的就問：「仁者」是從什麼地方「來」的？智「隍」見問，就向祖師「具述前」來因「緣」，並將玄策轉說祖師的禪法，的確不同凡響，特來親近大師。
大「師」知其為法而來，就對隍「云」：你與玄策對答，「誠如」玄策「所言」，絲毫沒有錯誤，應當依之而修，並更開示他說：「汝但」觀「心如虛空」那樣清淨無染，「不」要執「著空見」，空有不住，是為真正大定。到了「應用」之時，於諸時處，就可自在「無」有滯「礙」。不論一「動」一「靜」，都能「無」所容「心」，到了這個程度，就可「凡聖情忘」，不但凡情已絕，就是聖智亦忘。如是，那有能修之心，所修禪境？所以「能所俱泯」。像這樣即相即性，即性即相，「性相如如」，那就成為「無」有「不定時」的那伽大定。
智「隍」經過六祖這番開示，「於是」真正得到「大悟」，了知過去「二十年」來長坐的有「所得心」，至此「都無影響」，亦即有所得心，完全錯誤，枉用一番心思。現從六祖處開悟，見到本有清淨自心，原是沒有能得所得，過去有所得心，再也影響不到我。佛法不可思議，行者真有成就，會使別處感知。如智隍頓悟的「夜」晚，其人雖在曹溪，可是「河北」地方的一般「檀越」，讀書之「士」，還有「庶」民百姓，都聽「聞」到「空中有聲云」：智「隍禪師今日」已「得道」了。真是極為難得，天人所共尊敬。智「隍」悟道以「後」，就向六祖「禮」謝「辭」別，「復歸河北」住處，以此圓頓大法，「開化」僧俗「四眾」佛子，令諸佛子得到法益。
一一 僧問黃梅意旨
一僧問師云：黃梅意旨甚麼人得？師云：會佛法人得。僧云：和尚還得否？師云：我不會佛法。
有「一僧」伽特來「問」祖「師云」：師為黃梅得法的人，「黃梅」五祖「意旨」，究竟又是「甚麼人得」，從而得以傳授佛祖心印？祖「師」簡單答「云」：領「會佛法」的「人得」其意旨。該「僧」又「云：和尚」是當今大德，是不是「還得」此意旨？祖「師」答「云：我不會佛法」，怎麼能得？我為什麼不會佛法？如會佛法，已得黃梅玄旨，已得必有所得，有得心不清淨，怎能繼承祖位？通常說到佛陀，即說『圓滿菩提，歸無所得』，何況為祖師者？古德說：『諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心，不同世間文字所得，若有悟斯真實法性，此人則能了知三世諸佛及一切眾生同一法界，本來平等常恆不變，是知吾宗本無有旨，言旨則已非宗，無可名言，強名宗旨，以離卻心意識故』。談什麼得未得法？
一二 方辯比丘
師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。
六祖大「師」有「一日欲」浣「濯」五祖「所」傳「授」的法「衣」，洗衣定要用水，但寺左右，苦「而無」有「美」潔的清「泉」可供洗滌，沒有辦法，乃「至」寶林「寺後」，約「五里許」的地方，「見」到那兒的「山林」草木蒼翠「鬱茂」，且有祥「瑞」之「氣盤旋」繚繞於中，知是祥瑞之地，想必下有清泉，於是祖「師振」起所執的「錫」杖「卓」於「地」上，美潔清淨「泉」水，果然「應手而出」，漸漸「積」成水「池」，祖就「跪」下屈「膝浣」洗法「衣」於「石上」。洗衣跪膝，以示對衣尊敬，因衣是佛傳下，見衣猶如見佛。
六祖正洗法衣時，「忽」然「有一僧」前「來」，向大師「禮拜」，並自我介紹「云」：我名叫做「方辯，是西蜀」地方「人。昨」天「於南天竺國」，亦即南印度，拜「見達摩大師」，師慈悲，「囑方辯速往」中國「唐土」，並說佛陀拈花之旨，「傳」授「大迦葉正法眼藏及僧伽梨」，「吾」已將之傳到中國，輾轉相傳，已「見傳」至第「六代」，現在就「於韶州曹溪」地方，「汝」當前「去瞻」仰「禮」拜，這是極為殊勝的難得因緣。「方辯」受命，「遠」從西土回「來」中國，惟「願見我」祖「師」輾轉所「傳來」的「衣鉢」。僧伽梨是印度話，中國譯為雜碎衣，為三衣中的大衣，因為條數最多，所以稱雜碎衣。此衣平時少著，唯入王宮應供，或為國王說法，或到聚落乞食，或為大眾說法，方得披著身上。
師乃出示，次問：上人攻何事業？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一、披塑像；一、自留；一用椶裹痤地中。誓曰：後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。
方辯為願見衣鉢而來，祖「師乃」亦樂意的將衣鉢請「出」來，給「示」他看，以滿所願，因從遠道而來，如見不到衣鉢，豈不感到極大失望？待方辯見到後，其「次問」道：「上人」向來是「攻」（做）什麼「事業」？方辯答「曰」：我素「善」於「塑」造佛菩薩像。祖「師」莊重而「正色曰」：能善塑造佛像，當然是很好的，功德亦很大的，現在「汝試塑」造任何一尊聖像給我「看」看。
方「辯」一時「罔」然不知所「措」，想不到祖師會這樣考驗我。大師既要我塑像，當然不能不塑。因而「過數日」後，真的「塑就」一尊六祖「真相」（有說塑就一尊佛像），大約「可高七寸」左右，塑得「曲盡其妙」，或說巧奪天工的塑得唯妙唯肖，確是善能工於塑像。祖「師」看後「笑」對方辯「曰」：你塑的這尊相，確是相當不錯，可惜，「汝只解塑」造像的理「性」，但「不」能理「解」佛法所說的「佛性」。雖則如此，而「師」仍很歡喜的「舒手摩方辯頂」予以安慰「曰」：此像可留著「永為人天福田」，不要隨便棄置！祖「師」慰勉後，「仍以衣」物「酬」謝他的塑像辛勞，但這不是五祖傳下的法衣，對此不可不知！
方「辯取」得祖師所賜之「衣」，立刻將之「分為三」份：「一」份「披」在所「塑」六祖真「像」上；「一」份「自」己「留」著用為紀念；「一」份「用椶」樹毛包「裹」得好好的，埋（痤—異）藏在「地中」。同時「誓曰」：此「後」若「得此衣」，不論什麼人得到，「乃吾出」現於「世，住持於此」寶林寺，「重」修或「建」立新的「殿宇」，以弘佛法。相傳到北宋嘉祐八年（一〇六三），果有一位惟先僧人，因為重修殿宇，掘地得到此衣，好像新的一樣，六祖像則在高泉寺，有向六祖祈禱者，均能感應不爽，佛法不可思議，可知。
一三 有僧舉臥輪偈
有僧舉臥輪禪師偈曰：臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。師聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？
「有」一不知從什麼地方來的「僧」人，「舉」出「臥輪禪師」的「偈」頌，請示六祖「曰：臥輪」禪師自覺「有」他特殊「伎倆，能」夠「斷」除「百」般「思想」，使他「對」外來「境」界現前，內「心」絕對「不起」於此外境有所攀緣，正因心不攀緣外境，煩惱不起活動，「菩提」自然「日日」增「長」。殊不知這樣強有力的壓制思想，實斷不了思想的。古德說：『欲除妄想重增病，趣向真如也是邪』。《宗鏡錄》也說：『若欲念外施功，心外求佛，便落他境，無有得時，遂即前後情生，凡聖緣起，徒經時劫，枉用功夫』。僧所舉的臥輪，是什麼僧人，事蹟無法考據，後人沒有那個知道這位禪師歷史。《五燈會元》及《傳燈錄》說，臥輪是住處名，不是禪師的名。
祖「師」聽「聞」該僧所舉臥輪偈，立即對該僧「曰：此偈」尚「未」發「明心地」，倘「若依而行之」，不特不能得到解脫，反而更「是」增「加繫縛」！為此，六祖「因示一偈曰」：我「惠能沒」有任何「伎倆」，也「不」用「斷百思想」，因為心如境如，雖「對」外「境」，其「心」仍是「數」數不斷生「起」。菩提般若，法爾本然，沒有一個眾生不具足，且是無生無滅的，還談什麼菩提長與不長？所以說「菩提作麼長」。
六祖針對臥輪偈而說的四句，相互對比，可知臥輪偈句無一不錯，六祖偈句悉皆正確。當知思想不可斷的，說斷怎樣斷法？若說斷念好似巨石壓草，硬將思想壓下去怎可？當知思想譬如晝夜在流著的泉源，怎麼可以阻之不流？至說『對境心不起』，那與木石又有什麼差別？有說：『思想譬如汨汨的泉源，不捨晝夜地流著，阻礙其流則激蕩，分疏其流可以引去灌溉。若堵塞使之成為死水，則只有腐臭而已。然而以往每見許多學佛者，糊裡糊塗地欲求無念、無想、無思、無慮、苦苦死捺去尋找消息，這真是夾冰之魚，死水之龍，抑何可痛』！六祖在『無念為宗』中說：『若百不思，常令念絕，即思法縛，即是邊見』。是則臥輪所說『能斷百思想』，不是增加繫縛是什麼？不是落於斷滅的邊見是什麼？
六祖大「師自」從在蘄州「黃梅」東禪寺，「得」以承受五祖傳「法」給他後，就從湖北「回」到廣東「韶州」一個「曹」溪林的「村」莊。他像普通苦修僧，沒有人「知」他是一代祖師，並未對師有所重視。可是就在那「時，有」位宗於儒家的「儒士」，姓「劉」名「志略」其人，雖也不知師是佛教何等大德，可能由於宿世因緣，對師「禮遇甚」為優「厚」，並沒怎樣怠慢。「志略」儒士「有」個「姑」母出家「為」比丘「尼」，法「名」叫「無盡藏」。此尼不是普通女子，出家後非常用功，「常誦大涅槃經」。六祖大「師」在旁「暫聽，即知」經中所說的「妙義」，並將所知妙義，為無盡藏尼略「為解說。尼」聽師所說妙義，認為講得相當不錯，就很恭敬的「乃」手「執」經「卷」，向師請「問」經中的文「字」，信為解說妙義的這位僧人，定會很樂意的告訴她。那知六祖大「師」很坦白的對她說：講到經中的「字」，我是「不」認「識」的，至於經中的「義」理，不妨提出來向我「請問」，我會就我所知為你解說。「尼」本對師頗有敬意，現在聽說字亦不識，於是不客氣「曰」：你對「字尚」且「不」認「識」，怎「會」了解經中的意「義」？不但該尼會感疑惑不解，就是其他人聽了，也會有這樣觀念。以佛法說，這是以凡夫的知見，妄測聖人的智慧，當然不免有此想法。大「師」認真的回答尼「曰」：應知「諸佛」如來所說微「妙」義「理」，並「非關」於「文字」，文字上是沒有微妙義理的。清世宗說：『若無上妙道，不在字中，不可以識識，豈與識字不識字有交涉者』！永嘉大師說：『若明宗達性之者，雖廣披尋，尚不見一字之相，終不作言詮之解，以迷心作物者，生斯紙墨之見耳』。《天王般若經》說：『總持無文字，文字顯總持，般若大悲力，離言文字說』。
「尼」初聽說不識字，對師似有所輕視，聽義理不關文字後，又相當的感到「驚異」，認為此僧確不簡單，於是就在曹溪村，很誠懇的「徧告」村中的每個「耆德」。耆德，是指德高望重的人。對諸耆德說：我們村中現住的這僧人，不是普通僧，「此」乃「是」位「有道之士」，我們「宜」應「請」來好好「供養」，除了培福，亦得法益。如讓僧人到別處弘化，我們的損失就很大。
時曹「魏武侯玄孫曹叔良」以「及」一般「居民」，聽無盡藏比丘尼這樣說後，都爭先恐後的紛紛「競」相前「來」，除對六祖「瞻」仰，並誠心誠意的向六祖敬「禮」。到這時，全村男女老少，無不知有這位高僧，同樣皆來禮敬。魏武，就是曹操，亦即曹孟德，到他去世後，追謚魏武帝，所以名為武侯。或有說曹氏的玄孫，曾於晉時封侯，所以又作晉武侯玄孫。實際侯是多餘的，玄是系字之誤，所以改為魏武系孫。
文字語言只是世諦流布，文字發明以後，世有文字記載，如記那個是聖者，那個是賢者、那個是東方聖人、那個是西方聖人，從文字可知道。未有文字流布前，世間同樣有聖有賢，並非沒有文字就無聖賢。如中國的文字，傳是倉頡所造，是上古時代的人，由他發明文字，開始運用文字記聖記賢，但在倉頡未發明文字前，難道中國沒有聖賢？不過有了文字後，用文字明白記載某是大聖，某是聖者等，當然很好，這只是假名安立，其實聖賢，並不在文字中，且有文字以後，有人運用文字，自封自己是怎樣偉大人物，或是具有如何德行的高僧，或在所辦的刊物中稱自己大師，難道可都信任的事實嗎？孟子說：『盡信書不如無書』。又如許多歷史上的人物，現在很多為之翻案，是以文字記載如何，不一定可靠，亦不值相信，特別是現代，是個宣傳時代，那個會善宣傳，在歷史上就將成為名人、名僧。因而文字外所說的義理，反而是最可相信的，不能因為某人不識字，就以為某人不明理。普通人甚至世間文人碩士，可作這樣想，佛法者不可這樣想，因很多務實修行的人，對教理確了解不多，但悟境卻是很高，所以識字不識字與悟理不悟理，是兩回事不可並論。
「時」，烽火連天，兵亂不已，其地有座有名的「寶林古寺」，本極莊嚴而堂皇的，「自」於「隋」朝「末」年，經過「兵」災戰「火」的破壞，「已」經成為「廢」墟，因而沒有寺僧。現在曹溪村人，既知六祖是位有道高僧，就共同發心在古寺原有「基」礎上，「重建梵」剎寺「宇」，恢復寶林古寺的舊觀，「延」請六祖大「師居」住，並住持該寺，作為弘法之用。由師德望所感，人民同心協力，很快造成一座佛寺，所以說「俄成寶坊」。俄是很快的意思，寶坊就是寺院。南華小誌說：『隋末時，寺經兵火，遂至荒落，建唐龍朔元年（六六一）辛酉，六祖得法南歸，比丘尼無盡藏者，始集鄉人重修寶林寺，以居六祖，祖居此九越月，尋避難於四會』。
六祖大「師」居「住」於此，只有「九」個多「月」，住持道場，攝化信眾，本來很好，但「又為」嫉妒六祖想奪取衣法的僧中「惡黨，尋」找追「逐」到此。「師」不願與諸惡黨競爭，「乃遯於」隱藏在「前山」中，以為問題可以解決，那知那些惡黨仍放不過六祖，「被其」惡黨「縱火焚燒」前山的「草木」，亦即等於是用火攻，非逼六祖出來不可，在這情形下，大「師」沒辦法，乃勉強的「隱身挨入」山上的大「石」隙「中」，始「得免」於災難，直到現在，那塊「石」頭上，仍「有師」結跏「趺坐膝」蓋「痕」跡「及」所穿「衣」服「布紋，因」而後人將這石頭「名避難石」。
有人對此不信，即或當時是有，經過這麼久的時間，風吹雨侵應早磨滅。信者為尊重師的崇高德行，後人特別鑴其跡於石上，以供後人信敬，對此吾人不可多加妄測。大「師」時又遇到這樣災難，忽然「憶」起「五祖」於黃梅曾經向他交代：『逢懷即止，遇會則藏』的囑咐，於是「遂行隱於」懷集，四會「二邑」，暫不出來弘化。