五 八關齋戒的受者揀別
前兩次和諸位所講的，是有關於戒德的殊勝，戒德既是這樣的殊勝，理應人人受八關齋戒，從受戒中得殊勝功德。話雖這麼說，但亦不是人人可以受這八關齋戒的，一定要具備相當的資質才可以受，否則的話，不論你怎樣的發心，是都不容你受這八關齋戒的。
在此所成為問題的，就是什麼人可受什麼人不可受，從什麼地方來加以分別？這就要在受戒前進行一番嚴格的考查，看他或她是不是受戒的法器，然後決定應不應為他或她受戒。所謂考查是通俗的說法，在戒律上講叫做問遮難。就是在受戒前，做為傳戒師的，對於發心受戒的人，必須詳細的問清有沒有能為受戒作遮止、留難的事，假定有的話，成為受戒的最大障礙，那是不能為之授戒的。《羯磨註》說：「當於受戒前，具問遮、難」，就是此意。
究有一些什麼事能為受戒的障礙？據《善生經》說，計有七種遮障，現在先為一一列出，然後再來略為說明。
二、汝曾於六親男女中行淫否？
三、汝曾污破僧尼梵行否？
四、汝曾於父有病時捨去不顧否？
五、汝曾於母有病時捨去不顧否？
六、汝曾於師長有病時捨去不顧否？
七、汝曾殺害發菩提心眾生否？
僧物，就是供養眾僧的東西及屬於常住所有的財物。常住物，依律說有四種：一、常住常住，如眾僧所住的房屋，眾僧所用的器具，眾僧所植的花果，眾僧所種的林樹，眾僧所有的田園，眾僧所僱的僮僕，眾僧所蓄養的畜類等。在什麼地方，就屬於什麼地方，不得移轉到別個地方去，所以叫做常住。住在這個常住內的僧人，只可以受用這些，絕對不得分賣，應該永遠存留，所以復云常住。二、十方常住，即寺廟中供給僧眾飲食等的物品及資具，不但現前在寺廟中的僧眾可以受用，就是外來的客比丘來到寺中皆得受用，所以叫做十方。是這寺中的飲食等，就是屬於這個寺中的，絕對不可擅自的移至他處，所以叫做常住。三、現前現前，如有一般的信徒，發心供施財物等，說明只是供施住在這裏的出家人，或是指名供施寺內的某幾個出家人，所以叫做現前。發心供施的人既然如此，當時就將他或她所施的分配給各個出家人，不再把它存留一點，所以復云現前。四、十方現前，如出家五眾死了以後，所有可以分的遺物，應該舉行羯磨來分。在沒有舉行羯磨分配以前，其亡僧的遺物，屬於十方僧的，不論什麼地方來的出家人，都有他的一分；若已作了羯磨，現前僧眾自分，其他地方後來的僧人，是沒有分的，名為現前。
僧物有上四種不同的分類，但不論那一類的僧物，我們都不可盜取，如果盜取的話，過失是很重的。依佛法說，三寶物品，是都很重的，而僧物為重中尤為極重的。《方等經》中華聚菩薩說：『五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救』。《大集經》說：『盜僧物者，罪同五逆』。《觀佛三昧經》說：『用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪』。
在此或有人問：盜用僧物罪業，為什麼特別重？當知檀信供施一粒一毫給僧團，本來就是要供十方一切凡聖僧的，所以僧寺中的犍椎一響，不論遠近都能聽到，若凡若聖都能受用，既可助成僧眾的道業，又能冥資施主的福德。招善既是這樣的眾多，獲罪又怎麼會得很少？是以盜用僧物，不論是多是少，其罪是都不可饒恕的！
佛弟子中有位牛呞比丘，雖經修道已得阿羅漢果，但他在受用飲食時，還像牛吃草的那樣，有人覺得這種吃法很怪，就請問佛以何因緣是這樣的？佛告訴諸比丘說：過去生中牛呞曾經盜取五六粒米放在口中咀嚼，於是後來墮在畜生中做五百世的牛，牛吃草是這樣的吃法，五百世中已經成為習慣，所以現雖證阿羅漢，還是這樣一種吃法。
盜用僧物，不用說，以出家人為多，一般俗人，特別是信眾，是很少盜僧物的，但也不能說絕對沒有。如現在各地反客為主的所謂信徒代表，就是專門侵損常住的，亦即是將僧物佔為己有的，像這樣的佛教信徒，不特沒有受八關齋戒的資格，就是做個正信佛徒的資格亦沒有。
不說盜用僧物的人過失很大，就是正信的優婆塞、優婆夷及識達的正人君子，知道僧物的不易得，受用僧物不易消化，僧眾不予以招待，非特不應不高興，而且應生大歡喜，認為這是佛法的規律，理當是這樣的。所以在家信眾到寺廟來，應存『為法來非為食來』的正確觀念！
現在是個末法時代，在各地親眼見到的，為法來的很少，為食來的很多。不信請看：不論什麼地方，凡是講經法會，聽眾總是寥寥無幾的，而這寥寥無幾的聽眾，真心聽法的更是少之又少。可是一般法會，如果有齋吃的，人總是多多的，這還不算，大都是到快吃齋時才來，既不參加誦經禮懺，又於吃了齋後就走，不特沒有說法的道場無法可聞是如此，就是說法的道場有法可聞亦如此。有人以為這是佛法興隆的氣象，但在了解佛法的人看，這與世人趕熱鬧沒有兩樣，正是佛法沒落的象徵！
是以做個佛弟子，不論在家與出家，對僧眾的東西，都應如護眼珠一樣的愛護，既不可隨便亂用，又不可任意盜取。過去不知盜用僧物的嚴重性，曾經盜過僧物的，現在發心來受戒，必須先懺悔清淨，否則的話，是絕對不可受戒的，即或不知為你授了，你亦不能得清淨戒。所以是否曾經盜過現前僧物，在問遮難時，定要交代清楚。假定是有就答有，假定是無就答無，不可含糊其詞。
六親男女是與自己有密切關係的人，不論就世法、佛法說，都不應有不正常的茍合行為，假定有的話，為障道大敵，是不可以受戒的。比丘、比丘尼是修清淨梵行的行者，是求解脫的出塵上士，是為人天的無上福田，是做一般眾生的模範，真是所謂神聖得很，亦即絕對禁止淫欲的。如果世俗的男子與女人，去做污破僧尼清淨梵行的不道德的行為，自是罪大惡極的！當知淫欲雖不是生死的根本，但它必然是障道法，不特障礙於現生中得涅槃，亦復障礙於未來世得菩提，甚至亦是障礙生天的一法，因為到色界天以上，是都沒有欲界天及人間的男女之欲的。嚴格說來，人與人間，除了正常夫婦的關係，不可與其他男女有不正常的行為，何況是與自己有血統關係的人？更何況是修清淨梵行的出家僧尼？自更不可有淫欲事！
是以在這世間做人，儘管自己一時還不能遠離淫欲，最低限度要能做到不與自己關係的人有染，對志求解脫好樂寂靜的僧尼，更應予以高度的尊敬，不說不應有不如法的茍合，就是言語嘲調，聽其音聲，見男女相，心生染著，是都要不得的。不說普通一般人染著於色，會有很大的危險，就是騰空飛行的獨角仙人，一旦對色有所染著，都會為淫女騎頸來入人間，從此失去神通，再也不能飛行。我們是什麼人？對這能不謹慎？所以在未學佛前，曾否有過於六親男女中行淫，或是否有過污破僧尼的梵行，同樣要有所交代，有就說有，無就說無，不可隱藏不露！
父母師長，不是養育我們的恩人，就是教導我們的恩人，沒有父母，不說沒有我們這個生命出現於世，就是出現世間亦不致於長大成人。沒有師長，不說不能得到高深的知識，就是一般的常識亦不能得。
父母對待子女的無限慈愛，是沒有辦法可以形容得出來的，不說別的，只以子女有病來講，看到子女展轉呻吟於床笫，雖明明是子女所受到的苦痛，但在慈愛的雙親感覺中，比自己害了一場大病還要苦，所以始終在有病的子女面前轉來轉去，一下子探探兒女的溫度，一下子餵餵兒女的飲食，吃藥的時間到了，立刻拿藥給兒女吃，應該要請醫生時，趕快就把醫生請來。照顧兒女病痛的週到，體貼兒女病痛的苦惱，比任何有德性的護士超過百倍。父母對於兒女病痛，既是這樣無微不至的照顧，到了父母年老有病時，做兒女的應當加倍的侍奉湯藥，一刻不離的在有病的父母左右，才能顯示你對父母的孝順。現在假定有這麼一個兒女，平時固不能承歡於膝下，到了病時更捨棄父母於不顧，任憑父母的或病或死，試問那裏還像一個做人子女的樣子？老實不客氣的說，人性已經失去，做人的資格都沒有了。
師長是極神聖的，他們為了教育下一代，將自己所知的一切學識及應如何做人的道理，盡他自己力之所能，毫無保留的告訴我們。看到我們的學問一天天進步，老師的心裏就有說不出的歡喜，看到我們的學業總是不得向前，老師的心裏就感到極大的不安，好像自己沒有盡到責任似的。老師除了給與我們知識的傳授，且給與我們種種的鼓勵和愛護。因為真正負責任的老師，總希望自己所教的學生學業有所成就，更希望自己所教的學生品格極為高尚。不唯如此，而且都是以身作則的，亦即如法而說，如說而行的人，不是教導學生的是一套，而自己的行為又是一套。即或有時見到學生有不如法的地方，總是給與我們循循善誘，告訴我們如何做個像樣的人，決不隨便打罵，即或有時打罵，出發點還是為我們好的。所以我們做學生的，不論在何處見到老師，都應予以承事禮敬，就是師不在前，亦應思惟老師給自己的教誡，其虔敬真切的程度，要如孝子思念父母，饑者思念飲食一樣。是以師長如果病了，更應在前在後的侍奉湯藥，隨時隨刻的照料一切。假使平時老師長老師短，到了老師病時，就走得遠遠的，不去看顧老師，不問老師死活，那還像個什麼學生？又使老師多麼傷心？所以做學生的，在老師病時要特別照顧！
依佛法說：父母是生養我們色身的，師長是生長我們法身的，對於我們的恩德之大，那是沒有辦法可以說得盡的，不說我們說之不盡，就是佛陀亦說不盡。《心地觀經》佛曾這樣表示：『我一劫之間住世而說，亦難說盡』。該經雖是說的慈母之恩，而實父恩與師長恩，亦未嘗不是如此。有的經中，佛亦這樣告訴我們：當父母師長有病時，供給種種所需，固然不成問題，而醫藥與照顧，尤為不可或缺。假定在父母師長病時，做子女或學生的，只顧自己的享樂，不顧病者的死活，做人的資格都沒有，那裏還能受佛制的八關齋戒？是以在未受戒前，定要審問是不是有過這種情形，如果有過不顧父母師長的病苦，自然要成受戒的障礙，必須懺悔以後，方得如法受戒。
發菩提心的眾生，縱然還是個凡夫，但他所有的功德，實已超過了二乘，我們應該對他予以最高度的尊敬和愛護，為什麼？因發了菩提心的菩薩，具有忘我的精神，一切都是為了眾生設想，不論是自己所有的錢財，不論是自己所有的知識，不論是自己所有的力量，都能毫無保留的供給眾生，而且不分遠近親疎的給與，菩薩這樣的等施一切眾生，既不望於眾生對自己有所酬報，更不追求什麼名聞利養，而是真正為了救護一切眾生，攝取饒益眾生才這樣做的。因為當時菩薩只有悲愍眾生的一念，看到眾生陷溺在無限痛苦中，只問自己力量能不能做到，根本沒有想到其他什麼。由於菩薩以悲愍心而念其施，不說力量可以做得到，無條件的去救濟眾生，就是自己力量做不到的，亦不忍心對眾生說我沒有什麼可以給你。像這樣忘己利他的發心菩薩，我們應從多方面去維護他，使他得以安心的從事利他工作。如果不能做到這點，已是有負菩薩的發心，何況還要去殺害發菩提心的眾生，使得無量數的眾生得不到菩薩的救度？試問你的這個罪過多大！所以如果曾經殺害發菩提心的眾生，那你絕對就不是一個受戒的法器。因此，在問遮難時，要老實答覆，如沒有當然最好，假定有，要誠心懺悔，然後方可受清淨戒！
如上所說的遮難，實是四種性罪中的殺盜淫三者：殺發菩提心眾生是殺生，盜現前僧物是偷盜，於六親等行淫是淫欲，是性罪中的極重罪，在家人假定犯過，就障礙無作戒體的不能發起。在此有人問道：四種性罪中的大妄語，為什麼沒有列在遮難之中？這因『未證聖果言證，未得道說得道』的大妄語，大都是出家人犯的，在家人不容易犯這大妄語戒，所以在遮難中沒有提及。
《羯磨疏》依《成實論》說：不特有上七種遮難的不得受戒，還有犯過五逆罪的，或是賊住之人，或污比丘尼的，是都不許出家，因為他們的這些罪行，深深的障礙聖道，不是懺悔得以還淨的，所以即使讓你發心出家，你也不能證得清淨聖道，一定要先受了重報才行。不過八關齋戒，只是練習出家，不是正式出家，只要認真懺悔，而且保證於懺悔後，不再違犯，是可受八戒的，並可依之修行布施、利益人群等的慈善事業。
所謂賊住，就是沒有受具足戒的人，偷偷的進入僧中共受利養，或者盜聽僧團中的正作羯磨，亦是成為出家的大障礙，因為他們閱律和聽律後，對於法及僧，會生起憍慢，是最不好的。但受八戒者，如果是賊住，亦是不相宜。所以真正發心受八戒者，定要是個身心清淨的法器！