七 八關齋戒的作法略說
在家學佛者的發心受戒，不論是受五戒，不論是受八戒，在未正式受戒之前，傳授戒法的戒師，必須要對受戒者，說明受戒的意義，說明緣境的寬狹，啓發他們的智慧，了解戒行的重要，激發他們的心志，緣於廣大的境相，即使他們立誓要在規定的期限內這樣做，又使他們於情及非情的廣大境上起慈悲心，唯有如此，才能得增上戒。境界的認識，心志的開發，為什麼看得這樣的重要？當知這是納受戒體的主要行事。如受戒者，不認識廣大的境界，不開發遠大的心志，那是不能納受戒體的，怎可作為兒戲般的舉行？怎可不對受戒者予以說法開導？
不說末法時代的今日，對傳授戒法馬虎了事，早在千年前的中國，對這似已有所忽略。如於元代博究南山一宗的元照靈芝律師，就曾這樣慨歎的說過：一般傳授戒法的人，大都不明戒法原理，不能為受者解釋戒的重要，只是好像背書那樣的，照本宣讀一下而已。殊不知這樣做，不但受戒者有罪，就是授戒者亦有罪。假定這樣傳戒下去，如來的正法戒幢，不但不會被高樹起來，反而會被傳倒下去。過去如此，現在豈不是倍本加厲？諸位到講堂來受八關齋戒，所以每次要對諸位講點戒的意義，目的就是希望諸位能對戒有所了解並知發戒的境相廣大。
諸位現在所受的雖是八戒，但關係學佛前途很大，所以當你發心來此受戒時，對於自己所當受的是什麼法，應該先有個大概的了解。我們常說：佛教的經典，不唯是佛說的，可通五人說的；佛教的戒律，唯佛一人的制定，其他人決不能制。佛為佛子制立種種不同的戒法，無非是對我們思想行為的一種制約，就是身體上不能有不正當的行為，口頭上不能有不合理的言論，心理上不能有錯誤的思想。而這不唯我們初發心受戒者，應當如法的學習，就是諸佛賢聖，也是依這戒法學習而成，所以稱為聖法。現在發心受這戒法，對於戒法的具體內容，自當有個認識。
現在首要告訴諸位的，就是真誠的發心受戒，必然得個有力的戒體，以抗拒今後的犯戒。但這戒體怎樣發得？依五戒、八戒的軌範告訴我們，是依緣於法界眾生依報、正報等境而發得的。如十方三世十法界的四聖六凡，是發得戒體的有情境；如微塵國土山河大地的一切一切，是發得戒體的非情境。關於這些，傳授戒法的人，都應對受戒者講個清楚，讓他們知道發得戒體的對象是什麼？守持戒行的對象又是什麼？否則的話，不但受戒時不能得戒體，就是受戒後也不知道怎樣持戒，想想這對受戒人的關係多大？所以授者不能不解說，受者不能不學習！
戒師對於受戒者的開導，要看他接受的程度怎樣來決定。如受者接受的程度高，就對他詳為說明，若受者接受的程度低，就對他略為開示，不論詳明或略示，而最重要的一點，在使他知道發戒的境量是什麼，如對這一無所知，則受戒毫無用處。所可慨歎的，就是現在授者與受者，真能知道這些的，究竟還有幾個人？不但現在是如此，就是過去亦這樣，所以元照靈芝律師，對這亦曾深致無限的慨歎，認為這是佛法不幸的明證！
或者有人會說：受戒就受戒好了，為什麼要大說其戒境？豈不是要使受者的心意紛然？靈芝律師在《資持記》中，對這曾作特別解釋說：眾生的所以造作種種惡，就是由於對情及非情沒有正確的認識，假定具有正確認識的話，就不致於造下無量無邊的罪業。一切罪惡之業，既因情及非情的境界而起，現在發心受律儀戒，當然還從境界而生，亦即是要緣於情及非情的不可稱量的境象，方能發得戒體，而佛制立戒法的依據，亦在於此。發心受戒的人，如不明瞭戒境，則他在受戒時，就不可能用心承受。這末說來，對於戒境的開示，當然有其必要而決不可忽視的！
對於發得戒體的所緣境，有了正確而無謬的認識，進而就要開導受者，怎樣的依境來發心。發心受戒，說起來是很容易的一件事，但發心的勝劣，對於所得戒體的是否殊勝，是有著很大關係的。如發心的下劣，所得戒體，一定不是殊勝的，如發心的殊勝，所得戒體，一定不是下劣的，這可說是必然的道理，亦是發心與得戒的成正比例。所以戒師對受者的開示，總是策勵的說：「當發上品心，求得上品戒」。說到上品心，當然就有中品心及下品心，但三品心的差別何在，諸律並沒有為我們說明，不過既以上品心勸發受者，中下品的發心，當然是不足取的。
要使受戒者念念不斷的發上品心，最重要的一個條件，就是在還沒有受戒之前，要得一個對戒律有充分認識的戒師，對他加以必要的教授，使他對於受戒所要遇到的各個事項，能夠先有一個概要的明瞭，那他到了正式受戒時，就可得到清淨上品戒。假定沒有經過事先的提示，到了臨受戒的時候，才告訴他要發上品心，那是不能發生什麼大的效果的。因為臨時泛泛的說一說發上品心，受者對於戒法的重要性，不能切切實實的了知，只是迷迷糊糊的，跟著做做授受儀式而已，甚至有點連授受儀式都做不好，那裏還能得到上品戒？恐怕得戒都成問題！
受者經過戒師的開導，真正的發起上品心來，以此上品心與合法的羯磨事境相應，就可得到所應得的戒體。但是在這納受戒體的緊要關頭，受者所當特別注意的，就是專心一意的運思，普徧地緣想如上所說的情與非情的境界。由於所觀境界的廣大無邊，能緣的心量也隨之擴大起來，並且觀想自己的身體，亦如虛空那樣的徧於法界。不唯如此，還要使這觀想念念分明，不得有絲毫的妄念夾雜其間，更不得緣想與此無關的境界。唯有如此，才能納受戒體，假定稍為大意，使心妄念紛飛，縱然形式上是在受戒，而實際是不能得到戒體的！
在此或許有人要問：受戒者的生命體，就是這六尺之軀，為什麼要把它觀想成如虛空那樣的大？當知你所要納受的戒法，不是極少數的一點點，而是有如塵若沙的那麼多，當前這個渺小的生命體，那裏容受得那麼多的戒法？所以必須運用觀想，觀想自己身體徧於法界，才能容納無邊法界的一切善法。可見現前的這個五蘊色身，雖是過去的有漏惑業之所招感，但由作法而生起的如塵沙般的戒法，還是流注於你的這個色身之中，由此色身得到所能得的戒法。是以當我們受戒正式作法時，不得不運用這個觀想的功夫，以攬戒法歸入身心。
受戒而得戒體，這是重要一著，誰個都知道的，假定不得戒體，受了等於未受，是以對於戒體的獲得，不得不予以特別重視。可是現在我們所要問的，就是受戒者，究於什麼時候得此戒體？有以為在受三歸以後，為說戒相之時，方是真正的受戒，亦才能夠得戒體，但實際來說，不是這樣的，當你受完三歸時，就已經得到戒體。如《五戒正範》說：「受三歸竟，汝已得戒體」。受五戒的，接著就為宣說五戒相，受八戒的，接著就為宣說八戒相。還有《羯磨註》說：「三授已，告云：向授三歸，正是戒體；今又三結，示戒所歸」。可見說完三歸的一剎那為得戒體時。
三歸得戒的經過是怎樣的？弘一律師依於《資持記》的三法次第加以解釋說：不論是受五戒或受八戒，在作三說三歸誓願時，你就將戒體納之於心。其過程是這樣的：在說第一遍歸誓時，無邊法界的善法，由於心力的關係，在翻惡法而為善時，能使心念完全動轉。在說第二遍歸誓時，無邊法界的善法，完全聚集在空中，好像雲與蓋一樣，使身心得到清涼。在說第三遍歸誓時，無邊法界的善法，忽然從空中下降，注入於整個身心，充滿在生命體中。如此無邊善法，藏於身心之內，從而依此戒法，修習無漏定慧，久之，就可越生死流，入涅槃城，得大解脫！
戒體既於說三歸時已經得到，在受戒前當然是先說三歸，而說三歸的情形是這樣的：發心受八關齋戒的行者，在佛及授戒師的面前長跪合掌，隨著授戒師這樣說：「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，一日一夜為淨行優婆塞（夷）」。像這樣的要說三次。接著又說：「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，一日一夜為淨行優婆塞（夷）竟」。對這同樣的要說三次。這是依於《智度論》說的。其他還加上「如來至真等正覺，是我世尊」句。智論所以不說這句，因為受八戒的，大都是受過五戒的，於受五戒時，已經說過這樣的辭句，所以現在略而不說。
歸依文中，說淨行兩個字，如前所說，是簡別於五戒的不邪淫，表示受八戒的行者，不但不可以邪淫，就是正淫也要予以禁止的。一日一夜，是示自己受戒的期限，揀別不同五戒的盡形壽戒，佛法僧則是歸依的對象。佛弟子所歸依的，是佛法僧的三寶，而三寶的名號，在當時的印度，不但佛教稱之，其他九十六種外道，亦自稱為三寶的。為了不使佛法的三寶與外道的三寶混濫，所以稱為歸依佛，歸依法，歸依僧，以示佛法僧的尊號，在各類外道中，沒有一類外道，夠資格承當的。我某甲，是稱自己的法名，以示這是本人的發心，不是代表他人來歸戒的。
三歸三結以後，不但已得戒體，且亦示戒所歸，所以進而為說戒相，好讓受者如法護持。假定不知戒相為何，自己犯了還不知道，這是最要不得的，亦是最為危險的。戒相如何宣說？依《智度論》是這樣的：『如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是。如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是。……不飲酒，……不坐高廣大床上，……不著華鬘瓔珞及香塗身熏衣，……不自歌舞作樂及故往觀聽亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩』。
依文看來，似乎說有九戒，而不只是八戒，這究竟是怎麼回事，我想留到「八關齋戒的支數辨別」一講，再為討論，現在姑且不談。對於這個戒相，《羯磨疏》中曾作這樣的解釋：如諸佛至不殺生，是把諸佛的殊勝境界和應所行的事，先為舉出；某甲以下，則是顯示發心受戒者，應如佛一樣的做到，設若換句時髦的話說，就是要向佛陀看齊，佛是怎樣做的，我亦怎樣去做。《智度論》簡單的作這樣的直述，可是有些經論之中，透過問答的方式以宣說戒相。如說能持否？能持！沒有一定的，隨意採用都可。
先受三歸，感發八戒的戒體，次宣戒相，了知一一的受持。但是這樣，還不能算是作法圓滿，必須進一步的要受戒者立願才行。假定只是受戒而不發願，雖不能說沒有功德，但其功德極為微少。要知八戒屬於行，令其發願屬於願，必須行願相互配合，方能成就福慧勝業。如果單有戒行，沒有願力支持，就好像陶家做成坯質瓦器，沒有經過熱火的煆煉，終於是不堪受用的。所以授戒師在授與三歸五戒以後，一定還要受者，在三寶的面前，至誠懇切的發其誓願。發誓願時，恐怕初心受者，不知怎樣發法，由授戒師說一句，令受戒者跟著說一句。如：
「我某甲至心發願：今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地。持此功德，攝取一切眾生之惡。所有功德惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世，三會得度生老病死」。
如是像這樣的宣說三次，每說一次頂禮一拜，以示自己的真切之至！從這願心來看，不但要使自己免除三途八難，還要一切眾生的罪惡攝歸自己，並將自己所有持戒功德回向眾生，使眾生成就最高無上菩提。自己不墮惡趣八難邊地，這是屬於自利方面的事；令諸眾生皆成無上菩提，這是屬於利他方面的事。如是自利利他，才顯受戒行者，不是為個己而受戒，亦是為眾生而受戒！