序一
民國二十八年之秋，演培法師遊四川，因得與相值，共為教義之研求，法樂無間，凡四年餘。縉雲山上，龍掛峰頭，往事猶歷歷在目。
居嘗共論佛法復興之道：中國佛教之積弱，勢不可以急圖。健全組織，自宜隨喜讚善；然一反積弱之病源以為治，則要有三焉：病在執理廢事，應治以正行。病在迷妄怪誕，應治以正信；病在愚昧，教外之說興而義解疏，專宗之習盛而經論晦。佛為一切智人，佛法為一切智者之學，而今之崇信佛法者固何如？此應治以正聞：深入經藏，非求為學問藝人，陳諸肆而待沽。誠以不精研廣學，無以辨同異，識源流；無以抉其精微，簡其紕謬，得其要約，以為自正正人之圭臬，適今振古之法本也。此三者，不必盡其要；然使有少數大心者出，能堅其信，廣其聞，充其行，則於悲智兼大，淨化人生之佛法，必能有所益。
今者，演培法師印行所著《異部宗輪論語體釋》；讀其原稿，則亦正聞之事也。文體通俗，釋義亦能有所發。凡預法味之流，允宜手此編以研尋。慨中國佛教，積謬成迷，大小空有，鮮得其實。如佛壽無量，佛身無邊，一音說一切法，一念了一切事，此固聲聞佛教——大眾系——之老僧常談，而或者則譽為圓頓大乘之極說。又如道不可壞，道不可修，《起信論》本覺之說，亦學派之舊義；而或者囿於唯識之見，撥而外之。凡此非尋流探源，何足以正之？雖學派異義，不盡為通經法師所知；若無預乎佛法之宏揚。然1苟得此意而求之，則知所關於佛法者至鉅。識法源底，依正聞，生正信，以正信正聞而策正行，則固「隨法行人」應有之事也！
序二
昔日我國之佛教，學教則天台賢首，修行多參禪念佛，圓融、方便，漸變而為迷信亂行，故雖高唱宏揚正教，然終不足以取信於世人也！自歐化東漸，我國故有文化幾無不為之動搖者，惟佛教基深質厚，理充事備，因此頗有轉興之機。我佛教先進，曾為此殫精竭思冀有以除弊布新，然猶未能完成此大業者：一、扼於我國社會治亂靡常，為政者時因個人好惡而妄興拒納；二、法久弊生，僧綱失序，渙散而未易團結。茲值世代遷變，百事更新之際，我佛教志士，宜鑑往以知來，揮智慧劍，剗盡妖邪，以正佛教之視聽，其庶乎可矣。
夫欲布聖教於通衢，行正法於宇內，必先正其信，潔其行；信正行潔，則大法之流如順水行舟，輕而易舉；否則言行相背，理事互乖，欲益反損，其猶南轅而北轍也。然信何以得其正，行何以得其潔乎？曰：當精研聖典，深究正理。良以教因機設，理待事明，故根有利鈍，法有權實，小乘大乘，群峰競秀，同歸而殊途矣。我國宿以盛行大乘佛法見稱，然以好高鶩遠，而不切實際，昧本失源，為世詬病。不知法本一味，因機而異，寧可情滯優劣，入主出奴也哉！據時哲所攷，大乘教義與法相，小乘部派思想中實已開其端，雖思想交互錯綜，猶非零簡斷片能詳；然各派之主脈旁流，已大體可以歷數。惜佛教素乏歷史觀念，而可供究研此等之教典不多，未能為一般所知耳！《異部宗輪論》者，一切有系世友菩薩之所著也，敘述部派分裂後之思想，雖簡略而殊扼要，洵為研究佛教思想體系之唯一寶典也。本書有窺基大師《述記》二卷，文簡義奧，蒙學甚難索解。茲者演培法師參研古籍，深入淺出，以時行之語文解之，且於原義多所增發，啓迪蒙學，助贊正教，於開正信之源，潔行之本，其功有在矣。是為序。
自序
佛法之有大小乘，為學佛者所共知。何為小乘？何為大乘？此可從其行願以別之：願求個己解脫而力行者曰小乘；願求同證正覺而力行者曰大乘。大小乘之分野在此，非諸法實相有別也。惟佛法在長期發展中，大小乘乃漸有脫節現象，甚至習小乘者否認大乘為佛說，弘大乘者離開小乘而獨行：此豈佛法之本真耶？原小乘為佛法之根本，大乘為佛法之發皇；不究小乘，則不知佛法之源遠流長，不讀大乘，則不審佛法之宏偉廣大；必大小兼習，二利並行，方得窺見佛法之全貌也！
民三十七年春，余講學於滬濱玉佛寺，為該院諸學友，授《異部宗輪論》，至諸部宗義時，屢見有其宗義，為後代大乘思想之先河，乃深感於欲知大乘各系思想之淵源，須於小乘各部宗義中以求之！《宗輪論》所敘各部之宗義，雖未能概括各派思想之全，但其大要已俱在矣。惟本論文簡義豐，而基師《述記》亦僅概述其要，致初學者輒有不得其門而入之嘆！故余講斯論時，乃以研究所得，略為纂敘解釋，期有益於初學。隨講隨寫，至有部系之宗義而止。殘稿存篋年餘，來港始為續成。所釋雖不敢云有何創見，第以深入淺出語文述之，信初心讀此，不無裨益耳！
書成，適《海刊》索稿，乃將開題、頌文及諸部分裂部份，分三期載於《潮音》。嗣得友人鼓勵，始萌印行之念。惟求慎重起見，特將全稿呈吾親教印順導師印證，蒙不吝慈悲，多所指正，甚以為感！第以大病初癒，且因匆促付印，雖所應改正者，經已依教改正，而敘說不明者，仍恐在所不免，如荷大德法師有以教之，則不勝馨香禱祝之至矣！
本書，初得印公指示，續兄批閱；復蒙惠賜序言，藉增光寵：此種師慈友愛之情，實令作者感念不已。惟老友妙欽法師之序，未克及時寄至，不無為憾耳！是書印行，多承慈航、廣義、仁俊、松泉、覺定諸法師之大力資助；并荷速醒、知定二法師代向名書家岑呂老居士之求題書簽：凡斯銘感之餘，附此一併誌謝！
異部宗輪論語體釋
開題
一 不同譯本的比較
本論是佛教分裂後的產物，內容說明部派分裂及思想分化的經過，在研究小乘部派方面，是部很重要的論典。但因譯者的立場不同、思想不同、時代不同，譯來我國有三種不同的譯本：一、姚秦鳩摩羅什譯的《十八部論》；二、陳時真諦譯的《部執異論》；三、唐代玄奘譯的《異部宗輪論》。前二譯本，在《頻伽藏》中，都署真諦譯，但該藏的總目錄中，又說《十八部論》是羅什譯。雖有這樣的記載不同，然詳考論中的文意，《十八部論》為什公所譯，是沒有問題的。至於論前附有梁僧伽婆羅譯的《文殊師利問經．分部品》，那是後人加上的，不可因秦時未有此經，就懷疑該論非什公所譯。相傳真諦譯出《部執異論》後，曾有解釋此論的論疏數卷問世，可惜現在佚而不存了。本論三譯，在文字和內容方面，間或稍有出入，但不能決定誰的譯錯。基師說陳譯『詞或爽於梵文，理有乖於本義』，未免有所貶抑。據今人研究真諦的譯品，認為他的翻譯，欠忠實是有的，說錯誤是不會的。《異部宗輪論》，是有部學者世友論師，對於學派分裂的一種敘述。此外，還有分別說系的傳說，正量系的傳說，大眾系的傳說等。他們各各站在自己的立場上，對他派的分化，說得較為翔實，對自宗的分化，說得較為失真。所以研究學派思想的分化，不能為一系一派所蒙蔽，要從不同的角度，求得客觀的評價，始合學者態度。《唯識學探源．部派佛教概說章》中說：『比較的研究起來，分別說系的銅鍱部，與犢子系的正量部，關於大眾系分派的傳說；大眾部關於上座系分派的傳說，要比較正確、適當。他們敘述另一系的分派，因為超身事外，所以還能作較客觀的敘述』。這是最活潑最合理的一種看法。本論既為有部系的學者所作，那他對於本系分化的解說，自不能全靠得住，所以得從其他部派的傳說中，去求得正確的認識。不然，就會先入為主：以為唯有這是正論，餘皆不足信的妄說了。
二 本論論題的略釋
無論那一部經或論，文前都有一個代表該經論意義的總名，藉以標明內容的所在。本題有通有別：論是通題，凡後代佛子所作的，不問是宗經論，或釋經論，都名為論。論，是通於一切阿毘達磨藏的。異部宗輪是別題，此唯本論得此旌稱，餘論不得標此名的。異是不同，部是類別。不同的類別，是由學者對於論理的觀感不同、解釋不同，所以名為異部。宗是宗尚或主義的意思；輪是譬喻，有能動能轉的意思。合言之，學者對於所宗尚的教義，時作不同的取捨，就如轉動的輪盤，時此時彼，沒有一定，所以名為宗輪。基師說：『人有殊途，厥稱異部，法乖一致，爰號宗輪』。又輪為輪形的武器，有摧輾怨敵的功能；宗是所尊奉的理論，用以指導群迷者。作者的意思：教內教外，有各種不同的理論，致使學者莫知適從。今為成立佛法的正論，摧折內外的邪論，所以名為宗輪。論有分別抉擇、教授教誡的意思：教授是約指導後學說，教誡是約策勵後學說。策勵後學，勤求大法，故名為論。
三 本論論文的組織
印度論師造論，各有作風不同，從多分說，大都在造論前，先申敬禮，次明動機。敬禮的對象，是佛法僧寶，但因作者的意趣不同：有的敬禮佛寶，有的敬禮法寶，有的敬禮僧寶，有的雙禮二寶，有的具禮三寶。敬禮的用意，是求三寶加被及令人生信。本論風格迥異諸家，所以論前無禮敬文。其次，佛教學者對於經論的解釋，為求段落分明，條目清楚，每作合理的科判，其為諸家共遵的軌範，則不外序說、正宗、流通的三分。序說，是敘明一經一論的緣起；正宗，是指出一經一論的宗要；流通，是囑令此經此論的展轉弘傳。本論全文，分為偈頌與長行的兩大段：偈頌說明作者造論的意趣，當於通常說的序分；長行說明全論的旨意，當於通常說的正宗分。結釋的流通分，文中未出，所以又與諸家不同。不過，奘師譯完此論後，曾做了一頌，勸諸學者勤學的，此可作本論的流通分看。再者，頌文的敘說，有三派的看法不同：有說這是作者自己做的，雖第三頌中，以『具大智覺慧，釋種真苾芻』的話，稱讚己德，但不能否認這是作者所為，因為舉德自彰，是表所說可信的。有說頌是後人做的，長行纔是作者作的，因為無論何人，沒有自己稱讚自己的道理的。有說不但論前的五頌，就是後面敘述的諸部本宗末宗同義異義，也是後人作的，論主只述說了中間的一小段，因為後面的述義，不盡是作者所宗的。比較諸說，我認為還是第一說可靠，因為本論沒有歸敬文，作者為了使人信受自己的所說，不得不彰德自讚。尤其是後面的本末宗義，更是論主所述的，作者決不會因不盡是自己所宗就不談，假使如此的話，那又何必造論呢？所以我認定本論是論主一手所成的。
四 關於作者與譯者
本論是世友論師所造。他是北印度人，生於佛滅後四百年代。出家於小乘說一切有部，為《婆沙》的四大評家之一。傳說迦膩色迦王，發心在迦濕彌羅國結集薩婆多部三藏時，世友尊者適在該地戶外，補綴舊衣，諸阿羅漢見了對他說：「你是煩惱未斷的人，對於我們所要作的清淨議論，必多乖謬，請你遠去他方，不要再在這兒，有礙我們的工作」！世友回答說：「這不對！你們是正法的弘揚者，是於法有正確的認識者，而今為欲統一正法製作正論，正宜邀我參加，怎可迫我離此他去？當知我雖是個魯鈍不敏的人，但於三藏玄文，五明至理，曾有過相當的研究，且得其旨趣的啊」！「不可這樣說！假使你定要參與此會，你得先在偏僻的沒人見到的地方，趕快的去求證聖果，待聖果證到了以後，再來參加，也不算遲」！諸羅漢又這樣的對他說。「我的志趣是在求證最高的佛果，對於小乘無學，真是看得猶如涕唾一樣，實在不願去證他，假使要證的話，不是說大話，我手裏的線團拋到空中去，不等他墜落到地上，就可證得無學聖果了」。諸阿羅漢聽了他這樣自大的話，一方面呵斥他是增上慢者，一方面催促他速證無學。於是世友就擲手中的線團，以證自己所說非虛，那知線團剛擲到空中，就為諸天接住而請求說：『方證佛果，次補慈氏，三界特尊，四生攸賴，如何於此欲證小果』？諸阿羅漢聽了空中諸天這樣的話，方知世友非同凡響，於是就向他懺謝，並推為婆沙會上的上座，凡有疑議，唯他是決。這傳說，與王舍城五百結集時，迦葉逼令阿難斷除殘習以入會的情形相似，實在是不可靠的。依《西域記》說，僅世友一人為志求大道的菩薩，其他四百九十九人，均為聲聞聖者；但據《世親傳》說，《婆沙》結集有一千人，菩薩羅漢各為五百；而西藏所傳，又增世學五百人，共為一千五百人，且說世友為五百大乘僧的首長，由此可見當時大乘佛法流行的一斑了。他既出家於說一切有部，且為《婆沙》的四大評家之一，他的思想，當然是屬說一切有部的；可是從他主張『滅定猶有細心』的見解看，又與經部的思想相同了。所以有人說這不是婆沙會上的世友，世友在印度，是有好幾個的。奘師門下就說主張滅定有細心的世友，是經部異師。但另一部分的學者，認為這正是有部的世友，並不是經部的異師。誰是誰非，很難判定。不過有一點可以說的，就是婆沙會上的四大評家，有許多思想，是與經部接近而與《婆沙》相左的，所以造本論的世友，其思想不一定局限於有部。這點，學者不可不知。
本論的譯本，上面說有三種，現在講的是唐譯本。關於譯者的小史，略為談一談。考譯者玄奘法師，為我國佛學譯述界中最偉大的人物之一。所譯經論，有七十三部，一千三百三十卷。本論只是譯品中的一種。據窺基法師說，此論是在大唐高宗龍朔二年七月十四日，在西安玉華宮慶福殿譯的，當時基師並參與譯場，且因隨翻隨領受論中旨趣，編有《述記》，流傳後世，以益諸學者。
奘公是一少懷大志的非常兒童，這從他出家時所說的『遠紹如來，近光遺法』的話，可以想見。他有弟兄四人，父親名陳惠，是河南洛州地方的人氏。在他未出家前，已有一個哥哥落髮為僧了。所以他出家後，曾在和尚哥哥那兒，住過一個時候，並同逃難至長安，展轉入於四川成都，受具於大慈寺。先後學教究律多年，且曾講過《攝論》、毘曇。但他是個探求真理的學者，對所學所講的，都感到不滿，認為佛陀大法有所未盡，於是發心去佛教策源地的印度，學習佛教正法。所以《慈恩傳》說：『師既徧謁眾師，備餐其說，詳考其義，各擅宗途，驗之聖典，亦隱顯有異，莫知適從，乃誓遊西方，以問所惑』。自貞觀三年，由長安首途出發，到貞觀十九年經于闐國返抵長安，前後達十七年。來回途中，備嘗辛苦。此種為法不惜身，辛勤求大道的精神，太偉大太值得吾人學習了！
五 學派分化的動因
現在所研究所了解的佛法，是教主釋迦牟尼佛所遺留下來的。從時空的整個佛法看：一時代有一時代的佛法，一方所有一方所的佛法，一派系有一派系的佛法，離合錯綜，真是複雜到極點了。所以有許多發心學法者，一入佛法之門，輙有汪洋興歎之感。但佛法的本真，不是這樣的，當佛陀開始創佛教弘正法於恆河兩岸時，佛法是非常單純而一味的。《婆沙論》說：『一切佛教從一智海之所生故，隨一覺池之所出故，等力無畏所攝受故，同一大悲所等起故』，可見佛世時的佛教，是和合一味的，這和合一味的佛教，一直保持到佛滅後百有餘年，纔開始表現明顯的變化。這是初期小乘佛教的演變。以小乘佛法言：未分化前，是原始的佛教；分化以後，名部派的佛教。可是我們要問：佛法原是一味的，僧伽本是和合的，和合而一味的佛教，後來怎麼會產生這許多的派別呢？說來問題當然很多，但主要的動因，是由於佛教本身具有分化的可能性，而以種種關係開展出來的，並不是無因而偶然的。就主要的動因說：佛陀適應眾生機宜而作方便說法的時候，有時作這樣說，有時又作那樣說，後人據此不同的言說，作不同的解釋，於是思想就一天天的分化了！比如有我無我的問題，不消說，佛教是徹底主張無我的，但犢子系的學者，卻大膽的提出有我論的主張，建立非即蘊非離蘊的不可說我；在他認為這是正法，在別派卻說他是附佛法的外道。在此思想各走極端的情態下，叫他不分化怎麼能成？又如佛所說的三增上學，本為如鼎之三足而不可偏廢者，但後之學者，像本上座部就特重戒學，有部系特重定學，大眾分別說系特重慧學。重於戒者，認為戒是無上菩提本，戒為一切善法之始基，非戒無以了生死、得解脫，於是就強調戒學而忽視定、慧。重於定者，認為定能克服妄念，定能開發智慧，非定不足以破惑、得智慧，於是就強調定學而忽視戒、慧。重於慧者，認為慧能透視宇宙人生的真理，慧能照破大愚癡羅網，非慧不足以度生死河而登彼岸，非慧不足以圓悟性空而成正覺，於是就強調慧學而忽視定、戒。彼此思想既有這樣的不同，欲求和合怎麼可能？所以只好各各成立自己的思想小集團，以發揮自己的思想理論，因而學派就日趨繁多了。佛教中的這種情形，在社會的學團中也是有的，舉明顯的例子說：中山先生提倡的三民主義，本是並重而不悖的，可是後來的信徒們，有的特別強調民族主義的重要，認為民族不能獲得自由解放與生存獨立，根本談不上如何運用民權及解決民生問題。有的特別強調民權主義的重要，認為人民不能掌握政治的實權，根本談不上如何爭取民族解放及民生充裕。有的特別強調民生主義的重要，認為民生問題不解決，一切都談不上，因為人民的生活過不下去，鼓不起他們為民權而奮鬥的興趣，激不動他們為民族而犧牲的精神。說來各各都是持之有故、言之成理，但各各都忘記了三者的統一性與聯繫性，所以就有派系產生了。還有，佛說三界中的無色界，從字面上看，似乎是說三界中的眾生，有一類的生命，是但有精神而無物質的。可是從另一方面的聖教看，以及從有情生命內在去探索，所謂無色有情，是不能成立的。聖教中說：「緣起徧三界」，有情依「名色」、「五蘊」、「六處」、「六界」建立。名，是生命的精神界，色，是生命的物質界；五蘊中的後四蘊是名，前一蘊是色；六處中的前五處是色，後一處是名；六界也是兼名色而說的。所以就有情的業報說，生命的自體，是心色的和合，是在二者相即不相離、相依而相持的狀態下，相續存在的。凡是存在的有情，沒有一個是有心而無色、或有色而無心的。但是有部學者，據無色界的聖教，堅認無色有情無色，而大眾部的學者，據「緣起徧三界，心色不相離」的聖教，堅認無色有情有色，於是二派成諍，不能和合。和合既不可能，只有走上分化的一途！除這主要的動因外，其他還有很多的原因：如有的主張保守，有的主張創新，有的3傾向外化，有的唯求內證；還有因言語、師承的不同等等。所以佛教的分化，其原因是多方面的，其形式也是不一的。研究本論，雖不能得學派的分化之真，但大概的情形及重要思想的差別所在，是可以知道的了。