乙二 佛地
丙一 總明佛地
丁二 釋疑
戊一 問
若靜是實慧不轉 不轉而知亦非理 不知寧知成相違 無知者誰為他說
這裏的疑問，是從上佛證靜來。靜是諸法的寂滅相，亦即諸法的真理，因寂滅相的真理，是不生不滅的，沒有一點動亂相，所以說名為靜。諸法實相真理，「若」真寂「靜」離言，「是實」無生無相，則佛的微妙智「慧」，就「不」應在這寂靜相上「轉」起，換句話說，在寂靜相上，應該沒有智慧生起的可能。這裏說轉不說起，有兩個意思：一是生起，二是通達。能夠生起智慧，就能通達諸法。
佛的妙智，如真不從寂靜相生起，怎麼會知萬有諸法的現象？又怎麼能夠通達諸法的空寂性？所謂佛是大覺大悟者，當然更加談不到了。如說沒有智慧生起，而能了知諸法事理，這在道理上又怎麼講得過去？所以說「不轉而知亦非理」。
「不知」，就是無所知的，所以說「寧知」？如一方面什麼都不了知，而另方面又說佛是無所不知的智者，這豈不是「成」了「相違」？還有，既然「無」有「知者」，試問「誰為他」眾生「說」法？應機說法，這是要有相當智慧的，沒有智慧，不能了知眾生的根性，不能分別諸法的行門，怎麼可為眾生說法？智慧不生起，是有很多問題不得解決的，所以外人特別提出上面一連串的問題來問。
戊二 答
不生是實慧離生 此緣彼相證實義 如心有相知彼境 依名言諦說為知
百福所感受用身 化身虛空及餘物 彼力發音說法性 世間由彼亦了真
如具強力諸陶師 經久極力轉機輪 現前雖無功用力 旋轉仍為瓶等因
如是佛住法性身 現前雖然無功用 由眾生善與願力 事業恆轉不思議
外人既然提出問題來問，現在當然要為略加解答。諸法寂滅性，是「不生」不滅，這「是」真「實」如此的，不論佛出世或不出世，總是這樣不生不滅的，決不會有絲毫的改變。當知佛的真實智「慧」，也是「離」於「生」滅相的。在法性空中，智與理，無二無別，同是不生不滅的，所謂如如智，如如理，就是此意。又如大乘經論所常說的：『以如如智緣如如境，無有如外智，亦無智外如』，更是這個如如不二的寫照。即以「此」無生的妙慧，「緣彼」無「相」的空寂性，始能親「證」諸法的真「實義」。僧肇大師曾說：以離分別性的妙慧，緣離分別性的妙境，智境一如，才能真實通達諸法的寂滅義。總之，以離生慧緣無生境，境智融為一味，是不可加以分割的。外人不知這個不可分割的關係，乃從能所知的差別上，發生問難。
以無分別智親證諸法實相時，究竟有沒有能所取相呢？這在各家有不同的看法：有的說：無分別智緣境時，都無所得，既無能取相，亦無所取相，因能所相都是分別有，而智緣境，是不取戲論分別的。有的說：無分別智緣境時，不但有能取相，且亦有所取相，因帶彼所取相，才能顯示有此能緣智，不然的話，就不成為緣於諸法實相。有的說：無分別智緣境時，只有能取智，沒有所取境，雖無所取境，而可說帶真如相起，雖有能取智，但不可說有分別。月稱論師的意思，同於第二家所說，所以說「如心有相知彼境」。不過稍有不同的：即能緣的見分，不必起影像相，所謂不托質而起，因為無分別智，是能直接親緣諸法寂滅相的。凡夫位上緣境，因為不能親緣本質，所以必須帶質而起。佛的直達法性，能所無別，是一種超脫境界，本不可以說為知與不知的，現在所以說為知，是「依名言諦說為知」。這樣說知，既不違於正理，又極契合世俗。
依向來說，佛有三身，即法性身、受用身、變化身。法性身，簡名法身，是約諸法寂滅性說的；受用身，是約功德顯現說的，所以說「百福所感受用身」，為百福之所莊嚴的受用身，並不離於法身而有。「化身」，是約隨機應化的功用說的。因為法身充滿法界，所以有隨類化身。月稱論師，只說法化二身，不說受用身，受用身有自他之別，自受用身，為法身所攝，他受用身，為化身所攝。
依三身說，法身以法性為體，是不能以言說宣示眾生的，但百福所感的受用身，及所示現的變化身，是能為諸眾生宣說法性之理的。不特如此，即廣大的「虛空」以「及」虛空中的「餘物」，如得「彼」佛「力」的加持，亦能「發音」宣「說法性」。『如常啼菩薩，志誠求大般若，感得虛空發音，為示方所』。如《彌陀經》中，說水鳥樹木，皆能說法；《法華經》說天鼓自鳴之類。這樣說來，法身雖不說法，可是「世間」眾生，「由彼」受用身等的發音，「亦」能「了」知諸法的「真」實性
佛陀度化眾生，是任運自然的，不須怎樣加以功用。舉例來說：「如具強」健有「力」的「諸陶師」，當其為製造某類陶器，「經久極力」扭「轉機輪」以後，「現前雖無功用力」，即不再用力搖曳機輪，然以前力所引勢力，機輪自能不斷的在那兒「旋轉」自如，而且「仍」然「為」製造「瓶」盆瓦鉢「等」之「因」。這是顯示：菩薩從初發心以來，經過三大阿僧祇劫的廣大修行，積集不可思議的功用自在之力，所以到了成佛以後，雖不再加功用，而能盡未來際的，任運不息的說法度生。所以說：
「如是佛住法性身」中，從表面看來，「現前雖然無功用」，而實際上度生不息。為什麼會如此？這有兩個原因：一是「由」於「眾生」的「善」根力；二是由於佛的度生「願力」以及三大阿僧祇劫精勤修集的福德力，所以度生「事業」，得以「恆轉」不息，而成佛的三業「不思議」化。此中眾生的善根力，喻如製瓶盆等的泥土，佛的悲願及福德力，喻如陶師經久旋轉機輪之力；證法性身不作功用，喻如陶師不再用力旋轉機輪。機輪自能旋轉製造瓶等，喻佛不作功用，自能任運度生。但在這個當中，眾生的善根力與佛的悲願力，一定要互相感通，才能得佛化度，假使只有佛的悲願力，而無眾生的善根力，還是不能任運而起的。如太陽光無所不照，但不能照到瓶覆之土，佛光無不徧照，但眾生本身的煩惱業，亦應自除，並且要增加自己的善根力，果能如此，自得佛力加持，速得出離生死，而得涅槃解脫。
丙二 別說二身
丁一 法身功德
戊一 眾德成佛身
己一 寂滅無分別
盡焚所知如乾薪 諸佛法身最寂滅 爾時不生亦不滅 由心滅故唯身證
此寂滅身無分別 如如意樹摩尼珠 眾生未空常利世 離戲論者始能見
以上總明佛地，以下別說二身。於二身中，先說法身。法身功德有兩種說法：一、約眾德所成說，如十力、四無所畏，乃至百福所莊嚴等，這是功德自體所成的功德法身。二、約佛的自證說，謂以無分別智，體證諸法法性，由此而成就的法性身。佛所證的法性身，唯佛與佛乃能證知，登地菩薩亦僅能了知一分，凡夫是完全不知的。
不過，佛的法身，如約涅槃說，是就可以名為般涅槃，如約智慧說，是就可以名得菩提，或簡單的說為菩提及法性寂滅。《般若經》說：『如如如如智，是名法身』。佛以無分別智，親證諸法寂滅性，法性平等平等，是為智德；因證法性而得大涅槃，是為解脫德。這本是不可分別的，現在所以說法身如何，是以眾生的心境去描寫說明的。而且這一法身的說明，唯有在智德上去表現，不可從法性上去講的；因法性徧一切處，而一切法不皆是佛。說智慧證真如，是即顯示要從有情位上，慢慢修習才得成佛，無情是沒有成佛之分的。如說以如如智證如如理，以至到達無有如外智，無有智外如，如智平等，才能說是證得法身。所以說佛證諸法性，一定要從大覺大悟上去說明，才能正確無謬，所謂『即諸法如義，是名如來』。
如此，成佛一定要以猛烈的智火，「盡焚」一切「所知」，猶「如」以火把「乾」的柴「薪」，燒得乾乾淨淨是一樣的。所知，在眾生份上，是屬外在的，即一切戲論分別。必須將此戲論分別，如燒乾柴一樣的，燒得無有剩餘，才能證得最清淨法界。
眾生位上的起心動念，出發於有漏心心所，以戲論分別為緣，妄想種種計度，所以不能得到最清淨法界，亦不能達到不生不滅的境地，佛因沒有戲論分別的有漏心，所以「諸佛」證得「法身最寂滅」相，「爾時」並以清淨智慧，了知諸法的「不生亦不滅。由」於有漏心滅盡而得「心」寂「滅」的緣「故」，所以不由心證而「唯」以「身證」。但這不是說沒有無漏心，是因無漏心寂滅無相，不可安立為證，唯有具有色相的報身，方可安立為證，所以說唯由身證。
「此」以無分別為體的「寂滅身」，雖則說是「無」有「分別」，不作功用，然能隨機說法，利益無量眾生。「如」三十三天的「如意樹」，又如龍王頂上的「摩尼珠」，雖沒有功用，但隨眾生的福業所感，任運自然的，適應眾生的心意，滿足眾生的需求。如是佛身亦不起功用，但在「眾生未空」以前，盡未來際的恆「常利」益「世」間一切眾生。這由諸佛在行菩薩道時，曾發無上大願，所謂為利眾生願成佛的。事實，眾生從來沒有度盡的，所以佛成佛後，並未安住在涅槃界中，享受涅槃寂靜之樂，仍然不休不息的，到處隨緣度生。不過佛的法身，不是具有戲論分別者所能見到的，一定要「離」諸「戲論者」，始「能」親切的「見」到如來清淨法身。這離戲論者，是指登地以上的菩薩，因為地上菩薩，離去戲論分別執著，分證如來所證的諸法空寂性，所以得能親見諸佛平等法身。
己二 隨緣現一切
庚一 示現本生
能仁於一等流身 同時現諸本生事 自生雖已久遷滅 明了無雜現一切
何佛何剎能仁相 諸佛身行威力等 聲聞僧量如何行 諸菩薩身若何等
演說何法自若何 如何聞法修何行 作何布施供佛等 於一身中能普現
如是持戒修忍進 禪定智慧昔諸生 彼等無餘一切行 於一毛孔亦能現
佛的法身，唯佛與佛乃能窮見，登地菩薩可見少分，凡夫眾生是不能見的。不過佛有大悲大願，從願力中顯現等流身，眾生是可見到的，而地上菩薩，不但見到等流身，並見到佛的種種微妙境界。本頌說的等流身，其他經論中叫做報身，龍樹名為法性所生身，《楞伽》則又叫做法性等流身。原來佛的報身，是從法性起的妙用，不但沒有離開法性，且與法性是均等流類的，所以名為法性等流身。如以受用身說，這是為眾生所示現的他受用身。有人對《華嚴經》是法身說還是報身說，提出疑問，其實清淨法身的毘盧遮那與圓滿的盧舍那，是一樣的；不過，法身是約自證寂滅性說，報身是約等流現起而說。
「能仁」，是釋迦的義譯，即指釋迦佛。謂佛「於一等流身」中，「同時現」起過去所有「諸本生事」。這些過去「自」家的本「生，雖」說「已」經很「久」就「遷滅」過去，但到成佛以後，還能「明了無雜」的，清清楚楚的，在佛身上顯「現一切」，如燈的光光互照，毫無一點雜亂。在同一佛身上，現起若干不同的本生事，也是如此。如在什麼時候，有「何佛」出現在世間，其佛是在「何剎」土出世，出現於某國土的某佛，具有那些「能仁相」好，即三十二相、八十種好等。或者「諸佛」是有怎樣的「身」相，具有怎樣的光明，屬於怎樣的種姓，修習怎樣的「行」門，具有怎樣的「威力等」。再者，這個佛出世，聲聞弟子有多少，各各修的那種行門，所以說「聲聞僧量如何行」。菩薩弟子有多少，各各具有怎樣的身相，所以說「諸菩薩身若何等」。其佛對於這些弟子們，「演說何」等「法」門，是說三乘還是說一乘？而佛「自」身又是「若何」？是生富貴家還是生貧賤家？是婆羅門種姓還是剎帝利種姓？以「如何」因緣而得聽「聞」佛「法」？在實踐的過程中，是「修」的「何行」？對於眾生「作何布施」？又以什麼「供」養諸「佛等」？經過好久時間的修行，始「於一身」之「中，能」夠「普現」這些諸本生事。
於一身中現諸本生事，不但能現過去布施的經過，亦能普現其餘的五波羅密多的經過。「如是」，過去生中是怎樣「持戒」的？是否有所毀犯？犯了又是怎樣懺悔？其次，在「修忍」辱的時候，如何行生忍？如何行法忍？怎樣的忍受各種打擊？對於所修的各種行門，都是精「進」勇猛的去做，從來不敢有一絲一毫的懈怠。修「禪定」的時候，又是怎樣的防止昏沉、掉舉，怎樣的入定出定等。還有從聞思修方面，不斷的增進「智慧」，又如何的從有漏慧得無漏慧。總而言之：往「昔諸生」當中，「彼等無餘一切行」，不但在一身中能現，而且「於一毛孔亦」皆「能」夠普「現」如是一切。
庚二 示現諸佛
佛不但可以隨意示現自己過去本生事，即對他方十方佛的一切本生事，亦可在此一佛身中顯現。因「諸佛」的悲願弘深，不為時空之所限制，所以在三世的時間上說，不論是「過去及未來、現在」，在橫徧的空間上說，乃至「盡於虛空際」的無邊國土，都沒有離開眾生過，總是「安住」在「世間」，宣「說正法」，以「救濟」無量無邊的「苦惱眾生」。所以「彼」三世諸佛，從「初發心」以來，一直「至」於無上「菩提」，於其中間所修「一切諸行」，如布施、持戒、忍辱等，皆「如」自「己」所修的六度萬「行」一樣。這完全「由」於了「知諸法」如幻如化，皆「同幻性」是一樣的，所以「於一毛孔」中「能頓」顯「現」。因為佛的法身，就是由於了達諸法緣起無性而證得的，當然能夠證知諸法本性與幻事性全無差別。在此或有人疑道：過去佛的一切，於一毛孔中現，固然沒有問題，未來佛還未成，何能亦於一身中現？當知佛有三世一切智，一切智皆能無礙無著，所以未來境界，雖說還沒有來，而佛可以無礙無著的顯現。
庚三 示現一切
如是三世諸菩薩 獨覺聲聞一切行 及餘一切異生位 一毛孔中皆頓現
此清淨行隨欲轉 盡空世界現一塵 一塵徧於無邊界 世界不細塵不粗
佛無分別盡來際 一一剎那現眾行 盡贍部洲一切塵 猶不能及彼行數
「如是」，無礙自在的佛陀，不但能現三世十方諸佛的一切，就是「三世諸菩薩」的一切行，三世「獨覺聲聞」的「一切行」，以「及」諸「餘一切異生位」上的一切行，於「一毛孔中」，無不「皆」可「頓現」。如菩薩如何做利生弘化的事業，獨覺如何修其緣起的觀行，聲聞如何修其四聖諦的法行，異生如何修五戒十善、四禪八定等行，於佛的一毛孔中，顯現得清清楚楚。
佛不但普現十法界的正報，亦能普現各種依報國土。謂諸佛世尊，本其所修「此清淨行，隨」其所「欲」的，要怎樣「轉」就怎樣轉。如於廣大的「盡」虛「空」的「世界」示「現一」粒微「塵」，同時復於「一」粒微「塵」中示現「徧於」虛空際的「無邊」世「界」。雖則說是這樣示現，然而巨細無礙，即於一微塵現無邊世界，而「世界」並「不」變得微「細」，於盡虛空界示現一塵，而一「塵」並「不」變得「粗」大，各住本性，無障無礙。《華嚴經》說：『於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿』。這是法界緣起華藏世界重重無礙的境界，不是有漏凡夫所能了知的，我們唯有仰信如來，認為確實如是而已。
最後再總結的說：「佛」本其所得「無分別」的不可思議功德威力，「盡」未「來際」的，於「一一剎那」，能「現眾行」，猶不能盡。其所示現眾行的數量，舉例來說，如「盡」南「贍部洲」所有「一切」微「塵」數量，「猶不能及彼」佛所示現的眾「行數」量。但法身所現的這一切，唯有登地菩薩始能見到，凡夫是無法測知的，可是不能因為不知，也就不信。『且如通常幻師，唯以咒力尚能於自身中，示現種種物相，何況諸佛世尊與諸菩薩，已知諸法本性與幻事性全無差別，豈不能現？誰有智者仍不能解或反生疑？是故智者當由此喻增上信解』。
戊二 佛身所依功德
己二 別釋十力義
庚一 知處非處智力
彼法定從此因生 知者說此為彼處 違上非處無邊境 智無礙著說名力
此釋第一力：所謂處非處，驟看不易解，事實，在一切生起法上，應該有此法則，但不一定側重在業果上講。如有「彼法」，決「定」是「從此因生」，或者是從此而得的，「知者」就「說此為彼處」。當知這裏說的處，就是因的意思。舉具體的例說：如布施為得大富多財之因，持戒為得長壽體健之因，修諸聖道為得涅槃解脫之因，造諸不善業為得不可愛樂的異熟因，佛陀對這親切而如實的了知，所以就說這個為處。反過來說，「違」於「上」面所說，佛陀就又將之說為「非處」。舉具體的例說：如犯根本戒者，說他可以成佛，這當然是不合道理的，以女人身而得成佛，亦決無是處，在一世界有二佛出世，同樣是不可能的，其他如善因得惡果，惡因得善果，都沒有這個道理的。佛陀對於這些，如實了知，所以說為非處。上面不過是從是處非處，舉出實例如此宣說而已。實則「無邊境」界，都可作如此分別的。佛之所以這樣肯定的，說明是處非處，因佛的妙「智」，於無邊境，「無礙」無「著」，皆悉能知，所以「說名」為「力」。
庚二 知三世業報智力
愛與非愛違上相 盡業及彼種種果 智力無礙別別轉 徧三世境是為力
此釋第二力：所謂「愛與非愛」，是指善業與惡業。善業亦名可愛業，惡業亦名不可愛業，所以簡名愛與非愛。如就感果，亦可這樣說：愛業，是感可愛的快樂果報之業，非愛業，是感不可愛樂的苦果之業。「違上相」，是指雜業，即不純粹是善業，亦不純粹是惡業，於善中帶有惡，於惡中帶有善。「盡業」，是斷盡煩惱的無漏業，不再感有漏的果報，而是得離繫果的。如上所說的有漏三業，有著種種不同的性質，因而「及彼」諸業所感的異熟，亦如其業有「種種果」報的不同。業果之理，是極甚深微細的，不特我們凡夫認識不清楚，如果是久遠之業，即大阿羅漢亦難徹見。可是佛的「智力」，因為展轉增長「無礙」，而於個「別」個「別」的境上「轉」，所謂「徧三世境」無所不知，無所不了的，「是為」知三世業報智「力」。
庚三 知種種勝解智力
貪等生力之所發 有劣中勝種種欲 餘法所覆諸勝解 智徧三世名為力
此釋第三力：勝解，是一種肯定的而不動搖的認識，有了這種勝解，即發出一種希望，自己覺得好的，要求將之為我所有，自己覺得不好的，設法使之離我而去。眾生有各種不同的好樂，這是從什麼地方來的？「貪等生力之所發，有劣中勝種種欲」。貪等是由煩惱所發的惡法欲，等復等於信等所發的善法欲，如是善不善心所力所發的欲求，各有劣中勝的三類不同，所以說為種種欲。而這種種不同的勝解，如果表現於外的時候，自然為人人所見，如說某人現在欲行善了，或說某人現在要作惡了，是瞞不過人們銳利的眼光的。可是有時為其「餘」的「法」之「所覆」蔽隱藏，使人看不出他們所有「諸勝解」的。一般人雖看不出眾生的所欲，但佛以其般若妙「智」，能夠「徧」知眾生「三世」勝解的差別，所以說「名為力」。這因佛化眾生，一定要適應眾生的要求，而這先決的條件，就是要知眾生不同的所欲。如感情重的人，貪心比較重，佛令修不淨觀，瞋心比較重的人，佛令修慈悲觀等。這都是知勝解智力的功用。
庚四 知種種界智力
諸佛善巧界差別 眼等本性說名界 正等覺智無邊際 徧諸界別說名力
此釋第四力：「諸佛」如來，以其智慧，都能「善巧界」的「差別」。然什麼叫做界？界從事相上說，是各各類別義，即此界彼界等。如根境識的各各差別，即名為十八界。但這裏說的界，不是就事相上說，而是就理性上說，所以是將「眼等本性說名界」。此中本性，即是空性的異名。所謂眼等本性，即是眼等空無我性。以此空無我性說名為界，當然是就法法平等無差別性說的。因為一法之性，即是一法界性，所以眼等十八界，界界都是全法界性。中觀謂之諸法空寂性，唯識說名諸法平等性。還有一說，界是種姓的意思：真常大乘說眾生同一種姓，一切眾生皆得成佛；唯識大乘說有五種種姓，有的可以成佛，有的不得成佛。不論那種說法，「正等覺」者，以其善巧「智」慧，於「無邊際」的眾生界姓，或徧一切一味相的空無我性，悉能了知。因為佛智「徧諸界別」無不了知，所以「說名」為「力」。諸佛徧知諸法空寂性，是在眼等界上，知為內空等相，我們現在要想了達諸法空相，同樣是要在眼等諸界的本性上通達其空。
庚五 知諸根勝劣智力
徧計等利說名勝 處中鈍下說名劣 眼等互生皆了達 種智無礙說名力
此釋第五力：「徧計」，是指虛妄分別，亦即貪瞋癡的三不善根；「等」是等於無貪無瞋無癡的三善根。眾生由此善不善根，而有勝劣處中三根的差別：「利」根者「說名」為「勝」根性的眾生，「處中」或「鈍下」者，「說名」為「劣」根性的眾生。還有這樣說的：善惡俱強的名為利根，善惡參半的名為中根，善惡俱弱的名為下根。根有依此而生起的意思，即一切法以此為依，亦依此而起。這是就眾生根機上下以及種種作用而分別的。另外，佛法還有二十二根的宣說：即「眼等」六根、男根、女根、命根、苦等五受根、信等五根、未知當知根、已知根、具知根。如是二十二根，包括一切雜染清淨諸根，即一切雜染清淨諸法，皆是以此為所依而「互」相「生」長的。不論是眾生的根性差別，或者是二十二根的染淨，佛陀以其智慧，「皆」悉「了達」無餘。雖說眾生種種根性不同，而佛卻能以其善巧，方便一一予以救度。此「種智」以能「無礙」了達諸根自性及互為因果的關係，所以「說名」知諸根勝劣智「力」。
庚七 知靜慮等智力
無邊世界行者別 靜慮解脫奢摩他 及九等至諸差別 智無障礙說名力
此釋第七力：謂「無邊世界」中，由修「行者」的差「別」，其所修的行門，也就有無邊差別。不過這裏說的修行者，主要是指修瑜伽行者，亦即是修定的人，行者的根性既有差別，適應其根性的禪定，當然亦有種種不同。於此略說幾種：第一是四「靜慮」定，即初二三四四禪；第二是八「解脫」定，即前說的八背捨；第三是「奢摩他」，此譯為止，即止心心念念於一境上轉；第四是「九等至」，即九次第定，謂四禪、四空，再加一滅受想定。前八是共世間的，後一是出世間定。佛對如上所說的「諸差別」定，不特了知它們各自性質，就是以何為修禪定之因，運用怎樣的方便修此諸定，入定是怎樣的，住定是怎樣的，出定是怎樣的，什麼是世間定，什麼是出世定，如何修是得法，如何修是不得法，在定境中有些什麼魔障等，佛陀以其般若妙「智」，一切皆能「無障」無「礙」的通達，所以「說名」知靜慮等智「力」。
庚八 知宿住隨念智力
過去從癡住三有 自他一一有情生 盡情無邊並因處 彼彼智慧說為力
此釋第八力：此宿命智力，與宿命通類似，不過比宿命通的功用更為殊勝而已。一切眾生所以在生死中輪迴不得解脫，病根無不是由於過去無明的作祟，所以說「過去從癡住三有」。過去是如此，現在亦如此，未來還是如此。無明迷夢未覺醒前，總是不得出離生死的。然在三有中受生，不論是「自」己，不論是「他」人，乃至「一一有情」的出「生」，必有他的種姓，或婆羅門種姓，或剎帝利種姓等；必有他的壽命，有的壽命很長，有的壽命極短；必有他的受用，有的受用豐富，有的受用貧乏；必有他的眷屬，有的眷屬很多，有的眷屬極少；必有他的事業，有的是做這樣的事業，有的是做那樣的事情……「盡」諸有「情」界，或說盡其「無邊」眾生，過去是種了什麼因，現在就感得什麼果，所以說「並因處」。如是於「彼彼」一切宿住並因緣、處所、行相，諸佛世尊以其「智慧」，皆悉通達無礙，所以「說為」知宿住隨念智「力」。
庚十 知漏盡智力
諸佛一切種智力 速斷煩惱及習氣 弟子等慧滅煩惱 於彼無礙智名力
此釋第十力：「諸佛」不但有一切智、道種智，而且還有「一切種智力」。此之所以不同二乘與菩薩，依向來說：二乘只有知諸法空相的一切智，沒有後面的兩種智；菩薩不但有了空的一切智，且有知諸法假的道種智，但還未具最後的一切種智；佛則三智具有。諸佛以其一切種智力，迅「速」的「斷」除「煩惱」以「及習氣」而得解脫。不但能斷，而且能知自己如此。至於聲聞「弟子」，以「等慧」力，雖能「滅」除「煩惱」，但還不能解決習氣，菩薩雖然能進而斷除習氣，但還未能徹底掃蕩乾淨，能夠斷盡煩惱習氣的，唯佛與佛，也就因為如此，所以佛有一切種智。佛是斷惑除習的過來人，因而對於諸弟子們，以什麼智慧，斷什麼煩惱，到何等位次，除什麼惑障，「於彼」一切的一切，以其「無礙智」慧，於一念中無不了知，所以說「名」知漏盡智「力」。
十力中的後三力，與六通中的天眼、宿命、漏盡三通，可說是相通，而這在得六通的阿羅漢亦具有的，雖說如此，但以佛的智力與羅漢通力相較，其內容的詳略，作用的強弱，真是不可以道里計。然不同而同的，就是所謂神通，都以定力或智力所得的，所以一般羅漢可得這三通（當然亦得其他的三通），而大阿羅漢則得這三明。佛弟子的明與通，雖是智慧的力用，因為是從定發的，外道修定亦可得前五通，但因其定是從有漏心發的，所以所見不正，未免落於邪見。佛的十力，是斷盡煩惱及習氣而得的，是以能夠通達凡外及小乘所不能通達的境界。諸佛為了要圓滿的度化自己所應度化的眾生，必須先要具有甚深的般若慧，了知眾生的根性和好樂，明白眾生煩惱的熾盛和消長，分別眾生過去未來的業報等，然後再運用善巧方便，針對眾生的所求，予以說法而化度之。其實，佛果功德是很多的，十力不過是無邊功德中的一分，其他如四無所畏、十八不共法、三十二相、八十種好等，真是所謂佛功德不可量，那裏可以說得完的！
戊三 結讚勸學
妙翅飛還非空盡 由自力盡而回轉 佛德無邊若虛空 弟子菩薩莫能宣
如我於佛眾功德 豈能了知而讚言 然由龍猛已宣說 故我無疑述少分
甚深謂性空 餘德即廣大 了知深廣理 當得此功德
這是結讚佛的功德而勸吾人修學的一文。為使易於理解，特先舉一譬喻：如「妙翅」鳥，奮其豐滿的羽翅，復仗承風的威勢，得以飛到很遠很遠的地方去，可是盡力飛到相當遠的地方以後，立即就又「飛還」。然為什麼飛回？是不是虛空已經窮盡？這並「非」是由虛「空」窮「盡」而還，乃是「由」於「自力」已經窮「盡而回轉」的。妙翅鳥，即經中說的大鵬金翅鳥，其威力是很大的，可以到海中去吃龍，為天龍八部之一。中國莊子說的背若泰山，翼若垂天之雲的鵬鳥，大概也是此類。當知「佛」的功「德」，無量「無邊」，猶「若虛空」一樣的無邊無際，不說我們凡夫、聲聞「弟子」，讚莫能窮，就是登地以上的大「菩薩」，亦「莫能」盡「宣」如來所有的功德，更進一步說，不但佛的諸大弟子無法宣說，即佛自己宣說，甚至十方諸佛，交相稱說，盡未來際，亦不能盡。虛空無邊，喻佛的功德無盡；妙翅鳥力盡而還，喻佛弟子讚佛有時而止。
月稱於此很自謙的說：證法性的地上菩薩，已經得到佛的氣氛，尚且不能盡宣如來所有功德，我是什麼人？不過是個無明所蔽的凡夫，「如我」這樣一個凡夫，於真理的消息尚未得到，「於佛」不可思議的「眾」多「功德，豈能了知而讚」一「言」？即使我有心稱讚如來，而實亦無法讚佛功德萬分之一。「然由龍猛」（即龍樹）大士，曾造很多論典，有的是發揮甚深空理的，如《中論》、《十二門論》、《七十空性論》、《六十如理論》、《迴諍論》等；有的是明菩薩利他的廣大行，以及佛果位上的無邊功德，如釋《般若經》的《大智度論》，釋《華嚴．十地品》的《十住毘婆沙論》等。因聖龍樹「已」經「宣說」佛的功德，而我亦曾讀過龍樹這些論典，所以在我雖全不知佛德，但是依於龍樹所說，「故我」亦即「無」所「疑」惑的，深信如來有無邊功德，而亦略「述少分」而已。
佛有這麼多的功德，究是怎樣而得到的？大概不出兩大方面：一是由甚深慧，謂以「甚深」般若空慧，通達諸法「性空」之理；二是由廣大行，謂發廣大菩提心，修學菩薩廣大行，經過累劫的修集；就可獲得其餘的廣大功德，所以說「餘德即廣大」。一個發心行者，如真「了知」甚「深」空「理」，修學菩薩「廣」大行，即可成就如佛的功德，所以說「當得此功德」。
丁二 化身事業
戊一 總明
佛得不動身 化重來三有 示天降出胎 菩提轉靜輪 世有種種行
為多愛索縛 佛以大悲心 咸導至涅槃
上來已說法身功德，今當更說化身事業。說到佛的化身，大小乘又有不同的看法。小乘說：出現於王宮的釋尊，具有種種相好，是佛的真身，亦即是報身，其餘示現他方國土，乃至變化種種異類，方是佛的化身。大乘說：在這人間八相成道的釋尊，是化身而非真身，因在他方國土以及十方國土所示現的，既是化身，在這南贍部洲所示現的，當然亦是應化人間而度生的化身，一切都是化身，可以說為真身的，是佛的法性身，不是凡小所能見得到的。
「佛」陀證入寂滅空性，而「得不動」法「身」，本來是可安住佛境界中的，但為了「化」度眾生，乃又「重來三有」生死中。法身所以稱為不動，因這不是三界繫身，沒有生死起滅相可得。化身既是出現在三有中，當為三界所繫，亦有生死相可見。
佛陀重來三有，依於向來所說：佛未來這人間以前，原住兜率內院，名為護明菩薩，嗣以智慧觀察世間，了知此土眾生根熟，乃乘六牙白象，「示」現從兜率「天」，下生「降」臨人間，投入聖母胞胎，並如常人在胎中住一個時期，然後「出胎」，出家，修行，乃至於「菩提」樹下，降魔成道，為諸眾生「轉靜」法「輪」。靜輪又名梵輪。轉靜法輪，這是象徵佛的說法，乃是為欲眾生斷惑而證寂靜涅槃。
「世」間眾生，「有種種行」，因有貪瞋等煩惱之所驅使的緣故。不過大「多」數的眾生，還是「為」貪「愛」的繩「索」，纏「縛」得緊緊的，始終不得出離生死。「佛」見眾生受諸生死痛苦，乃「以大悲心」的驅使，重來三有，示受生死，欲「咸」引「導」眾生，「至」於無餘「涅槃」。《金剛經》說：『皆以無餘涅槃而滅度之』，就是此意。
本來佛的說法，是有五乘差別，但最終的目的，是欲每一眾生，出離生死而得解脫。對於涅槃，在大小乘間，每有諍論，謂大小乘的分野，就在對涅槃的觀點不同。《法華玄論》卷二，對此共有三說：一、本性寂滅非本性寂滅的差別：小乘的涅槃，是由離生死而得的，不是即生死的本性空寂為涅槃；大乘的涅槃，是即生死為涅槃，離生死沒有涅槃可得，如《法華．方便品》說：『諸法從本來，常自寂滅相』。二、界內界外斷惑的差別：小乘所證的涅槃，是唯斷界內分段生死而得的；大乘所證的涅槃，不但斷界內的分段生死，且更斷界外的變易生死。三、具眾德不具眾德的差別：小乘證得涅槃，是所謂灰身泯智的，無具眾德可言；大乘證到涅槃，具有法身、般若、解脫的三德。這樣說來，大小之分，是在所得涅槃，其實不是如此，佛陀說法，完全是為適應眾生根性而說的，雖有三乘五乘的差別，而佛的本懷，是欲令諸眾生，同坐解脫床，同入法性海的。
戊二 別論
己一 轉法輪——一乘或三乘
離知真實義 餘無除眾垢 諸法真實義 無變異差別 此證真實慧
亦非有別異 故佛為眾說 無等無別乘 眾生有五濁 能生諸過失
故世間不入 甚深佛行境 然由佛善逝 具智悲方便 昔曾發誓願
度盡諸有情 以是如智者 導眾赴寶洲 為除眾疲乏 化作可愛城
佛令諸弟子 念趣寂滅樂 心修遠離已 次乃說一乘
佛為眾生轉法輪，究竟是說三乘，還是說一乘，亦是佛法永遠糾纏不清的老問題。不過於此首要知道的，就是佛為眾生說法，旨在除去眾生煩惱，而煩惱的能否斷除，問題在於能不能如實了知諸法真實義，能夠了知諸法真實義的，就一定可以斷除煩惱，反之是不可能的，所以說：「離」了了「知真實義」，其「餘」不論是用什麼辦法，都「無」法「除」去煩惱「眾垢」的。所謂「諸法真實義」，就是「無變異」無「差別」的諸法空性，亦即《心經》說的『是諸法空相』。這是絕對平等的究竟真理，在聖沒有增加絲毫，在凡沒有減少絲毫，是『不生不滅、不垢不淨、不增不減』的。所體悟的真理是如此，能體見的智慧亦然，所以說：「此證真實」的般若智「慧，亦非」是「有」差「別」變「異」的，假定不是平等無差別，那就不能見到諸法真實。經說：『以如如智，契如如理』，是即顯示智理一如，不可說有差別。能證智所證理，既是一體無別，則於徹見真理以後，而為眾生所說教法，當然亦是無差別而平等一味的了，所以說：「故佛為眾說，無等無別乘」。無等，是顯所說之理的究竟，再也沒有可以與之相等的；無別乘，是顯唯有一乘，沒有所謂三乘、五乘的差別。《法華經》說：『唯有一乘法，無二亦無三』。有的經中說有三乘，當知那是佛的方便引導，最後終歸要會於一乘的。成佛唯有一道，解脫唯有一路，不應說有諸乘差別的。
有人問道：假定真的唯一大乘，可以直入涅槃妙門，為什麼佛在經中，說有聲聞獨覺的入涅槃？當知這是佛不得已的方便引導，因為「眾生」具「有五濁，能生」起「諸」種「過失」，特別是貪著「世間」的欲樂，所以「不」能悟「入甚深」最甚深的「佛」之所「行境」界。事實確是如此，有了五濁過患，絕對不能通達佛的境界。
五濁，就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。命濁，是約眾生的壽命短促說的，因為生存在這個世界上，人的生命是很危脆的，隨時隨刻有喪身失命的危險，所以名為命濁。眾生濁，是說眾生在三有生死海中流轉，被說不盡的痛苦之所襲擊，而且似乎沒有了期的樣子，所以說名眾生濁。煩惱濁，是指種種的煩惱，而最主要的，是指貪瞋癡慢疑的五鈍使。眾生心中有了這五個搗亂分子，擾得一個人心煩意亂，終日沒有一刻寧靜的時候，所以說名煩惱濁。見濁者，就是思想上的錯亂，經中說有身邊邪見戒的五利使。眾生心中有了這五種錯誤思想，所行所為一定也是不得正確的，所以說名見濁。劫濁者，劫本指長時間說的，而時間亦無所謂混濁不淨可言，但因有了上面所說的四濁，於是也就造成時代的混濁，如現在這個時代的擾攘不安，可以作為劫濁的最好說明。
眾生為這五濁之所覆障，不能見到諸佛境界，是不是就永遠的不得解脫？不！「然由佛善逝，具」有大「智」大「悲」以及善巧「方便」，加以「昔」日「曾」經「發」過深弘「誓願」，要想「度盡」一切「諸有情」，現在既然成佛了，為了不忍有情的長期沉淪，為了酬償自己的度生弘願，乃更尋求其餘度生的方便，「以是，如」世間的「智者」——商主，領「導」一群「眾」商人，前「赴」一個「寶洲」去採寶，可是剛剛行到半途，眾商人感到路途的遙遠，行旅的艱險，能不能採到寶，還是個大問題，於是就生退心，不想繼續前進。正在這個時候，聰敏的大商主，「為除眾」人的「疲乏」，並且不使前功盡棄，乃以極大方便，「化作」一個「可愛城」市，然後向疲乏的大眾說：你們趕快繼續前進，前面不遠的地方，有座很好的大城，我們進入該大城，就可享諸快樂了。眾商人聽到大商主這樣說，因為信任商主誠實不欺，於是就很快的邁步進入化城。但入化城以後，眾商覺得這確是一個理想地方，就想在這城中住下來，不復想到寶洲去取寶了。商主知道眾商有這樣的心想，認為這不是我帶他們出來的目的，等到大家休息好了，不復再有疲倦的時候，即滅化城而對眾說：剛才休息的那個大城，是我化作讓你們休息的，並不是可以取寶的寶洲，寶洲還在前面，大家應更精勤勇猛的前進，共同到達所要到的寶所！如《法華經．化城喻品》頌說：『我見汝疲極，中路欲退還，故以方便力，權化作此城，汝等勤精進，當共至寶所』。
當知這是譬喻：大商主是喻佛陀，眾商人是喻眾生，化城是喻二乘所得的涅槃，寶所是喻佛的大般涅槃。「佛」陀出現世間，本欲以無住大般涅槃化度眾生的，但因佛道遙遠難行，眾生一時不易接受，如對眾生說了，反使心生怯弱，甚至修學佛法都不敢了，乃不得不方便的，在五百由旬的中途，化一大城，「令諸弟子」，先「念趣寂滅」涅槃之「樂」，等到他們「心修遠離已」後，其「次乃」再為之宣「說一乘」，使得同歸無上佛道，趣入無住大般涅槃。如《法華經．化城喻品》頌說：『諸佛方便力，分別說三乘，唯有一佛乘，息處故說二。今為汝說實……諸佛之導師，為息說涅槃，既知是息已，引入于佛慧』。這樣說來，可見《法華經》的思想，與本頌說的思想，是一致的，亦可說本頌思想，是從《法華經》來的。由於本頌所依，有《華嚴》，有《般若》，有《法華》，那我們亦就不妨說，這是綜合三經思想的統一作品。
佛法唯一乘法，固是後期大乘共同的思想，亦是中觀的一貫宗趣，不過般若大乘與真常大乘說法，又有不同，現姑不談。其實，不但大乘行者，是信一乘的，就是真正的阿羅漢，亦信一乘的，因為彼此所證的諸法空性，是無二無別的，但增上慢者否定一乘，自是另一問題。一乘，是建立在平等法性與無二慧上的。《解深密經．無自性相品》說：『一切聲聞、獨覺、菩薩，皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二』。《法華經》說：『諸佛如來，言無虛妄，無有餘乘，唯一佛乘』。除了否定法性平等，否則就不能不信受一乘。至於如來宣說三乘，那完全是一種方便，不但《法華經》這樣說，《楞伽經》亦有同樣的意思說：『佛說三乘，為方便度生故』。所以不論站在什麼立場，我們都應堅信一乘是佛的究竟法門。
己二 成菩提——今成或古成
十方世界佛行境 如其所有微塵數 佛證菩提劫亦爾 然此秘密未嘗說
佛的成佛，是今生始成的？抑久遠已成的？這同是佛教徒間所諍論不已的問題。大體說來：聲聞行者總認為佛是這生成佛的，大乘行者則認為佛於久遠劫來已經成佛，現於皇宮降生，伽耶成道，是化身佛，是如來方便示現的。因為示現成佛，不但佛能做到，初地以上的菩薩，即已能現作八相成道了。所以，本頌特示佛陀久已成佛的情形。
「十方世界佛」所「行境」，這是顯示世界的眾多。因據佛經中說，一世界只有一佛出世，或一佛以一世界為所主要的化區。十方有無量佛，亦即是有無量世界，無量世界，已非一般人所想像和了知，現說「如其所有」無量世界，將之一一碎為「微塵」之「數」，其數量之多當更不是凡小所能測度。可是儘管如此之多，而「佛證」得無上「菩提」，所經的「劫」數，亦同樣的是這樣多，所以說「亦爾。然此秘密」，在《法華》開顯前，佛「未嘗」對人「說」過，恐怕說了使人不信。
本頌這一說法，與《法華經．壽量品》，可說完全一致。《法華》計有二十八品，依天臺說：前十四品是說的迹門，後十四品是說的本門。本門開始時，是〈從地湧出品〉，說到護持，書寫，讀誦，供養是經典時，雖有他方國土諸來菩薩願意這樣做，但佛告訴他們我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩及其眷屬將來可以這樣做時，大地立即裂開，而於其中有無量百千萬億菩薩同時湧出。當時在會大眾見了，自然感到驚疑，於是佛於〈壽量品〉，乃為大眾開顯說：『一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子！我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫……諸善男子！今當分明宣語汝等：是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵一塵一劫，我成佛已來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫』。這明顯的告訴我們，佛實早已成佛了。從地湧出的諸大菩薩，都是佛於過去生中教化，而願在此娑婆世界，護持流通是《法華經》者。是以今佛為化身佛，法身佛久遠劫前即成，更非吾人所能窺知，即使登地以上的菩薩，亦只能略知少分。
己三 入涅槃——畢竟不畢竟
佛入涅槃，是畢竟入涅槃？抑不畢竟入涅槃？同樣為學派間一大諍論所在。依一般說：佛於菩提樹下成佛後，到八十歲時，即於娑羅雙樹間而入涅槃。然而此一涅槃，是畢竟涅槃還是不畢竟涅槃，佛弟子間就發生了不同的看法：有的認為佛與羅漢一樣的畢竟入於涅槃，有的認為這是佛的方便示現而實不涅槃的。佛不畢竟入涅槃的這一說法，在《法華經．壽量品》，同樣有所開顯。如說：『諸善男子！我本行菩薩道所成壽命，今猶未盡復倍上數，然今非實滅度，而便唱言當取滅度，如來以是方便教化眾生』。頌文又說：『為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法』。佛永不入涅槃，依《法華經》所說，可謂極為明顯。因此，本頌依於這一思想，亦作如是宣說。
虛空本無所謂變壞的，現在假定虛空有所變壞，而其變壞所經過的時間，當然亦是很久的，「直至虛空未變壞」，在這「世間」，如有一個眾生，還「未證」得「最寂滅」，佛亦不入涅槃的。所謂『虛空界盡，眾生界盡，我願乃盡』，就是此意。「慧母所生悲乳育」者，是說佛的成佛，為智慧之母所生的，如說般若為三世佛母，同時為悲乳之所長養的，如果沒有悲心，成佛還是不可能的。如通俗的說：智慧是佛的生母，悲心是佛的養母，如離了智悲，即不得成佛。佛在悲智的支持下，時時以眾生為念，一刻亦不忘度生，那會獨自入於涅槃，享受個人的解脫之樂？所以說「佛豈入於寂滅處」！
佛以慈悲願力，所以不入涅槃，原因「世間」眾生，「由」於愚「癡」蒙蔽，妄「噉」五欲「毒食」，顛倒昏迷，不知出離苦海，大悲「如佛」陀，「哀愍彼」諸「眾生」，其痛切之情，如為人「子」女者，誤食了「毒」物，而呻吟於床笫，其慈「母」見了，內心的悲「痛」，當然亦是無法形容的。可是世間慈母，悲痛子女服毒，無論如何，「亦不及」佛的愍念眾生，百千萬億分之一，乃至算數譬喻所不能及。「以是」佛的化身，雖示現涅槃，而佛的「勝依（法身）」是「不入滅」的。佛是眾生的最勝依處，假定真的佛入涅槃，使諸眾生失去依怙，這是悲心徹骨髓的佛陀所不忍為的，所以究竟而言，佛是絕對不入涅槃的。《楞嚴經》中阿難對佛說的：『如一眾生未成佛，終不於此取泥洹』，正是這一精神的表現！
然「由諸」有「不」得真實「智」慧的「人」，處處妄想執著：或「執」緣生諸法「有」實體「事」，或執因果等等「無」實體「事」。前者落於常的一邊，後者落於斷的一邊，乃至其他執一執異等。因有如是妄想執著，所以輪轉三有，「當受生死」，於此生死「位」上，受諸痛苦逼迫。如生在這現實人間，有「愛」別「離」苦，「怨」憎「會苦」等。若造惡業，「並」由此「得罪」，而墮於三「惡趣」，受更多和更大的痛苦。因此之「故」，一切「世」間，「成」為佛陀「悲」念之「境」。亦即由這「大悲」之力，「遮」止「心」的想要入「滅，故佛」亦即「不」入「涅槃」了。如佛剛剛要作入滅之想，悲心即來阻止佛說：還有這麼多的苦惱眾生未度，你怎麼可以即此而入涅槃？佛經悲心這樣一阻止，為了救濟眾生，就不再作入滅之想。雖不入涅槃，而仍得解脫。因約證法性說，佛是常住涅槃的，不但佛常住涅槃，即初地以上的菩薩，亦是常住涅槃的。可說離生死者，即是住涅槃者，生死與涅槃，是敵體相反的兩個東西，不住生死當然即住涅槃。現說佛不畢竟入涅槃，是約佛隨悲心所轉，而發為度化眾生的大用說的。
在前正明諸地一大科文中，計分為二：一、菩薩，這就是上面分別所說的十地菩薩；二、佛地，這就是此下所要說的佛果上事。
菩薩從初地以來，發勝義菩提心，直向無上菩提大道前進，到了功行成就，就證圓滿菩提，亦即所謂成佛了。「如」清「淨」無染的「虛空」當中，有皎潔的「月光」，朗「照」著大地，使黑暗的大地，完全呈現著一片光明，這實是個難得的明月之夜。於此，虛空是顯示無礙；月光是顯示光明；清淨是顯示遠離垢穢；月夜是顯示清涼。而這一切，都是讚仰佛果位上的福德智慧清淨無染、廣大無邊、交互無礙的。
佛地是從十地而來的，到了佛位一定具有十力，而前十地則為成佛的親因，所以說「生十力地」。到此不是就止境了，必須還要再進一步的修行，所以說「復勤行」。經過這一階段的精勤勇猛的修行，就斷最極微細的煩惱習氣而成佛了。佛的成佛，究竟是在什麼地方，《般若經》中對這未有確切的說明，而一般大乘經，說佛由兜率內院下生到人間來成佛，是化身成佛，為教化凡夫二乘而示現的。真正報身佛的成佛，不是在這現實人間，而是於色界天最高頂的摩醯首羅天中。謂於彼天入金剛三昧，斷盡所知障而成佛，所以說「於色界頂證靜位」。成佛的佛果位，為什麼叫證靜位？靜是不起作意，不加思惟分別，而能任運度生的意思。摩醯首羅天，就是大自在天，亦即色究竟天。因為是在此天成佛，所以佛的身相，也就如彼天的天人相。
「眾德究竟」，是說佛的一切功德圓滿，無一而不達於最極究竟的。「無與等」，是說佛所有的究竟功德，唯佛與佛可以與比，因為諸佛所證都是相同的，除佛而外，天上天下，乃至出世三乘聖者，無一可以與之相比的。這正是讚佛的功德。
在佛究竟成就的一切功德中，以其智慧功德，通達一切法的法性，證得最清淨的法界性。諸法的法界性，是徧一切一味相的。「如」世間的「器」皿，雖「有」大小方圓的種種差「異」，然器中所容的虛「空」，是「無」有差「別」的。方器中的空即圓器中的空，大器中的空即小器中的空，無論如何分辨不出它們的不同。世間萬有諸法，從它們的現象上看，好像是千差萬別的，這個不是那個，那個不是這個，但其所有的空性，卻是無二無別的，所以說「諸法雖別性無差」。
因為諸法法性是無差別的，「是故」佛以「正智」覺了諸法無差別性時，深知這無差別法性，如海水之「同一味」是一樣的，即海雖有東海西海等的不同，而其海水的鹹味，則是沒有兩樣的。因此，三乘所得的解脫與佛所得的解脫，容有淺深程度的不同，而同一解脫味是沒有不同的。乃至十方諸佛所得的，亦是同一解脫味。
佛陀以其「妙智」，通達諸法實相，不是要很久時間的觀察，才能做得到的，而是於每一「剎那」，都能了「達」一切法「所知」真實性的。凡夫所知的，是個別獨立的，即一個個的研究，而一個個的明了，不能普徧的通達。小乘通達無我我所，於一切法性雖通達了，但於諸法的差別相，不能如實了知。菩薩不但了知諸法法性，亦能通達諸法法相。因為精神物質，過去未來，所有一切，無非是從平等法性中來，對此無差別的平等法性，能夠無礙的通達，是佛的妙智作用。