丁六 廣明煩惱行障
戊一 起觀滅罪
禮諸佛已，次復懺悔。某等即今身心寂靜，無諂無障，正是生善滅惡之時，復應各起四種觀行，以為滅罪方便。何等為四？一者觀於因緣，二者觀於果報，三者觀我自身，四者觀如來身。
如上頂「禮諸佛」及諸大菩薩「已」，其「次復」當「懺悔」。想起「某等」在上卷末：『折憍慢幢，竭愛欲水』等，「即今」在道場內，「身心」無有過失，三業自然「寂靜，無」有「諂」誑，「無」有「障」礙，如此安然自在，「正是生善滅惡之時」，理當「復應各起四種觀行，以為滅罪方便」。寂靜，通常說有身寂靜與心寂靜二種：身寂靜，顯示身不掉舉而得輕安；心寂靜，顯示心無煩惱活動而得輕安。古德對身心寂靜，作四句料簡：一、身寂靜心不寂靜，如身坐禪遠離一切憒鬧，但內心仍受貪等煩惱鼓動；二、心寂靜身不寂靜，如內在的心中煩惱已停止活動，但身仍接近大眾不得清閑；三、身心俱得寂靜，如諸佛及大菩薩並如法修行的人，身心均能不為內外在的紛擾所動；四、身心俱不寂靜，如一般凡夫，內心固終日計算這樣那樣，外身同樣東奔西馳的不停，謀求所需要的更多財物。生起四種觀行，就是滅罪方便，如無觀行即無方便，怎能生善滅罪？方便為梵語漚波耶的音譯，一般說為權巧施設，或說諸法同體巧成的相狀。不論修行說法及諸作為，凡能善巧而為，皆可說為方便。四種觀行是那四種？文中先為標出，下面再為解說。
戊二 釋四觀行
所起四種觀行，「第一觀於因緣者」：當「知我」人造「此罪」業，不是無因無緣而來，乃是「藉以無明」為起罪之因，復以「不善思惟」為習罪之緣，如是因緣和合，隱覆真知正見，「無」有「正觀」之「力」，亦即沒有正知正見，明明是在造諸罪惡，竟然「不識其」為大「過」，反而以為做得不錯，不是無明蒙蔽是什麼？無明，亦稱愚癡，對於諸法事理，愚而不能了達。無明是以癡暗為性，其體與癡無別，所以無明又名愚癡，愚癡亦說無明。無明從無始來，恆時障礙體認諸法真義的智慧，所以無法知道自己所造的過失！
正觀，意以正確的觀慧，觀察緣起正法，通達緣起法的真實相，悉是空無自性，所以名為正觀。如觀八不中道為正觀，若觀生滅、斷常等則為邪觀。或說大乘是明正觀，諸大乘經，同以不二正觀為宗，約方便作用不同，諸部派的說法容有不同，但以不二正觀為宗，彼此沒有什麼不同。或以二諦中道發生二慧正觀，以得二慧正觀，寂滅斷常諸邊，說離斷常等八邪名為正觀。正觀所觀的緣起正法，沒有一法不是依因託緣而生，亦無一法無因而自性有。緣起本指一切而言，但對緣起認識是否正確，就分是邪觀還是正觀。如凡夫無時不在緣起中活動，不但不能正確認識緣起無自性，反以為所接觸到的一切是實有，當然不能說是正觀。如具中道妙觀的菩薩，透澈了解緣起法的本性空，離空而不壞緣起假名，是為正觀。唯有正觀諸法性空，一切皆是緣生了無所得，所行所為合於緣起正法，自就不會為諸貪著之所纏縛，亦即不會造諸罪惡。眾生所以會造五逆十惡，乃至無窮無際罪業，皆由不識其過而來，亦即不知緣起如幻，不知就是無明，以是因緣失於正智，故說為無有正觀之力。
無正觀力的眾生，不特不認識緣起正法，對人的好壞亦分不清，所以「遠離善友」。善友即善知識，最高善知識，無過「諸佛菩薩」。唯佛菩薩方能正確引導吾人走上光明大道；教示吾人遠離諸惡廣行眾善。現因遠離諸佛菩薩善友，終日唯有「隨逐魔道行邪險徑」。魔，具說魔羅、惡魔，譯為殺者、奪命、能奪命者，或譯障礙。意說魔能奪取人的生命及慧命，妨礙人的勝善，憎嫉賢聖之法，作種種擾亂事，使行者不能成就出世善根。《智論》第五十六詳細說天魔狀態：『魔作龍身種種異形可畏之像，夜來恐怖行者；或現上妙五欲，壞亂菩薩；或轉世間人心，令作大供養，行者貪著供養故，則失道德；或轉人心，令輕惱菩薩，或罵或打，或傷或害，行者遭苦，或生瞋恚憂愁。如是等，魔隨前人意所趣向，因而壞之，是名得便』。天魔，具足應說他化自在天魔，居欲界第六天的魔王並其眷屬，專壞欲出三界行人的一種暴惡鬼神。經中亦說波旬。不特魔王本身，有種種魔力，還有魔軍、魔女等，亦常嬈亂佛及其弟子，如意志力堅強，自不會為魔所嬈，願力不夠，為魔誘惑，敗下陣來，可說很多。佛法行者在向佛道前進時，理應遠離惡魔並予降伏，現不如此，反而『隨逐魔道』，走上危險的惡道，是為無明之所戲弄！
「如魚吞鈎不知其患」，是第一喻，譬喻貪毒。在水中優哉游著的魚，不知釣魚者的鈎上，有使牠喪身失命的過患，一見鈎上香餌，立即就去吞食，於是為其所鈎，因而結束生命。為人貪著五欲，何嘗不是如此？五欲有害於人，好像踏著毒蛇，世人愚惑不知其害，貪著五欲死而後已！古德說：『隨他香餌浮波面，獨守深潭得自由』。果然如是，怎有傷身之禍？有智慧的人，對世間欲樂，不起貪染心，『無累無所欲，是名真涅槃』，怎會為其障蔽墮三惡趣？五欲過患，宜應認識。
「如蠶作繭，自纏自縛」，是第二喻，譬喻愚癡。蠶為求得生命的堅固不受傷害，特地吐絲裹起身體為巢，以為生命就可無虞生存，殊不知這是自縛自己，終使自己生命，窒息於所吐露的絲巢中，這不是愚癡是什麼？愚癡無知的眾生，觸境為境所迷惑，全是自己的懵懂，從而在無明窟中轉來轉去，不能得到自在解脫。大經說：『如蠶作繭自生自死，一切眾生亦復如是，不見佛性故，自造結業，流轉生死，猶如拍毬』，不是邪知見力是什麼？
「如蛾赴火自燒自爛」，是第三喻，譬喻瞋恚。蛾與蝶為同類的飛蟲，一般說為飛蛾。唯蝶常喜飛花間，蛾則愛飛於燈火，一見赤色的燈火，立即飛投過去，以為非常好玩，那知結果自燒燋爛，使大好生命葬身火窟。吾人在這世間，遇到違逆之境，立刻大動瞋火，以為發了脾氣，心中稍感舒適，那知瞋恚之火，不特能壞法身，亦燒功德之林，並令現前面孔，變得極為難看，試問常發脾氣，對己有何利益？證知三毒煩惱，實是極大罪魁！
「以是」無正觀力的「因緣」，恣任三毒造種種罪，於是久淪生死海中，不藉三寶及正觀之力，怎得超出三界？想憑自己出離三界，那是很難，所以說「不能自出」。如觀諸法因緣性空，生起善思正智，就不為三毒惑亂。
第二觀於果報者：所有諸惡不善之業，三世輪轉苦果無窮，沉溺無邊巨夜大海，為諸煩惱羅剎所食，未來生死冥然無涯。設使報得轉輪聖王，王四天下，飛行自在，七寶具足，命終之後，不免惡趣，四空果報，三界極尊，福盡還作牛領中蟲，況復其餘無福德者，而復懈怠不勤懺悔？此亦譬如抱石沉淵，求出應難。
此講「第二觀於果報者」：眾生由於無明不善思惟，所造成的種種罪業，此罪業因必要感果，不是有因而無果的。是以「所有諸惡不善之業」，感受「三世」生死「輪轉」，從未一刻停過，且此生死「苦果」，在業還未窮盡，一直「無窮」無盡下去，不會放鬆造作者一步。
如是輪轉無窮的苦果，好像「沉溺」在「無」有「邊」際的「巨夜大海」中，隨波逐浪的漂來漂去，四顧茫茫的無有依靠，不時「為諸煩惱羅剎」之「所」吞「食」，在沒有了脫生死前，從過去到現在，由現在至未來，眾生生命就這樣無限延續，能說吾人生命不是佛所說的『憂悲苦惱純大苦聚集』嗎？無有邊際黑暗重重的大海中，有很多羅剎生存其間，時刻擇人而噬。羅剎，又名羅剎娑、邏剎娑、羅叉娑、阿落剎娑，譯為可畏、速疾鬼、食人鬼，或譯護者。是諸惡鬼的通稱，亦名暴惡鬼。男羅剎的相貌極醜，女羅剎的相貌較為姝美。不論男女羅剎，或在空中飛行，或在地上行走，或在海內來往，行動都很迅速，令人感到可怕，因羅剎極喜食人的血肉。除海中有諸羅剎，傳說別有羅剎女國，居於大海島中。有部毘奈耶說那羅剎國，為錫蘭所有的赤銅洲。羅剎女國，有說就是指錫蘭島，以錫蘭為羅剎的住處，印度古代敘事詩中，有此一說。原因南印地方的住民，向來是啖食人肉見稱。另有一說：羅剎在地獄呵責罪人。《智論》第十六說：『惡羅剎獄卒，作牛馬等種種形，吞噉、齩嚙罪人』。《俱舍》第十一說：『閻羅王使諸羅剎娑，擲諸有情置於地獄』。諸如此類的說到羅剎很多。現以之比喻煩惱，顯示煩惱汩沒人的慧性，傷害人的法身，促使吾人一生又一生的受生身苦果，所以「未來生死，冥然」猶如巨夜，「無涯」猶如大海，無邊無際的一個生命接續一個生命，那有窮盡時候？
在生死中流轉，不完全是造惡，有時亦會修善，善感人天樂果，同樣是不究竟。以感得人類生命說：一般人的生命，固會很快結束，「設使報得轉輪聖王，王四天下」，同樣不免墮落。轉輪聖王，經上說有金、銀、銅、鐵四種輪王：王一洲的是鐵輪王，王二洲的是銅輪王，王三洲的是銀輪王，王四洲的是金輪王。轉輪聖王出現之說，盛行釋尊時代，經論比說佛與轉輪聖王之處很多。《雜含》第二十七說：『轉輪聖王出世之時，有七寶現於世間……如是如來出世，亦有七覺分寶現』。《智論》第二十五說：『佛與轉輪聖王有何相似？答曰：如王清淨不雜種中生，隨姓家業成就，眾相莊嚴身；王德具足，能轉寶輪，香湯灌頂，受王位於四天下之首，壞除一切賊法，令無敢違。寶藏豐溢，軍容七寶以為校飾，以四攝法攝取眾生，善用王法，委任貴姓主兵大臣以治國政，妙上珍寶樂以布施，有所知念，終始無異。佛法王亦如是；釋迦牟尼、燃燈、寶華等佛。諸佛清淨姓中生，先佛威儀行業，具足三十二相以自莊嚴；聖主威德備具，轉真法輪，智慧甘露味灌智首，於三界中尊；破壞一切煩惱賊，學無學眾歡喜，所結禁戒無敢違者。無量法寶藏具足、七覺分寶莊嚴、八萬四千法聚軍，出世間四攝法以攝眾生，知方便說四聖諦法為法王儀；舍利弗、彌勒等大將，善治佛國法，諸無漏根、力、覺，種種妙寶樂以布施，深求一切眾生善事為所念堅固，是為相似』。佛典轉輪聖王，有很多的相似。雖如此具諸福德，且可「飛行自在」，稱為飛行皇帝，而且還有金輪寶、象寶、紺馬寶、神珠寶、主藏臣寶、玉女寶、主兵臣寶的「七寶具足」，不能不說輪王福大無比，其金輪聖王的壽命，亦有八萬歲這麼久，但到「命終之後」，仍「不免」墮入「惡趣」，因諸煩惱未斷，仍沒老死泥中，何況沒有福德及壽長的凡夫？
再說「四空果報」，是「三界」中最「極尊」貴的，但到「福盡」時，「還作牛領中蟲」。四空果報，就是無色界的四空處，為修四空定所得的果報。修空無邊處定，生空無邊處天；修識無邊處定，生識無邊處天；修無所有處定，生無所有處天；修非想非非想處定，生非想非非想處天。此天所得果報，為三界最尊貴，壽長八萬大劫，定樂亦極殊勝。外道誤認此為涅槃，佛法認為仍在三界，一旦八萬大劫果報壽盡，福報也享盡時，還要墮入畜生作牛領中蟲，苦果仍得自己去受。有福德者尚且如此，何「況」其「餘無福德者」？未來墮落更不用說。想到這點，現在值遇佛法，理當精進修行，「而復懈怠不」好好「勤」行「懺悔」嗎？果能作如是想，必定修出世法，不再求世間的福樂！設若不然，「此亦譬如抱石沉淵」，要「求出」來，「應」是相當困「難」的。如人空身掉落深淵，要求出來已很不易，何況抱住石頭不捨，求出甚難不說可知。無色天人所以會墮入牛領中蟲，經說佛有一次與阿難在田隴中經行，見到一牛項領腐爛，有很多蟲在食該牛的膿血，其中有隻大而且肥的大蟲，佛問阿難認不認識？阿難說不認識，佛告阿難：此蟲在過去世，曾經修四空定，感得四空果報，現由天福已盡，惡業因緣又告成熟，所以墮作此蟲，修懺能不誠懇？罪業能不懺悔？
此講「第三觀」於「自身」。我們這個自身，看來是臭皮囊，或說是血肉軀，殊不知在此自身中，本就具有靈覺之性，亦即真常大乘常說具有佛性，或說凡有心者皆得成佛。如此，為什麼不能像佛那樣的得到成佛？要知「雖有正因靈覺之性，而為煩惱黑闇叢林之所覆蔽，無」有「了因」之「力，不能得」到開「顯」。《大般涅槃經》第二十八說：『眾生佛性亦二種因：一者正因，二者緣因。正因者，謂諸眾生，緣因者，謂六波羅密』。又說：『緣因即是了因。世尊！譬如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了，若本無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人水輪繩杖等而為了因……是故雖先有性，要假了因然後得見』。又說：『正因者，名為佛性，緣因者，發菩提心。以二因緣，得阿耨多羅三藐三菩提，如石出金』。有問：眾生的佛性，既與一切功德相應，為什麼沒有如來德用？當知猶如蓮華尚未開敷，為諸惡見葉共所包裹，又如一座很大金山，被瞋恚污泥之所封著，又如廣大明淨的虛空，被愚癡烏雲之所蓋覆。
文中所說靈覺之性，是眾生本所具有，為煩惱障蔽，好像黑暗叢林，覆住日月之光，所以在叢林內，不能見日月光。靈明覺性為煩惱覆，沒有了因的智慧之力照燭，本有覺性無法予以開顯。《大般涅槃經》說：『了因者，猶如燈明，照了於物，緣因者，即施、戒等五，與般若為資緣故，資彼正因力，斷惑成菩提』。眾生確有佛性，唯是諸佛境界，為聲聞、緣覺所不了知，十住菩薩少分見到，何況凡夫？正因眾生不見佛性，常為煩惱繫縛，不斷流轉生死，若能見到佛性，煩惱所不能繫，就得解脫涅槃。
佛性既是本有，「我今應當發起勝心」，不讓本有佛性，永遠埋沒不顯。勝心，可說常勝義菩提心，亦可說前七種心，或四觀行的前二觀心。如是勝心一發，就可「破裂無明」黑暗「顛倒重障」，亦得「斷滅生死虛偽苦因」。無明蓋覆本有覺性，不是一層兩層，如說四十二品無明，即是顯示有四十二層，所以說為重障，重障是生死苦果的原因。虛偽意說在本有靈覺性中，根本沒有真實生死之因的無明，亦無真實生死之果的苦報，有的只是虛假不真實的，所謂『無明實性即佛性』，那有真實無明？無明如有實在自體，根本沒法可以懺盡。就因無明無實自體，藉發勝心可以裂破，靈覺妙性自然開顯，所以說「顯發如來大明覺慧」。古德說『覺慧，是無上菩提之因心，即當人不動不變之心體，即覺字本不可得，不過藉以破眾生之迷耳。覺慧顯明，如日月大明，始悟生本是佛，如川有珠而不枯，山有石而增潤』。沒有覺慧，不特不能證得無上菩提，亦不能「建立無上涅槃妙果」。無上菩提與涅槃妙果，是顯佛的二轉依果。但要完成二轉依果，必須裂破無明羅網，如何擊破無明，是觀自身最極重要的一著！
第四觀如來身，無為寂照，離四句，絕百非。眾德具足，湛然常住，雖復方便入於滅度，慈悲救接未曾暫捨。
前觀自身，清楚知道吾人身體是惑業不淨的，現在「第四觀如來身」，則是潔白無染的清淨身，如是對比，應厭患自身，求取如來身。如來身向說有二，就是生身及法身。生身是示現的父母所生身，到一定時期又會示現寂滅；法是「無為寂照」的，亦即永恆的存在。法身亦說有二：一、以佛所說的正法為身，二、以佛所證得清淨無漏法為身。不論那種法身，都可保持不滅。正法為身的法身，《遺教經》說：『自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也』。《增一阿含經》第一〈序品〉說：『釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在，當令法本不斷絕』。《增含》第四十四又說：『我滅度之後，法當久住……我釋迦文佛壽命極長，所以然者，肉身雖取滅度法身存在』。此皆以佛所說法為法身，正法不滅，名為法身。除以正法名為法身，復以佛所成就的十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法諸功德法，名為法身。
大乘亦說如上的法身，但又以佛的自性真如清淨法界為法身，而此法身無漏無為無生無滅，是以真理之法名為法身。《維摩詰經．弟子品》說：『諸如來身即是法身，非思欲身；佛為世尊過於三界，佛身無漏諸漏已盡，佛身無為不墮諸數』。是經卷下〈見阿閦佛國品〉說：『如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，後際不去，今則不住』。於三世中推求，不見有佛，是真見佛。古德說：『過去若有便應更來，然其不來，明知佛不在過去矣；未來若有便應即去，然其不去，明知佛不在未來矣；現在若有便應有住，然其不住，明知佛不在現在矣』。三世推求了不可得，是為觀見如來真實法身。《大般涅槃經》第三〈金剛身品〉說：『如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身，非雜食身，即是法身……如來之身非身，是身不生不滅不習不修』。《佛地經論》第七更說：『法身，清淨真如為體。真如，即是諸法實性，法無邊際，法身亦爾，徧一切法，無處不有，猶如虛空』。諸如此類，皆約真如法性之理，名為法身，常自寂然，雖常寂然，而恆朗照。
「離四句，絕百非」。四句，隨拈一字，皆可成四：如有、無、亦有亦無、非有非無，即為四句。所以要離此四句：有是增益謗，無是損減謗，亦有亦無是相違謗，非有非無是戲論謗，必須予以遠離，方可免於諸謗。有、無業可成四句，斷、常等亦可成四句；一、異等同樣可成四句。古德說：『凡作四句，有本、末、三世、已起、未起，積成百，皆不得真，故云非』，是為絕百非。古德說：『一法若有，毘盧墮於塵勞，萬法若無，普賢失其境界』。有無尚且如此，何況四句百非？所以應當離絕，不可有所執著，要像大火一樣，觸著皆為燒得乾乾淨淨。
如來身，不但『無為寂照』，而且「眾德具足」。功德所成就所莊嚴的法身，固是具諸功德，真如法性之理的法身，同樣眾德具足，不唯證得法身的如來，具有無量無邊的功德，依真常大乘說，眾生本具的佛性或如來藏，亦含攝如來一切功德。具足，顯示所修的萬行無一不具，所得的相好無不圓滿。所得果位，所證法身，已經究竟圓滿，無有任何變易，不屬過去、現在、未來三世所攝，如水澄淨那樣的「湛然」，亦如虛空那樣的「常住」。《大般涅槃經》第三十三說：『如來已得阿耨多羅三藐三菩提，所有佛性，一切佛法，常無變易，以是義故，無有三世，猶如虛空……虛空無故，非內非外，佛性常故，非內非外，故說佛性猶如虛空』。
唐順宗問佛光如滿禪師：『佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處』？禪師答說：『佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常在無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去，清淨真如海，湛然體常住』。順宗又問：『佛向王宮生，滅向雙林滅，說法四十九，又言無法說；山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰知不生滅？疑情猶若斯，智者善分別』！禪師復答：『佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅；了見無心處，自然無法說』。順帝又問：『如來法身既常，眾生如何不見』？禪師更答：『大經云：其性常住，是不變易，無智慧眼，不能得見，如彼肉眼，不見暗中樹影』，我認為這解說很好，特地引錄於此。
法身湛然常住固是不錯，但佛滅度亦無可否認，自有佛陀以來，若從無佛入滅，世間就應到處有佛，事實佛滅過去很多，如說過去有無量佛。這究是什麼道理？已成佛的諸佛，「雖復方便」的「入於滅度」，但仍「慈悲」不捨的「救接」眾生，從來「未曾」有時「暫捨」。諸佛是入無住涅槃，雖入涅槃並未住在涅槃，而仍住於生死以大悲願示現受生，分身無數到他方各個國土，無時無刻不在救接眾生，不過一般眾生不識其為佛的示現，雖處處受生以救濟群品，但以般若空智而常住於涅槃，從未能離寂滅，享受寂靜之樂。經說：『即生死而證涅槃，即涅槃而入生死』，生死涅槃一如。入滅是方便示現，非真入滅。
生如是心，可謂滅罪之良津，除障之要行，是故至誠求哀懺悔。
戊三 煩惱障過
己一 陳障名數
庚二 列諸障失
辛一 明世間障
起障不得見佛，不聞正法，不值聖僧煩惱；起障不見過去、未來一切善惡業行，出離煩惱；障受人天尊貴之煩惱；障生色、無色界禪定福樂之煩惱。
起障，不是在某一方面，而是在多方面，此中說有四障，是屬世間的障。
一、由「起」煩惱「障」，斷諸所應修的眾善，因而無緣得遇三寶，慧眼為煩惱所覆而盲，更未深深的種諸福德，於是明明有佛住世，「不」能「得見」無上「佛」陀，明有如來正法流行，「不」能聽「聞」甚深妙「法」，明有聖僧化導世間，「不」能「值」遇「聖僧」開示，這就是所生起的障遇三寶的「煩惱」。
二、由「起」煩惱「障」，蓋覆自己的智慧之目，因而「不見過去、未來一切善惡業行」。什麼是善的業行，什麼是惡的業行，本可看得清清楚楚，從而善業儘量去做，惡業竭力避免。但因煩惱障蔽慧目，不能看清善惡，自就不能如實的離惡行善，「出離」生死更說不上。這就是所生起的不見善惡業行的煩惱。
三、由起「障受人天尊貴之煩惱」，所以人中尊貴的果報，如轉輪聖王及諸大姓大長者等，無法獲得，天上尊貴的果報，如欲界的帝釋天，色界的大梵天，無色界的非想非非想處天，都同樣的不能獲得。
四、由「障生色無色界禪定福樂之煩惱」，所以色界的離生喜樂等的四禪定，無色界的空無邊處等四空定的福樂，亦復不能從自身中獲得，證知煩惱對吾人的過患，確是深重極深重的，不應讓它日積日厚的滋茂起來。
辛三 明二乘障
障學安那般那數息、不淨、因緣觀等諸煩惱；障學煖、頂、忍、第一法、七方便等諸煩惱；障學慈、悲、喜、捨；聞、思、修等諸煩惱；障學空、平等、中道解、三觀義諸煩惱；障學助道品、念處、正勤、根、力、如意足諸煩惱；障學八正道、示相之煩惱；障學七覺支、不示相煩惱；障學八解脫、九空定煩惱。
此明二乘所修生起的各種煩惱。
一、明「障學安那般那數息」等所生起的煩惱，以致要修數息觀、不淨觀、因緣觀皆不可能。安那般那是印度話，中國譯為遣來遣去。安那是遣來義，亦即是入息，是引外界的風入於身中；般那是遣去義，亦即是出息，是引內界的風出於身外。就是一般說的數息觀，是為專門對治散亂的。「不淨」，就是不淨觀，此是專門對治貪欲的。世人不知這身體穢惡不淨，以為清淨得很，終日為身而忙，佛特指示行者觀身不淨，不要為此不淨之身所騙。「因緣觀」，諸法本是各種因緣和合而有，愚癡眾生不知緣生無實自性，妄於其中執為實有，佛特開示行者觀諸因緣，以對治眾生的愚癡無知。初發心的行人，首修五停心，就是前說的數息、不淨、因緣三觀，另有慈悲觀對治瞋恚，念佛觀對治多障，沒有列出，用一等字代表。合為五停心觀，或名五觀，或名五念，即為對治粗強的五種惑障而修的五種觀門。於中，又以不淨觀及數息觀，為初心入道的要約，經中稱為二甘露門。
二、明「障學煖、頂、忍、第一法」的煩惱，以致不能修四加行，又名四善根，即於見道前觀四聖諦，修十六行相，有四種位別，名四善根位，又名修習順抉擇分善根位。稱為善根，因聖道涅槃，是真實善，此四為真實善的初基，亦為真實善的安足處，所以名為善根。煖，是火前的相狀，此位善根，可燒煩惱柴薪，為無漏聖道智火的前相，所以名煖；頂，為前煖善根漸次增長，到成滿時而成善根，在動善根中最勝，猶如人頂一樣，或如在進退兩際的山頂，所以名頂；忍，是頂善根到達成滿所生的善根，於四諦理忍可最勝，再也不會墮落惡趣，所以名忍；世第一法，是上忍位無間所生的善根，如上品忍位，緣欲界苦諦，修一行相，唯一剎那。於有漏世間最為殊勝，名世第一法。從此無間入於見道，生無漏聖道。前說五停心觀，另有別相念處，總相念處，再加現所講的四加行，論中，或說為七賢位，或說為七方便，或說為七加行，顯此是為聲聞行者，在見道前所有七級行位，名方便道。文說「七方便」，就是小乘的七賢位。前三是外凡位，後四是內凡位，或說前三是遠方便，後四是近方便。修七方便，無漏聖道雖還沒有生起；但確是趣入正性離生的方便加行。此本每個行者可修，因為「煩惱」所障，不能如法修此。
三、明「障學慈、悲、喜、捨；聞、思、修等諸煩惱」，以致不能如法修四無量及有漏三慧。慈等，就是前說的『廣四等心』，現不重說。聞、思、修的有漏三慧。慧是簡擇的意思，是簡擇事理的精神作用，有三種差別：（一）、聞所成慧，略名聞慧，謂聽如來所說言教，依此發生聞慧，而此聞所成慧，於一切時依名了義；（二）、思所成慧，略名思慧，於聞法後，對所聞法，加以審慎思惟，因而發生思慧，此思所成慧，於所思惟法，有時依名了義，有時不依名了義；（三）、修所成慧，略名修慧，於法思惟後，依所思惟法，切實依之實踐，因而發生修慧，此修所成慧，於一切時不依名了義。經說如有三人，入池沐浴：（一）、未學而浮；（二）、雖學未善；（三）、學已善巧。未學浮者，於一切時，攀岸草等，然後沐浴，聞所成慧，應知亦爾。學未善者，或攀不攀，而能沐浴，思所成慧，應知亦爾。學已善者，於一切時，無所攀附，自在沐浴，修所成慧，應知亦爾。如此三慧，每次行者，可次第學，因煩惱障而不能修。
四、由「障學空」觀、「平等」假觀、「中道解三觀義諸煩惱」，不能勤修。三觀說，出《菩薩瓔珞本業經》卷上〈賢聖學觀品〉，如經說：『初地已上，有三觀心而入一切地。三觀者：從假名入空二諦觀；從空入假名平等觀，是二觀方便道。因是二空觀，得入中道第一義諦觀，雙照二諦，心心寂滅，進入初地法流水中，名摩訶薩聖種性』。《瓔珞經》所說三觀，是天臺宗所說空、假、中三觀之本，因而三觀之名，原出《瓔珞經》。三觀義，天臺說得最為詳盡：空觀，明因緣所生一切諸法，看來好像是有，而實如幻如化，但有假名，無實自體，是為從假入空觀；假觀，明雖入空但不住空，而仍入於幻化，假名世諦，分別無滯，是為從空入假觀；中觀，中以不二為義，道名能通，照一實諦，虛通無滯，名中道觀。中道正觀，實能雙照二諦，雙融二諦，遮照同時。此三觀義，行者應當修學，力求了解，但為煩惱所障，欲學而不可能。此三觀，放在明二乘障中，是不大妥當的，因這是大乘行者所修。
五、由「障學助道品、念處、正勤、根、力、如意足諸煩惱」，因而不能修學。佛法行者所修，向分正行、助行兩種，或說正道、助道。助行，是助正行的。綜合正、助二行，或說正助兼修，或說助正兼修，或說正助合行。以助行言，顯示諸行共相資助，以使正行得以成就，或說助成主要的正行，兼修其餘的諸行。如修六波羅密，當以般若為主，為助般若、修餘五波羅密。如菩薩正行施時，守護身口，離七支惡，持正語、正業、正命戒行。由持此戒施得成就，所以戒能助成施捨。不論以那一法門為主修行，更以其他行門助成，皆名助行。
現說助道品，是指三十七菩提分法，亦有將這說為正行，現姑不論。念處，是相念處，以自相共相而觀身受心法，對治淨樂常我四倒。此又名為四念住、四意止、四止念，或單名四念。此四念處，雖各有四，但觀身時多觀不淨，觀受多觀是苦，觀心多觀無常，觀法多觀無我。佛說此四念處，由未入道凡夫，經常在此四法，邪行起四顛倒，為破此四顛倒，所以說四念處。此為向涅槃的重要法門，如《長阿含》第十《三聚經》說：『云何四法向於涅槃？謂四念處』，是以四念處為佛法行者所應修的法門。
四勤，就是四正勤，亦名四意斷、四正勝、四正斷，為斷惡生善所運用的方便精進。未生惡令不生，好像預防洪水泛濫；已生惡令斷，好像除去毒蛇；未生善令生，好像鑽木取火；已生善令增長，好像灌溉甘果。《增一阿含經》第十八說：『無放逸比丘修四意斷：云何為四？於是比丘，若未生弊惡法，求方便令不生；若已生弊惡法，求方便令滅；若未生善法，求方便令生；若已生善法，求方便重令增多，終不忘失，具足修行心意不忘，如是比丘修四意斷』。
根，就是信、進、念、定、慧五根。此五於伏煩惱引生聖道有增上用，所以名根。根的這樣次第：先於因果生起信心，次為其果修因，生起極大精進，精進住念所緣，念力令心得定，心定能如實知。《雜含》第二十六說：比丘若於五根如實觀察，於身見、戒取、疑三結斷知，是名須陀洹，不墮惡趣，決定正向正覺，七有天人往生，究竟苦邊。力，就是信、進、念、定、慧五力。此五於發生聖道的力用，有五種差別。於五根外立此五力，所緣境界以及自體等，與根雖相似，而果有差別，顯此五者具有不屈伏的特義，所以別立力分。《婆沙》第百四十一，以此與五根對照說：能生善法的叫根，能破惡法的叫力；不傾動的名根，能摧伏他名力；勢用增上義是根，不屈伏義是力。信力，於如來所修植淨信，不為沙門、婆羅門，或餘世間等引奪；精進力，於已生不善法，為永斷故生起策勵，乃至廣說四種正斷；念力，於內身住循身觀，乃至廣四種念住；定力，離欲惡不善法，乃至廣說四種靜意；慧力，如實了知此是苦聖諦，此是苦集聖諦，此是苦滅聖諦，此是趣苦滅道聖諦。可知根、力的意思是不同的。
如意足，具名四如意足，或名四神足，由欲、勤、念、慧四法之力，引發現起種種神用的三摩地。《長阿含》第五《闍尼沙經》說：『諸天！如來善能分別說四神足。何等謂四？一者欲定滅行成就修習神足；二者精進定滅行成就修習神足；三者意定滅行成就修習神足；四者思惟定滅行成就修習神足。是為如來善能分別說四神足。又告諸天：過去諸沙門、婆羅門，以無數方便現無量神足，皆由四神足起』。是以欲得神通妙用，必須修此四神足。
六、由「障學八正道示相之煩惱」，因而對之不能修學。八正道，又名八支聖道，八支正道，八聖道支，八聖道分，八賢聖道，八正聖路等，為三十七菩提分的一類。八正道說，早在佛於鹿野苑為五比丘說法時就已提出，可知八正道為佛所特別重視。《中阿含》第五十六《羅摩經》說：『五比丘當知：有二邊行，諸為道者所不當學。一曰著欲樂下賤業凡人所行；二曰自煩自苦非賢聖求法無義相應。五比丘！捨此二邊有取中道，成明成智成就，於定而得自在，趣智趣覺趣於涅槃，謂八正道：正見乃至正定，是謂為八』。到最後涅槃時，對阿跋陀羅說：『若諸法中無八聖道者，則無第一沙門果，第二、第三、第四沙門果；須跋！以諸法中有八聖道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門果』。八正道是唯一而不容別異的正道，求證四沙門果及求證寂滅涅槃，都不能沒有八正道。佛為五比丘及須跋陀羅說八正道，皆得漏盡，心得解脫，慧得解脫，自知自覺自證，得無上安隱涅槃。於中，正見最為重要。正見，又名諦見，見苦確實是苦，見集確實是集，見滅確實是滅，見道確實是道。正思惟，又名正分別，正思、正覺、諦念，就是沒有欲覺、恚覺、害覺。正語，又名正言、諦語，就是離妄言、兩舌、惡語、綺語等。正業，又名正行、諦行，就是遠離殺生、不與取、邪淫。正命，又名諦受，就是捨去咒術等的邪命，如法求取床榻、湯藥等諸生活具。正精進，又名正方便、正治、諦法，就是已生的惡法願斷，未生的惡法願不生，未生的善法願生起，已生的善法願增長。正念，又名諦意，就是以自共相觀身受心法。正定，又名諦定，就是離欲惡不善法，成就初禪乃至四禪。八正道次第，《四諦論》第四說：依理觀於聖諦，先立正見，於所觀執視不捨，次立正覺；其次安立正言、正業、正命；於所觀法為離為得，次立精進；於所離得永不忘失，次立正念；由不失念，於所見境心不散動，次立正定。八正道，以智慧為根本，因所觀的四諦境，甚深最甚深，沒有智慧不能了知，所以正見最為重要。
七、由「障學七覺支不示相煩惱」，所以不能修七覺支。七覺支，又名七等覺支，七徧覺支，七菩提分，七覺支寶，七菩提寶等，為順菩提的七種修法。是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。念覺支，又名念等覺支、念覺意等，心明記為性，以念為體，憶持不忘。擇法覺支，又名擇法等覺支、法解覺意，就是毘鉢舍那，以慧為體，能簡擇分別諸法。精進覺支，又名精進等覺支、精進覺意等，以勤為體，能策勵不息。喜覺支，又名喜等覺支、愛喜覺意，以喜為體，即欣悅歡喜。輕安覺支，又名輕安等覺支、息覺支等，以輕安為體，即身輕安與心輕安。定覺支，又名定等覺支，定覺意、惟定覺意等，心一境性，以定為體，做到其心安住不散。捨覺支，又名捨等覺支、護覺意、行護覺意，心平等性，以行捨為體，心無警覺而住寂靜。《婆沙》第九十六對覺支作這樣問答：覺支是什麼意義？為能覺悟說名覺支？為覺之支說名覺支？若以能覺悟說名覺支，就應一是覺支，餘六不得名為覺支，若是為之支說名覺支，就應六是覺支，餘一不是覺支。有說此以能覺悟者說名覺支。果如此，就應唯一擇法覺支得名覺支，餘六不得說為覺支。不然！要知餘六為覺支分，能隨順覺，從勝而說，亦名覺支。有說為覺之支說名覺支。果如此，就應念覺支等六種得名覺支，擇法應不名為覺支。不然！要知擇法是覺亦名覺支，餘六雖是覺支，不得名覺。為什麼作此分別？擇法覺支，體是智慧，所以名覺，成總修位，亦名覺支；餘六覺支，體非智慧，不得名覺，成總修位，得稱為支。依此分別，可知七覺支，雖皆為助如實覺的支分名為覺支，但唯擇法其體是慧，既稱為覺亦名覺支。
八、由「障學八解脫、九空定煩惱」，所以不能修此法門。八解脫，就是上卷所說『洗八解水』，此處不再重述。九空定，就是九次第定，又名無間禪、鍊禪，就是次第無間的鍊修九種定。（一）、初禪次第定；（二）、二禪次第定；（三）、三禪次第定；（四）、四禪次第定；（五）、空處次第定；（六）、識處次第定；（七）、無所有處次第定；（八）、非想非非想處次第定；（九）、滅受想次第定。《智論》第二十一說：『九次第定者，從初禪心起，次第入第二禪，不令餘心得入；若善若垢，如是乃至滅受想定。問曰：餘者亦有次第，何以但稱九次第定？答曰：餘功德皆有異心間生，故非次第。此中深心智慧利，行者自試其心，從一禪心起，次入二禪，不令異念得入；此於功德心柔軟，善斷法愛故，能心心相次』。因此，得名九次第定。智者大師說：行者修禪觀時，先修定多智少的根本味禪，又修觀多定少的觀禪，定觀兩輪一強一弱，行用尚未調鍊，隨有所缺，其心柔軟，出入中間，不免異念。然今進一步的修此定，定觀均等，定深智利。定深，在緣不散，智利，進入捷疾無礙，從一禪起入於一禪，心心相次，無諸間雜，就是此意。如是沒有異念間雜，所以亦被稱為無間禪。又以此禪鍊諸味禪，使得清淨，譬如鍊金，所以此禪亦稱鍊禪。
辛四 明菩薩障
一、由「障學於十智」的煩惱，對於十智不能修學。智是梵語若那的譯語，決定了知一切事理的精神作用。《智論》第二十三說：『決定知，無所疑故名為智』。經論對智分類有諸不同：或說二智、三智、四智、五智、六智、八智、十智，乃至七十七智等，現說十智，有小乘所立十智，有大乘所立十智。小乘十智是：（一）、世俗智，是緣世俗之境的智，亦即凡夫所有的有漏智。（二）、法智，於三界中，特觀欲界四諦的智，具足說有苦法智、集法智、滅法智、道法智。（三）、類智，是觀色無色界四諦的智，具足說有苦類智、集類智、滅類智、道類智。（四）、苦智，是了知上下界苦諦理的智。（五）、集智，是了知上下界集諦理之智。（六）、滅智，是了知上下界滅諦理的智。（七）、道智，是了知上下界道諦理的智。（八）、他心智，是了知他人心理如何的智。（九）、盡智，是於無學位上，顯示我已知苦，我已斷集，我已證滅，我已修道，與漏盡得的俱生的無漏智，亦即是斷盡一切煩惱時所生的自信智。（十）、無生智，是於無學位上，顯示我已知苦，不復更知，我已斷集，不復更斷，我已證滅，不復更證，我已修道，不復更修，復更徧知不用再修，與非擇滅得俱生的無漏智，有了此智，自覺已得無生，所以名無生智，於此十智，第一世俗智，是與煩惱相應的有漏智，為凡夫緣世俗境所有的智；法智、類智乃至道智的六智，是屬無漏智；他心智，通於有漏無漏；盡智及無生智屬無漏智，不說可知。
大乘所立的十智，是明如來所具的十智：（一）、三世智，於三世一切諸法通達圓明之智。（二）、佛法智，於一切佛法通達而能說法度生之智。（三）、法界無礙智，能了知一切眾生本具法界之體，事理融通不相障礙之智。（四）、法界無邊智，能了知法界眾生色心諸法，充滿一切而無邊際之智。（五）、充滿一切世界智，如來從定起廣大妙用，周徧充滿於世間之智。（六）、普照一切世間智，如來有大智慧光明，普徧照了無量世界之智。（七）、住持一切世界智，如來有大神力，住持世界，攝化一切眾生之智。（八）、知一切眾生智，如來知一切眾生善惡因緣之智。（九）、知一切法智，如來既知所化眾生，復知能化諸法之智。（十）、知無邊諸佛智，如來出現無邊諸佛世間，而知說法教化一切眾生事之智。此所說的如來十智，出於《華嚴經》卷第十六。
二、由障學「三三昧煩惱」，所以不能修三三昧。三昧是印度話，中國譯為正定、等持等，是心住於一境不動的狀態。《智論》第二十八說：『三昧有二種：聲聞法中三昧，摩訶衍法中三昧。聲聞法中三昧者，所謂三三昧』。三三昧，就是空三昧、無相三昧、無願三昧，或說空空三昧、無相無相三昧、無作無作三昧。有以定相、慧相、捨相配三三昧。定相，是空三昧，慧相，是無願三昧，捨相，是無相三昧。空三昧，於二十五有不見一實；無作三昧，於二十五有不作願求；無相三昧，無有色、聲、香、味、觸、生、住、滅、男、女的十相。《智論》同卷還說有覺有觀、無覺有觀、無覺無觀的三三昧。大乘所立的三昧，《智論》第二十八說：『摩訶衍三昧者，從首楞嚴三昧，乃至虛空際無所著解脫三昧。又如見一切佛三昧，乃至一切如來解脫、修觀師子嚬呻等，無量阿僧祇菩薩三昧』。試檢現所流行的諸大乘經；或詳述一種三昧，或略說三昧相，或舉出三昧名。總之，三昧很多，通常多數說三三昧。
三、由「障學三明、六通、四無礙煩惱」，所以不能修此法門。三明，是天眼智明、宿命智明、漏盡智明。六通，是天眼通、天耳通、宿命通、神境通、他心通、漏盡通。如是三明、六通，上卷都已講過，四無礙為四無礙解之略，又名四無礙辯、四無礙智，或略稱四解、四辯，為四種無礙的解智：（一）、我無礙智，是於法所詮的義理，能如實的領悟，決斷無有礙滯；（二）、詞無礙智，是對各個方域的種種言詞，能無礙自在的通達；（三）、法無礙智，是於能詮法的名句及文身，如實領悟，分別無滯，決斷無礙；（四）、樂說無礙智，是於文義能以無有礙滯的名詞宣揚，對於其中道理能無礙的開演無盡，對諸禪定亦得自在無滯，乃至於一字中能說一切字，於一語中能說一切語，於一法中能說一切法，或隨眾生根的好樂而說，如樂說空的就為說空，好精進的就為說精進根，縱橫自在，無有礙滯。
四、由「障學六度」煩惱，所以不能修學六度。六度是中國的譯語，或譯六度無極、六到彼岸；梵語略稱六波羅密，具稱六波羅密多。意說到達彼岸的勝行，有六種差別：（一）、布施波羅密，又名施波羅密，或名布施度無極，有財施、法施、無畏施三種，能對治慳貪，除去貧窮。（二）、尸羅波羅密，又作尸波羅密，持戒波羅密、戒波羅密、戒度無極，即持攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒的三聚淨，能對治惡業，得身心清涼。（三）、羼提波羅密，又稱忍辱波羅密、安忍波羅密，忍辱度無極。如修耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍的三種忍辱，能對治瞋恚，使心安住不動。（四）、毘離耶波羅密，又作毘梨耶波羅密、精進波羅密、精進度無極。實行披甲精進、方便精進、饒益有情的三種精進，能對治懶怠，使善法增長。（五）、禪波羅密，又作禪定波羅密、靜慮波羅密、禪度無極。修習現法樂住靜慮，引發神通靜慮，饒益有情靜慮的三種，能對治亂意、攝持內心不散。（六）、般若波羅密，又作智慧波羅密、慧波羅密，明度無極。若緣世俗慧，緣勝義慧，緣有情慧的三種，能對治愚癡，曉了諸法實相。六度的如是次第，《大乘莊嚴經論》第七，雖說三種理由，現在姑說一種：由對資財能夠施捨，就能如法持戒，由能奉持淨戒，就能實踐忍辱，由能忍辱無瞋，就能精進不懈，由於能大精進，就能善修禪定，由能善修禪定，所以了解真理。由前引後，次第如是，不容紊亂。
此六波羅密：有說施、戒、忍三為福德資糧，般若為智慧資糧，精進、禪定，通於福、智資糧；有說施、戒、進三為福德莊嚴，忍、禪、慧為智慧莊嚴；有說施、戒、忍為修福德，禪、慧為修智慧，精進通修福慧。六波羅密，為菩薩修行的方軌，任一大乘行者，必修六波羅密。大乘經論，雖廣說六波羅密，但小乘有部，唯說施、戒、進、般若四波羅密；外國諸師說六波羅密，即於前四之外，再加忍與靜慮；加溼彌羅諸師，說後二波羅密，可攝在前四中，如忍可攝戒中，靜慮攝般若中，不必另說；復有別說六波羅密，於施、戒、般若、進外，加聞及忍成六。如是說六波羅密，雖沒有什麼不可，但與大乘說仍然有別。經中有時將六波羅密，為戒、定、慧三學所攝：施、戒、忍三為增上戒學所攝；般若為增上慧學所攝；禪為增上心學所攝；精進通於三學。
五、由生障學「四等煩惱」，所以不能修學四等。四等，就是四無量心，為慈、悲、喜、捨的四等心。大乘經中固然到處講到，小乘《阿含》亦常談及，這裏不再多說。不過《楞伽經》說有字、語、身、法四等，現略一說：（一）、字等，如諸佛成佛皆名為佛，其字絕對平等，沒有絲毫差別。（二）、語等，每佛成佛，皆具六十四種梵音，以此梵音為眾生說法，其語平等無異。（三）、身等，每佛成佛，皆具法、報、應三身，而應、報二身所具相好，亦是平等無別。（四）、法等，諸佛成佛，皆得三十七菩提分法，平等無別。
六、由「障學四攝法廣化之煩惱」，所以不能修此廣化眾生。四攝法，又名四事攝法、四攝事，或略稱四攝，為菩薩攝受眾生、調熟眾生的四種方法。《大品般若經》第十三〈聞持品〉說：『是諸菩薩行菩薩道時，以四事攝無量百千眾生：所謂布施、愛語、利益、同事』。（一）、布施攝，又名布施攝事，布施隨攝方便，或名惠施。謂以無所捨心，行財法二布施，以攝受所度化的眾生。如有眾生希求錢財，就捨錢財以攝受他，如有眾生希求正法，就施正法以攝受他。《智論》第六十六說：『以財施、法施二種，攝取眾生』。因以種種財物布施饒益有情，有情得你實際利益，對你生起好感，然後對他說法，就會接受佛法，如實依教奉行。（二）、愛語攝，又名愛語攝事、愛語攝方便，或略名愛言。謂以美妙的柔軟的語言，隨順一切有情，說其所樂佛法，眾生樂以聽聞，生親切心依附菩薩，隨受道住真理中。《集異門論》第九對愛語作如是說：『愛語者，謂可喜語、可味語、舒顏平視語、遠離顰慼語、含笑前行語、先言愛慰語、可愛語、善來語。謂作是言：善來具壽！汝於世事可忍、可度安樂住不？汝於飲食、衣服、臥具及餘資緣勿有乏少？諸如是等種種安慰，問訊語言名善來語，此及前說總名愛語』。（三）、利行攝，又名利行攝事、利益攝，或名同行、同利等。謂起身口意行，能使眾生各霑利益，眾生蒙受勝利，欣所得利，自然生親愛心，依附菩薩受道，住於真理之中。《集異門論》第九說：『利行者，謂諸有情或遭重病，或遭厄難困苦無救，便到其所起慈愍心，以身語業方便供侍，方便救濟是名利行』。（四）、同事攝，又名同事攝事，同事隨順方便，或名同利。謂菩薩用法眼，明見眾生根緣，隨諸有同欣者，即分散形影，普和其光，同彼事業，各霑利益，使諸眾生生親愛心，依附菩薩，信受其道，得住涅槃。《集異門足論》第九說：『同事者，謂於斷生命深厭離者，為善助伴令離斷生命，若於不與取深厭離者，為善助伴令離不與取，若於欲邪行深厭離者，為善助伴令離欲邪行，若於虛誑語深厭離者，為善助伴令離虛誑語，若於飲諸酒深厭離者，為善助伴令離飲諸酒。諸如是等說名同事』。四攝事，是菩薩廣行化他的方便行，如不修學四攝事，就不能廣化眾生，在菩薩化他方面，是極重要的法門，就是人與人間的關係建立，亦不能缺這四攝事。以偈總說四攝：『布施及愛語，利行與同事，如應處處說，普攝諸世間。如是四攝事，在世間若無，子於其父母，亦不欲孝養。以有攝事故，有法者隨轉，故得大體者，觀益而施設』。菩薩對四攝事，怎可不修不學？
七、由「障學大乘心四弘誓願煩惱」，所以不能起大乘心發四弘誓願。四弘誓願，又名四弘願行、四弘誓、四弘願，略名四弘，或總稱願。一切菩薩於因位中，必發此四廣弘誓願。（一）、眾生無邊誓願度，意說眾生儘管有無量無邊之多，諸有未解脫痛苦者，皆令度脫痛苦，不讓眾生再受痛苦襲擊。（二）、煩惱無盡誓願斷，意說煩惱雖有無窮無盡之多，我願諸有未斷煩惱的有情，皆令脫離煩惱，不再受到煩惱纏縛。（三）、法門無量誓願學，意說如來所說一切法門，我願儘我自己所能去學，如有一法未達未知，決不停止我的學習。（四）、佛道無上誓願成，意說佛道是至高無上的，又是極為遙遠的。為了利益眾生，我發願得成佛，菩提道上縱然遇到魔障阻礙，沒有到達佛果，決不中途退墮！有約四諦而發四弘誓願的莊嚴大誓：願度苦諦是第一弘願，願解集諦是第二弘願，願修道諦是第三弘願，願得涅槃是第四弘願。有說四弘誓願，有隨事順理的二種：隨事、煩惱無數悉願斷除，善法無量悉願修學，眾生無邊悉願度脫，於此三事決定期求願成。初是如來斷德正因，次是如來智德正因，三是如來度生恩德正因，如是三德會為無上菩提之果，即總三種願心，為無上菩提之因，是隨事發心的狀態。順理、信解諸法如幻如化，非有非無，離言絕慮，依此信解發廣大心。雖見煩惱與善法的差別，但不撥無可斷可修，雖願煩惱悉斷善法悉修，但不違於無願三昧。無量有情雖皆願度，但不存有能度所度，隨順空及無相三昧。如經說：『如是滅度無量無數眾生，而實無一眾生得滅度者』。如是發心，是為順理發心的狀態。
八、由「障學十明」之煩惱，所以不能修學十明。十明，是十種智明的意思，又名十通，為十地菩薩所具的十種智明。此十明出《華嚴經》，如舊譯《華嚴經》第二十八〈十明品〉說：『菩薩摩訶薩安住此明，一切天人不能思議……唯有如來乃能演說此人功德，餘無能說。佛子！是為菩薩摩訶薩十種智明。此菩薩摩訶薩住此智明，悉得三世無礙智明』。（一）、善知他心智明，又名善知他心明，就是菩薩悉能了知一切眾生善惡心的差別。（二）、無礙天眼智明，又名天眼明，就是菩薩完全見到一切眾生在此死去，其後所生善惡諸趣，所受苦樂，種種思願業行。（三）、深入過去際劫無礙宿命智明，又名宿命明，就是菩薩得九世眼，於過去世一切世界自他本事，過去諸佛因果等，悉能憶念不忘。（四）、深入未來際劫無礙智明，又名未來際智明，就是菩薩於一切世界，未來無量眾生的業報相，及未來相諸佛因果等，皆悉明確了知。（五）、無礙清淨天耳智明，又名天耳明，就是菩薩成就無礙天耳，於十方世界遠近等一切音聲，隨意能夠聽到，於如來所說法，悉能聞持而不忘失，廣說妙法度諸眾生。（六）、安住無畏神力智明，又名神力智明，就是菩薩得無作神力，乃至隨順行神力等的十二神力，往詣一切世界的現在諸佛所，供養讚歎佛，常聞正法，成滿勝願，修無量行。（七）、分別一切言音智明，又名分別言音智明，就是菩薩悉能了解無量世界的中國、邊國，乃至天龍、人非人等一切言音及其法義。（八）、出生無量阿僧祇色身莊嚴智明，又名色身莊嚴智明，就是菩薩知一切法，深入無色法界，隨其所應，住持、變現無量無邊的色身，度諸眾生。（九）、一切諸法真實智明，又名真實智明，就是菩薩了一切法真實義，遠離二邊，不著中道，不捨本願，攝受眾生，恆具無礙自在的智用。（十）、一切諸法滅定智明，又名滅定智明，就是菩薩於滅盡定能夠寂然不動，不捨大慈大悲，滿足一切菩薩行。有將十明攝為二智：前八是緣差別的如量智，後二是緣如如的如理智，雖可這樣分別，而實唯是一無礙智。
九、由障學「十行之煩惱」，所以不能修學十行。十行，又稱十行心，是菩薩於地前所修的十種行。（一）、歡喜行，為佛子者，具足無量如來的妙德，隨順十方，為大施主，能捨一切，三時無悔，令他歡敬，名歡喜行。（二）、饒益行，菩薩行者，自身嚴持淨戒，降伏眾魔，常以戒法攝化眾生，使諸眾生皆得法利，如是自他皆得饒益，名饒益行。（三）、無瞋恚行，又名無瞋恨行、無違逆行、無恚行。菩薩行者，內而善修忍辱，外而受諸捶打，乃至身如大地，任人履踐，遠離瞋恚，謙卑恭敬，不害自他，對怨能忍，名無瞋恨行。（四）、無盡行，又名無屈撓行，菩薩雖多劫的受諸劇苦，仍能勤修精進，求法濟度眾生，廣攝一切善法，利他之行無盡，名無盡行。（五）、離癡亂行，又名無癡亂行，菩薩行者，常以禪定持心，不為無明之所失亂，於一切法不昏不撣，名無癡亂行。（六）、善現行，菩薩行者以般若觀照，知一切法無所有，三業寂滅無縛著，不捨一切眾生教化，常現一切眾生之前，名善現行。（七）、無著行，菩薩行者歷諸塵剎，供佛求法心無厭足，而以寂滅觀於諸法，於一切法皆無所著，名無著行。（八）、尊重行，又名難得行，菩薩行者依四弘誓，運大慈悲與樂拔苦，成就難得善根，增修二利之行，種種諸法現前，皆是第一波羅密多，受諸天人之所恭敬，名尊重行。（九）、善法行，菩薩行者得四無礙陀羅尼門等法，成就種種化他善法，守護正法，不絕佛種，名善法行。（十）、真實行，菩薩行者成就第一義諦語，如說能行，如行能說，語行相應，色心皆順，一一清淨無漏，無有虛假，名真實行。此十行法，是三世諸佛之所宣說。為厭有為修此諸行，為求菩提滿足佛陀修此諸行，為欲救度現在及未來世眾生修此諸行，為求實際得證法如修此諸行。是則修此四行，有此四種要義。
十、由「障學十迴向」之煩惱，所以不能修十迴向。十迴向，又名十迴向心，略稱十向，地前菩薩所修的十種迴向。（一）、救護一切眾生離眾生相迴向，或名救護眾生迴向。菩薩行者以六度四攝等護一切眾生，具怨親平等的無所簡擇，以無相心而入果報，不受而受故名。（二）、不壞迴向，又名不壞一切迴向，菩薩行者於三寶所得不壞信，迴此善根給諸眾生，使皆得到善利。（三）、等一切佛迴向，又名等一切諸佛迴向，菩薩行者等於三世佛所，一切時中依三世佛法而行，不著生死，不離菩提，如是修菩薩行，等三世佛而作迴向。（四）、至一切處迴向，又名徧至一切處迴向。菩薩行者以大願力，入一切佛土，供養一切佛，徧至諸佛乃至眾生之處，迴向令得利益。（五）、無盡功德藏迴向，又名無盡功德迴向，或名無盡藏迴向，菩薩行者隨喜一切無盡善根，將之迴向而作佛事，以得無盡功德善根。（六）、隨順平等善根迴向，又名隨順一切堅固善根迴向，或名入一切平等善根迴向。菩薩行者迴所修的施等善根，佛為守護，能成一切堅固善根。（七）、隨順等觀一切眾生迴向，又名等心隨順一切眾生迴向，或名等隨順一切眾生迴向。菩薩行增長一切善根，迴以利益一切眾生。（八）、如相迴向，又名真如相迴向。菩薩行者順於如相，迴向所成的種種善根，心得自在等三世佛，寂而常照為有，照而常寂為空，一切契真如相。（九）、無縛無著解脫迴向，又名無縛無著解脫心迴向，無縛解脫迴向，無縛無著迴向。菩薩行者於一切法，無所取執縛著，得解脫心，迴以善法，行普賢行，具一切種功德。（十）、法界無量迴向，又名入法界無量迴向，法界無盡迴向。菩薩行者修習一切無盡善根，以之迴向，願求法界差別無量功德。此十迴向，出《華嚴經》第十四〈金剛幢菩薩十迴向品〉。古德說這十迴向相，各有迴向眾生，迴向菩提，迴向實際的三義，或說各有迴事向理，迴因向果，迴己功德普施眾生。事理圓融，順入法界之故。
十一、由障學「十願之煩惱」，所以不能修學十願。十願，又名十大願，即菩薩所發大願有十。此可分為普賢菩薩所發的十大願與初地菩薩所發的十大願。普賢十大願是：（一）、禮敬諸佛，願十方三世諸佛世尊如對目前，以清淨身語意業而修禮敬，盡未來際的無有窮盡。（二）、稱讚如來，願從一一舌根出無盡音聲海，從一一音聲出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海。（三）、廣修供養，願以華雲、鬘雲等諸上妙具供養諸佛，又修如說修行供養等最勝法供養。（四）、懺悔業障，又稱懺除業障，願由過去無始劫中貪瞋癡所造一切惡業，今於諸佛菩薩眾前，以清淨三業誠心懺悔，後不再造，恆住淨戒。（五）、隨喜功德，願諸佛如來從初發心至分布舍利的一切功德，及諸菩薩乃至六道、四生所有功德，悉皆隨喜。（六）、請轉法輪，願對成正覺的一切諸佛，以身口意業的種種方便，慇懃勸請轉妙法輪。（七）、請佛住世，願對將示現涅槃的諸佛如來，乃至一切大善知識，為利眾生，勸請莫入涅槃。（八）、常隨佛學，願如毘廬遮那如來，從初發心，精進不退，樹下成道，處諸眾會，成熟眾生，乃至示現涅槃，一切皆願隨學。（九）、恆順眾生，願隨順所有眾生差別，種種承事供養，如敬父母、如奉師長，乃至如來，平等饒益。（十）、普皆迴向，願從第一禮敬乃至第九隨順所有功德，悉皆迴向一切眾生，常得安樂，究竟成就無上菩提。《華嚴經．普賢行願品》第四十說：『若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海』。
初地菩薩所發十大願，舊譯《華嚴經》第二十三〈十地品〉說：『菩薩住歡喜地，以十願為首，生如是等百萬阿僧祇大願』。十大願：（一）、供養願，又名供養佛願、攝功德願。菩薩行者以清淨心，常願用一切樂具，供養十方一切諸佛。（二）、受持願，又名護正法願，攝智慧願。菩薩行者願受持諸佛教法、證法而不忘失。（三）、轉法輪願，又名攝法上首願。菩薩行者願勸請諸佛轉未曾有的法輪。（四）、修行願，又名增長眾生心願，修行二利願。菩薩行者願以一切菩薩所修諸行，教化一切眾生，使其心得增上。（五）、成熟願，又名知眾生願，化眾生願，成熟眾生行所願。菩薩行者願知一切所化眾生的差別，隨其所知，化令生信，入三乘道。（六）、承事願，又名知世界願。菩薩行者願知眾生所居一切世界淨穢的差別。（七）、淨土願，又名淨佛土願。菩薩行者願求諸佛淨土，攝取所當攝取的眾生。（八）、不離願，又名同心同行願。菩薩行者願與一切菩薩，同智慧心及功德行，方便度化一切眾生入於大乘。（九）、利益願，又名三業不空願。菩薩行者願以身口意業，利益眾生而不空過。（十）、正覺願，又名成菩提願，成正覺願。菩薩行者願自己於成無上菩提後，以菩提道利益眾生。
初地菩薩所發如是十願，是以真如為體，因入初地就已體悟真如之理，所以得能成立此十大願。古德將此十願，分別而為自利利他二願：初二願是自行的開始，次三願是自行所出生的功德智慧，後五願則是外化的行願。於諸行願復作這樣分別：初願是為眾生求法，第二願是依法化增眾生善心，第三願是知所化的眾生，第四願是知所化的住處，第五願是自求清淨佛土攝取眾生。最後三願，自他不定，隨相分別；第八一願，是說自利的行成，第九一願，是說利他的行成，第十一願，是明自利利他得果：菩提的自體是自利果，菩提的作業是利他果。通論後三大願，既可說為皆是自利，亦可說為皆是利他。
十二、由「障學初地、二地、三地、四地明解之煩惱」，所以不能修學明解。明解，是見真如的智慧，亦即以空觀內照，明解諸法的真相。從初歡喜地到第十法雲地，雖皆是屬聖者菩薩，但因能障的煩惱不同，所以分為三個層次：（一）、歡喜地，又名極喜地、喜地、悅豫地。菩薩行者從十迴向後心，剛剛得到過去所未得過的出世心，現在始得大事大用，而且真正成為如來家族的一員，現證諸法法性，分證無上菩提，知道自己將來得以成佛無疑，內心所生起的無限歡喜，到了沒法形容的程度，所以名為歡喜地。到了此地，既然證得法性空的真理，當然是就斷除一些煩惱，而此所斷的煩惱，猶如小乘初果所斷的薩迦耶見、戒禁取見及疑的三結。斷三結證聖果，雖是大小乘所共的，但所證入的法空性，其程度有很大的不同。初地菩薩，雖說廣修一切法門，但因布施是福德資糧的要素，亦是攝受眾生的最勝方便，所以特別常行大施，並能內施、外施等的無所不捨，原因在於，已真正的通達無我我所。
（二）、離垢地，又名無垢地、淨地。從初地踏上二地，已經入於修道，在此地中所修法門，是以持戒為主修行。戒是佛法行者所特別重視的，但能將戒嚴持得清淨不犯，在凡夫位上，不說極為小心謹慎，難以達到真正清淨，就是專心一意的密切防護，亦還不能做到這個地步。可是離垢地菩薩，自然能離犯戒垢行，亦即遠離毀犯一切微細之罪，破戒的過失皆已得到清淨，不說白天任運自然的不會犯戒，就是夜晚睡夢時，亦能保持戒行的清淨。為什麼能到達這樣程度？原因『性自遠離一切殺生』等犯戒行為，不再會有微細的犯戒垢，具足清淨尸羅，所以名離垢地。
（三）、發光地，又名有光地、興光地、明地。此地菩薩在所修的一切行門中，以修忍辱行為主，原因菩薩入於無量智慧光明三昧，不為任何外在內在的一切之所傾動，亦無任何一切可以動搖菩薩意志。因為在此光明三昧中，運用智慧透視一切，了解一切無不是無自性空，對於眾生的度化，不說對柔和的眾生慈念不息，就是對難調難伏的剛強眾生，不論怎樣對我致以怎樣的打擊，決不放棄這個無理取鬧的眾生，而且對他更加同情憐愍，忍辱無瞋的更要運用方便，將這眾生感化過來，使他也能走上佛道。由於如此，菩薩的智慧更加光輝明淨，所以名發光地。
（四）、燄慧地，又名增曜地、暉曜地，或簡說焰地。此地菩薩雖不是不修其他法門，但以精進為主修的行門，因菩薩深知世出世間的一切功德，皆由精進之力推動而來，沒有說是不經一番精進努力，而有諸善功德的完成。精進在修學佛道方面，確是極為重要的，但修什麼法門需要精進？經論中說，以修三十七菩提分法為主。一般說這是三乘共修的，但『為不捨一切眾生故』而勤修三十七菩提分法，顯然這是菩薩所修的。由於精勤修習菩提分法，所以發出火燄般的慧光，燒毀一切煩惱的柴薪，降伏擾亂修道的眾魔，增進智慧的光輝，所以名燄慧地。
十三、由「障學五地、六地、七地諸知見煩惱」，所以不能修諸清淨知見。（五）、難勝地，又名極難勝地。菩薩所修智慧，向來分為分別的世間智與無分別的真諦智，而此二智的行相互相相違的，在此地前菩薩，雖同樣的修此二智，但還不能做到並觀，亦即未能使行相互違的真俗二智和合相應。可是第五地菩薩，由於不斷的修習禪定，且已達到圓滿成就，不但對於二諦已經善巧通達，二智亦使和合相應不違，確實到達真俗無礙，空有不二的程度，不會再如前四地那樣的觀空不能達有，達有不能觀空，這步工夫很難做到，五地菩薩做到，極為難得，名難勝地。
（六）、現前地，又名現在地、目見地。五地菩薩繼續不斷的修行，將精神集中不再向外馳散，住緣起智，引發無分別的最勝般若智慧現前，親切體驗到緣起諸行，確實是無自性的，亦即緣起空寂性的。是時菩薩運用所現前的般若智慧，觀察世間萬有諸法，無不是緣起而空寂的，一切諸法本是空寂，現在如其本空而見為空，是般若智慧現前的功用，原因此地菩薩以修般若為主，唯有甚深般若，方能現見空性。《八十華嚴》卷三十七說：『菩薩如是觀察有為多諸過患，無有自性不生不滅，而恆起大悲不捨眾生，即得般若波羅密現前，所以名為現前地』。
（七）、遠行地，又名深行地、深入地、深遠地。現前地菩薩，雖可入滅盡定，不是要入就入，還須加行引發。可是遠行地菩薩，已到無相住功用後邊，於入滅盡定時，做到出入自在，前一剎那入定，後一剎那就可出定，根本不用什麼加行引發，出過世間與二乘之道，無漏無間，無相思惟。不但如此，且亦得般若慧，從智慧起方便，度化一切眾生，離生死已很遠，接近彼岸邊緣。此地菩薩以修方便度為主，而且修得極為殊勝。因是修的無相有功用行，不如前六地從法性空出，以後得智觀一切時，仍然有相現前，現能無間無相現行，到此邊緣，名遠行地。
十四、由「障學八地、九地、十地雙照之煩惱」，所以不能修學二智雙照。《永嘉集》說：『無即不無，有即非有，有無雙照，妙悟蕭然』。真俗二諦註說：『空智照真為實，假智照俗為權。此真俗二諦，空假二智雙照，權實雙顯，故名雙照』。八地、九地、十地菩薩，本皆可以修學雙照，但因被諸煩惱所障，所以要修而不能修。
（八）、不動地，又名色自在地、決定地、寂滅淨地。菩薩進入第八地，不如八地前的諸菩薩，因還未能斷盡微細煩惱，有時仍然不免為微細煩惱所動，但一踏上不動地，已能做到無分別智任運相續，任何微細煩惱皆不能動，所以名不動地。此地菩薩以願波羅密為主修的行門，而且修到極為清淨，所以能於無相無功用行中修習一切，不像第七地菩薩，只能做到無相行，還不能沒有功用，功行當然勝過前地。不為煩惱所動的八地菩薩，三界所有修所斷的煩惱，已經斷盡無餘，其所得的境界，與阿羅漢一樣，本想入涅槃的，因得佛力加持，加上本有願力，未即入於涅槃。如想入涅槃時，諸佛即現其前，對他勸說：你是發願要度眾生的，現應不忘本所誓願，起來度化所當度化的眾生，怎可獨自入般涅槃？菩薩經過諸佛的勸說，不但不入涅槃，且深入生死海，運用其悲願力，普現一切色身，教化無量眾生。從這顯示出真正不共二乘的菩薩道。
（九）、善慧地，又名善哉意地、善根地。菩薩從不動地進入善慧地，不特行解相應的工夫做得很到家，就是知識能力亦已達到相當的圓滿，於諸菩薩當中，說法最為第一，所以名為善慧。《八十華嚴》第三十八說：『佛子！此菩薩，善能演說聲聞乘法，獨覺乘法，菩薩乘法，如來地法。一切行處，智隨行故，能隨眾生根性欲解，所行有異，諸趣差別，亦隨受生煩惱眠縛，諸業習氣而為說法，令生信解，增益智慧，各於其乘，而得解脫』。原因善慧菩薩，已得四無礙智——法無礙智，義無礙智，辭無礙智，樂說無礙智，所以於一切說法人中，最為第一。此地菩薩以力波羅密為主修行門，其所修力波羅密，已達到清淨圓滿。
（十）、法雲地，又名法雨地。菩薩在前第九地，既已成為說法人中最為第一，再進一步的修智波羅密，以無量智慧觀察一切，亦常觀察如來十力、四無畏，不共佛法，得一切種一切智智，諸佛乃從眉間光清淨光明，以智水灌到菩薩頂上，菩薩就入佛數。因到這時，菩薩的菩提智光，與佛的菩提智光，已經平等無有差別，這不是入佛數是什麼？菩薩以這樣廣大的智慧，接受諸佛所有的法雨，為諸眾生說法，以法雨滋潤眾生的善根，好像天降大雨以潤萬物，復以慈悲蔭蔽眾生，如空中的大雲覆蔭萬物。如是菩薩現通說法降大法雨，是從慈悲雲中而來，生長一切眾生善根，好像從大雲而來所降的及時雨一樣。
法雲地為聖者菩薩的最後一尊菩薩，從此進一步就得到成佛。中觀與唯識，不如真常者，更立等覺位。如上所說十地菩薩，不唯釋尊是這樣說，三世諸佛皆如此說。舊《華嚴經》第二十三說：『菩薩摩訶薩智地有十，過去、未來、現在諸佛，已說、今說、當說，為是地故，我如是說』。如在唯識學說：於資糧、加行等五位中，初歡喜地名通達位，意即已證通達二空的真理，從此以後直到第十法雲地，名修習位，意顯前雖通達真理，只是部分的通達，如要究竟通達，還得繼續修習，掃除其他障蔽真理的惑染，方能躍登最高佛位。
辛五 明佛果障
障學佛果百萬阿僧祇諸行之煩惱。
上來從世間障乃至菩薩障，皆已詳細說明，現明最後佛果位障。由「障學佛果百萬阿僧祇諸行之煩惱」，所以不能修學到達佛果所應修的無量諸行。阿僧祇，又名阿僧伽、阿僧企耶、阿僧，或作僧祇，中國譯為無數，或無央數，為印度的數目之一，是不可數的數目。《智論》第四說：『天人中能知算數法，極數不能知，是名一阿僧祇。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，千萬名億，千萬億名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿僧祇』。總之，這是世人所不能數出的大數目。佛的成佛，一般說經三大阿僧祇劫，但亦有說要經無量阿僧祇劫。在這長時期間，要將所修萬行，修到究竟圓滿，方得圓成佛果，所修萬行，如有一行沒有圓滿，就不可能成就佛道，這是不容有所放鬆的。本師釋迦牟尼如此，過去諸佛皆然。現在有很多學佛的人，對於成佛決沒有疑問，可是要他經過這麼久的時間，修學這麼多行門，對成佛似有所畏懼，最好今天開始學佛，今天就能得到成佛，所以『即身成佛』，『立地成佛』，大行其道，使諸學佛者，都走上速成班，可是不如想像那麼容易，於是退心者不乏其人！不過依正常道，一旦到達佛果，那就『如清淨無染的虛空中，有皎潔的月光，朗照著大地，使黑暗的大地，完全呈現著一片光明，這實是個難得的明月之夜。於此，虛空是顯示無礙；月光是顯示光明；清淨是顯示遠離垢穢；月夜是顯示清涼。而這一切，都是讚仰佛果位上的福德智慧清淨無染，廣大無邊，交互無礙的』。成佛，不論從那個角度說，都是極為理想，值得學佛者去追求的，但這不是要想成佛就得成佛的！
己二 總懺得益
如是行障無量無邊，今日至禱稽懇向十方佛、尊法、聖眾，慚愧懺悔願皆消滅。願藉此懺悔障於諸行一切煩惱，所生功德，願在在處處自在受生，不為結集業行之所迴轉，以如意通，於一念頃，徧至十方，淨諸佛土，攝化眾生。於諸禪定甚深境界，及諸知見通達無礙。心能普周一切諸法，樂說無窮而不染著。得心自在，得法自在，方便自在。令此煩惱及無知結習，畢竟永斷不復相續，無漏聖道朗然如日。
「如是」像上所說「行障」，有「無量無邊」那麼多，是不是就這樣讓它障修萬行？不可！應當從「今日」起，「至」誠祈「禱，稽」首「懇向十方佛」，十方「尊法」，十方「聖眾」前，生起大「慚愧」心，「懺悔」所有行障，「願」在三寶慈悲威德加被下，悉「皆」得到「消滅」，好修世出世間自利利他善法，從而得證無上菩提。
同時，「願藉此」真誠「懺悔障於諸行」的「一切煩惱」，生起「所生」的一切「功德」。仗此功德，「願在在處處」，就是不論在什麼地方受生，得以「自在受生」，再也「不」會「為結集業行之所迴轉」。眾生在生死中轉來轉去的輪迴不息，不是由自己自由自在的做主，完全聽憑所結集的業行之所指揮，業行指揮你在這兒受生，不由得你不在這兒受生，想到另外一個地方受生決不可能，現由懺悔得到很多功德，以此功德願在那兒受生，必然就會在那兒受生，結集的業行再也沒有力量牽動你！
願此懺悔障於諸行所生功德，「以如意通，於一念頃」的極短時間，就能「徧至十方」所有「淨諸佛土」，學習諸佛「攝化眾生」的方法，作為自己淨佛國土、度化眾生的榜樣。如意通，就是神足通，運用飛行自在的神足，如意自在的要變現什麼就變現什麼，要到那一佛國土去立即就可到那一佛國土中，所以名如意通。
願此懺悔障於諸行所生功德，「於諸禪定甚深境界及諸知見通達無礙」。禪定，是有各式各樣的，有世間禪定，有出世禪定，有出世間上上禪。禪在印度，叫做禪那，又名馱衍那、持阿那，中國譯為靜慮、思惟修、思惟修習，或譯棄惡，功德叢林。不論修怎樣禪，初步必要使心安住於一境，正審思慮，達到定慧均等的一種狀態。在諸禪定當中，要得甚深境界，如入於佛地住，自證聖智三種之樂，為諸眾生作不思議事，固是甚深境界，若在定中如實觀察諸法實相，或是觀察緣起中道，皆是甚深境界，同時以佛知佛見為本，對於世出世間一切諸法，皆能無所障礙的通達，亦即一切諸障皆已澈底消除。因為如此，所以「心能普周一切諸法」，對於諸法如實了知，度化眾生而說法時，能夠「樂說無」有「窮」盡，且要怎樣說就怎樣說，如水銀瀉地的無所遲滯，「而不」生起「染著」，即不以為自己是怎樣的通達甚深境界，亦不以為自己是個極為善說法要者，當然不會有所染著。
願此懺悔障於諸行所生功德，「得心自在，得法自在，方便自在」。自在是梵語伊溼伐羅的意譯，是無礙縱任之義，即隨意所欲、所為，皆得縱任無礙。自在並不是容易得到的，因是諸佛及上位菩薩所得的功德，不是普通凡夫所能得的。心自在，是由出生阿僧祇那麼多三昧，於中得到甚深智慧，其心就可自由自在，要想思惟什麼，就可思惟什麼，要想觀察什麼，就可觀察什麼，決定不會受到任何阻礙，不像心不自在的凡夫，不能周徧的觀察一切。法自在，是於諸法真理得到自在，如說『佛為法王，於法自在』，就是通達真理之法，於一切法無不正確認識；或能示現無量無邊的法門，亦是法自在；或了知一切法即是一法，一法即是一切法，而不有違眾生的法相，是為法自在；或將一切法入一法門，於不可說劫分別解說無有窮盡，是為法自在。方便自在，是乃運用種種方便，度化各類不同眾生，無不得到自在無礙，如一切方便入一方便，分別解說無量方便，皆能得到自在；或說一切諸法本是言語道斷，但能方便演說無量法門，而得自由自在；或於一切法運用巧方便，轉妙法輪無有窮盡，是為自在。
其他有命自在，或稱壽自在，壽命自在，即自己壽命，要住世多久即住世多久，或為教化利益無盡眾生，能長劫的住持自己壽命。另有財自在，又名物自在，莊嚴自在，眾具自在，由於財物眾多，能以極大莊嚴，莊嚴一切國土，無所悋惜的施諸眾生，能無礙自在的施捨，不會感到財物的缺乏，甚至越施捨越多，是為財自在。復有業自在，是於諸業得到自在，什麼時候要以業受報，什麼時候就可隨業受報，由業受報沒有時間的限制，是為業自在。眾生雖亦隨業受報，但受業力的時間限制，在業緣未成熟時，感果是不可能的，不得說為業自在。更有生自在，又稱受生自在，顯示能於一切國土自在受生。其他還有多種自在，在此不再多說。
由於懺悔障行各種煩惱，所生種種功德，「令此煩惱及無知結習，畢竟永斷」無有遺餘，從此「不復」再有煩惱「相續」，所修「無漏聖道」，自得「朗然」現前，「如日」麗天那樣的無幽不燭，再也沒有黑暗殘存。
丙二 懺業障
丁一 障顯業報
戊一 承前起後
禮諸佛已，次復懺悔。某等略懺煩惱障竟，今當次第懺悔業障。
「禮」拜「諸佛」及諸大菩薩「已」，其「次復」再「懺悔」。懺悔什麼？「某等」前來雖已「略懺煩惱障」究「竟」完了，現「今當」再「次第懺悔業障」。
業在印度叫做羯磨，以造作為它的定義，即有情身語意的種種造作，如以現在話說，是生命界的各種活動。業的思想理論，在佛教確佔有極殊勝的地位，因而世間有些學者，稱佛教為業宗，太虛大師亦認業果為佛教最重要的一法。業為什麼被人看得這樣重要？當知佛教所說道德，不論是一般或特殊的，都建築在業上。如吾人生命出現到世間，固由業的招感，生命得以延續生存，亦全賴於業力支持，業是生命生存的唯一因素，業如什麼時候不再支持，生命立刻就會宣告崩潰，怎能不說業的重要？
不特有情生命不能離業，就是世界以及所有一切，沒有一樣是屬偶然出現，同樣都是由業而來。當知廣大宇宙的存在，以佛法說，實是業的延續，沒有有情所造業，就是廣大的宇宙，亦會歸於滅亡。世間各種學說及各宗教，雖欲為解決宇宙人生問題，各各絞其腦汁，但因不知它們怎樣產生，為什麼存在得或久或暫，只好說是自然如此，或說大力者的創造。過去，或有人以為確是這樣，但到現在，由於科學的進步，已沒有人相信這樣說法。
世學所說宇宙人生，佛教說為器世間及有情世間。《俱舍論頌》以『世別由業生』句，就簡明扼要的說出兩者的來源。《婆沙》第百二十四說：『如契經說，佛告摩納婆：世間有情皆由自業，皆是業分，皆從業生，業為所依，業能分判諸有情類，彼彼處所高下勝劣』。這不但明顯的說業是生命的源泉，亦是生命存在的根基，更是生命高下勝劣最有力的判別。其論第百三十四又說：『謂有情類，於此處所共業增長世界便成，共業若盡世界便壞』。這亦明顯是說由於有情的共業，始有器世間的成壞差別。所以佛教認為，一切萬有諸法；無不基於因果。有情的種種苦樂果報，固由於業，依報世界的淨穢，亦由於業。
沒有眾生所造的業，高下勝劣的生命，固無由生，淨穢差別的世界，亦不會出現。佛法所說業，對宇宙人生，有著怎樣重大關係。因而生而為人，特別為佛弟子，對自己的行為活動，應予詳細觀察，並應予以確切認識。要知每一行為活動，不論是大是小，是好是壞，是淨是穢，都是業的一種造作，將所造業積聚起來，對未來生命會有很大影響。如不注意自己行為活動，不知什麼行動是對是不對，什麼行動會得樂果苦果，對未來生命相當不利。
原因吾人所表現的行為活動，對他人及諸眾生，有益或有損的性質不同，佛法將之分為善、惡、無記，或罪、福、不動三業，且任何一種行業的表現，不是表現就算，終要自己負責的。如過去的行為活動，決定我們現在的一切，現所有的各種遭遇，苦痛或快樂，有恩或是怨，並非完全現在造成，都是以前行為結果；未來所將出現的生命怎樣，全看現在的行為如何。佛法常說：『欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是』。自己的行為活動，對自己關係如此重大，怎不密切注視自己行為活動？
戊二 不明業力
夫業者，能莊飾世趣，在在處處，不復思惟求離世解脫。所以六道果報，種種不同，形類各異，當知皆是業力所作。佛十力中，業力甚深，凡夫之人，多於此中好起疑惑。
「夫業者」，既是一種造作，當然就「能莊飾世趣」。莊是莊嚴，飾是修飾。如維修或粉飾組屋，使組屋更為美觀，謂之莊飾。吾人勤勞不怠的造作種種的業行，好像有莊嚴修飾之象。作業所要莊嚴光飾的，在凡夫，只莊嚴六道。如造三途十惡等的罪業，是莊嚴世間的三惡趣，若行五戒、十善等的善業，修四禪八定的不動業，是莊嚴世間的人天趣。如問世人為什麼老是勞碌奔波的在忙，世人總說是為衣食忙，為兒女忙，實際在為自己將來所要趣向的地方忙著莊飾。為忙莊飾世趣的眾生，由於技術的巧劣不同，所莊飾的環境自亦有別：有的莊飾得相當美觀，如人天趣，住在其中，相當不錯，感到滿意；有的莊飾得越飾越醜，如三惡趣，住在其中，相當不滿，因不舒服，所莊飾的世趣，雖有的莊飾得美觀，但仍在世趣，並未能出世。
正因為莊飾世趣而忙，「在在處處，不復思惟求離世解脫」。原因眾生有個錯誤的觀念，以為世間還可以，只要莊飾美觀，安住有何不可？為什麼要求離世解脫？殊不知如火宅般的世間，任你莊飾得怎樣美觀，於中不免會感到痛苦，且莊飾美觀的環境，不能長期為你所擁有，不求離世解脫豈非大錯？正因眾生不知要求離世解脫，「所以」所招感的「六道果報」，就有「種種不同，形類」也是「各異，當知皆是」眾生的「業力所作」。諸如人生的各種不同遭遇，不同眾生所受的不同果報。以人類言：有的出生很卑賤，有的出生很高貴，有的身體很強壯，有的多病很衰弱，有長得相當美麗，有長得醜陋到極，有生來被稱為天才兒童，有生來是個大白癡，有生在富貴家享受福樂，有出生貧苦人家吃種種苦，有的壽命很短，在嬰兒時就離開人世，有的壽命活到百歲甚至更長。諸如此類的不同生命，亦即各種不平等的現象，不能看成自然是這樣的，是各行為活動的差別。佛在《阿含經》說：你播下的是什麼種子，必得怎樣的果實，為善的得善果，為惡的得惡果，因果必然如此，絲毫沒有差錯！
『形類各異』，是顯六道眾生，有種種的形態，如人類的形色各別，眾所共知，毋庸多說。『至於畜類眾生，你到街市去看看，就可發現種種不同。且以大海的魚類來說，就有大小長短奇形怪狀各式各樣的魚，前年在新加坡參觀水族館，裏面所收的魚類，已是名目繁多，其中有種叫做降落傘魚，真的好像降傘部隊所用的降落傘。其他為我們所沒有見過的魚類還多得很。至於猪馬牛羊各有其相，亦復如是。如一百隻狗，就一百隻不同樣子。什麼狼狗、獵狗、哈吧狗、東洋狗、西洋狗，其別是說不完的』（見《佛說十善業道經講記》）。其他還有什麼橫形的、豎形的、四足的、多足的、兩足的、無足的等，形類各各不同，多得難以枚舉。如是形類不同的六道眾生，沒有一類不由自己所造善不善業，而有如此差別。因而，為人要時注意自己的行為活動，不要讓它將世趣莊飾得難以入目。
「佛十力中」，是佛所成就的十種智力，其中第二『業異熟智力』，能如實知道三世業報因果，而此業力是由功德智慧善業妙力所成，所以說為「業力甚深」。以佛甚深的業力，比之凡夫的業力，同樣是甚深的，因眾生在世間，若好若壞生命，皆由善惡力感，眾生不知說為甚深。「凡夫之人」，對此甚深業力不知，「多於此中好起疑惑」。
戊三 不達業理
何以故爾？現見世間行善之人，觸向轗軻，為惡之者，是事諧偶。謂言天下善惡無分，如此計者，皆是不能深達業理。
「何以故爾」？是問凡人對業行為什麼好起疑惑。佛法所說業果，總是說行善業得樂果，造惡業感苦果，可是事實不然。如「現見」到「世間行善之人」，不特沒有如佛法說得到好果，反而「觸向」無不「轗軻」。轗軻就是坎坷，顯示車行不利。此喻行善之人，不論做什麼事，皆不順利如意，或是不能得志，豈不是於行善精神不合？反之，一些無惡不作的「為惡之者」，無論做什麼都很遂心稱意，所以說「是事諧偶」。如是行善作惡對比，不知三世因果的世間愚人，便「言天下善惡無分」。如此，做人為什麼要做善事？做個無惡不作者，取得不正當錢財，多多享受豈不很好？大錯！要知「如此計者，皆是」由於「不能深達業理」而來。業理，指下所要講的三世善惡因緣果報業，如只著眼現在行善為惡，怎能了達業理？
戊四 明三業報
何以故爾？經中說言有三種業。何等為三？一者現報，二者生報，三者後報。現報業者，現在作惡，現身受報；生報業者，此生作善作惡，來生受報；後報業者，或是過去無量生中作善作惡，於此生中受，或在未來無量生中方受。
「何以故爾」？是問身為凡夫的人，為什麼不能深達業理。所造業，在時間上，不論行善作惡，不定在現生中，立刻就見效果。佛在「經中說言有三種業」。接著問道「何等為三」？經中復說：「一者現報，二者生報，三者後報」。所謂「現報業者」，是說「現在作」了什麼罪「惡」，就在「現身」當中「受」其果「報」。如人告訴獵師熊的所在，其手立從身上墮下，此即惡業於現生中受其果報。反之，現在做了什麼善行，於現生中受其果報。如身為國王愛護人民，處處為人民設想，人民有什麼困難，立刻設法為之解決，因而國泰民安，風調雨順，穀稼成熟，五穀豐收，此即善業於現生中受其果報。如有經說：『今世造善惡，今生受苦樂者，名順現報業』。
「生報業者」，是說「此生作善作惡」，要到「來生」方「受」苦樂的果「報」。如人於現生中，受持戒行善法，到了來生又感再來做人的果報。反之，在現生中，如造種種罪惡，到了來生就感墮三惡趣的果報。諸如此類的生報業，可說很多。如有經說：『若今世造善惡因，來世方受苦樂果，名順生報』，此亦有說順次生受報。
「後報業者」，此「或是過去無量生中作善作惡」等諸業，到了此生方才受報，所以說「於此生中受」。甚或到現生中，過去所作善惡業，受報因緣尚未成熟，「或」許要到此生以後，乃至「在未來無量生中方受」其果報。經中稱為順後報業，就是受報已決定了，那生受報沒有一定。原因在過去生中造作善惡業時，其業並不很重，用心亦不很猛，業行成熟的時間，不得不延期很久。譬如鎔金做各各裝飾品，火力不很熾然，自需一些時間才能做成。
此上所說三種業，又名三時業，或名三報業：如現報業，又名順現法受業，或名順現受業；生報業，又名順次生受業，或名順生受業；後報業，又名順後次受業，或名順後受業。《發智論》第十一說：『復有三業，謂現法受業、順次生受業、順後次受業』。《成實論》第八說：『經中佛說三種業：現報、生報、後報業』。《俱舍論》第十五說：『順現法受者，謂此生造即此生熟；順次生受者，謂此生造第二生熟；順後次受者，謂此生造從第三生後次第熟』。諸論所說，皆是此三種業。
戊五 詳明業理
若今行惡之人，現在見好者，此是過去生報，後報善業熟故，所以現在有此樂果，豈關現在作諸惡業而得好報？若今行善之人，現在縈苦者，此是過去生報，後報惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，是故得此苦報，豈關現在作善而招惡報？
對於業果之理，不應單看現在，應通過去來看。如「若」現「今行惡」的「人，現在」雖「見」什麼都「好」，一切無不順利遂心，生活享受非常美滿，不要以為是他現在作惡所得，應知「此」乃「是」他「過去生報」的善業，或是過去「後報」的「善業」，現在已經得到成「熟」，「所以現在」他會「有此」快「樂果」報，那裏是有「關現在作諸惡業」，反「而得」此美「好」果「報」？要知他現在所造的惡業，當下還未得到成熟，應得苦果還在後頭，決不會現造惡業，如一般人所見得到好報，這是極為重要的一點，應切實的予以把握，不然，就會顛倒因果，非常危險，佛法所說業果，絕對不是這樣！
反之，「若今行善」的好「人，現在」見其被「苦」之所「縈」纏，以為做好事沒有好報，當知亦是錯誤。行善反而得不到好報，不是行善不對，「此」乃「是」他「過去生報」的惡業，或是過去「後報惡業」，現在已經得到成「熟」，所以看來為苦之所縈纏，不是現在行善而感苦果。如真行善受苦，行善豈非無用？不能這樣說，這是由於「現在善根」的「力」量，還相當的薄「弱」，過去惡業的力量，反而相當的堅強，強者先牽，弱力善業，「不能排遣」頑強惡業，「是故」現在「得此苦報，豈」有「關」於「現在作善而招惡報」？只是現在所造善業，當下還未得到成熟，應得樂果還在後頭，決不會現在做多善業，如一般人所見那樣，事事轗軻！
如是一正一反的說明，對因果分明應多著眼，著眼在『業』字上面，不能專著眼於現在所受果報。如此，方不致於懷疑因果，深信因果確然無謬，惡業絕對做不得，善業應多多的做，未來生命才不會受到痛苦的襲擊！對這因果信念建立不起，那只有在生死中滾來滾去。
戊六 事實為證
所以然者：現見世間為善之者，人所讚歎，人所尊重，故知未來必招樂果。過去既有如此惡業，所以諸佛菩薩教令親近善友，共行懺悔。見善知識，於得道中則為全利。是故今日至誠歸依於佛。
怎知因果必然不紊？「所以然者」，重釋前文，亦即以事實證明因果的必然。從現實世間看，清楚「現見世間為善之者」，就是做種種有益社會人群的事，本身卻又極為規矩的人，為「人」人之「所」稱揚「讚歎」，亦為「人」人之「所」恭敬「尊重」。如世人聚會一處閒談時，提到某個做善事的人，自然會對他稱揚讚歎。如說某人的經濟環境並不怎樣好，能這樣的樂善好施，確實很不容易，值得予以尊重。由是之「故」，可「知」行善的人，「未來必」然「招」感快「樂」的「果」報。反之，見到社會有無惡不作的人，人與人談到他，固對他多所批評，任何人知他作惡，都會說他是歹徒，或說他是冷血動物，根本不像是個人，對他總是『敬鬼神而遠之』，不敢與他接近。像這樣作惡的人，現生既遭人群唾棄，未來感受苦果是必然的。這樣對比，善惡因果顯然，還有什麼可疑？
現說懺悔業障，而所懺悔的業障，自是懺悔惡業，故說「過去既有如此惡業」，惡業會感苦果，對眾生極不利，「所以諸佛菩薩」，為了愍念眾生，特別「教令親近善友，共行」如法「懺悔」，以使罪業消滅。教令親近善友、惡友當要遠離。共行懺悔，顯示不論怨親，不論有無關係，只要肯得回頭，專心一意向道，就可共同懺悔。所以要親近善友，因「見善知識」，對「於」行者「得道」，具有完「全利」益。佛在經中曾嘗讚歎善知識的功德，亦說善知識對行者的重要。阿難聽佛說後，自以為知道善知識確極重要，乃對佛表示說：『半梵行者，所謂善知識』。意顯親近到一位善知識，所修梵行已完成一半。佛對阿難說：『你不要這樣講，如真親近到善知識，純一滿淨梵行，已經全部完成』。所以文中說『則為全利』。是以佛法行者，應親近善知識，沒有善知識指示，就不得方便修善。試看世間學習小小的技藝，如無師的傳授，尚且沒法學好，何況出世間的上上法？沒有善知識的師承，當然難以契入正法。講到善知識，當然是很多，但最高善知識，無過無上佛陀，「是故今日」應當「至誠」的「歸依於佛」以求懺悔，唯有得到最高善知識的無上佛陀加被，所有罪惡才能懺悔清淨。
丁二 列諸業相
戊一 總相懺悔
己一 總明業相
某等無始以來至於今日，積惡如恆沙，造罪滿大地，捨身與受身，不覺亦不知。
此是以偈標顯業相，多得無法加以計算。「某等」從「無始以來」一直「至於今日」，時間當然很久，在這長時間中，幾乎無時不在造惡，因而所「積」的罪「惡」之多，真是猶「如恆」河之「沙」。恆河在印度叫殑伽河，河中的沙細如麵粉，佛說多數皆舉為喻。《智論》第七說：『諸河中，獨以恆河為喻者，恆河沙多，餘河不爾故。又恆河是佛生處，遊行處，弟子常眼見故。又恆河是四河中最大，若入其中而洗，為諸罪垢除盡。諸人敬事，皆共識知，故取為喻』。經中每說恆河沙數，不說不能計算，即以計算，數不能知，形容恆河中的沙數極多。又在長時期間，所「造」之「罪滿」於整個「大地」，而實為大地所不能容，甚至盡虛空界亦不能容。以此罪惡之業，在生死中，剛「捨」去此一「身」命體，又去感「受」另一「身」命體。如是生生死死的沉溺在生死海中，前一生命與後一生命相互間隔，無異醉生夢死。如今所受身，尚且「不覺亦不知」是怎樣來的，過去久遠所作罪惡之業，自更『不覺亦不知』有些什麼罪惡。過去有如恆河沙那麼多罪業，一一列出，當然很難，下面姑且列出三十一種不同罪惡。
己二 明犯重罪
或作五逆深厚濁纏無間罪業；或造一闡提斷善根業；輕誣佛語謗方等業；破滅三寶毀正法業；不信罪福起十惡業；迷真反正癡惑之業；不孝二親反戾之業；輕慢師長無禮敬業；朋友不信無義之業；或作四重八重障聖道業。
眾生所造罪業，有其各種不同，如要一一舉出，無法可以舉出。本懺文下說三十一種不同，此列出十種罪業：
一、「或作五逆深厚濁纏無間罪業」：五逆，是棄壞恩田、德田的五逆重罪。又名五不救罪，造了這樣逆罪，當然感受苦果，已經決定了的，更無餘業餘生之所間隔，其罪極為深厚，深得猶如大海，厚得猶如大地，真正到了不可救藥的程度。（一）、弒父，又名害父，故意存心，殺害父親，是為重罪。（二）、弒母，又名害母，故意存心，殺害母親，是為重罪。且父母對吾人的恩德很大，對父母塵劫頂戴，四事供養，毫無怨念，猶不能報鴻恩於萬一，不但不對二老孝養尊敬，反生忤逆不孝之心，殺害恩重父母，想想其罪多重？造此極大重罪，到了臨命終時，一彈指頃即墮無間地獄受諸痛苦。（三）、害阿羅漢，又作殺阿羅漢。羅漢是人天福田，應受人天供養，理當恭敬尊重。現不特不如此，反予以迫害甚至殺害，其罪亦是極重，生命結束以後，立墮無間地獄。（四）、破和合僧，又簡名破僧，或作鬥亂眾僧。僧團本是和樂清淨的，現在有人以虛妄語破和合僧，或破法輪僧，或破羯磨僧。有異師立異道，使所破僧，認為這個異僧，確有異佛陀，並有異於佛說的其他聖道，如是障礙聖道之輪，名為破法輪僧，眾僧同住一界和合誦戒，本來如水乳一樣的交融，現在有僧使一界內僧各別住，各作布薩羯磨說戒，是為破羯磨僧。僧是僧團，負有住持正法的重任，唯有和合僧的存在，如來正法之輪，始得推向各方，使每個地方眾生，皆受到法雨滋潤，如有使和合僧破裂，不能團結一致的推動法輪，罪惡當然是重大的，所以命終以後，立即墮無間獄。（五）、出佛身血，是以殺心欲毀損佛的身體，或佛滅後毀壞佛的聖像。佛在世時，提婆達多，從高山上，推石壓佛，欲置佛於死地，但為金剛力士，遠以金剛杵擋住，結果，只有碎石傷及佛陀足趾，沒有傷害到佛。即此出佛身血，立感火車來迎，墮入無間地獄。到佛滅後，世間只有佛像供奉，如有人特意毀壞聖像，罪報與提婆達多同，怎可隨意毀壞佛像？佛是人天教主，三界導師，具有無量無邊殊勝功德，佛未出世求佛出世，佛已出世求久住世，怎可對佛加以傷害？所以出佛身血，其罪是極重的。
二、「或造一闡提斷善根業」：一闡提，又作一闡提迦、一闡提柯、一顛迦，略說闡提。中國義譯為斷善根、信不具足、極欲、大貪、燒種、無種性、多貪等。此是無性有情的一種，樂欲生死，不求出離，撥無因果，否定善惡業及苦樂報，是名一闡提人，恐指印度順世外道等的徒眾。綜合經論諸說，一闡提有三種：（一）、斷善闡提，指起諸邪見，焚燒一切善根的迷倒凡夫，雖說不易有成佛之期，有時若遇佛的威力，發菩提心，可入涅槃，在有性無性中，屬於有性。（二）、大悲闡提，指大悲心的菩薩，願度盡眾生界，如一眾生尚未成佛，自己誓不成佛，眾生界中有無性有情，無法可以度盡，所以自無成佛之期。由於大智增上及不斷善根等力，終於還要成佛，所以亦屬有性。（三）、無性闡提，指定性二乘聖者，本就缺乏解脫之因，所以畢竟不得成佛。依《楞伽經》等說，眾生雖有畢竟不成佛者，但據《涅槃經》說，一闡提亦有佛性，由於不斷佛性，最後還得成佛。如道生大師唱闡提成佛之說，雖曾受到舊學僧徒的大事排擊，但後曇無讖譯來《大涅槃經》，確有闡提成佛之說，眾皆敬服道生大師的卓識。此中雖說一闡提造斷善根業，但依真常思想，最後還得成佛。
三、「輕誣佛語謗方等業」：此是毀謗正法的罪業，或略說謗法、破法、斷法，主要是謗大乘經典不是佛說。佛所說的教言，不是顯示諸法真理，就是指示修行正道，沒有一言一語，不值吾人尊重，現在有人，不但不尊重如來所說，反而輕視誣衊佛語，毀謗佛所說的方等大乘，如是謗正法業，其罪相當重的。《大品般若經》第十一〈信毀品〉說：『毀呰深般若波羅密故，則為毀呰過去、未來、現在諸佛一切智、一切種智。是人毀呰三世一切諸佛智故，起破法業，破法業因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中』。《法華經》第三〈譬喻品〉說：『若人不信，毀謗此經，則斷一切世間佛種。或復顰蹙而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗如斯經典，見有讀誦、書持經者，輕賤、憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽，其人命終，入阿鼻獄』。《無量壽經》卷上說：『至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆、誹謗正法』。此誹謗正法說，在小乘《阿含經》，幾乎沒有見到，獨在大乘經中，到處有所宣示。原因大乘學者，承認小乘是佛所說，可是小乘行人，不信大乘是佛所說，見到大乘方等經典，就予極力毀謗。其實大乘經典亦是佛說，怎麼可以毀謗？誣衊佛語怎能無罪？
四、「破滅三寶毀正法業」：三寶是佛、法、僧，為最尊貴，所以稱為三寶，或稱三尊。佛是佛教的教主，被尊為一切智人，法是佛說的教法，僧是修學佛所指示正法而行的僧眾。佛如看病的良醫，法如治病的妙藥，僧如照顧病人的看護，是世間最極希有難得的，真是所謂『千生罕遇，萬劫難逢』，理當恭敬尊重，誠求三寶久住，怎可破滅三寶？怎知有人毀謗三寶？《大般涅槃經》說：『若言闡提，捨一闡提，於異身中，得無上菩提，是人即謗三寶；若言闡提，能生善根，生已相續不斷，得無上菩提，當知是人不謗三寶』。向說三寶是一切眾生福田，理應承事供養，以期紹隆三寶，那裏可以毀謗？由於邪見作祟，亦即由錯誤思想誤導，乃不期然的毀謗三寶，造成極重罪惡，將來必墮三途，受極重苦，『千佛出世，不通懺悔』。
五、「不信罪福起十惡業」：善惡罪福不可不信，唯有篤信善惡罪福，為人行為活動，始能入於軌道，社會秩序方能保持，對此不能深信，就會無所不作的『起十惡業』。如人人皆作十惡，人世間就會變成你殺我，我殺你，你盜我的財物，我盜你的金銀，你奸淫我的妻女，我與你的妻女苟合，乃至互相貪求、瞋恚，試問人還能像個人嗎？社會又怎能安寧而不大亂？可是世間確有人不信罪福，如印度六師中的富蘭那迦葉，就認為殺人、偷盜、侵佔、奸淫，乃至妄語、兩舌等種種不道德的行為，並不是做壞事或造惡，甚至將整個人類毀滅，也不構成什麼大罪！現在不是有人時刻想要毀滅世界？無怪人類世界已瀕於毀滅邊緣，而這都是這些人造成。作惡如此，行善亦然，如廣行布施、供養、救人以及其他各種善事，根本沒有什麼好的結果可得。還有斷滅論者，唯物論者，皆不信有罪有福，是以現實世界總是紛擾擾的，不時發生小戰大戰死傷無數人，想想這是多麼殘忍！幸這類人不多，假定人人皆不信善惡罪福，世界人類信早毀滅，那裏還有人的存在？所以為人定要堅信善惡罪福，佛弟子對此更要加強宣傳！
六、「迷真反正癡惑之業」：迷真，是迷於諸法真理，不知真理究是什麼，反自以為錯誤的認識就是真理；反正，是違反所應修的正道，反自以為不正的修道就是正道。迷失真理，所行所為不能契合真理，總是漂流於真理之外；違反正道，所行所為不能符合正軌，總是徘徊於歧途不能踏上正道。人為什麼會得如此？病以無明迷惑為本，無明蒙蔽真理，怎不迷失真理？迷惑遮蔽本心，怎不違反正道？是以要想正確體悟真理，如法遵循正道，應求智慧，唯有般若智慧，方不迷失真理，可以趣向正道。
七、「不孝二親反戾之業」：二親，是生育我人的父母，對父母應孝順，世學固重孝道，佛法更重視孝順父母，因父母對我人養育之恩太重，應不遺餘力的孝敬，盡所能的加以奉養，方可說是孝順之人。佛在經說：假定有人從地上積聚珍寶，一直堆到三十三天，然後以此珍寶施捨於人，其功德當然很大，但不如供養乳哺自身的父母功德大，假使有人不孝父母，反對父母有所乖戾，處處違背父母慈意，時時對於父母不敬，這種人的過失亦是很大，並將永沉苦輪，沒有辦法救濟，做人怎可不孝二親？
八、「輕慢師長無禮敬業」：師長，有世俗師長，有出世師長。世俗師長，傳授我人各種知識，教導我人如何做人，使我人明白種種道理，怎樣對人有所禮貌；出世師長，開示我人如何修道，怎樣得到出世解脫，知道怎樣利於眾生，怎樣使人得到智慧。是以世出世間師長，對我人都有恩德，理當對諸師長恭敬有禮，不得絲毫輕慢、輕視怠慢師長，罪惡亦是很重，當然會墮阿鼻地獄！果能隨順師長，尊崇師長指示，只要是正當事，就應如說而行，縱然現在不得世出世間的利益，當然定會窮盡受苦之因，對於師長怎可輕慢而不加以禮敬？
九、「朋友不信無義之業」：在世為人，不但有父母師長，稍大還有朋友。朋友，向分益友與損友，亦即佛法說的善友與惡友。交到善友，對自己相當有益，善友能坦誠的對自己規誡，什麼可做，什麼不可做，依循善友做人，不會做不正當事，自成君子之人，為人之所敬愛。有了善友，應予信任，確信友人對我有益，信任朋友非常重要，如曾子的每日三省，就有『與友人交其不信乎』的一省，證知信對交友不可缺少。如對朋友不信，自然也就無義，如是不信而作無義之業，怎會得到益友？
十、「或作四重、八重障聖道業」：四重，指比丘的殺、盜、淫、妄四根本戒。律稱四波羅夷，中國譯名極重罪；八重，指比丘尼的八波羅夷，於比丘四重戒外，加與男身相觸；與染心男捉手捉衣、入屏處共立共語、共行、身相倚相期；覆他重罪；隨舉大僧供給衣食。波羅夷，亦翻為棄，意即犯四重、八重重戒，將為僧團永棄佛法海外，猶如大海不宿死屍。為求僧團和樂清淨，對犯重戒的人，決不予以寬恕，必被擯出僧團。任何僧人犯了重戒，不特不能住在僧團，且障聖道修學，難入聖者之流。
己三 明犯輕業
毀犯五戒破八齋業；五篇七聚多缺犯業；優婆塞戒輕重垢業；或菩薩戒不能清淨如說行業；前後方便污梵行業；月無六齋懈怠之業；年三長齋不常修業；三千威儀不如法業；八萬律儀微細罪業；不修身戒心慧之業。
此又列出十種罪業。科文雖說明犯輕業，實際亦說到重業。現依文次解說如下：
一、「毀犯五戒破八齋業」：五戒，指在家男女居士所受的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不飲酒五戒。受此五戒的在家二眾，不但不可以殺人，凡是有生命的動物，都不得加以殺害；不但不可以偷竊貴重的財物，就是一針一草，亦不得不與而取；在家學佛男女，除正常的夫婦外，不得與其他任何男女妄行不淨；不但不得說大妄語，就是小妄語能不說最好不說；飲酒會令人神志昏迷，狂亂無知，做不正當行為，所以滴酒皆不得飲。於有違犯，就是破戒。於中，前四戒是性罪，不論受不受戒，做了就是犯戒；後一戒是遮罪，是佛為佛子所特別遮止的，受不飲酒戒而又飲酒，當然是犯戒，未受這戒飲酒不犯。飲酒，特別是飲醉，會令智慧衰退，忘失所曾做事，在醉酒後，口不遮攔的將之說出，使人知你曾做或好壞的事，所以為人最好不飲酒，免得露出自己的醜惡而不自知。
違犯五戒自會破八齋業，八齋就是八關齋戒，亦佛為在家學佛者所制一日一夜戒，律中稱為近住律儀。佛法以出世為目標，但要完成出世解脫，必需要過出家生活，因佛及二乘聖者，皆由出家而得成佛及得寂滅解脫，出家生活，不是人人可以做到，為使在家信眾學習出家生活，佛特制此八關齋戒。八齋戒，除上五戒，再加第六不塗香鬘及不歌舞觀聽，第七不坐高廣大床，第八不非時食。以此望於出家沙彌十戒，只缺不捉持生像金銀寶物，在家學佛行人，是可手中拿錢，而八齋戒的第六戒，是將沙彌第六及第七合為一戒。至五戒中的不邪淫戒，應改為不淫戒，因受八齋戒期，正淫也不可以。要像出家沙彌一樣不淫。不非時食，是出家眾所當遵守的戒，八齋戒的行人，雖還未正式出家，因學過出家生活，應如出家眾過午不食。對所受八齋戒，如有違犯，就造成破八齋戒，過失很重，如法受持，功德亦大，因這八戒，不但是得人天勝福之因，亦是出世解脫殊勝之緣。經論對此八戒功德，皆盛讚歎。如《菩薩處胎經》說：『八關齋者，是諸佛母』，其功德殊勝可知。受此八齋戒者，應嚴格受持不得毀犯。
二、「五篇七聚多缺犯業」：此是比丘所受具足戒，亦即比丘二百五十戒，分為五篇七聚。五篇是：（一）、四波羅夷，為四重戒或四根本戒，為餘戒法所依，名根本戒，為比丘戒最重戒，名重戒。僧殘戒下，皆為護持此戒而說。波羅夷，除前說譯棄，亦譯他勝，意說比丘應伏煩惱魔軍，今反為他煩惱魔軍之所勝伏，受敗於他，名為他勝。或譯極惡，於諸惡中，無過於此。（二）、十三僧伽婆尸沙，譯為眾殘，或稱僧殘。犯了此戒，如為他斫，只殘留有咽喉，命根未斷，在清淨眾中，如法懺悔，此罪可滅。（三）、三十尼薩耆及九十波逸提，合為波逸提，譯為捨墮，或云盡捨，犯了此戒，應將所有財物，盡捨於僧眾中，餘有墮罪，若對清淨比丘，如法懺悔，罪可消滅。（四）、四波羅提提舍尼，義說向彼悔，犯了此戒，只須向他發露，表示懺悔之意，罪就滅除。（五）、百眾學，此篇戒相繁多，說之為眾，現列百數，說之為百。如是百眾法，應如法學習。若有所犯，名突吉羅，譯為惡作，或名惡說。惡作，就身業失儀說，惡說，就口業違制說。如故意犯，對他說悔，若錯誤犯，對自責心。七聚是：（一）、波羅夷；（二）、僧伽婆尸沙；（三）、偷蘭遮，從第一、第二開出，另成一聚；（四）、波逸提；（五）、提舍尼；（六）、惡作；（七）、惡說，是將第五篇突吉羅，分為二聚。五篇、七聚，戒相眾多，共二百五十條，要想一一守持清淨不犯，很難，所以多所殘缺或違犯。古德說：『若正結罪名，能招當惡果』。就律說，犯四波羅夷罪業，當墮焰熱地獄；犯僧殘罪業，當墮大嘷叫地獄；犯偷蘭遮罪業，當墮嘷叫地獄；犯波逸提罪業，當墮眾合地獄；犯提舍尼罪業，當墮黑繩地獄；犯突吉羅罪業，當墮等活地獄。因而對所受戒，宜應謹慎守持。
三、「優婆塞戒輕重垢業」：優婆塞戒或優婆夷戒，是在家學佛清信士女所當受持的淨戒。優婆塞譯近事男，優婆夷譯近事女。所受戒有五：（一）、不殺生；（二）、不偷盜；（三）、不邪淫；（四）、不妄語；（五）、不飲酒。前四為重戒，後一為輕戒。經論說有四種優婆塞：受持一戒名一分優婆塞，受持二戒名二分優婆塞，受持三戒或四戒名多分優婆塞，五戒全受名滿分優婆塞。就五戒具持說，有輕重的不同，若有違犯，就造成垢業，當來同樣感受苦果，所以在家信眾，受了五戒，亦應嚴格守持。
四、「或菩薩戒不能清淨如說行業」：此指大乘行者所受的菩薩戒。大乘菩薩戒，依《梵網戒本》說，有十重、四十八輕戒；依《優婆塞戒經》說，有六重、二十八輕戒。兩種菩薩戒，不論輕重多少，綜合不出三聚淨戒，就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。受了此菩薩戒，不論出家在家，都應清淨守持，如說而如實行。三聚淨戒：前二聚戒，妨惡行善，是屬自利，後一聚戒，饒益有情，是屬利他。受此戒後，不能如所說的，實行自利利他，即違犯菩薩戒，其戒不淨，就要成為敗壞菩薩，所以亦應嚴持。
五、「前後方便污梵行業」：梵是清淨的意思，梵行就是清淨行。對所受戒，離諸罪過，清淨無染，就成梵行。前後方便，指大小便，如有罪業深重的人，不依律規而妄其行，污穢所修清淨之行，其過極重。
六、「月無六齋懈怠之業」：佛制每月六齋日，當受八關齋戒。六齋日，每月初八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。於此六齋日，所以要受八關齋戒，旨在精進行善。經說：忉利天天主釋提桓因，於每月六日，集善法堂，稱量世間善惡多少，見行善者就予擁護，見造惡者就共嫌棄。怎知世人行善造惡？原因帝釋天主，統領四天王天，而此四天王天，又各主理一方，負責視察人類，或行善或作惡。每月初八日，派遣使者案行天下，十四日派遣太子案行天下，十五日四大天王親自案行天下；二十三日又遣使者下來人間視察，廿九日太子又來人間視察，三十日四王親下人間視察。對人類行善作惡發現後，報告帝釋天主，天主對人間善惡，得以清楚明白。學佛行人於六齋日，理應精進行善，如其不然，就造成懈怠業，要想獲得身心解脫，自不可能。
七、「年三長齋不常修業」：年三長齋，指每年的正月、五月、九月。相傳此三善月，為毘沙門天王分鎮南贍部洲的月份。相傳天王以大寶鏡，照四大部洲，而正、五、九三月，鏡正照到南贍部洲，此洲人的或善或惡，在其鏡中清楚照出，所以在此三月，應當持齋修福。不但一年如此，年年都應如此，如偶一年三月持齋，餘年不爾，是名不常修業。《智論》說：『天帝以大寶鏡與諸天，從正月一日共照南洲，善惡俱錄。如是二月東，三月北，四月西。至五、九二月亦復如初。故此三月常修諸善。世士大夫，以是月上任為忌，亦避刑殺』。依這，唐代三長齋法，一般廣行。不常修此，當成罪業。
八、「三千威儀不如法業」：威儀，有威的儀容之意，即一舉一動善合規矩，語默做作悉不失方正，見以使起崇仰畏敬之念。若廣泛說，為佛弟子，從日常的洗手、洗面、洗足，乃至屙尿送屎等，悉有相應的作法，皆為僧伽的威儀。《大比丘三千威儀經》，廣說比丘的威儀，即將戒儀加以細分，總成三千威儀。天臺智者《首楞嚴經文句》第五說：『言三千威儀，行住坐臥各二百五十戒共成一千，以對三聚即成三千』。如是三千威儀，皆應如法奉行，不得有所違背，若不如法奉行，就成不如法罪業。有說大比丘眾日常所應守護的威儀規矩，該經雖說大比丘三千威儀，但其條數實不過一千三百餘條，示其大數，說為三千威儀。恐是取於中庸所說：『優優大哉，禮義三百，威儀三千』。《菩薩善戒經》第五說：總說身有四威儀：『一、行，二、住，三、坐，四、臥。菩薩若行、若坐，晝夜常調惡業之心，忍行坐苦，非時不臥，非時不住。所住內外，若床，若地，若草，若葉，於是四處，常念供養佛法僧寶，讚歎經法，受持禁戒，持無上法，廣為人說，正思惟義，如法而住』。至二百五十戒，唯以四重禁為戒分，餘僧殘等總為威儀分；又離性罪名具足戒，餘遮罪皆名威儀。所謂三千威儀，不過是顯大比丘所應行的戒儀很多就是。
九、「八萬律儀微細罪業」：以如上所說三千威儀，經歷身的殺、盜、淫，語的兩舌、惡口、妄言、綺語的七支，每支有三千威儀，三七就成二萬一千。對治貪分煩惱有二萬一千，對治瞋分煩惱有二萬一千，對治癡分煩惱有二萬一千，對治等分煩惱有二萬一千，合為八萬四千細行。現說八萬律儀，唯是舉其大數。有作這樣分別：菩薩戒有八萬律儀，聲聞戒有三千威儀。《八宗綱要》卷上，又以僧尼分別：『僧戒之三：廣則無量，中則三千威儀、八萬細行，略則二百五十；尼戒有三重：廣則無量，中則八萬威儀，十二萬細行，略則三百四十戒』。
十、「不修身戒心慧之業」：此指不修戒、定、慧三學無漏之業。身戒，是身口七支所應遵守的戒行，不說不嚴格遵守是不修戒，就是見有戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、此戒、彼戒等，同樣是不如法修戒。心就是定，如定學，有些經論說為心學，為佛子者，於寂靜處，應多修定，使馳散心集中起來，不向外奔放，是為修定。但在修定過程中，若見心、心相、心因、心果、心聚、此心、彼心等，名不善修定。慧是慧學，就是修無漏慧，唯有得無漏慧，方可斷除煩惱，獲證無上菩提。在修慧時，如見慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、此慧、彼慧等，同樣不是如法修慧。《大涅槃經》說：『眾生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修習如是四法，則能造五逆，犯四重，謗三寶，故常淪生死海，弗克到彼岸』。所以不修身戒、心、慧之業，將來會感受極大的苦報，不應不修。
己四 雜舉諸業
春秋八王造眾罪業；行十六種惡律儀業；於諸眾生無愍傷業；不矜不念無憐愍業；不拔不濟無救護業；心懷嫉妒無度彼業；於怨親境不平等業；躭荒五欲不厭離業；或因衣食園林池沼生蕩逸業；或以盛年放恣情欲造眾罪業；或作有漏善迴向三有障出世業。
一、「春秋八王造眾罪業」：於一年中，依《提謂經》說：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，以此為八王日，傳說這是天地諸神陰陽交代日，於此節持齋不犯禁，自得增壽益算。原因在這八日，四天王案行天下，以比諸天，如民有福，為之增壽，如民有罪，為之減算，不預作善，收付地獄。我佛慈悲，以拔苦為本，所以勸修齋戒，令修齋戒者，得大福樂。
二、「行十六種惡律儀業」：惡律儀對善律儀說，如佛教所說五戒、八戒、十戒、具足戒，都屬善律儀，為佛教行者之所遵守，《大般涅槃經》所說十六種，皆名不律儀，即惡律儀，或名惡戒。如為自活而又為利，以屠殺等為業。《俱舍論》十四，說十六惡行，有五種異名：是諸智者之所訶厭，得果是不可愛，立惡行名；障清淨尸羅守持，名為惡戒；是身語之所造作，名之為業；屬根本所攝，名為業道；不禁身語，名不律儀。經說十六種惡律儀是：（一）、為利益飼養羔羊，到肥大時轉賣得利；（二）、為利益買諸動物，然後殺了出售圖利；（三）、為利飼養猪豚，肥後轉賣得利；（四）、為利買諸猪豚，買後屠殺得益；（五）、為利飼養牛犢，肥後轉賣得利；（六）、為利買諸牛犢，肥後屠殺得益；（七）、為利養雞使肥，肥後轉賣得利；（八）、為利買雞以後，屠殺轉售得利；（九）、釣魚；（十）、獵師；（十一）、劫奪；（十二）、魁膾；（十三）、網捕飛鳥；（十四）、兩舌；（十五）、獄卒；（十六）、咒龍。此外，《大方便佛教恩經》，說有屠兒、魁膾、養猪、養雞、捕魚、獵師、網鳥、捕蟒、咒龍、獄吏、作賊、王家常差捕賊，是為十二種惡律儀。行惡律儀受諸苦報。
三、「於諸眾生無愍傷業」：世間眾生，特別是眾生中的人類，或有年老無所依靠，或加老病不能走動，或是貧窮生活無著，或又不能得到救濟，對於此類人士，應當有所憐愍，或是感到悲傷，盡己力所能及，予以有所關顧，才是做人之道，亦為真誠佛子，可是對此等輩，不能愛老憐貧，更無愍傷之情，當就造成惡業，將來受大痛苦。
四、「不矜不念無憐愍業」：世間有很多鰥寡孤獨的人，掙扎在生活的死亡線上，生存瀕於滅亡邊緣，健全而生活安定的我人，對之應常懷抱哀矜之念，無時無刻不予憐愍，方可說是具慈悲心，予以善為有力救濟，始可說對人有憐愍業。現在既不哀矜，又不愍念，當就沒有造成憐愍的善業，既是『嘉善而矜不能』，反會造成罪惡之業，既未能有益於現前困難，當對自己的未來不利。
五、「不拔不濟無救護業」：眾生特別是人，有什麼痛苦，應設法為之拔除，對周給不足的人，應予以財物給濟，使之得過安定生活，不為生活感受艱苦，才是具有同情心的為人，現既不能為人拔苦，亦不能捨心濟物，自然無有救護之業，又那裏會有施捨善業？
六、「心懷嫉妒無度彼業」：人與人間，不論對方有什麼高過自己，都應對之生起隨喜，認為這人德學兩具，確是極為難得，應該學他做人，可是世人不然，只要見到別人勝過自己，立刻對他心懷嫉妒，如他有什麼困難，不特不為其解決，使他度過難關，反而心裏高興，認為他應受此災難，如是幸災樂禍的，沒有度彼的善業，在世間，像這樣的人很多，所以人與人間，難得和諧相敬，總是你妒忌我，我妒忌你，為人群社會添出很多麻煩！
七、「於怨親境不平等業」：人與人間的關係，有怨親的現象，似乎是必然的，但這不一定現在造成，在過去就已種下了根子，到了現在，親怨關係，自然分得清楚。對諸怨者的逆境多所憎恨，對諸親者的順境多所愛護，自然難以做到怨親平等，造成不平等的惡業，更不能無所諍論的相處，動不動的，不是袒護親者，就是憎恚怨者，因而人類問題越來越多，怎能不會造成怨業？
八、「躭荒五欲不厭離業」：五欲，或指財、色、名、食、睡，或指色、聲、香、味、觸，唯經論多說後五種欲。躭荒五欲，就是貪著不捨，從來不知厭離。五欲對於人群，有百害無一利，眾生無知，常為五欲所惱，不但不會厭離，反而追求不已，現前彼此對之競爭不已，好像狗爭骨頭一樣，世人以為爭得有趣，吾佛看來可憐可愍，因而為欲繫縛，不能獲得解脫。《涅槃經》說：『凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼獵師擒捕獼猴擔負歸家。善男子！譬如國王安住己界身心安樂，若至他界則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於己境界（四念處）則得安樂，若至他界（五欲）則遇惡魔受諸苦惱』。五欲是障聖道的根本，不學如何斷除？不斷怎證聖果？且因染著五欲，至死不捨，將為自己後世，造業感受苦果。
九、「或因衣食園林池沼生蕩逸業」：世間富有的人不知學佛，不知利用時間如何修行，衣食豐富滿足，要穿什麼衣服，就有什麼衣服，要吃什麼飲食，就有什麼飲食，從不感到衣食缺乏，生活當然非常安逸，照理正好學佛修行，但是世人不作此想，反而利用多餘時間，在自己美好的園林，優哉遊哉的在中閒蕩，或約三五好友，不是在內雀戰，就是在內歌舞，認為這是人間樂事，還談什麼精進修道？原因世人在美好的園林，栽種幽香的花草，佈置各種的池沼，小橋流水的映照，紅柱綠瓦亭榭，如此幽雅環境，令人賞心悅目，若不好好享受，豈非辜負人生？殊不知由於如此，造成閒蕩放逸罪業，招感未來種種苦惱。
十、「或以盛年放恣情欲造眾罪業」：有人以為在盛年時，正是年富力強，精神飽滿，應該在這時候，好好享受一番，免得到了年老，雖有欲樂在前，不能予以享受，於是利用盛年時期，放縱於七情六欲，自恣的儘量享受。愚癡之人以為這是一大享受，殊不知因此造成無量罪業，未來的苦報是夠你受的。《涅槃經》說：『眾生五識，雖非一念，然是有漏，復是邪倒，增長諸漏，為一切凡夫取著於色，乃至著識，以著色故，則生貪心，生貪心故，為色繫縛，乃至為識之所繫縛，以繫縛故，則不得免於生老病死，憂悲大苦一切煩惱』。所以為佛子者，特別修禪定者，定要訶斥五欲，不讓五欲糾纏。多少學佛行人，初極勤修道業，後為五欲所惑，於是放恣情欲，從佛道上敗退下來，終於沉沒在生死中。
十一、「或作有漏善迴向三有障出世業」：在世為人行善，當然是很好的，但同樣是善行，有的是有漏善，有的是無漏業。有漏善只感人天的樂果，縱然享受人天福報，到了福盡還要墮落，離開出世更遠，證知是不究竟。但如作了善行，縱然是有漏的，迴向出世解脫，迴向無上菩提，迴向佛國淨土，就會成出世業，或者趣向寂滅涅槃，或者完成無上菩提，或生所欲生的淨土。惜諸世人為貪世間福樂，乃將所修有漏善行，迴向欲、色、無色三有，不思出離世間，所以障出世業，怎得出世解脫？所以作有漏業，應當迴向出世無上菩提，以求最高無上佛果，方是作諸善業所當得的真正利益。
己五 發願求成
如是等罪無量無邊，今日發露，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。願某等承是懺悔無明等罪，諸不善業盡皆消滅。所生福善，願生生世世，滅五逆罪，除闡提惑，如是輕重諸罪惡業，從今已去乃至道場，誓不更犯。常習出世清淨善法，精持律行，守護威儀，如渡海者愛惜浮囊。六度四等常標行首，戒定慧品轉得增明，速成如來三十二相，八十種好，十力，無畏，大悲，三念，常樂妙智，八自在我。歸依諸佛，願垂護念。
「如是」像上所說造作的五逆「等罪」，雖說有三十一項之多，實還很略，嚴格說來，是有「無量無邊」那麼多的罪業。在造諸罪惡時，為無明所蒙蔽，不知是大錯誤，經過一番反省，明白造罪原是要不得的，所以特於「今日」將所造罪「發露」出來，敬「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾，皆悉」加以「懺悔」，唯願三寶慈悲加被，令諸罪業悉皆消滅，以清淨身心求諸功德圓成。
發願懺悔既是至誠懇切的，更「願」在會「某等，承是懺悔」之力，使諸由「無明等」惑所造成的種種「罪」惡，以及其他「諸不善業」，願求三寶加被，「盡」得「皆」悉「消滅」，不要留下任何罪惡之業，以免將來墮入惡趣受苦。無明為萬惡之本，眾生的一切罪業，皆由無明領導所造成，唯有解決無明，一切諸有罪業，始得不再產生。諸不善業，指前所說三十一種罪業。
懺除罪業「所生」的「福善」，亦「願」此福善支持力，得以「生生世世，滅」除「五逆」大「罪」，消「除」一「闡提惑，如是」乃至「輕重諸罪惡業，從今已去，乃至」坐「道場」時，於其中間，時間不論經過多久，「誓不更犯」是諸輕重罪業。五逆罪，佛經到處說要墮無間地獄，受極重苦，所以首要懺除五逆。闡提所以成為闡提，實由煩惱造成重業所感，重業能令眾生斷諸善根，所以說闡提惑，為不再成斷善根的闡提，所以此惑必要斷除。輕重惡業，指五逆罪及闡提惑以外，餘謗方等的諸業。
『誓更不犯』，非常重要，因很多人懺悔，往往今日懺悔，明日又去再犯，不特罪業懺悔不盡，而且罪業仍在增加。西方基督教徒，亦有人坦白說：很多人入教堂，總是承認有罪，願主為我洗罪，可是一出教堂，有罪之感消失，照樣去造罪惡，像這樣的洗罪，會有什麼功用？佛教徒懺悔，假定亦這樣，懺懺造造，何時懺盡罪業？且此誓不更造，不是短時間的，而是從今開始，直至得道之場，成於無上佛果，總是不再造罪，眾罪自皆冰銷！
不再犯諸罪業，從凡至聖，自會「常」常修「習出世清淨善法」，嚴格「精持律行」，如前說的五篇七聚等，決不輕於毀犯，同時「守護」三千「威儀」，八萬細行。「如渡海者愛惜浮囊」，過去想要渡過大海，不像現在有船容易，自亦不是游泳過去，而是在渡海前，準備一個浮囊，繫於腰際之間。不使身體沉入大海，愛惜浮囊猶如己身，己身不致沉於海底，完全靠這浮囊，浮囊如果漏水，身體就難保險，必會沉入海底，是以每個藉浮囊而渡大海者，愛惜浮囊就好像愛惜己身，一點不敢大意。
《大般涅槃經》舉喻說：菩薩護持所當護持的禁戒，如渡海人護持浮囊那樣的認真不苟。原來海中有羅剎鬼，見到有人乘浮囊渡大海，便來向渡海人乞求整個浮囊。渡海人說不可，我要賴此渡海。羅剎又說：那就請你給我一半。渡海人說此亦不可，浮囊若成一半，我就不能渡過。羅剎又請求說：那就給我三分之一，或者如手掌許，乃至一微塵許。渡海者說：一微塵許，確不算多，但我不知還有多遠才能渡過大海，如給你微塵許，浮囊之氣漸出，不能浮在海面，那我大海之難，怎能得以免除？為免大海之難，就是一微塵許，也不給你，因而得以安全渡過大海。
此喻出家比丘所當守持的五篇七聚淨戒，為求出離生死大海，亦當如是精持守護，在度生死海過程中，如有惡羅剎來向你乞求戒品，成全你的破戒因緣，你當小心謹慎防護，如微塵許的小小戒，亦不給與煩惱羅剎的機會，若有小小破戒因緣給與煩惱羅剎，要想度生死海，好像破了浮囊，不得到涅槃彼岸。為保如幻身心，得度生死苦海，理應嚴格精持律行。出家比丘如此，出家菩薩亦然。菩薩如不嚴持三聚淨戒，不特不能度化眾生出生死海，本身亦不能度生死海，還成什麼菩薩？是以皆當精持律行。
「六度」，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的六波羅密；「四等」，就是慈、悲、喜、捨的四無量心。菩薩行者所應行的，雖有萬行之多，但六度、四等，實為萬行之首，任何菩薩行者，沒有不修此的，特標菩薩行之首。對此六度、四等，果能如實奉行，就成真正菩薩行者。至「戒、定、慧品」三無漏學，因常行出世清淨善法，守持的律行又極精嚴，於是由戒生定，從定發慧，自然「轉得增明」。如有經說：『尸羅不清淨，三昧不現前』，證明定是由戒資助而生，《圓覺經》說：『無礙清淨慧，皆依禪定生』，證知慧是由定資助而發。對此轉得增明的三學，發生怎樣的功用，經舉喻說：戒的功用在捉煩惱賊，定的功用在縛煩惱賊，慧的功用在殺煩惱賊，所以三學慧最重要，沒有智慧之刀，不能殺煩惱賊，不得出生死海。對此三學固當平等修學，但持戒清淨，只免墮三途，持戒而兼修定，亦僅超出六欲，唯有無漏慧成，方得超出三界。因慧力用最強，佛法行者對慧更不可忽視！
在菩薩階位修六波羅密，佛果位上的應身，以此為殊勝因，所以到佛果位，就「速成如來三十二相、八十種好」，為應身所得的莊嚴之果。三十二相是：一、足下平滿相；二、足下千輻輪文無不圓滿；三、手足並皆柔軟如兜羅綿；四、兩足一一指間，猶如雁王，文同綺畫；五、手足諸指圓滿纖長可愛；六、足跟廣長圓滿與趺相稱；七、足趺修高光滿與跟相稱；八、雙腨漸次纖圓如鹿王腨；九、雙臂平立摩膝如象王鼻；十、陰相藏密；十一、毛孔各一毛生紺青宛轉；十二、髮毛右旋宛轉；十三、身皮細薄潤滑垢水不住；十四、身皮金色晃耀諸寶莊嚴；十五、兩足、兩掌、中頸、雙肩，七處充滿；十六、肩項圓滿殊妙；十七、膊脈悉皆充實；十八、容儀洪滿端直；十九、身相修廣端嚴；二十、體相量等圓滿；二一、頷臆並身上半，威容廣大如師子王；二二、常光面各一尋；二三、齒相四十，齊平淨密根深，白逾珂雪；二四、四牙鮮白鋒利；二五、常得味中上味；二六、舌相薄淨廣長，能覆面輪至耳邊際；二七、梵音詞韻和雅，隨眾多少無不等聞；二八、眼睫猶若牛王，紺青齊整；二九、眼睛紺青鮮白紅環；三十、面輪如滿月；眉相皎淨如天帝弓；三一、眉間有白毫相，柔軟如綿，白逾珂雪；三二、頂上烏瑟膩沙，高顯周圍，猶如天蓋。如上所說三十二相，出《大般若經》。經中復說八十種好，現略舉幾種：如七十六髮長好，七十七髮不亂，七十八髮旋好，七十九髮毛青珠，八十手足有德相。
願此懺悔之力，使我速成「十力，無畏，大悲，三念」。十力是：一、知是處非處智力，能知一切因緣果報定相，如作善業知必得樂報，名知是處，若作惡業知必不得樂報，若有說得樂報，無有是理，名知非處。二、知三世業報智力，了知一切眾生，過去、現在、未來三世當中，造什麼業，受什麼報。三、知諸禪三昧解脫智力，如來如實了知一切靜慮與解脫的次第淺深。四、知諸根勝劣智力，如來如實了知眾生是信行人、法行人等諸根的勝劣差別。五、知種種勝解智力，如來如實了知眾生的種種意解。六、知種種性智力，如來如實了知眾生的諸種姓及其所行。七、知一切至處道智力，如來如實了知人天諸趣的道行因果。八、知宿住隨念智力，如來如實了知過去無量世乃至無量劫種種事，諸如姓名、苦樂、壽命長短等。九、知宿住生死智力，如來如實以天眼了知眾生的生時死時，及未來生的善趣惡趣，乃至善惡業的成就等。十、知漏盡智力，如來如實了知自己諸漏悉盡，不會再受未來生命，又如實了知諸餘眾生諸漏皆盡，完全沒有錯誤。
無畏，是四無畏，上卷已說。大悲，如來大悲，俗智為體，能緣一切有情，不作三苦行相。三念住，《俱舍論》說：『諸弟子眾一向恭敬能正受行，如來緣之不生歡喜，捨而安住正念正知，是謂如來第一念住；諸弟子眾唯不恭敬不正受行，如來緣之不生憂慼，捨而安住正念正知，是謂如來第二念住；諸弟子眾，一類恭敬能正受行，一類不敬不正受行，如來緣之不生歡慼，捨而安住正念正知，是謂如來第三念住。此三皆用念慧為體』。《婆沙》第十七所說三念住：『一、於恭敬聽聞者住平等心；二、於不恭敬聽聞者住平等心；三、於恭敬聽聞與不恭敬聽聞者住平等心』。
如上所說十力、四無所畏、大悲、三念住，綜合為小乘論典所說佛十八不共法。《俱舍論》第二十七說：『智所成德今當顯示，於中先辨佛不共德。且初成佛，盡智位修不共佛法有十八種』。就是上說十八不共法。《婆沙》第十七亦說：『如佛成就十力、四無所畏、大悲、三念住十八不共法等無邊功德』。唯此十八不共法，在《阿含》教典，只散說各處，到小乘論典學者，才將散說的佛陀不共功德，集合而為十八不共法。
大乘所說十八不共法，《智論》第二十六開頭說：『十八不共法：一者、諸佛身無失；二者、口無失；三者、念無失；四者、無異相；五者、無不定心；六者、無不知已捨；七者、欲無減；八者、精進無減；九者、念無減；十者、慧無減；十一者、解脫無減；十二者，解脫知見無減；十三者、一切身業隨智慧行；十四者、一切口業隨智慧行；十五者、一切意業隨智慧行；十六者、智慧知過去世無礙；十七者、智慧知未來世無礙；十八者、智慧知現在世無礙』。《智論》以此十八種為真正佛十八不共法，前說十八不共法，是聲聞、辟支佛亦有分的，且這是迦旃延尼子所說，如真佛子不作此說，應以《般若經》所說為準。
亦願速成「常樂妙智，八自在我」：此說涅槃所具常、樂、我、淨四德。常是常德，顯示如來所證涅槃，遠離斷常二執，通達生死涅槃平等，無有變易名常；樂是樂德，顯示如來所證涅槃，永離眾苦，安住涅槃寂滅樂中名樂；妙智是淨義，亦即淨德，顯示如來所證涅槃，煩惱習氣滅盡無餘，三業皆得清淨，到達極淨程度名淨；八自在我是我德，顯示如來所證涅槃，為具八自在的大我名我。
八自在，《涅槃經》說：『一、能示一身多身數如微塵；二、以塵身滿大千界；三、以大身輕舉遠到；四、現無量類常居一國；五、諸根互用；六、得一切法如無法想；七、說一偈經無量劫；八、身如虛空存沒隨宜不窮』。如是具四德的大般涅槃，顯佛肉身雖滅，法身仍然常存。《法華經》卷第五〈壽量品〉說：『爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法』。法身常存，即以此為如來大般涅槃體。如經第四說：『大涅槃者，即是諸佛如來法界』；第十一又說：『是大涅槃，即是諸佛甚深禪定』。
此是結願。願滅諸罪，成就眾德，雖是求懺悔者的心意，但自覺自己能力不夠，特地「歸依諸佛，願」佛「垂」慈「護念」。護念有二：一、明顯護念，即現身在懺悔者的面前，證明印證行者所作懺悔，極為如法，並非隨便。二、暗中護念，就是雖不現身在懺悔者的面前，亦不以語言讚歎懺者，但冥冥中確實予以護念，令其所造的罪業懺悔消滅，令其所求的眾德皆得圓成。
戊二 別相懺悔
己一 別中總舉
在會「某等前已總相懺悔」所有「諸業」，現「今」應「當次第」的「更復一一別相懺悔」一切諸業。諸如身三、口四、六根所造各種不同的罪業，甚至在三寶前所有餘障。「若」是「總」的，「若」是「別」的，「若」是「粗」的，「若」是「細」的，「若」是「輕」的，「若」是「重」的，「若」是曾經「說」過的，若是所「不」曾「說」過的。如是一類一類的「品類相從」，予以個別懺悔，「願皆」得到「消滅」，不再為業所纏。
己二 別中別列
庚二 別釋
辛一 身業
壬一 明懺殺業
身三業者：第一殺害，如經所明：『恕己可為喻，勿殺勿行杖』。雖復禽獸之殊，保命畏死，其事是一，若尋此眾生，無始以來，或是我父母、兄弟、六親眷屬，以業因緣輪迴六道，出生入死改形易報，不復相識，而今興害，食噉其肉，傷慈之甚！
在「身三業」中，「第一」是明「殺害」眾生業。凡是具有情識活動的生命，沒有不愛惜自己生命，總望生命得以延續生存，決不願自己生命受到刀殺或杖。姑以自己生命說，有那個願意給人殺害？如人來殺自己，能無所抗拒的任人宰割嗎？「如經所明：恕己可為喻，勿殺勿行杖」。此出《涅槃經．一切大眾所問品》中。經過是這樣的：佛住世時，王舍城中有大獵師，經常多獵麋鹿，且請佛受用，佛不逆其意，受請到他家後，看到桌上鹿肉，於諸眾生生起慈悲，愛護猶如羅睺羅，當即說一偈曰：『一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為喻，勿殺勿行杖』。恕己，是以自己好生的心理，想到他人也是如此，俗說『將心比心』，佛法說：『以己之情度他之情』。如此，對於一切有生命者，怎可任意的殺害或杖打？
世人殺人打人，雖不算多，但不是沒有，有亦認為殺人是不對的，但殺害其他生命，或鞭打捶擊生命，不說一般人，有些宗教者，亦認為當然，現有佛教派別，如日蓮宗徒眾，就說猪馬牛羊等，生來是給人殺食的，吃肉有什麼罪過？有人問他（她）們：老虎說人生來是給牠食的，你為什麼不去餵老虎？殺眾生肉的日蓮教徒，無法答覆。證知吃眾生肉的宗教或教派，所說不成理由。不論什麼人，只要撫心自問：我願不願給人打殺？或願不願給人作口腹之食？答案如是否定的，應想到別人以及其他生命，同樣是不願的，怎可予以打殺？以禽獸說：禽是禽獸的生命，獸是獸類的生命，「雖復禽獸之」名是「殊」異的，但其體無有差別，因而牠們「保」衛自己的生「命，畏」懼生命的「死」亡，「其事是一」樣的，亦即無不貪生怕死的。諸有生命既皆不願早死，我人為什麼定要置生命於死地，將之殺了以供自己受用？
不特如此，「若」向前推，現你所殺而食之的「此」一「眾生」，看來好像是一隻雞，或一隻鴨，或一條猪，或一條牛，可是從「無始以來，或」曾「是我」們的「父母兄弟」，或是我們的「六親眷屬」，但「以業」力「因緣，輪迴」於「六道」中，「出生入死」，不過現在「改」其過去為人的「形」態，「易」換現在畜生的苦「報」，彼此「不復相」互認「識」。明白說：曾為我們父母的，現已成為牛羊，當然不識我們是他們的兒女，曾為他們兒女的，現仍然來做人，自亦不識他們是我們的父母。在彼此不相認識下，「而今興」起殺「害」自己過去的父母，「食噉」自己過去父母的血「肉，傷」害「慈」悲之心，何有「甚」於此者？《梵網經》說：不特不應對父母興殺害念，就是一切有生命者，亦不得妄加殺害，而應以慈悲心予以救護，如不是這樣，反恣意殺害，就構成波羅夷罪，所以殺害眾生，應當嚴格制止！
壬二 引經證罪
是故佛言：設得餘食，當如饑世食子肉想，何況食噉此魚肉耶？又言：為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號叫獄。故知殺害及以食噉，罪深河海，過重丘嶽。然某等無始以來，不遇善友皆為此業。
以「是」之「故，佛」在經中曾「言」：生存在這世間，「設」若「得」到諸「餘」米麥五谷之類的飲「食」，尚且『一粥一飯，當思來處不易』；或要『計功多少，量彼來處』。俗人受用米麥等的飲食，為了生計及維持家庭生活，僧人受用米麥等的飲食，為了療治形枯饑渴大病，以便完成所修道業，不可過分享受，「當如饑世食子肉想」。不論什麼地方，如發生大饑荒，不說沒有米麥等飲食可供受用，就是草根樹皮亦不得食，在這情況下，為生命生存，不忍食親生的兒女，只好張家兒女讓給李家食，李家兒女讓給張家食，此即古人說的『易子而食』。這當然是人間最悲慘的事！豐收年歲，得到米麥等食，尚作饑世食子肉想，「何況食噉此魚肉耶」？所食魚肉，怎知不是過去父母親屬？食者如想及此，當肉放入口內咀嚼，怎不感到心痛難忍？《心地觀經》說：『彌勒從初發心不食肉，以是因緣名慈氏』。愛好食肉者，特別是佛教徒，應時刻的想到食肉，是多麼的傷慈害理，怎會忍心吞入肚內？
「又」佛在《楞伽經》中說偈「言，為」了謀取「利」益，「殺」害「眾生」，或「以財」因緣，用網「網諸肉」，如以網捕魚，以網捕鳥等。世間有些人，如販賣肉類的屠夫，有人勸他不要做這生意，他很有理由的說，不做這生意做什麼生意？殺生賣肉，是為求財，以維持合家生活，為什麼不可以？難道合家坐以待斃？網諸肉者，有人從捕鳥者那兒，將所捕鳥買回，以逞自己口腹，如是以財換物，有什麼大過失？殊不知此人所認為不是惡的，我佛看來「二俱是惡業」，造了這惡業，將來「死墮號叫」地「獄」，怎麼可說沒有過失？試想當人殺一隻猪時，其猪悽慘的號叫，稍有心者不忍卒聽，所以『聞其聲不忍食其肉』。猪為你殺既發出號叫聲，當來你必墮入號叫地獄，不唯初墮入時會得號叫，且長期的發出難聽的號叫之聲！
以是之「故」，證「知殺害」眾生「及以食噉」眾生肉，不特有罪，且「罪深」猶如「河海」，不特有過，且「過重」於「丘嶽」。如是罪深過重的惡業，一旦墮入地獄，要經長時間的受苦，不知什麼時候才得出離，想來能不感到恐怖？唯此罪過是自己造的，當由自己去感受苦果，不是任何人所能代替得了的，要想不受號叫地獄的痛苦，唯一就是在世為人，不要殺害以及食眾生肉！
《大般涅槃經》中，曾說佛與提婆達多，過去皆為做生意的商主，各領五百商人，為求較大利益，結伴到大海中求寶，採了很多大寶，在回程時，由於過去惡業因緣，忽然遇到狂風暴雨，船舫固被吹毀，同伴也都死盡。佛與提婆達多，過去未造殺業，感得長壽果報，雖亦墮入大海，又為風吹上岸。時我感到相當慶幸，因得活命回家，實屬極為難得；達多到達岸上，痛惜採得大寶又墮入深海，除了生大憂苦，並且啼哭不已。佛勸他說：你為什麼這樣悲傷痛哭？寶是身外之物，失去固極可惜，但是生命大寶，並未因此失去，乃不幸中大幸！
達多聽佛說後，特又舉一喻說：如一極貧窮人，到墳墓間，捉住一個死屍，並且對死屍說：願你現施我的死樂，我當施你貧窮長命。死屍突起對貧人說：貧窮的長壽，我想還是由你去受，現我雖是死鬼，但還過得可以，你所說的貧窮長壽，我不怎樣羨慕！同時又對佛說：現我既無死者的安然之樂，而又貧窮得一無所有，要我怎不大哭特哭？本此事實，可知造什麼業，必得什麼果報，佛與達多造不殺業，雖墮大海仍為風吹上岸不死，因沒有行布施，雖得生命大寶沒有失去，但所得的海中諸寶，完全失去，仍然成為一貧如洗的人！
「然某等」從「無始以來」，由於迷惑顛倒，「不」能「遇」到「善友」，亦即沒有得到大善知識開導，什麼可做，什麼不可做，因而所行所為，「皆」造「此」殺生食肉的罪惡之「業」，怎不感受三惡趣的苦痛果報？
壬三 明感殺報
是故經言：殺害之罪，能令眾生墮於地獄，餓鬼受苦；若在畜生，則受虎、豹、豺、狼、鷹、鷂等身，或受毒蛇、蝮蠍等身，常懷惡心，或受麞鹿、熊羆等身，常懷恐怖；若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。殺害食噉，既有如是無量種種諸惡果報，是故至誠求哀懺悔。
造什麼罪業，得什麼惡報，乃因果必然，誰不能否定。以「是」之「故，經」中告「言：殺害之罪，能令眾生墮於地獄，餓鬼受苦」。地獄與餓鬼，是三惡趣的兩大惡趣，墮地獄或墮餓鬼，所感受苦，難以形容，到下懺報障時，會要詳細講到。假「若」將來墮「在畜生，則」要感「受虎、豹、豺、狼、鷹、鷂等身」。虎的形態像貓，但比貓大得多，身長約五六尺，毛是黃色，間有黑色條紋，種類很多。豹有點像虎，但比虎小，背有黑色的圓斑紋，如金錢豹等。豺是狼屬，形是狗，足像狗足，尾是長的，頰是白的。狼形亦有點像狗，頭是銳的，嘴是尖的，後足略短，性很凶猛。如上，皆是食肉類的猛獸，特別是狼，既吃其他動物的肉，亦極喜食人肉。鷹是性極凶悍的猛禽類，嘴鈎曲而強硬，足趾有鈎爪，很有力，眼光銳利，能捕食鳥兔，獵人往往畜以捕捉禽鳥。鷂形似鷹，比鷹較小，羽毛灰色，腹部白色，有人畜養以捕小鳥。等是等於其他凶悍的飛禽。殺生食肉皆出惡心，感得猛獸猛禽果報。
除感受禽獸之報，「或受毒蛇、蝮、蠍等身，常」常「懷」著凶「惡」之「心」。蛇是爬蟲類的動物，體作長圓筒形，無足，全體有透明的鱗紋表面，牙齒大都含有毒液，被蛇咬到，可能中毒而死。蝮也是蛇類，屬全體灰色的毒蛇，長約一尺多，頭大頸細，人被咬到，亦會中毒而死。蠍是蜘蛛類的毒蟲，青黑色，頭胸短，尾端有毒鈎，螯人注毒，往往能斃人命。
「或」者感「受麞鹿、熊羆等身」。麞是獸名，形體如鹿，較鹿略小，無角有牙，有牙而不能噬。鹿是哺乳類獸名，大如小馬，全身褐色白斑，雄的頭有犄角，如樹皮，有角而不能觸。唯初生的鹿角叫鹿茸，可以入藥。熊是能攀樹木的猛獸，毛色或黃或黑，項下有白色，前足短，後足長。羆好像熊，其色或黃或白，是大熊，亦稱人熊，因能直立如人。這些凶猛禽獸等，相當厲害，人類都怕，但牠們本身，也「常懷」有「恐怖」，深恐被獵師獵住，或恐被其他更強的動物食掉。原因在人好殺眾生生命，常使被殺的眾生感到恐怖，所以雖為凶猛獸類等，同樣感到膽戰心驚，無時無刻不在恐怖中過活！
三惡趣中苦報，雖則長短不一，終有報盡一天，從三惡趣出，「若生人中」，比三惡趣雖好得多，但仍「得」到「二種」不理想的「果報」。那二種？「一者多病」，是殺生的餘報。做人，沒有不望身體健康，健康的身體，為做事的根本，沒有健康的身體，縱然想做番事業，因終日為病所纏，有心無力，不能做成大事。多病的人，無醫無藥固苦，就是有錢治病，亦為病痛所苦，所以做人誰都不願生病，一旦病來立刻求醫，俾能早得恢復健康。「二者短命」，是殺生不盡天然的果報。殺害眾生生命，就是促短眾生壽命，如某眾生本可多活十年或二十年，現因被你殺害，生命不能延長，你現生而為人，縱然會得保養，希望自己壽長，但因過去促短其他生命壽命，現在要想自己壽長怎麼可得？所以殺害食噉眾生，轉生來到人間，必感多病短命，不能盡其天年！
因而為人，不但不可殺生食肉，且要布施眾生飲食，施食眾生，就是施命眾生。經說行菩薩道者，布施就是施眾生的無量壽命，我人如能像菩薩那樣的行施，自得無病而壽長的果報。菩薩不特不殺人類，就是微細昆蟲，亦起憐愍，予以利益，不興殺害眾生的妄念，更不想食噉魚肉等。如此，那裏會感種種諸惡果報？
「殺害」眾生的生命，「食噉」眾生的血肉，「既有如是無量」無數「種種諸惡果報，是故」現我以最極「至誠」的心，在三寶前「求哀懺悔」，惟願三寶慈悲加被，使我過去所造諸惡，皆悉得到消滅。
壬四 廣舉惡因
某等自從無始以來至於今日，有此心識，常懷慘毒，無慈愍心。或因貪起殺，因瞋、因癡及以慢殺，或興惡方便，誓殺、願殺及以咒殺。
在廣舉惡因中，先是總說：即是「某等自從無始以來至於今日，有此心識」活動，固然是不錯的，但心未用在慈悲上以利益人，反而「常懷慘毒，無慈愍心」對待眾生。慘毒，顯示殺害眾生的一念心，慘酷極點，要殺就殺，無一念同情心，更沒有慈悲心。以下說明殺因。
「或因」由於「貪」財貪色等，動「起殺」機。這在現實世間所常發生的。如現社會各角落，不是打劫銀行而發生慘案，就是強奸婦人而殺人滅口，甚至分屍慘劇，亦在各地表演，這就是貪財貪色而殺死人的最好證明！
或「因」由於「瞋」恚心起而動殺機，不說仇人相見大動瞋心而血濺街頭，有時三五好友，共同飲酒歡樂，偶而由於語言的衝突，亦會激發怒火大動刀槍，不是你殺死我，就是我擊斃你，不也是在社會各角落經常發生嗎？
或「因」由於愚「癡」而起殺機，如有不是怨家誤認為怨家，走上前去將之一刀殺死，或因不明事理，糊裏糊塗的將人殺死，你問他為什麼要殺人，他自己也說不出所以，當知這就是由愚癡殺人，社會上同樣是有。
「及」或「以慢」而起「殺」機，如有自高自大的誇大狂，總以為自己是勝過他人的，一旦對他人看不順眼，仗恃自己有股蠻勁，就將對方不客氣的殺死，不說對別人，就是對善友，只要認為不應超過我，現在竟然超過我，不將之解決還等待何時？
殺生的罪惡，橫行於天下，隨時隨地都會發生。
「或」者「興」起「惡」的「方便」，如束縛其人，或繫捉畜生，或指示危險的道路，或先派人埋伏，到時予以捕獲，然後結束他的生命，都叫方便殺。所謂「誓殺、願殺」的誓願，通常總是用在一起，如說『四弘誓願』，實際願是願，如說願意、願力、願心，如說如何發願等。發了志願以後，為堅定自己的志願，特再申以誓言，不但表示不忘，且要絕對做到。誓願殺害，是對有相當仇恨的敵人，誓非把他殺死不可，如不殺死心不甘願。「及以咒殺」，是以極惡的咒術，咒令所要咒的對象死去。《藥師經講記》中說：『或書寫怨家仇人的名字，並且加上怨仇的生辰八字，用草木作其怨仇的形像，再以惡毒的咒術，對著形像而予咒詛，以期咒死這個人，傳說西藏的黑教，多幹此不道德的勾當，傷天害理無過於此』。簡單說，是以邪魔咒力助成殺業。到這程度，殺生真可說是無所不來！
壬五 懺貪殺罪
或破決湖池，焚燒山野，畋獵漁捕，或因風放火，飛鷹放犬，惱害一切。如是等罪，今悉懺悔。
湖是蓄水的大澤，如五湖四海的湖；池是積水的凹處，如池塘及水池的池。有捕魚的人，為捕魚方便，「或」穿「破」堤湖，或疏「決」池塘，將「湖池」的水放乾，使暴露出來的魚易於捕獲，然後殺而食之，是殺害水族的眾生。山野之處，草木眾多，禽獸隱藏其中，喜歡打獵的人，感到深山曠野中的禽獸，不但捕捉困難，且危險性很大，想出縱火「焚燒山野」的毒辣方法，從而將諸或逃或燒死的禽獸，迅速予以「畋獵」殺而食之。內而用心慘酷之極，外而方法巧妙之極，其所造成的罪惡當然很重！
「或」有「因」乘「風」吹之便，「放火」焚燒山野，使所燃燒的山野範圍擴大，捕獲禽獸更多。或用「飛鷹放犬」方法，以捕水族及飛禽走獸。鷹是性格凶悍的猛禽，能捕食鳥兔，獵人將之畜養，用以捕捉飛禽，如所說的鷹犬，就是獵取禽獸用的猛禽。『放犬』的犬指獵狗，經過獵人的訓練，能代主人到山野中捕捉禽獸，為此，特將訓練過的獵狗，放到深山曠野為獵人代勞，獵到獵人所要捕捉的禽獸。像這樣的「惱害一切」眾生，罪惡當然是免不了的。「如是等」這麼多的「罪」惡，造已造成，現「今」沒有其他辦法消滅，唯有「悉」皆「懺悔」，以期罪業冰銷，不致再感苦果。
或以檻弶、坑撥、扠、戟、弓、弩，彈射飛鳥走獸之類；或以罟網、罾鈎、撩漉水性，魚鼈黿鼉、蝦蜆螺蚌溼居之屬，使水陸空行藏竄無地。
上說是總中之總，現正式從總開別，仍屬貪殺罪業。「或以檻弶」：檻是門檻，或禁閉猛獸的圈，或拘囚罪人及猛獸的車，叫做檻車。弶是捉鳥的一種簡單機關，用棍支起一個器具，鳥雀如來吃下面的食，碰到棍子，就會關在裏面不得出來。或在棍上繫條繩子，當鳥進入器具，人在遠處拉繩，使器具翻倒，鳥就被捉住。「坑」是泥土窪下去的地方，一般說為地道或地洞，如現在所用的坑道戰，就是挖一地道，通到敵人後方，把人畜活埋在坑內。「撥」是撥開的意思，如說『撥雲霧見青天』。此說把地方撥大些，好以機械取獲所要取獲的動物。「扠」是挾起的意思，古人說是橫扠，能擋獸類通過，從而將之捕獲。「戟」是古代的兵器，附有利刃的長杆，刺到對方，會使對方傷亡。「弓」是射箭的兵器，如說彎弓射箭，箭沒有弓射不出。「弩」是有機關的弓，一般說的『強弩之末』，顯示利器有時技窮，不能作為武器之用。『彈』是彈弓，能夠射擊，如以彈丸，彈擊小鳥，使小鳥落地。如說彈雨，形容彈丸像雨一樣的落下。現在有槍彈，雙方交鋒時，亦常被形容為『彈如雨下』。以這麼多的器具，「彈射飛鳥走獸之類」，令在空中飛翔的鳥類落下，令在陸地行走的獸不能動彈，而為獵人之所捕取。
「或以罟網」：罟是網的總稱，如說網罟。「罾」也是一種網。不論什麼網，都是用繩結成而有孔的，是為捕魚捕鳥的羅網。「鈎」是釣魚的鈎，用鈎取魚，稱為釣魚。諸如此類的器具，用以「撩漉水性」眾生，如「魚」等。魚是水產動物，大都有鱗和鰭，屬卵生類，以鰓呼吸，種類很多，有淡水魚，有鹹水魚。「鼈」與烏龜同類，普通叫做甲魚，背甲是圓的，但殼是軟的，邊上尤其柔軟。「黿」是像鼈的動物，較鼈稍大，頭皮不平，像有疙瘩。「鼉」是爬蟲類的動物，和鱷魚有點相似，長至二丈餘，有四足，皮可製鼓。「蝦」是水生的長尾節足動物，分頭、胸及腳部，背甲圓筒形，青黑色，有長觸角二對，俗稱鬚，亦被稱為長鬚蟲，善游泳，好跳躍。「蜆」是軟體動物，與文蛤同類異種，殼外褐，內紫色。「螺」亦是軟體動物，其硬殼有旋線，體可宛轉藏伏。大螺，形如鳥嘴，吹之有聲，相當驚人，古代有用以軍隊中號令，可以作杯；小螺，長一寸左右，與田螺同類異種，俗稱螺螄。「蚌」同是軟體動物，有長橢圓形殼兩片，色紫黃，長八九寸，內平滑，傳說有真珠層能產珠，如蚌殼內所生的真珠，稱為蚌珠。
如上所說，有水行的，如魚蝦等，有陸行的，如走獸等，有空行的，如飛鳥等。人類為了享受口腹，或是以之為求財利，乃以最惡毒的心意，運用各種不同的方便，製造諸多不同的器具，苦惱水、陸、空的眾生，使牠們不能安然無畏的生存，縱使在河海中，亦不足以潛藏，雖然在森林處，亦無有躲避處，即在廣大虛空，亦無空間藏匿。所以說「使水、陸、空行，藏竄無地」，逃遁無門。如是陷害各類眾生，想想罪惡是多麼大？對於各類眾生稍有同情，當不忍心這樣想方設法的殺而食之！
或畜養雞、猪、牛、羊、犬、豕、鵝、鴨之屬，自供庖廚，或賃他宰殺，使其哀聲未盡，毛羽脫落，鱗甲傷毀，身首分離，骨肉銷碎，剝裂屠割，炮燒煮炙，楚毒酸切，橫加無辜。但使一時之快口，得味甚寡，不過三寸舌根而已。然其罪報殃累永劫。如是等罪，今日至誠皆悉懺悔。
「或」有「畜養雞、猪」等。雞是家禽的一種，不論雌雄，都有肉冠，腳長翼短，不能高飛。雄可按時報曉，雌可產卵再孵小雞。以之放生可以，以之殺食不可。猪是哺乳類脊椎動物，頭大，鼻和口吻均長。「牛」是反芻類家畜，體肥硬，力氣強，性溫馴，農家用以耕田，亦有用以運輸。過去科技農具未發明前，對農村有很大貢獻。古代帝王，不是郊天祭地，不輕用牛，何況人民？「羊」亦屬反芻類家禽，有山羊、緜羊等，緜羊毛長而鬈曲，山羊毛短，有用羊毛做衣服。「犬」是家畜名，又叫狗，能代人看門，又能助軍畋獵，如獵狗，經獵人訓練，能為主人捕捉所獵物，現更加以訓練，能助警察嗅到販毒者毒品氣味，將販毒者逮捕，而被稱為靈犬。「豕」是猪，為家畜的一種，體肥、尾短、鼻長、耳似蒲扇。「鵝」為家禽之一，屬水鳥，似雁，較大，身肥頸長，全體白色，翼力弱，不能飛。「鴨」是游禽類，常蓄於家中，嘴扁平，足短，兩翼小，不能高飛，但能浮水。蓄養這些家禽，不是為了豢養，使其安度一生，是為「自供庖廚」。庖廚是烹調食物的地方，亦即一般說的廚房，顯示人將所豢養的雞、鴨等，不時加以宰殺，在廚房裏烹調，做成美味可口，以供自己及家人食用，這是相當罪過的。如儒家孟子說：『君子遠庖廚，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉』。雖還沒有徹底做到戒殺食肉，但已算不錯，為佛子者怎可蓄養這些動物殺而食之？
「或」有將所蓄養的雞、鴨之類，不供自己庖廚之用，而「賃」給「他」人「宰殺」。不管自烹他殺，總是結束牠們生命，每一生命總想多活幾年，所以當人宰殺牠時，「使其」自然發出「哀」鳴之「聲」，因感被殺痛苦，在哀聲還「未」窮「盡」時，人們不管牠們發出怎樣哀聲，照樣使之「毛羽脫落，鱗甲傷毀」。毛羽，是指皮毛或羽毛。任何生物，皮肉之外，必長有毛，保護身體，到了殺而食時，得先拔掉羽毛，毛羽就從牠身脫落，假定是屬溼居之類，或是陸行、空飛之類，有鱗甲的同樣要被毀傷。不多時間，被殺生命，「身首分離」，即身體歸身體，頭歸頭，「骨肉」也就「銷碎」。如是「剝、裂、屠割、炮、燒、煮、炙」，豈是一個生命所能受得了？剝是剝去皮毛，裂是將身體破開，屠是宰殺眾生，割是用刀割開牲畜身上的肉，炮是烹調法的一種，如炮羊肉或煎熬，燒是烹煮，就是燒肉，煮是用火烹物，炙是燒烤，如炙肉。不論用怎樣方法殺死烹調，在被屠殺的生命，所感受的苦「楚」相當慘「毒」，聞之令人「酸」心，而其對人恨之「切」骨。不應加於這些生命的殘酷謀害，仍然要這樣加以虐待，是為「橫加」，豈非是「無辜」受此痛楚？
為人這樣的濫殺無辜，「但」只「使」自己「一時快口」，實際「得」到其「味」是很少的，所以說「甚寡」。少到什麼程度？「不過三寸舌根而已」，通過三寸舌根進入肚內，不但不再有其美味，經過短時期的消化，就會排泄出來，成為臭不可聞的大便。古人說：『飲食予人日月長，精粗隨分塞饑瘡，才過三寸成何物，勿用將心細較量』。為人對於飲食，不必太過考究，更不得受用肉食，口腹之欲，急宜戒絕。要知現在只是一時快口，「然其」所感受的「罪報」，不但極多極重，且會「殃累永劫」，不知要到什麼時候，才能脫離所受罪報，豈不自找麻煩！
壬六 懺瞋殺罪
又復無始以來至於今日，或復興師相伐，疆場交爭，兩陣相向，更相殺害，或自殺、教殺、聞殺歡喜。或習屠儈，賃為刑戮，烹宰他命，行於不忍。或恣暴怒，揮戈舞刃，或斬或刺，或推著坑塹，或用水沉溺，或塞穴壞巢，或土石磓磾，或以車馬𨎿轢，踐踏一切眾生。如是等罪，無量無邊，今日發露，皆悉懺悔。
此明懺悔由瞋心所造成的罪業。「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」，由瞋心構成的殺罪也很多。如自古以來直到現在，世界各地所發生的大小戰爭，多得真可說是無法計算。或為侵略他國發生的戰爭，或為報仇雪恥發生的戰爭，層出不窮的呈現在世人面前，所以有說一部人類史，就是一部戰爭史，世界從沒有停止過戰爭。
每次戰爭的發生，「或復興師相伐，疆場交爭，兩陣相向，更相殺害」，因此不知有多少人死亡。『興師相伐』，是說國家執政的領導層，或不同派系的負責者，忽然動了一念瞋心，於是興起師旅，互相用兵討伐，到了兩軍對壘，就在疆場當中，彼此交爭起來，兩邊各有陣勢，相向更相殺害，不是你衝鋒過來，就是我砍伐過去，「或」是「自」身行「殺」，就是本身見到敵人就殺，或是「教」令部下衝殺過去，「殺」得敵人片甲不留，或是聽「聞」自己部隊，「殺」得敵人東逃西逃，無法站穩陣地，心裏感到「歡喜」。如是雙方殺聲震天，使很多人無辜死去，能說這個殺罪不重？因而國與國間，集團與集團間，理應和平相處，和平未到最後關頭，切勿放棄和平妄動干戈，要知戰爭更相殺害，不免『血流成河，屍橫徧野』，那是相當悲慘的，為什麼定要戰爭？
「或」有學「習屠」宰牲畜，如以宰殺牲畜為業的屠夫。「儈」是市儈，如做生意的人，居間買賣，專門圖利。學會屠宰技術的人，然後「賃為刑戮，烹宰他命」。賃是替人做傭工，不是做普通一般工作，專做行刑殺戮的事務，如替人殺豬宰羊等。或將所殺的牛羊生命，放在鍋裏燒煮，令人吃了感到可口，亦即廚房的廚師。如現在很多酒肉館子，專門請名廚烹調，以之號召雇客來此用餐。忍是慈的意思，一個較有同情心的人，偶而踏死一隻螞蟻，或是撲死一隻蚊子，心裏老是感到有所不忍，可是以廚師為職業的人，烹調宰割生命成為習慣，當正在殺一隻雞或一隻鴨，好像若無其事，所以說「行於不忍」。
「或」有任意「恣」情，剛「暴」凶「怒，揮」動可以殺人的「戈」戟，「舞」動會得傷人的刀「刃，或斬」斷他人的生命，「或刺」傷他人的身體，「或」將人以及其他生命，「推」落較深的「坑塹」，然後予以活埋，或將人以及其他生命，推著於繞城的河池，然後予以淹死，「或」者「用水」將人「沉溺」其中，使之無法繼續生存；「或」者用泥土「塞穴」，不讓穴居其中的生命出來。如老鼠、獼猿，還有其他穴居的動物，本為保障生命而穴居的，現將牠們自由出入的洞穴，以泥石等堵塞起來，不但不能出入，且因沒有空氣，會得悶死其中。又如各種鳥類，為了有個棲息處所，特地辛勤累苦築成一巢，可是現在有人，或為捉到該鳥，或為取所生卵，故意用竹桿搗「壞」其「巢」，使諸鳥類無有棲身之所，不能繼續生存。「或」有以「土石磓磾」，從高處推下，壓死行人或其他生命；「或」有「以車馬𨎿轢」，即用車馬輾過某些生命，使生命被輘轢而死；或有以馬「踐踏一切眾生」，使微細生命亦逃不過一死。
「如是等罪」，可說有「無量無邊」那麼樣多，將來所感受的苦報豈少？為免未來受大苦果，或是血債需要血還，那我唯有從「今日」起，全部「發露」出來，承認過去所造殺業不對，將之「皆悉懺悔」，以求獲得清淨。
壬七 懺癡殺罪
又復無始以來至於今日：或墮胎破卵，毒藥蠱道，傷殺眾生。墾土掘地，種植田園，養蠶煮繭，傷殺滋甚。或打撲蚊蚋，1掐嚙蚤虱。或燒除糞掃，開決溝渠，枉害一切。或噉果實，或用穀米，或用菜茹，橫殺眾生。或然樵薪，或露燈燭，燒諸蟲類。或取醬醋，不先搖動。或瀉湯水，澆殺蟲蟻。如是乃至行住坐臥四威儀中，恆常傷殺飛空著地微細眾生。凡夫識闇，不覺不知。今日發露，皆悉懺悔。
此明懺悔由癡心所造成的殺罪。「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」，還造成如下的殺罪：
「或」以不正當的藥物為人「墮胎」，致使胎中的生命未出胎而死；或「破」雞鴨魚等之腹，取出其中尚未形成生命的「卵」以供受用，同樣是殺害生命，不要以為這與殺生無關。或用「毒藥」毒害人及魚狗鳥獸等，使諸生命不能繼續生存。或用「蠱道傷殺眾生」。蠱道，是集很多具有毒性的蟲類放在一起，讓牠們自相殘殺，殺到最後剩下一隻，所有毒性集在這隻蟲的身上，將牠弄死磨成粉末，然後偷放在仇人的食物；或暗放在仇人的衣物中，使人糊塗的受到傷害，還不知原因何在，這當然也是殺生的一種方法。如此間有些巫師以左道惑人就是，其過很重。
「墾土」，就是開墾荒土；「掘地」，就是挖掘泥地，都會有蟲從土地中出來，不是被太陽晒死，就是被飛鳥啄死。雖說『國依人民，民依飲食，食依耕田，種植五穀，得存性命』。自己生命得以因此保存固然不錯，但其他微細生命因此而死，亦是不可否認的事實。「種植田園」，就是耕田種植五穀，佈置林園，就是種植花草樹木，這都不免傷害生命。蠶是環節動物，食桑葉，吐絲作繭，人類所著綢緞，即由蠶絲製成。繭是蠶吐絲所作的巢，從蠶結成的繭上抽絲，所以說「養蠶煮繭」。當人將繭放在鍋裏煮時，裹在繭裏的蠶，如在熱地獄裏受苦，這是多麼殘忍的事？而此「傷」害「殺」死的生命很多，所以說為「滋甚」！像這樣的傷害眾生，過失當然不輕！
「或」有手「打」扇「撲」滅「蚊蚋」，致使蚊蚋傷身失命。蚊，是嘬人的小飛蟲，在寒帶到夏天才有，熱帶全年都有，到了晚上出來，或在黑暗之處，飛來飛去咬人，相當使人討厭，不知愛護生命者，往往會予以撲滅；蚋，也是一種蟲名，其形好像蜜蜂，色是黑的，胸背膨大如球，翅膀透明寬闊，吸螫（讀式）乳哺動物的血。
「2掐嚙蚤虱」：虱是寄生人體或其他哺乳動物身上的吸血小蟲。當人為虱騷擾時，一旦抓住，就以齒咬這小動物，咬時發出響聲，好像兩石相磕，生命立刻粉碎。蚤也是一種小蟲，俗稱跳蚤，頭小體肥，赤褐色，六足，寄生人體，吸取血液。人因牠的跳來跳去，常感身上有些微癢，如被捉住，就以爪指扔斃，好像刀山劍樹加身，所以說為3掐蚤。《報恩經》說佛於多劫前，在應現佛時，曾為坐禪比丘，時患虱子騷擾，不能安心入定，乃與虱子約定：你要吸我的血，我可供養你，但在我坐禪時，你應安然寂住，虱子確能遵守。後有跳蚤來到虱前，問牠為什麼這樣胖？虱子如實告訴牠，要牠也這樣安份，當蚤嗅到血肉香味，為血肉所誘惑，不能如囑而行，於是跳來跳去的食噉比丘血肉。比丘受擾不能修定，脫下衣服責問虱子，虱說不是我違約言，而是新來跳蚤所為。比丘欲將衣服翻看，看看跳蚤怎樣活躍，不意衣碰到燈火燃燒，燒死很多蚤虱，此乃無意中傷害生命，不是比丘存心如此。
「或」有用火想要「燒除糞掃」，就是現在所說垃圾。糞掃是腐爛物，有很多蟲蟻寄附，不論是用火燒，或用掃帚掃除，都會傷害很多生命。或有為了「開」通溝道，疏「決溝渠」，於中亦有很多蟲類，因而就會「枉害一切」，或者有所誤傷。枉害顯示不是有心傷害牠們，但因工作關係，使諸蟲類冤枉而死。「或」有因「噉果實」，即吃各種水果；「或」有受「用穀米」，即吃飯喝粥等，雖是為了維持自己生命，但是其中皆有微細蟲類，如不予以注意，亦會傷害生命；「或」有享「用菜茹」，菜是生菜，茹是乾菜。古德說：『諸菜皆從地產，陰物也，人食之，能養陰，亦謂之蔬菜，有疏通意，故食之，腸胃宣暢而無壅塞之患』。先儒亦說：『人常咬得菜根，則百事可做，食菜不唯足以養身，亦足以養德』。是以受用菜物，宜吃蔬菜為尚。世人不知蔬菜有高度營養，以為吃蔬菜營養不足，殊不知多食肉類，既會常生疾病，亦足傷德！吾人受用果實、穀米、菜茹，皆是為了維持個己生命，為人如不受用飲食，生命就難生存。雖則如此，但亦「橫殺眾生」，應當生大慚愧，或如佛說當食藥想。
「或」如過去一般人家，「然」燒從山上砍回來的柴「薪」，理應先將柴薪審察一番，看看其中有沒有小蟲，然後方可用火點燃焚燒，不然就會傷害很多生命，所以說燒諸蟲類。「或」有「露」點「燈燭」，不論用以供佛，或是用以照亮，不應將之暴露於外，理應用罩予以覆護，免得有些飛蟲，特別是飛蛾，見到光明飛來，也就「燒」死「諸」多「蟲類。或」將「取」用「醬」油酸「醋」，作為燒菜調味之用，先當將各瓶子搖一搖，如見其中有蟲，立刻將之取出放生，以活其命，假定「不先搖動」一下，同樣會將其中的蟲子燒死。「或」將所用過的熱「湯」、冷「水」，頃「瀉」出去，或是撥到外面，必須特別注意，免得「澆殺蟲蟻」，否則其罪很大。相傳過去有位老翁，教誡兒說：螞蟻雖不傷害人，但若人不留意，會傷螞蟻生命，應當處處小心。貪生怕死是每個生命共同的心理，世人尚且這樣愛惜生命，學佛人怎可忽視？
「如是乃至」於「行、住、坐、臥四威儀中，恆常」都有可能「傷殺飛空著地」所有「微細眾生」。如對有情生命有所愛護，一切行為活動，皆應護衛眾生，不得粗心大意的於無意中傷生。《毘尼日用切要》說：『從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護，若於足下喪其形，願汝即時生淨土』。對諸眾生愛護，應當時時如此。一般看來，總以為『碧空如洗』，什麼東西都沒有，殊不知微細蟲類充滿空中，不過「凡夫」肉眼「識闇」不能看到，若以天眼觀察，就知空中微蟲，多得無法計算。由人「不覺不知」，因而犯了很多殺生罪過。雖說有些是無心，不是故意的殺害，但不能說無罪。因此「今日發露，皆悉懺悔」，以求罪滅。
壬八 懺慢殺罪
又復無始以來至於今日，或以鞭杖枷鎖，桁械壓拉，拷掠打擲，手腳蹴踏，拘縛籠繫，斷絕水穀，如是種種諸惡方便，苦惱眾生。今日至誠向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。
此明懺悔由慢心所造成的殺罪。慢是根本煩惱之一，自以為自己高於一切，沒有那個人在他眼中，就是一般說的『目中無人』。對自己所看不慣的，要想怎樣的虐待，就怎樣的虐待，對其他眾生從無憐惜，且這不是短時間的事，乃從「無始以來」，一直「至於今日」，經常如此。
「或」有喜「以鞭杖枷鎖」，鞭策杖打人畜。鞭是皮做成的，古時用以打人的刑具，或馬伕用以鞭馬的馬鞭，如鞭打、鞭撻，現在星馬兩國，如人犯了法律，或鞭十下八下，或鞭打得更多，是看罪行輕重。杖是竹木做的，古時刑罰所用的五刑之一，如行杖等。枷亦木頭做的，用以套在犯人頸項的刑具，如所說的枷鎖，唯鎖是鐵鑄的，本是關閉門戶的用具，有時亦用以鎖鍊犯人。「桁」（讀恆）本屋上的橫木，古時的刑械亦指此。「械」是刑具一種，如說械繫，就是加刑具將犯人拘繫起來。「壓」用強迫手段壓迫他人，使人屈伏在他權威之下，要他做什麼就做什麼，不得違背他的意志，如俗說的向壓力低頭。「拉」是拉殺的意思，亦有說為摧殺。「拷掠」是鞭打的意思，即用刑具逼迫犯人招認，所謂屈打成招。「打」是用杖漫漫的打犯人。「擲」是將犯人從高處擲到地下，使犯人受極重的痛苦。「手腳蹴踏」，是輕手輕腳的踐踏眾生，令眾生受苦。「拘」是拘捕，即官廳逮捕犯人，如是輕罪，拘禁使服勞役，刑期在一日以上兩月以下。「縛」是束縛，即用繩索將犯人綑紮起來，免被逃脫。「籠繫」是將犯人繫於樊籠之內，如現在車上圍以鐵網的囚車。水穀，用現在話說，就是飲食。人及畜生之類，皆賴飲食維持生命，假定「斷絕」人及畜類的「水穀」，無異不給飲食受用，亦即等於斷絕人畜生命，其罪當然很重！
「如是」像上所說「種種」殺害之罪，皆名造作「諸惡」的「方便」。以是鞭打乃至斷絕水穀，無一不是「苦」毒「惱」害「眾生」，自然構成種種罪業。過去不知，胡作妄為，實在不對，「今日」知道這是罪惡行為，乃以「至誠」懇切的心，謹「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾」，無所保留的「皆悉懺悔」，惟願三寶慈悲，憐愍我的愚昧，證明我的懺悔，使我罪業消除，讓我在佛法中重行做個佛化新人，絕對依於佛法去行，再也不敢去造種種違背佛法的罪行。
壬九 發願成德
願承是懺悔殺害等罪所生功德，生生世世，得金剛身，壽命無窮，永離怨憎，無殺害想。於諸眾生得一子地，若見危難急厄之者，不惜身命方便救脫，然後為說微妙正法，使諸眾生覩形見影皆蒙安樂，聞名聽聲恐怖悉除。
不論由於什麼原因犯了殺生等罪，知道錯了，就當真誠懺悔，懺悔固可消除罪業，同時還可得大功德。現我「願承是懺悔殺害等」的「罪」惡，「所生」諸有「功德」，不求未來人天果報身，而求「生生世世」，皆「得金剛」不壞「身」，並願得到「壽命無」有「窮」盡。眾生用以殺害眾生的身體，如經所說是屬危脆敗壞之身，不值得我人對它有所執著。金剛身，喻如金剛那樣的堅固，是不可破壞的，唯此是佛所證得的，不是餘人所有。《大寶積經》第五十二說：『如來身者，即是法身。金剛之身，不可壞身，堅固之身，超於三界最勝之身』。《大般涅槃經》第三說：『如來身者是常住身，不可壞身，金剛之身，非雜食身，即是法身』。金剛身既是不壞，壽命當亦無窮，無窮壽命就是慧命。
得到像佛那樣的法身、慧命，對諸眾生皆以慈悲心平等看待，自然「永離怨憎，無殺害想」。人世間所以會有殺害等的慘劇發生，原因在於怨怨相報，看到仇敵就是殺害，現在既然永離怨憎，還有什麼殺害之想？不特如此，且「於諸眾生得一子地」。一子地，《大般涅槃經》第十六說：『菩薩摩訶薩修慈悲喜已，得住極愛一子之地。善男子，云何是地名曰極愛復名一子？善男子！譬如父母見子安隱心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜，是故此地名曰極愛。善男子！譬如父母見子遇患心生苦惱，愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱憂念如子，身諸毛孔血皆流出，是故此地名為一子』。此地配於菩薩階位，古德說有不同：有說是屬七地，有說是屬初地，有說屬於八地，在諸說中，以屬初地為準，因入初地已證化他之果，在化他時，觀諸眾生，看成好像一子一樣。「若」是「見」到眾生有什麼「危難」，或遇到什麼「急厄」之時，自然就會「不惜」自己「身命」，運用種種「方便」，將諸眾生「救脫」危難急厄困境。到眾生脫離困厄，身心不再受威脅，「然後」再「為」他們宣「說微妙正法」，如放生時說三歸五戒等，「使諸眾生」得以「覩形見影，皆蒙安樂，聞名聽聲，恐怖悉除」。意顯眾生無不愛惜生命，見到有殺害心的人若形若影，立刻就會感到無限恐懼，深怕自己亦會遭到他的殺害；現在菩薩已到一子之地，對於眾生全是一片慈心，根本沒有殺害之念，見到懷有大慈悲心的菩薩若形若影，自然就會生起安全感，當然亦得無限快樂。又如過去聽到會殺人的名字，或聽到會殺人的音聲，立刻亦會恐怖毛豎，不知會不會來解決我的生命；現在所聽到的，不是諸大菩薩的名號，就是微妙正法的音聲，所有恐怖自然悉皆消除。當知這是真正的慈悲和虔誠的發願所感得的。
辛二 盜業
壬一 承前起後
禮諸佛已，次復懺悔劫盜之業。經中說言：若物屬他，他所守護，於此物中，一草一葉，不與不取，何況竊盜？但是眾生唯見現在利故，以種種不道而取，致使未來受此殃累。
懺悔殺害罪業，前已說過，且亦「禮諸佛已」，其「次復」再「懺悔劫盜之業」。盜戒，又名偷盜戒，不與取戒，劫盜人物戒，即屬別人所有的財物，別人沒有說要給我們，那怕是一草之微，我們都不得妄取。如「經中說言：若」這財「物」是「屬他」的，為「他所守護」的，與我毫無關係，是則「於此物中」，就是「一草一葉」，如果「不」曾給「與」我們，我們就「不」得「取，何況竊盜」？不與而取傷廉，竊盜過來傷義，為正當人所不應為。
佛在《中含》第十九《迦絺那經》說：『諸賢！我離不與取，斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，不望其報，我於不與取，淨除其心』。是以做人，應效法佛的不與取精神，不論基於任何理由，都不得竊盜。
「但是」世間「眾生」，特別是眾生中的人類，「唯」是「見」到「現在利」益，不管對人有怎樣傷害，只要認為自己所需，就「以種種不」合正「道」的方法，「而」將別人的財物「取」為己有，這是相當不道德的，亦是罪惡極重的。現在你將別人財物取來自己享受，或花天酒地的亂用以為舒服，但是未來苦果夠你受得很慘，所以說「致使未來受此殃累」。有些不信因果的世人，以為他人錢財很多，我盜取一點來，那有什麼關係？社會上像這樣觀念的人多起來，竊盜或劫奪的罪案，自然就會多起來，如現在每天都有搶劫金舖或破門行竊，甚至當街搶劫年老夫婦的事件發生，社會怎麼得到安寧？
壬二 總懺盜業
是故經言：劫盜之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受牛、馬、驢、騾、駱駝等形，以其所有身力、血肉，償他宿債；若生人中，為他奴婢，衣不蔽形，食不充口。貧窮困苦，人理殆盡。劫盜既有如是苦報，是故今日至誠求哀懺悔。
以「是」之「故，經」中佛「言」：搶「劫」偷「盜」以及非理強奪他人財物的「罪」惡，「能令眾生」將來「墮於地獄、餓鬼受」諸痛「苦」。地獄、餓鬼所受的痛苦，佛經常常講到，過去雖曾受過，但現在忘記，不能想像，唯有信佛所說，造了罪惡，定感苦果，現在即或不能相信，到受果時就知其苦，不是想像所能忍受，忍受不了也得忍受，因造了這罪惡，不容你不去受。
造了盜取罪業，假「若」生「在畜生」，就必要「受牛、馬、驢、騾、駱駝等形」。做牛還債，前已說過。馬是脊椎動物，有四隻腳，行走很快，頭長有鬣，蹄只一趾。過去交通不發達，馬的用處很多，如人騎馬很快到達所要到的地方，在印度及中國，還用馬隊作戰，或為運輸工具。驢是獸的一類，形略像馬，身體較小，耳頰特長，性格很馴，力能負物。過去或用驢子負物，或用驢車運輸各物。騾亦獸的一類，是馬與驢的混合種，古代亦用為人負物。駱駝亦獸的一類，體高八九尺，性很馴善，力量很大，背有雙峰或單峰，為沙漠行旅不可缺少的動物，亦用為人揹物，如沙漠有駱駝隊，替人運輸貨物。等是等於其他猪、羊、雞、犬動物。如是等形畜生，皆是來還債的，因說「以其所有身力、血肉，償他宿債」。過去偷了別人財物，雖使他人受到損失，但轉世後，變牛馬等，必然要以本身體力，代替你所偷的人勞動，以償過去你所欠他的債，或以你的血肉還他的債，在所欠債沒有償完，就得一直替他服務，到債還完，才得脫離牛馬等形，盜竊別人財物，怎得賴債不還？所以做人不論怎樣困難，都不應盜取。
假「若」在三惡趣，還債告一段落，「生」到「人中」，由你罪惡未盡，雖得生而為人，只能「為他奴婢」，專門為他工作，以還所欠餘債。奴婢是服賤役的男女，男的為奴，如說奴才、奴僕、奴子等，專制時代罪人的兒子入官為奴，身體是屬主人，可能永久為奴，別人不願做的事，身為奴僕的人，都得接受主人的指揮，要你做什麼就得做什麼，不容你不去做。婢是婢女，同樣是為主人，做各種苦事。身為婢女的人，如古書說，所過簡直不是人的生活，真可說是相當悽慘！
諸如此類的男奴女婢，由於過去盜取他人衣服，現在感受「衣不蔽形」的果報，暴露自己的醜態，過去若是搶奪他人的飲食，現在要感「食不充口」的果報，不足以滿自己的口腹，要想吃這樣，這樣得不到，要想吃那樣，那樣得不到。如是「貧窮困苦，人理殆盡」。吾人生存世間，穿雖不用綾羅緞匹，食雖不用山珍海味，但總要得到溫飽，不致衣穿不煖，食吃不飽，受饑寒交迫苦。做人做到這樣，豈非『人理殆盡』？到人間來做人，本不容易，經說『人身難得』，正是顯示此意。既然生而為人，理應衣食豐足，方不辜負為人，因缺治生之道，反而貪圖便利，盜竊他人財物，現生怎不『貧寒困苦』？
「劫盜」之罪，「既有如是」所感受的「苦報」，要想不感這樣苦報，就當真切懺悔，「是故今日至誠求哀懺悔」，惟願所造盜罪，皆得懺悔清淨。
壬三 別懺盜業
癸一 懺悔強奪盜業
某等自從無始以來至於今日，或盜他財寶，興刃強奪；或自奮身，逼迫而取；或恃公威，或假勢力，高桁大械，枉壓良善。吞納姦貨，拷直為曲。為此因緣，身罹憲網或任邪治，領他財物，侵公益私，侵私益公，損彼利此，損此利彼。割他自饒，口與心悋。竊沒租估，偷渡關津。私匿公課，藏隱使役。如是等罪，皆悉懺悔。
此懺橫取強奪等的盜業。盜有種種的盜法，只要是以不正當的方法，謀取得來的錢財，皆名為盜。在會「某等自從無始以來」，一直「至於今日」，盜取很多：
「或」者「盜」取「他」人「財寶」，不是悄悄偷來，乃是「興刃強奪」得來。刃是刀刃，或是刀口，即知別人有些什麼珍貴財寶，偷是沒有辦法偷到，於是運用刀刃，或如現在用搶，強而有力的將之搶來。對方抵抗求保財寶，就老實的給予一刀，或將其人殺傷，或結束其生命，人為保全生命，只好看他將財寶取走。「或」者雖不用搶用刀，唯是「自奮」不顧「身」的，運用自己勇悍之力，將對方財產奪取過來。或用極為恐怖的「逼迫」手段，恐嚇對方將財寶拿出「取」為己有，不然就要對方的小命，甚至說你要命還是要財，使得有錢人乖乖奉獻財寶。
「或」有仗「恃公」家官府「威」勢，所謂『狐假虎威』，欺騙普通老百姓，詐取人民財產以為己有。「或」有「假」借自己特殊「勢力」，如貪官污吏之流，不用勢力保護人民生命財產，反用這勢力謀人民財產，這在政治不上軌道，貪污風行的國家，這一現象可說很多。或有自製「高桁大械」刑具，冤「枉」的「壓」迫「良善」的人民，良善人民本極守法，從沒有做不法的事，但因受不了刑具的苦逼，只好『屈打成招』，花費金錢贖罪，得以無事放回，不也同樣的風行世間嗎？或有「吞納姦貨」，利歸於己，如將他人的財寶吞占過來，納於自己袋中慢慢享受。貨是貨物，姦貨，是以奸欺的辦法，將他人的貨物，用以賣給他人，所得的財寶利潤，完全屬自己所有。
或有在政府做官，如警策首長等，人民做錯什麼事，理應本法律處理，但為了貪圖錢財，「拷直為曲」，就是原來理直的，即自己沒有做錯，但因沒有用錢買通，受不了殘酷拷打，有理的反成理曲，有錢人本來理曲，因對官人的賄賂，無理反成為有理，這樣一來，兩邊金錢，豈不都入自己的荷包。殊不知這是違法的，國家並不曾要你這樣，「為此因緣，身罹憲網」。國家法律本是公正無私，對的就是對的，不對就是不對，由你受人賄賂，對的反而說為不對，不對反而說是對的，以此不合法的因緣，自己就陷入憲法之網，投入牢獄之中，如魚鳥的投網，沒有辦法脫出，廉潔的政府，絕對不容有這樣不法之徒。
「或」有「任」由下屬，用不合律法「邪治」人民，使人民因而破產。原因上級長官，得到部下孝敬，部下怎樣亂來，就不加以過問，只要「領」到部下的「財物」就好。或有在公家服務，公家財物當然屬於公家，但為貪心驅使的公務人員，卻將公有財物，私吞以益自己，名為「侵公益私」。如報上常有報導，『監守自盜』，就是此類。或有自己在於公位，就「侵」犯「私」人的財物以「益公」家，便向公家邀功，以求公家獎賞，同樣是要不得。私有財物，在法律保障下，神聖不可侵犯，現你利用自己地位，將私有財物變成公有，當然亦是犯法，在一個政治上軌道的國家，是不容官員這樣亂來的。
或有「損彼利此」，如彼為自己的怨仇，此是自己的親友，在他們發生財務糾紛，運用自己的職權，損害我的怨仇，利益我的親友。反過來，就是「損此利彼」，此是我的怨仇，彼是我的親友，為使我的親友得益，不惜損害我的怨仇。或有口頭上說得很漂亮，我對此事的判決，絕對是大公無私，分「割他」人的財物，以「自饒」益，亦即所謂『中飽私囊』，根本不曾秉公處理。或有對雙方說：你們這筆財物，不要相爭不讓，既不歸你所有，亦不歸他所有，我替你們去做善事，雖則「口」頭說捐「與」某個慈善機構，而實內「心」慳「悋」不捨，根本沒有捐給慈善團體，乃是自己袋袋平安而已。
或有身為國家關稅人員，「竊沒租估」，就是查出行人攜帶的私貨，課稅本來是很重的，但向國家報導，說所稅款很少，多出來的自是查稅人員私吞。或有做生意的，為了避免納稅，「偷渡關津」渡口，免為關稅人員查到，是為「私匿」貨物，使國家的「公課」，亦即使國家的稅收減少，這不是盜取國有財物是什麼？過去時代，人民有為國家服勞的義務，但一般使役總是逃避，有將逃避的差役「藏」匿起來，從而向他們索取藏匿的費用，得以免為「使役」。還有，當兵是每個國民應盡的義務，在現代民主國家，沒有那個國民不服兵役，可是過去當兵，不特受訓時要受鞭笞之苦，必要時還要調到邊區守戍，同樣是很苦的。因此，稍有辦法的人，或富家的子弟，總想逃避兵役，於是也就有人，提供藏匿之處，好讓適齡壯丁，不致去服兵役。但藏匿的人，不是白做的，要相當代價，才肯這樣做，亦為權謀取財的辦法之一。
癸二 懺混用三寶物罪
又復無始以來至於今日，或是佛法僧物不與而取。或經像物，或治塔寺物，或供養常住僧物，或擬招提僧物，或盜取誤用，恃勢不還。或自借，或貸人，或復換貸漏忘，或三寶物，混亂雜用。或以眾物，穀米、樵薪、鹽豉、醬醋、菜茹、果實、錢帛、竹木、繒綵、旛蓋、香花、油燭，隨情逐意。或自用，或與人。或摘佛華果，用僧鬘物。因三寶財物，私自利己。如是等罪，無量無邊，今日慚愧，皆悉懺悔。
此明混用三寶物的罪業：各宗教有各宗教所屬財物，當然不可隨便混用。現專約佛教財物說，是屬三寶所有，不是佛物，就是法物，再是僧物，而三寶的財物，佛法向說不得互用，屬佛物就得用在佛，屬法物就得用在法上，屬僧物就得用在僧上，絕對不可將佛物用在法上，法物絕對不可用在僧上，僧物同樣不能轉用到佛上、法上。互用尚不可，盜用更不可。現實世間，「或是佛法僧物」，本是供養三寶，以求福德，但竟有人「不與而取」，敢以盜取而去。如現在有些大寺廟，常有香爐等被偷，實在是罪大惡極。三寶物都敢偷，還有什麼罪惡不敢做？
「或經像物」，經指經典，像指佛像，亦即佛物、法物。「或治塔寺物」，塔是佛舍利塔，寺是寺廟，如是修建佛塔及寺廟用的材料。塔在印度叫窣堵波，或名塔婆，中國譯高顯處、功德聚、方墳、圓塚、墳陵、歸宗等。以塼等為安置佛舍利等高建築的建築物。《摩訶僧祇律》第三十三說：『有舍利者名塔，無舍利者名支提。如佛生處、得道處、轉法輪處、般泥洹處、菩薩像、辟支佛窟、佛腳跡，此諸支提，得安佛華蓋供養具』。是以舍利有無而為二者的區別，不過到了後世，不問二者差別，只要外形類似，總名為塔。寺是寺剎，佛寺、僧寺等，是安置佛像，僧及止住的處所。僧寺在中國最初得名，由於西域僧人初來中國，沒有寺廟可住，特先館於向來招待外賓的鴻臚寺，後雖移於別處安住，為了不忘其本，特仍標以寺號，後來凡是僧所住處，皆名為寺。
「或供養常住僧物」，僧物是指僧團公共所有財物。常住僧對四方僧說，四方僧是往來僧，亦即中國說的掛單僧，來不拒而去不留，只要不違僧規，可以自由來去；常住僧是指長期安住寺廟用功修行的僧人。四方僧物，是屬四方僧人所有，不論該僧從那兒來，如有施主到寺供僧，每個客僧都有一份；常住僧物，是屬十方常住所有，不論原住僧人，或是新來客僧，只要在常住安單下來，都可受用十方常住所有物，不可有不同的對待。「或擬招提僧物」，招提具說招鬥提舍，又作柘鬥提奢，中國譯為四方，或四方僧房，又稱四方僧，即四方眾僧可以依住的客舍。《法顯傳》說：『作四方僧房，供給客僧』，就是指此。
不管是常住僧物或四方僧物，「或」有「盜取」，其過失很重。南山律主說：『盜通三寶，僧物最重，隨損一毫，則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中，多有人施佛物者，佛並答言，可以施僧，我在僧數，施僧得大果報』。僧物尊貴，不可盜取，如妄盜取，其罪極重。古德說：『常住一根草，勸君休要討，佛地有伽藍，陰司有閻老』。伽藍是護法的，不要以為盜取沒有人知，護法伽藍看得很清楚。閻老是判死後罪人的，你有什麼罪，就判什麼罪，『隨罪輕重，考而罰之』，是極公平而不妄入人罪的。
盜取而用固然不可，混「誤」而「用」亦要不得。誤用，如將買磚的錢買瓦，或將買木的錢買鐵，是為混誤而用，雖說同樣用在僧寺，但仍不免屬於犯罪。或有仗「恃」自己為官的「勢」力，或是地方上有惡勢力，初說借用常住物，過一個時期還來，但對此生起貪心，欲將所借據為己有，恃勢欺凌僧人，不說沒有去要「不還」，就是僧人去討亦不肯還，僧人態度如稍不好，借者更不客氣對僧人說，不還就是不還，和尚又將怎樣？諸如此類的『恃勢不還』，在這世間很多，特別是鄉村寺廟，更常發生類似事件。不管現在你是怎樣橫行，到閻老那兒，是賴不了的，結果還是要來還債，怎可仗恃勢力而不奉還？
「或」有親「自」來「借」常住物，「或貸人」，貸是借的意思，以常住物借與他人，但該人沒有信義，借了給他就不還來。「或復換貸」，以有換無，先貸後還，以輕換重，以賤易貴，日子一久，不記其事，文說「漏忘」。忘而失記是漏，遺忘不還名忘。雖非存心不還，未還則是事實，同樣是有罪的。
「或」有將「三寶物，混亂雜用」，亦要不得。如信眾施一塊旃檀木，本意是塑佛像用的，不知作為木柴燒去，或有信眾施錢放生，將放生錢混為齋僧，使得很多生命不獲解救，或有發心來寺齋僧，乃將該錢混為建寺，這都犯誤用罪。再如施主省吃儉用，將錢送到寺內鑄鐘，期收鐘聲一響，遠近都能聽到，聖凡皆得受用，這對施主說，會得大福德，現將該款別用，不但自己有罪，施主亦少得福。《罪福決疑經》清楚說：施主原本發心塑造釋迦佛像，你卻為他塑彌陀佛像；施主原本發心要印《大般若經》，你卻為他改印《大涅槃經》；施主原本發心要造僧房，你卻為他改供僧食；施主原本發心供養二部僧的，你卻為他改入一部僧中；施主原本發心供養十方僧的，你卻替他改為供養現前僧眾。諸如此類，有違施主心意，當然皆得罪過。
「或」有「以」僧「眾」所有「物」，諸如「穀米」，乃至「油燭」，各有各用，不得「隨情逐意」，任意胡亂妄用，「或」者私「自」受「用，或」者給「與」自己所鍾意的「人」受用，「或」有將本用以供佛的華果，現在將該「華果」，「摘」來不用供佛，反而「用」來「僧」眾所需的華「鬘」瓔珞之「物」，以為莊嚴，怎麼可以？要知聖凡之僧，皆是佛的弟子，弟子供佛是應該的，反將佛所有的華果，用作僧的莊嚴品，試想其過多重？
或有「因」將「三寶財物私自利己」，其罪更是如恆河沙。三寶財物，如上所說，互用尚且不可，怎可藏匿私自取用？《大般涅槃經》說有八不思議，第七不思議，是顯佛法大海，不宿死屍。如一闡提人，或犯四重禁、五無間罪、誹謗大乘、非法說法、法說非法，此等皆是佛法大海所不宿的死屍。還有畜香、華、金、銀、寶物、妻子、奴婢的八不淨物，其罪同樣很重。
「如是等」所有「罪」惡，可說有「無量無邊」那麼多，過去不知不談，「今日」知是錯誤，除了生大「慚愧」，唯有在三寶前，「皆悉」至誠「懺悔」，求罪消滅。
癸三 懺盜親鄰物罪
又復無始以來至於今日：或作周旋朋友，師僧同學，父母兄弟，六親眷屬，共住同止，百一所須，更相欺誷。或於鄉鄰比近，移籬拓牆，侵他地宅，改標易相，虜掠資財，包占田園，因公託私，奪人邸店，及以屯野。如是等罪，今悉懺悔。
此明懺有關人士互相侵占的罪業。在這世間明顯看到，不論是怎樣有關的人，儘管平時彼此很好，一旦到了金錢問題，總是想得別人便宜，甚至有所欺騙侵占。是以「又復」眾生，從「無始以來」一直「至於今日」。
「或」在彼此之間，有「作周旋朋友」，意即朋友間的往還應對，好像關係親切得很，不時還有金錢周轉，但到利害關頭，立刻忘掉友誼，不知什麼叫做良朋好友。或有「師僧同學」，當亦相當重要。如以出家者說，和尚為師，清眾為僧。辭親出家，師僧最親，理應真誠相處，但是仍有不和，關鍵亦在金錢。或為「父母兄弟，六親眷屬」，就世俗說，彼此有著血統關係，理應極為親切，要當相互關懷，但這有關的人，或是「共住」在一家、一村、一鄉中，或是「同止」於某個集團，某個機構。「百一所須」，即不論大小、多寡受用之物，都各有其分際，屬於父母的自屬父母，屬於某個人的自屬某個人，有時互通有無，自沒什麼問題，絕對不可欺詐，可是事實，如是人等，「更相欺」詐，互相誣「誷」。誷同罔，就是昧之以理。如明明是有說無，明明是多說少，諸如此類，比比皆然。不說別人，就以父子、母女來說，各顧自己金錢，特別是兄弟間，為了祖上留下幾個錢或遺產，往往為了爭取或多或少，親兄弟成寇讎。這不是造罪是什麼？
「或」有「於鄉」村間，彼此相互為「鄰」，相「比」左右，極為靠「近」，俗說『遠親不如近鄰』，理應相互和睦相處，亦即一般說的睦鄰，應該守望相助，但是常聽人說：『不做鄰居好鄰居，做了鄰居是怨家』。為什麼會這樣？即因住處鄰近，有些心量小而想占便宜的人，不是「移」動鄰家的「籬」笆，以便侵占鄰居一些土地，就是「拓」開鄰家的「牆」基，同樣是想多得一尺或數寸土地，所以說「侵他地宅」。如最近新加坡聯合晚報發出消息說：『鄰居建圍牆官司，原告獲判得勝訴』。因被告建圍牆，確占原告的一塊地段，約有十一點八方公尺。可見這類事情，不特過去鄉村有，現在城市中亦有，問題就在人們一念貪心。還有鄰居之間，在未建立圍牆，或尚未豎籬笆，先立木標，或立界石，以定彼此的交界限度。可是有些貪心的鄰居，為想多得一些土地，偷偷的「改」立「標」記，暗暗的換「易」原來界「相」，這不但是犯罪行為，鄰居發現還要向你興師問罪，要想和睦就很困難。
或有搶「虜」劫「掠」他人的「資財」，或有「包占」別人的「田園」。古德舉例說：『如四圍田地，並屬黃家，而中間一坵屬白姓，白弱黃強，田絕水道，地絕行路，使其必棄，白必歸黃，是以田地包裹於外而據之也』。或有「因公託私」，就是假藉公事而徇己私。或有藉惡勢力「奪人邸店」。邸是客舍，即現在所說的旅館，店是商店，即一般做生意的店面。商店的地勢好，生意非常的旺；或旅館的賓至如歸，天天客滿，有人看到眼紅，就用暴力強奪，由自己來做這生意。「及以屯野」，是指鄉村山野的曠地，為商家屯積貨品的處所，或農家聚積稻穀的倉庫，有人以非法手段，將之奪為己有，豈非惡霸行為？
如上所說種種，世人或認平常，甚至司空見慣，因而貪心重的人，往往起而效尤，不特為自己造下極大重罪，亦為社會造成大不安寧。過去為貪心所使，以為這是小事，沒有什麼關係，現知這是造罪，將來會感苦果。對於「如是等罪」，沒有其他辦法可以消除，唯有於「今」在三寶前，皆「悉」誠懇「懺悔」，乞求罪業清淨。
癸四 懺盜百姓物罪
又復無始以來至於今日，或攻城破邑，燒村壞柵，偷賣良民，誘他奴婢；或復枉壓無罪之人，使其形殂血刃，身被徒鎖，家緣破散，骨肉生離，分張異域，生死隔絕。如是等罪，無量無邊，今悉懺悔。
此明懺悔盜取百姓財物的罪業，而且這樣的盜取，是公開的用暴力手段搶奪，亦即一般說的打家劫舍。文說：「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」，做了如下所說的各種罪業：
「或」是「攻城破邑」，以便搶劫民物。城邑，指古代地方的區域，大的叫都，小的叫邑，如邑宰，是舊時代縣令的尊稱；都稱都督，古時藩鎮的長官，民國初年各省軍民長官。縣令的官小，等於現在的縣長，都督的官大，等於現在的首長或省主席，皆負防守自己所管轄的地方責任。古代常有成群結黨的盜賊，在認為力量足夠時，不顧一切的去攻城破邑，如攻破下，會搶很多金銀，這在歷史上常有記載。甚至官兵無法守得住時，會棄城邑而逃，或待中央政府大軍協助，始能克服所棄守的城邑。
或有「燒村壞柵」。村是鄉村，較城鎮都邑人口較少的地方，古時中國以一萬二千五百家的區域，稱之為鄉。鄉有鄉官或鄉長，是管理一鄉事務的下級基層人員，負有保衛一鄉的責任。但暴惡的匪徒，為洗劫這鄉村，如遇強力頑抗，就放火燒村莊，以洩內心其忿。這在過去亦是常有的事。柵是關柵，古代大都用木做成，不論是在小鎮，或是在一鄉村，為防盜賊侵犯，特於四陲立柵，以防不測之患。現在有人，為了便於出入，故意燒壞木柵，好到村莊打劫，不致受到限制，當然是罪惡的行為。
還有罪大惡極的人，「偷賣良民，誘他奴婢」。良民是指安分守己的人民，或身家清白的老百姓，從來沒有做過不道德的事，家庭環境亦還可以，根本不曾想到賣身，可是惡人為了金錢，特地將你擄去，偷偷賣給別人，以圖得大價錢。良民本想自食其力，安心過老百姓生活，惡人將你賣出以後，去過牛馬不如生活，這不是罪惡是什麼？又如人家的婦女，惡人以誘騙方法將你逼出，從而使你做人的奴婢，惡人從中得大利益。不但古代有這現象，到了現代有些地方，還有人在做販賣人口的勾當！像這樣誘逼人民為奴為婢，過失當然是很大的，怎可只顧自己利益，將人作為貨物買賣！買賣人口豈是人所應有的行為！
「或復」曾經做過「枉」屈「壓」迫欺詐「無罪」的「人」。如有本是善良的人，從沒有犯過罪，錯事亦未做過，但想得他錢財，「使其形殂血刃」，結束他的生命！形殂是使身體死亡，血刃用刀傷害他的生命，俗說『白刀子進去，紅刀子出來』。其人本不應死，因此死於非命！即或不使他的身首異處，亦會將之「身被徒鎖」，如將其人作為囚徒一樣的關閉起來，並用枷鎖牢牢的扣住他，使他不得自由活動，並受各式各樣痛苦。此人如是一家之主，從而使得這個「家」庭，「緣」於主人被害被囚，致令整個家庭「破」碎分「散」，如父母子女的「骨肉，生」而分「離」不能團聚。「分張異域」，異域指不同地方，如父母在家鄉，兒女在他邦，不能歡聚一處，見面的機會都沒有。不但生離如此，還有「生死隔絕」。如將所壓迫的對象，終於使之形殂血刃，生老雖仍在人世間，但死者已走入黃泉路上，要想重溫家庭親情溫暖，不復可得！「如是等」這麼多的「罪」惡，真可說是「無量無邊」。要想將來不感罪惡苦果，唯有現「今悉」皆「懺悔」，若不誠懇懺悔，罪業始終存在，要想不受苦報，絕對是不可能！
癸五 懺悔貿易罪業
又復無始以來至於今日：或商估博貨，邸店市易，輕秤小斗，減割尺寸，盜竊分銖，欺誷圭合，以粗易好，以短換長，欺巧百端，希望毫利。如是等罪，今悉懺悔。
此明懺悔貿易欺騙謀利等的罪業。在這世間做人，有時經商貿易，沒有什麼不好，但在做生意時，理應公平買賣，賺所應賺利潤，可是常聽人說，十商九奸，無奸不商，總想謀取更高利潤，就不免有不如法處。所以說：「又復無始以來」，一直「至於今日」，不法貿易是很多的：
「或」有「商估博貨」：商指做生意的人，亦即經營商業的人，或總稱為商賈。如將貨品運去出售叫商，存於店內貨品待售叫賈，古代亦有說為『坐賈行商』，就是行賣叫商，坐販叫賈。商估，是說在賣貨物時，討價還價的論價。博貨，就是兌換貿易，亦即換取意思。或作「邸店市易」。邸店亦名邸舍，就是市中的商店，在商店裏，以其所有，易其所無，名為市易。「輕秤小斗」，約輕重說。買進來時，用重秤秤，賣出去時，用輕秤秤；買進來時，用大斗量，賣出去時，用小斗量。「減割尺寸」，約長短說。如賣布等，總是減割客人的尺寸，客人買一丈布，商人量給你看，確實亦是一丈，回去再量一量，只有九尺五寸，奸商減割五寸給你，吃虧是買布的人。「盜竊分銖」，銖是古代衡量或衡量的名稱，等於一兩二十四分之一。古說『銖兩悉秤』，極言輕重權衡的精細，不能有絲毫的馬虎。或說『銖積寸累』，形容積聚很難，必要由極細微，漸漸儲蓄起來。一分一銖的錢銀都要盜竊，想想人的貪心多大？正因如此，世間所以發生很多的糾紛。
「欺誷圭合」：圭是量器的名稱，約為升的十萬分之一。古代說：『六粟為圭，十圭為撮，十撮為抄，十抄成勺，十勺成合，十合成升，十升成斗』。圭合，形容就是極微小的東西，亦不可欺誷而取。「以粗易好」，謂以極粗的東西，換為細好的東西。「以短換長」，謂以較短的東西，換成較長的東西。如是輕重、長短、大小、好壞、多寡等，就做人說，不可妄為貪取，但經商的人，總是這樣「欺」罔機「巧，百端」而出，亦即想盡辦法，謀取蠅頭之利，其實所「希望」得到的，不過是秋「毫」之「利」，而所造的罪惡卻很重大。「如是等」無量「罪」惡，現「今」惟有「悉」皆「懺悔」，假定不如法懺悔，以此所造極重罪業，將來必定要受苦報，無法逃避得了。
癸六 懺悔雜取罪業
又復無始以來至於今日，穿窬牆壁，斷道抄掠，抵捍債息，負情違要，面欺心取。或非道陵奪，鬼、神、禽、畜四生之物。或假託卜相，取人財寶。如是乃至以利求利，惡求多求，無厭無足。如是等罪，無量無邊，不可說盡。今日致禱，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。
此明懺除暗謀邪命等的罪業。為人在世，沒有不求生命生存，而維持生命的生存，端有賴於生活資具，但這要正當的求得，不可用不正當手段謀取。世人不是這樣，往往喜歡取巧，不想太過出力，做應做的工作。於是「又復無始以來」，一直「至於今日」，又造下了如次的重罪：
如有人為了易於取得錢財，就去「穿」通地穴，或「窬」穿木戶，甚至挖「牆」拆「壁」，鑿空磚垣，悄悄進入他人屋內，翻箱倒篋的盜取金銀財寶，或是其他貴重物品，現在有所謂『破門行竊』，或爬到屋頂掀開瓦片，進入公司拿走自己所喜愛的物品，這不是盜取是什麼？或知有人身懷巨款，從某道路通過，特先到該路中，截「斷」他的「道」路，俗說攔路劫掠，文說「抄」物「掠」奪，使他身中財物歸於自己。現更有人要以餘款存入銀行，或從銀行取出款項發薪，歹徒如知同樣會得劫奪。如有什麼「抵」觸，以力「捍」衛自己，比方原向他人借「債」若干，言明到時子「息」全部奉還，但借錢真到期，突然辜「負」前「情，違」背舊「要」。要指借約，到期不還本錢及利息，是即俗說的賴債，現實世間不是有很多這種人嗎？像這樣的當「面欺」凌，還說慢慢的會還你，而實已經私「心」謀「取」，根本沒有還意，不是盜取是什麼？
「或」有對於「非道」，亦即對惡道眾生所屬物，亦敢大膽的加以「陵奪」過來，屬於自己所有。如「鬼」及「神」，固各有他們所應得的財物，就是飛「禽」走獸之類的「畜」生，同樣有牠們生活所需之物。「四生之物」，是指鬼、神、禽、畜，四類不同的生命。有人竟也大膽的盜取祭祠鬼神的物品，如所供奉的雞鴨魚蝦等，盜者以為神鬼，並不真實受用，何不由我取來大啖特啖？或將別人飼養禽畜的食物，予以劫奪過來，使諸禽畜無法生存，這不是盜取是什麼？其過失當然是很大的！
看相、卜卦、算命等，本是騙人的把戲，但世人竟多歡喜這套，特別在人苦悶無聊時，更希望聽到江湖術士，說幾句自己所喜歡聽的話，因而就有走江湖的，「假託卜相」方法，斷人吉凶禍福，妄「取」他「人財寶」。不說知識不高，教育落後地區的人，會受卜相者流所騙，就是教育程度很高，知識相當豐富的人，亦往往去碰碰運氣，結果大上其當，白送錢給卜相老。這在社會新聞中，常有報導，但人不肯吸取教訓，過了一個時期，妄被卜相者騙，聽說有名的卜課看相者到，於是又很樂意的去向他孝敬一些財寶，明明受騙但願如此，人的愚癡到這程度，還有什麼話說？無怪走江湖者，到這太空時代，仍在各地活動。
「如是乃至」像這樣的「以」少「利」謀「求」多「利」，或恃勢逼迫「惡求多求」，求得越多越好，從來「無」有「厭」患、「無」有滿「足」。這種現象，在這世間，不也同樣的到處見到嗎？
向上所說「如是等罪」，真是「無量無邊」，要說「不可說盡」。然則應當怎辦？唯有「今日致禱」，懇切至誠的「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾」，亦即是在十方三寶面前，「皆悉」予以「懺悔」，並求三寶慈悲加被，使我罪障皆得懺除，好向佛道前進。
壬四 發願成德
願承是懺悔劫盜等罪所生功德：生生世世，得如意寶，常雨七珍，上妙衣服，百味甘饌，種種湯藥，隨意所須，應念即至。一切眾生無偷奪想，皆能少欲知足，不躭不染，常樂惠施，行給濟道，捨頭目髓腦，如棄涕睡，迴向滿足檀波羅密。
懺悔盜業已如上說，現在發願求成功德。懺悔者說：我之所以作上種種懺悔，不是為了別的什麼，而是「願」我「承是懺悔劫盜等罪所生」起的「功德」，於今後的「生生世世」當中，皆能「得如意寶」。如意寶，就是摩尼寶珠，亦稱無價寶珠，即隨具有此寶者的心意，能雨諸寶的寶珠。《大寶積經》百十〈賢護長者會〉說：譬如有人貧窮不能自濟，忽然值遇如意寶珠，彼人將此寶珠抓在手裏，如所心意，想要得到什麼，就可得到什麼，不說可得樓臺池觀，亦可得餘資財諸物。《大乘理趣六波羅密多經》第三〈發菩提心品〉亦說：過去有個商人，非常聰慧明達，亦極奉行仁孝，見到父母宗親貧苦，常懷憂惱逼切身心，不知用何方法始能給予救濟。想來想去，沒有其他辦法，唯有入海採如意寶，供給父母宗親以及貧苦大眾。《大毘婆沙論》第百二說：如放如意珠於高幢上，隨意所欲雨諸寶物，充濟百千貧匱人群。證知世間確有如意寶珠這樣寶物。
懺悔劫盜罪業的人，願得如意寶珠後，希能「常雨七」種「珍」寶，常雨各種「上妙衣服」，常雨「百味」美妙「甘饌」，常雨「種種湯藥」，且「隨」自己心「意」之「所須」要，能夠「應念即至」。七珍，如通常說的金、銀、琉璃、頗梨、車磲、赤珠、瑪瑙的七種珍寶。得到這些珍寶，不是專供自己享受揮霍，而是用以周濟貧困，使諸生活困難的，不致感到貧寒痛苦。上妙衣服，是指最華麗、最美觀、最整潔的衣服，使人穿在身上，感到雅觀大方，不顯寒酸之相，亦不再有衣不蔽體的窘態。百味甘饌，是指最美味、最可口、最富營養的飲食，使人吃入口中，感到極為受用，並且促進身體健康，不再有食不充口時覺饑餓。種種湯藥，是指病人所需要的各種藥品，如以現代來說，中西藥無不具有，服用這種湯藥，會得藥到病除，還有一些補藥，服後令身體更健壯。從如意寶珠所落下的七珍等的各物，不要費怎樣大的氣力，只是隨自己心意所須要的什麼，應其心念所想即時而至。好像淨佛國土中的自然化現。如說『思衣得衣，思食得食』那樣的容易。
如上所說七珍等，本是人人所要求得的，如一個人正當貧窮的時候，想得而不能得，就想設法盜取，現在行者以此所得，自發自動的施給所需的人群，所以「一切眾生」，面對這些寶物，「無」有「偷」竊劫「奪」之「想」，並且「皆能」做到「少欲知足」，不會不知足的惡求多求，更「不躭」著這些珍貴之物，亦「不染」著這些珍寶之物，不像過去欺詐百端的，希望得到毫許之利。生存在這世間，沒有不需財物，現發心懺悔者，「常樂惠施」自己所有，「行給濟道」，不如過去那樣口說給與而心實極慳悋。不特一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足血肉身分，施來求者。在施「捨頭目髓腦」時，「如棄涕唾」那樣的輕易，毫不感到怎樣困難。最後，以如是所有功德，盡皆「迴向」，以求「滿足檀波羅密」。檀波羅密，就是布施波羅密，或名布施度無極。布施雖有財施、法施、無畏施三種，但此主要是指內外財施。
辛三 淫業
壬一 明淫欲過患
某等次復懺悔貪愛之罪。經中說言：但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出。眾生為是五欲因緣，從昔以來流轉生死。一切眾生，歷劫生中，所積身骨，如王舍城毘富羅山，所飲母乳如四海水，身所出血復過於此。父母、兄弟、六親眷屬，命終哭泣所出目淚如四海水。是故經言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。
上懺身業所有盜罪，現再懺悔身業所有淫業。於中，先明淫欲過患。所以說：在會「某等次復懺悔貪愛之罪」。淫欲雖為世人之所染著，但對眾生最為不利，亦使眾生受苦最多，因欲樂心特重的人，必會做出很多非理的事，當就沉淪於生死苦海中，要想出離很難。淫欲實是萬惡，中國說的『萬惡淫為首』，確說得不錯。被淫欲所縛著，會牽入於罪門，所以害人最慘。在佛法說，淫欲雖非生死根本，但確是推動流轉的最大動力！對淫欲有所染著，一切衰事接踵而來，種種困厄無以自拔。事實確是如此，但人最善忘，剛領悟淫欲過失，不久又去追求，如人出獄恢復自由，又故態復萌重行入獄，這不是癡狂是什麼？對淫不生好樂，棄之無所顧戀，好像加在頸上的枷鎖，立刻脫落下來，輕鬆自在，永無衰禍災患！
佛在「經中說言」：眾生在世間，「但為欲故，關在癡獄，沒生死河，莫知能出」。嚴格說來，淫欲是最苦的，眾生顛倒，不知其苦，妄以為樂，於是貪淫好色，不知有所厭離。如人渴飲鹹水，不但不能解渴，反更增加口渴，試問何樂可言？淫欲本沒有什麼味，由邪惡顛倒力，於無味中妄以有味，若要令之不要貪著，反而更要嘗嘗其味，殊不知淫欲這事，苦是實在的，樂是虛妄的。《正法念處經》偈言：『如火益乾薪，增長火熾然，如是受樂者，愛火轉增長；薪火雖熾然，人皆能捨離，愛火燒世間，纏綿不可捨』。真所謂『躭愚癡而不省，繫牢獄而無逃，恩愛生死深如河海，莫知能出』。原來癡獄之門，常常關得很緊，不說你不想逃，想逃也逃不出。
「眾生為是五欲因緣」，是故「從昔以來流轉生死」頭出頭沒無有出期。可是世人已經娶妻，理應遵守倫常，但是仍不滿，不是再娶妾婦，就是淫他婦人，自己受苦無樂不談，還為他人家庭帶來困擾，更為社會安寧帶來麻煩，而自己的智慧亦被湮沒，愛淫欲有何意義？經中又說：『譬如高羅群鳥落之不能奮飛，又如密網眾魚投之刳腸俎肌，亦如暗坑無目投之如蛾赴火，是以智者知而遠之不受其害，惡而穢之不為此物之所惑也』。《大般涅槃經》說：『菩薩五欲法，無有欲樂，如犬齧枯骨，如持火逆風而行，如囚趣市，觀欲如是，多諸過患』。不論我佛怎樣苦口婆心的慈悲開示世人，世人仍是這樣的迷戀欲樂，至死不知厭離，怎不一生一生的在生死中流轉？
經中又說：「一切眾生」在生死中流轉，「歷劫生中」生了又生，每個生命都有他的身體，死後所留下的身骨，其「所積」聚的「身骨」，猶「如王舍城」外的「毘富羅山」那樣的高。王舍城，梵名曷羅闍姞利呬，又名羅閱揭利䤈，羅閱祇，或簡名羅閱，是中印度摩揭陀國往古的首都。《大唐西域記》第九說：『石柱東北不遠，至曷羅闍姞利呬城，外郭已壞，無復遺堵，內城雖毀，基址猶峻。周二十餘里，面有一門』。摩揭陀國的王都，本在上茅宮城，到頻婆娑羅王時，始移都到現在的王舍城。毘富羅山，又作鞞浮羅山，譯為廣普，方，或譯大。是王舍城的五山之一，為中印度舊王舍城東北山名。《雜含》第四九說：『王舍城第一，名毘富羅山』。《大唐西域記》第九說：『山城（舊王舍城）北門西，有毘布羅山』。眾生的身骨堆積起來，猶如毘富羅山那樣高，眾生所受生死之多可知。
在生死中受生的眾生，「所飲母」親的「乳」水，猶「如四」大「海水」那樣多，而「身」上「所出」的「血，復過於此」四大海水，而當一個眾生生命結束時，「父母、兄弟、六親眷屬」啼泣圍繞、「哭泣，所」流「出」的「目淚」，同樣「猶如四」大「海水」那樣多。「是故經」中說「言：有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本」。要想不再在生死中流轉，唯有除去愛欲才可。
壬二 示欲苦報懺
所以經言：淫欲之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。淫欲既有如此惡果，是故今日至誠求哀懺悔。
男女間有一定的分際，絕對不能超出分際亂來，但人世間偏常有男女問題的發生，不說沒有片刻的歡樂，即或有片刻觸樂之感，當來的苦可真夠你受的。為人用情不可不專，所謂夫婦的結合，其基礎建立在雙方的感情上，同時還要以理智為後盾，一旦發現那方面感情向外發展，立刻要以理智予以控制，警告自己的感情要絕對認真，假定讓感情太過沒有克制的奔放，會在人世間演出極大悲劇！
上述是就世間說，如以佛法說，未來的痛苦，是難擔當的，「所以」大小乘「經」中常「言：淫欲」的「罪」過極重，「能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦」。如有正報頌說：『邪淫入地獄，登彼刀葉林，熱鐵釘其口，洋銅灌入心，毒龍碎骨髓，金剛鼠食髓，銅柱緣上下，鐵床臥隱深』。墮入地獄所受是諸痛苦，誰能忍受得？
《十誦律》說：舍衛國有婆羅門生一女，面貌極為端正，膚色極為潔白。當時有相師相此女，說她長大不守婦道，會與五百男子有染，因而無人敢以向她求婚。後有做生意人，常入海中採寶，一日在閣樓上，見此美女，心想我家，除沙門釋子，無人到我家，我娶此女，怕誰亂來？結婚不久，商人又結伴入海求寶，對守門人說：我家除沙門釋子，任何男子不令入舍。商人入海後，果有沙門來乞食，女子見了，就引誘沙門，沙門嚴持淨戒，不為所誘。此女為欲火所燒，不久得病而死，家人以莊嚴具合棄死處。因女剛死，姿色猶在。時有五百盜賊，經過此處，發現死女秀麗，竟與行不淨行。該女曾對沙門、婆羅門說共我行欲，以此因緣墮於畜生，在彼國北方生為淫龍，叫毘摩達多。
假「若」墮「畜生」道中，「則受鴿、雀、鴛鴦等身」。鴿是鳥的名稱，有說鵓鴿，飛翔很快，記憶力極強，全身黑褐色。晴天鳴聲和緩，雨天鳴聲急促，軍人用以傳書。雀是鳴禽，亦說燕雀，依人小鳥，褐色，有黑斑，以穀物昆蟲為食。鴛鴦是游禽類水鳥，比鴨略小，雌雄常棲一處，從不分離。人得其一，另一會思念而死。等是等於其他鳥類，不能一一列出，所以用一等字。
好淫之人，從惡趣出，「若生人中」，娶了妻子，「妻不貞良」，即為妻的不能清白守節。《雜譬喻經》說：過去有一男人，生得端正無比，一日為王召見，很歡喜的去見王，回到房中，見妻與奴為奸，悵然結氣，顏色頓然變醜，不好意思見王，就在馬房過夜，見到王大夫人，與馬伕私通，心突開朗，想大王夫人，尚背王如此，何況我婦？是為妻不貞良最好明證。
不特如此，復「得不隨意眷屬」，就是自己眷屬如兒女等，無論要他們做什麼，總不能隨自己心意，真是事事皆不遂心，兒女愚昧無知，亦無辦法教導，你要他這樣，他偏偏那樣，使你急心無可奈何！「淫欲既有如此」不良「惡果」，然則應當怎辦？「是故」唯有從「今日」起，「至誠」懇切「求哀懺悔」。如不懺悔，長期這樣下去，後果更是不堪設想。
壬三 舉淫欲罪懺
某等又復無始以來至於今日，或偷人妻妾，奪他婦女，侵凌貞潔，污比丘尼，破他梵行，逼迫不道，濁心邪視，言語嘲調；或復恥他門戶，污賢善名，或於男子五種人所，起不淨行。如是等罪無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。
前明總懺淫業罪報，但淫業的罪相怎樣，現再略為說明，以便知而更當懺悔。
「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」：人世間的夫婦關係，過去憑媒撮合也好，現在自由戀愛也好，一旦成為夫婦，自為雙方占有，不容任何人涉及其間，如此夫婦才能白頭偕老，家庭才能融洽無間，但世間好色之人，有了妻子仍不滿足，還要「或」是「偷人妻妾」，或是「奪他婦女，侵凌」她們「貞潔」。這是現實社會經常發生的事！如男方發現女方不貞，或女方見男方別有所愛，內心的痛楚無法形容。到了嚴重程度，不是丈夫手刃愛妻，就是妻子解決丈夫，甚至有先將親生兒女，拋下街頭頭腦開花，接著自己跳樓而死，這種家庭慘劇，不是經常在社會舞臺上演嗎？追源禍始，不是由『偷人妻妾，奪他婦女』而來？罪惡又是多重？所以做人應守做人本份，不應無慚無愧的淫他婦女！
另有一些罪惡特重的男子，除奪取一般婦女貞操，竟膽大妄為，傷天害理的奸「污」出家的「比丘尼」。身為一個比丘尼，捨家出家，是為專心一意修淨梵行，嚴格守持自己所遵守的淨戒，根本放棄世間的欲樂，現你竟色膽包天，昧盡天良的，違反她的意志，「破」壞「他」所修「梵行」。具有淨戒在身的比丘尼，當然不會讓人無理侵犯，但你為逞獸行，居然膽敢「逼迫」她做「不」人「道」的事，想想你還算是一個人嗎？如是『污比丘尼，破他梵行』，以佛法說，千佛出世，不通懺悔，身為頂天立地富有靈性的人，怎可逼她強行不道德事？如有這種罪惡邪念，應立刻的猛醒回頭，無間地獄苦是不好受的！
「濁心」，是指心懷淫穢，老是想著欲樂，不知欲非真樂，是極痛苦最大根源。「邪視」，是指邪視女色，含笑作態，以惑女子。「言語嘲調」，是用淫穢的語言，挑撥對方，使她投入自己懷抱，或用語言相互調戲，使人惑亂受他愚弄。經中有菩薩說：縱然不與女人發生關係，若見女人，或共嘲調言語戲笑，或壁外聽女人身上所佩戴的鐶釧等聲，心裏生起愛著，乃至出外隨逐女人，都不得名淨戒具足，怎可與女人嘲笑調戲？假定如此豈能無罪？
「或復恥他門戶，污賢善名」，是說本是善良人家，聲譽向來很好，因你侵凌他家婦女貞潔，使得貞良門戶人家，蒙羞含恥，賢善名聲，被你污辱。如過去聲譽好時，別人一說某家，咸稱該家大小人等，悉皆循規蹈矩，沒有做過男盜女娼的事，現因你侵凌他家婦女，人們談到某家，就說其門風已壞，婦女不遵守德行。明明不是人家要做醜陋的事，因受你的誘惑，污辱他家婦女，致使其他受到不好聲譽，這不是『恥他門戶，污賢善名』是什麼？
「或於男子五種人所起不淨行」，是指五種男根不具的人，略名五種不男，或五種不能男，又說為五種黃門，就是男根不滿者，有五種類別。《十誦律》第二十一說：『有五種不能男，何等五？一、生不能男；二、半月不能男；三、妒不能男；四、精不能男；五、病不能男』。生不能男，又名生不男，或名生黃門，是指生來不能行淫的男子；半月不能男，又名半不男，或名半月黃門，是指半月能行淫，半月不能行淫的男子；妒不能男，又名妒不男，或名妒黃門，是指見他行淫時，生起嫉妒心，男根勃起；精不能男，又名變不男，或名變黃門，抱生黃門，觸抱黃門，是指見他行淫，立刻變失自己男根，或遇男則女根起，遇女則男根起；病不能男，又名犍不男，犍黃門，形殘黃門，是指生已腐爛、若墮、若由蟲噉等，即將男根已經割去的男子。《大乘阿毘達磨雜集論》第八說半擇迦，有『生便半擇迦，嫉妒半擇迦，半月半擇迦，灌灑半擇迦，除去半擇迦五種』。世間有些喪心病狂者，在此五種不男人中，或於其道，或於非道，起不淨行，同樣是有極大罪惡。
「如是等罪」有「無量無邊」那樣多，除於「今日至誠皆悉懺悔」，沒有其他辦法可以消除。
壬四 發願求成德
願承是懺悔淫欲等罪所生功德，生生世世，自然化生，不由胞胎，清淨皎潔，相好光明，六情開朗，聰利明達，了悟恩愛，猶如桎梏，觀彼六塵，如幻如化，於五欲境決定厭離，乃至夢中不起邪想，內外因緣永不能動。懺悔發願已，歸命禮三寶。
如能真誠懺悔，罪業確可懺除，現我「願承是懺悔淫欲等罪，所」能「生」起種種「功德」，以此功德，求我於「生生世世」中，皆得「自然化生，不」再「由胞胎」生。吾人生命受生，胎生是不理想的，化生當然很好，但生及墮地獄的化生，同樣是不美滿，理想化生，是能常得蓮花化生，或生西方極樂淨土，或生十方所有淨土，皆是蓮華化生，不同濁世胞胎受生。蓮華化生，無有染污，心不混濁，所以「清淨皎潔，相好光明」，如前讚佛偈解說，不再重述。「六情開朗」的六情，就是六根，凡夫六根，時為六塵迷惑，不得開朗，現在不為六塵迷惑，得獲開朗。六情既然開朗，當亦「聰利明達」，並且「了悟」世間「恩愛」，原是「猶如桎梏」一樣把人牢牢的繫住，根本苦不堪言，那裏如一般人所想像的有什麼快樂？桎梏就是『腳鐐手銬』。扣在手上的叫梏，套在腳上的叫桎。
同時運用智慧，「觀彼」色、聲、香、味、觸、法「六塵」，皆是「如幻如化」，無一是實在的，有什麼可貪著？如有五百太子，集坐蓮華池邊，各見水底自己影像，立即悟達諸法，原是如幻如化，如夢所見，如水中影，無有真實，因而發心出家學道，皆得道果，是知道果非不能證，問題是否了達諸法如幻，有此了達，「於五欲境」，就能「決定厭離，乃至」在睡「夢中」，也「不起」一念「邪想」。邪想不起，「內外」任何一種「因緣，永」遠「不能」再「動」其心，那裏還會再去造作淫欲的罪業。
辛四 口業
壬一 懺口業過患
前已懺悔身三業竟，今當次第懺悔口四惡業。經中說言：口業之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鵂鶹、鴝鵒鳥形，聞其聲者無不憎惡；若生人中，口氣常臭，有所言說，人不信受，眷屬不和，常好鬥諍。口業既有如此惡果，是故今日至誠歸依三寶，皆悉懺悔。
初兩句，是結前起後。「前」面「已」經「懺悔身」所造的殺等「三業」，現「今當」再「次第懺悔口」所造的惡口等「四」種「惡業」。為人生而有口，必要說話，若說有傷於人，或者挑撥離間，或說不誠實言，或說不三不四使人生起不好心念的，皆是惡業，為佛法所不許可，亦為人所不當言，所以口所造業，理應如法懺悔。
一般以為說話隨便，沒有什麼關係，其實關係很大。如世俗說：『一言興邦，一言喪邦』。特別是辦外交的，說錯一句，會使國家喪亡，說話怎不重要？吾佛更在「經中說言：口業之罪，能令眾生」，或「墮於地獄」受苦，或墮於「餓鬼受苦」。地獄、餓鬼二趣，前都說過，此不重說。或時墮於畜生，「若在畜生，則受鵂鶹、鴝鵒鳥形」。鵂鶹是食母的怪鳥，亦叫怪鴟鳥，屬於猛禽類，俗稱貓頭鷹，白天雖不怎樣看到事物，到晚上什麼都看得見，不特會食其他飛禽，就是生母亦會吃的，是性情兇殘鳥。鴝鵒是涉禽類鳥，全身灰白色，翼尾是黑色，形似鶴而頂不紅，頸嘴都很長，常棲江湖池沼近旁。叫聲難聽且含多淫，人聽到其聲，都對牠憎惡，所以說「聞其聲者無不憎惡」，可見是非常不受人類歡迎的鳥。
「若」從三惡趣出「生」到「人中」，因過去經常出口污人，所以現生為人，常從口出臭氣，所以說「口氣常臭」。如有人一開口說話，就有一股穢氣隨口而出，使與對話的人，感到相當難受。設或與人談論什麼問題，明明是說事實，確有它可靠性，因過去說太多騙人的話，現雖「有所言說」，但「人不」肯「信受」，認你所說最靠不住，說話沒人肯信，做人有何意義？不說外人對你如此，就是家中「眷屬」，彼此亦「不和」睦，「常」愛「好鬥諍」，不是三天一小吵，就是五天一大吵，鬧得整個家庭，沒有和樂氣氛。如世間有很多家庭，常鬧得妻離子散，或發生嚴重悲劇，都由口業罪惡而來。「口業既有如此」令人可畏的「惡果」，為不受種種惡果所苦，「是故今日至誠歸依三寶，皆悉」予以「懺悔」，令是口業清淨。
壬二 別懺口惡業
某等自從無始以來至於今日：以惡口業，於四生六道造種種罪，出言粗獷，發語橫暴，不問尊卑、親疏、貴賤，稍不如意，便懷瞋怒，罵詈毀辱，猥褻穢惡，無所不至，使彼銜恨，終身不忘，連禍結讎，無有窮已。又或怨黷天地，訶責鬼神，貶斥聖賢，誣污良善。如是惡口所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。
上已總懺口業惡報，下再廣舉口四惡業，一一次第加以懺悔。先別懺口業中惡口所造罪業。為人有時一怒衝口而出，所衝出的惡毒語言，使人聽如刀割一樣痛苦，特別是無保留的揭發他人陰私，所觸惱的對方更難忍受，惡口所感受的正報，如有頌說：『惡口如毒箭，著物則破傷，地獄開門待，投之以鑊湯，割舌令自噉，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨』？是以做人說話，應慎於口，俗說『三思而後言』。如此，方不致於造成極重惡口罪業。
可是在會「某等自從無始以來」，一直「至於今日，以惡口業」，對「於四生六道」的有情，不知造了多少口業罪惡，所以說「造種種罪」。惡口習重的人，「出言」吐語，總是「粗獷」。獷是蠻橫獷悍，本指不可接近的凶惡之狗，現喻醜惡粗強的語言，使人感到難以聽聞。又或「發語橫暴」，是指強橫粗暴的語言，同樣使人難以入耳。由對眾生發出這樣的語言，眾生不但在內心中對你憎惡，就是見到亦被視為仇人。《法句經》說：為人不攝身口，粗言惡說，多所中傷，為大眾所不愛，為智者所不惜，到了生命結束，必墮惡道受苦。
在這現實人間，人與人的關係，無可否認的，有尊卑差別，出言應有分寸，可是惡言粗語，成為習慣的人，「不問尊卑」，無禮說出不堪入耳的話，不問「親疏」，說出無仁損德的話，不問「貴賤」，說出沒有義理的話。「稍」為感到有些什麼「不如意」，心裏「便懷」極大的「瞋怒」，對於有關無關的人，立刻衝口燒心的，予以「罵詈毀辱」。罵是以惡言傷人，或當他人面前謾罵，或在賓客滿座時大肆辱罵，罵得那人沒有面目見人，想想他對你的憎惡怎會平息？詈是同以惡言傷人，不過是在背後謾罵，但人口快如風，你罵他的話，很快傳入被罵者的耳中，被罵的人知你背後說他壞話，甚至無中生有的亂罵，那他對你怎不懷恨在心？
或復說出「猥褻穢惡」的語言，使人亦感難以入耳。猥是雜亂鄙陋的意思，褻是褻狎相瀆的意思，總是污穢輕慢骯髒的話。諸如此類不近人情的語言，「無所不至」，致「使彼」被罵詈毀辱的人，「銜恨」在心，而「終」其「身不」會「忘」記，於是彼此之間，「連禍結讎」，『橫則結怨於四方，豎則連禍於曠劫』，那裏會有窮盡時？所以說「無有窮已」。佛對諸比丘說：不論什麼人，在欲說話時，應說善言好語，不當說粗惡語言。說善語自感清涼，說惡語自生熱惱。畜生受人毀罵，尚感相當慚愧，不願繼續工作，何況生而為人，受到他人毀辱，能不有所慚愧？是以不可隨便用惡口罵人。如以惡口罵人，《成實論》說：『若人惡口種種罵詈，隨語受報』。有感正報頌說：『惡口如毒箭，著物則破傷，地獄開門待，投之以鑊湯！割舌令自啗，楚毒難思量，若與身無益，慎口也何妨』？
惡口苦報，不可不畏。中國唐朝時代，有楊師操者，在貞觀年間，曾任藍田縣尉，到貞觀二十一年，年老退休，回鄉躬耕，但他生性毒惡，喜見人過，鄉中每有小事，立即告到官府，縣司因他曾在朝中，做過國家的事，多少給他面子，可是長惡不改，惡口日盛，受人不喜見苦報！
「又或」有些惡口極重的人，不但罵詈毀辱世人，還會「怨黷天地，訶責鬼神，貶斥聖賢，誣污良善」。天地間的風雨陰晴沒有一定，但人總望風調雨順，一旦需雨而雨不來，不需雨而雨偏下不停，因而瞋天罵地，咒雨訶風，說老天不長眼睛，明明需雨為什麼不來？諸如此類的瞋天罵地，是為『怨黷天地』。或有惡口極重的人，竟也膽敢『訶責鬼神』。如有想發財的，或是做生意的，甚至體弱有病，就去求神問鬼，卜問覓禍，若能滿其所求，就說鬼神很靈，用諸祭品祭祀，如不滿其所願，就又訶責鬼神，說既沒有靈驗，還當什麼鬼神？衰鬼惡神，種種訶責，並說以後再也不信。諸如此類，是為『訶責鬼神』。
聖賢，有世間聖賢，有出世聖賢，都極端正而有高度修養，理應予以恭敬尊重，現不但不如此，反對聖賢，無理貶斥，說像他這樣人，那有資格稱為賢聖？不過是估名釣譽而已，我才不信他們是賢是聖。諸如此類，名為『貶斥聖賢』。像這樣人，在這世間亦可說是很多！
《百緣經》說：過去拘留孫佛出世時，有一叫做婆羅，出家為一寺主，有諸檀越，沐浴眾僧，復以香油塗身，其中有一羅漢，寺主不知他是聖者，見到對之瞋恚罵詈，說你是出家人，還用香油塗身，豈不等於人用糞穢塗身？羅漢為憐愍他，不對他說什麼，即現種種神通。寺主見了，知非普通僧人，立刻向他懺悔，願除自己罪惡。緣此惡口謾罵罪業，五百世中身常臭穢，無人敢以與之接近。由於過去出家，知錯立即懺悔，現值佛陀出家得道。是以在世做人，應護自己口業，不得隨便惡口罵人！
除此，復有『誣污良善』，就是世間極為善良，有道有德的正人君子，如略有慚愧者，看到他人如此，理應恭敬尊重，因為崇重賢善，是做人的美德，現不但不尊重，反而搆惡搯醜，污人清白令名，使人蒙受不白之冤，試想這個罪惡多重？佛曾對阿難說：『人生世間，禍從口出，當護於口，甚於猛火，猛火熾然，燒世間財，惡口熾然，燒七聖財』，人生於世，怎不謹慎防護於口？惡口對己確極不利，不但墮入地獄，會為大火燃燒，再為為人，亦會聽到如刀如劍語言，使你心難忍受！
「如是」像上「惡口所起」的「罪業」，細說起來，有「無量無邊」那樣多，現在唯有從「今日」起，「至誠」懇切的「皆悉懺悔」，以後不再用惡言傷人！
壬三 懺小妄語業
又復無始以來至於今日，以妄語業作種種罪。意中希求名譽利養，匿情變詐，昧心厚顏。指有言空，指空言有。見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞；知言不知，不知言知；作言不作，不作言作。欺誷賢聖，誑惑世人。至於父子、君臣、親戚、朋舊，有所談說，未嘗誠實，致使他人，誤加聽信，亡家敗國，咸此由之。
前懺惡口業，此懺妄語業。妄語，有小妄語、大妄語之別，現在先明懺小妄語。吾人生命體，是虛妄不真實，所觸外在環境，同是虛妄不真實。『所以妄想虛搆，惑倒交懷，違心背境，出語皆虛，誑惑前人，令他妄解，致使萬苦爭纏，百憂總萃，種虛妄之因，感得輕賤之報，地獄重苦，更加湯炭，迷法亂真，實由妄語』。妄語，不但誑惑於人，對己亦大不利，因為常說妄語，到所說話，雖千真萬確，亦為人不信，且認你是專門說大話的，不特不信你講的話，對你還極度憎惡，看你遠遠來時，就說講大話的人來，我們趕快離開，不要再受他騙。說妄語的人，為人所不喜見，做人還有什麼意義？
妄語明對自他不利，「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」，仍「以妄語業」，造「作種種」的「罪」。如人在「意」念「中」，亦即在心裏頭，明明是「希求名譽利養」，而卻「匿情變詐，昧心厚顏」，匿是隱藏的意思，即把自己的真情實意隱藏起來，矯設處誑的狀態，使人以為他是一個真實修行的人。如是變現虛詐，迷昧自己良心，厚顏無恥裝作，還能做到面無慚色。像這樣愛說妄語的人，在我們前後可說很多。如說妄語說慣了的人，問他某個事情做了沒有，他會面不改色的說已做了，事實並沒有做，因為怕被指責，只好厚顏無恥的妄說已做，而且說得極為自然，使人以為他已確實做了。像這種人，初說人們以為是真，說多了人知他是說謊，不論說得怎樣逼真，亦沒有人信。『希求名聞利養』，雖說僧俗一樣，若僧為此而說妄語，過失更大，因本放下一切出家，現仍為求名聞利養，說諸誑言以騙信眾，那你最初出家，是為什麼？俗人為名聞利養妄語，固然不對，出家為名聞利養妄語，更要不得。經說妄語是最為第一大火，大海都會被它燒乾，何況是說妄語的人？當更將他燒得連骨灰都一無所存，為人怎可亂說妄語？
先略總釋妄語：如明是有的，反「指有言空」，如明是空的，反「指空言有」。如人遠見籬笆間的牛角，便說我已見到牛，或見天空烏雲密佈，就說我已見到雨，或見一個人的身口活動，便說我已見到他心。實際沒有見到牛、見到雨、見到心，妄說已經見到，其罪不可勝言！
以眼助妄語說：明見某人某事，但對人說未見，是為「見言不見」；反之，明未見到某人某事，對人說已確實見到，是為「不見言見」。以耳助妄語說：事實他曾聽到如來正法，因為不欲人知如來正法，妄對人說沒有聽到，是為「聞言不聞」；反之，的確沒有聽到如來正法，為示自己對正法愛好，妄說已經聽到正法，是為「不聞言聞」。以鼻助妄語說：根本沒有齅到戒香，為表自己工夫，妄說齅到戒香撲鼻，是為『不齅言齅』；明明齅到一股怪味，恐怕被人嘲笑，說未齅到怪味，是為『齅言不齅』。以意根助妄語說：意是知法，如知萬有諸法如何，現在有人對萬有諸法，原是一無所知，但對人說，我對萬有諸法無一不知，是為「不知言知」；另有人確知諸法，恐人向他求知，故意說我什麼不知，是為「知言不知」。以身根助妄語說：身能作善作惡，如人做有益社會人群的善事，本應予以表揚，但為嫉妒心驅使，明知某人做了好事，妄說他未曾做好事，是為「作言不作」；或自己做很多罪惡事，且為別人所不恥的，如問你為什麼做這樣醜事，立刻否認我曾做過這事，你不要這樣冤枉我，是為『作言不作』；反之，有人從未做過慈善事業，卻到處宣揚自己做很多善事，是為「不作言作」。若就他人說：有說某人確做很多有益人群的事，而你亦極清楚知道，為什麼不對他加以表揚？其人很驚奇的反問：他真做過很多好事嗎？我怎麼一點不知道？是為『作言不作』。
如是錯亂顛倒，要怎樣說就怎樣說，向上是「欺誷賢聖」，向下是「誑惑世人」。事實，賢聖不會為你之所欺誷，世人縱或為你蒙蔽一時，但也不會永為誑惑，自己反造下極大罪惡，將來墮入地獄受苦，做人為什麼要這樣？
為人皆知，世間至親，莫過父子，所說理應真實不虛，可是事實不然，「至於」至親的「父子」，亦會相互的說假，父親既不向兒子吐露真情，兒子也就不向父親說老實話，於是整個家庭，充滿虛言妄語，終至家庭破裂，父子母女離散，這不是妄語罪惡是什麼？至於「君臣」之間，本來是至義的，同樣上下瞞騙，君以妄言害臣，臣以妄言陷君，終至國家敗亡，這豈不是也是妄語的禍患嗎？君臣關係，以現在說，就是政府間的各級官員，大家都為國家，理應真誠坦言，但因各為本身地位，彼此總說些不實話，致使國家遭受滅亡災禍，這不是君臣間互相瞞騙的過失是什麼？『其餘同姓之「親」，異姓之「戚」，齊心之「朋，舊」交之友』，「有所談說」，從來「未嘗誠實」，總是妄語往返，「致使他人誤加聽信」，以為你所說的，都是真語實語，結果「亡家敗國，咸」是「此」類妄語「由之」。妄語本為希求名聞利養，小則只能利於一身，大則只能利於一家，最後不但不能達到目的，反造成國破家亡，朋友成仇，妄語之罪能說不重？是以有害於人，有害於家，有害於國的妄語，千萬不可亂說！
壬四 懺大妄語業
或假妖幻，每自稱讚：謂得四禪，四無色定，安那般那，十六行觀；得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩；天來、龍來、鬼來、神來，旋風土鬼，皆至我所。顯異惑眾，求其恭敬，四事供養。如是妄語所起罪業無量無邊，今日至誠皆悉懺悔。
「或」有一些學佛行人，「假」借外道「妖」邪虛「幻」的法術，自己在佛法上沒有得到什麼受用，但為誑惑世俗一般無知的人，「每」在人們面前，「自」己「稱讚」自己，如「謂」我已「得」到初、二、三、四的「四禪」。四禪在經論雖常說到，但並不是佛子的獨修，《宗鏡錄》對此作四種說：『一、作異計，忻上厭下而修者，是外道禪；二、信正因果，亦以忻厭而修者，是凡夫禪；三、了生空理，證偏真道而修者，是小乘禪；四、達人法二空而修者，是大乘禪』。同是四禪，以什麼觀念修，乃成四種。或對人說：我已得空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處「四無色定」。真能得色界四禪定，無色界四空定，當然是不錯而又極為難得，但這是自己的修持工夫，並不須要向外宣揚，宣揚目的何在？宣揚尚且不可，何況自稱自讚？
或說自己已得「安那般那」。安那般那是印度話，中國譯為持息來、持息去。安那譯持來，即是入息；般那譯持去，就是出息。入息，是引外風令入生命體內；出息，是引生命內在風令出身體以外。吾人每一剎那都在呼吸，但呼吸的出入，從來沒有注意。經說行者修數息觀，是對息的出入加以計數，使出入息微細到而得入定。數息的方法，向分為四種：（一）、以一為一算數，如以入息為一算數，初緣入息，不觀出息，數以為一；若入息滅，出息生，出向外時，數為第二。如是展轉數至第十，是名以一為一算數。（二）、以二為一算數，如入出二息，合數為一，如是漸至第十，是名以二為一算數。（三）、順數，或由以一為一算數，或由以二為一算數，即前二數，從一至十，名為順數。（四）、逆數，是由前三算數，逆次展轉，從第十數，逆次九、八乃至於一，名為逆數。數息觀法，是三世諸佛入道初門，亦是一切禪定基礎。釋尊初詣菩提道樹，欲習三世佛法，內思安那般那，豁悟禪數奧秘，因稱甘露法門。有說：『自爾以來，印度諸祖，師資相傳，永遠不絕，多以此法，為學之初。四依大士，六通菩薩，說法度人，此為首唱』，數息觀能修好，終於能令智慧解脫完成。
或有妄自稱讚已得「十六行觀」：佛法行者，具修四聖諦境，由此具修十六行相。能趣入四實諦理，所以名之為行，或時從理得名，即名為十六諦。首觀苦諦下的四行相：一、觀無常，顯觀五蘊和合的生命體，不斷的新新生滅，無一剎那可以暫住；二、觀苦，顯觀五蘊和合的生命體，不斷受到生命無常的逼迫，感到相當的痛苦；三、觀空，顯觀五蘊和合的生命體，是沒有主宰而無實自體的，根本沒有一異相可得；四、觀無我，顯觀五蘊和合的生命體，於中沒有我我所相可得，與一般妄執的自我相違。次觀集諦下的四行相：一、觀集，觀屬有漏的煩惱，能感苦果的現前；二、觀因，觀六因生於苦果，名為因行；三、觀緣，觀四緣生苦果，名為緣行；四、觀生，謂在未解脫前，還要感受未來的新生命，名為生行。再觀滅諦的四行相：一、觀滅，觀種種痛苦永息，不再感受怎樣痛苦；二、觀靜，觀貪等煩惱的猛火，已經息滅無餘，得到究竟寂靜；三、觀妙，觀涅槃無有眾患，於一切法最為第一；四、觀離，觀涅槃永離世間的一切災患，而所得解脫永極安穩。末觀道諦下的四行相：一、觀道，觀三學、八正道，能至涅槃而得解脫；二、觀如，觀所修正道無有顛倒，如實契於法性之理；三、觀行，觀三學、八正道，為一切聖人趣向涅槃解脫之地；四、觀出，觀所修聖道，能令行人永遠出離生死苦海，不再逗留於三界中受生死苦。如上觀四聖諦，每諦有四行相，四四成十六行觀，修此，就可漸漸接近見諦善根。行觀雖有十六，約自體說，以慧為本，修好十六行觀，就快證得聖果，未修好不可妄言已得。
還有一些佛法行者，妄自以為已經證「得須陀洹至阿羅漢，得辟支佛，不退菩薩」。須陀洹，是聲聞行者所證的初果，中國譯為入流，就是入於聖者之流，或譯預流，就是參預聖者之流，亦譯逆流，就是逆於生死之流，不再隨順生死而流。證得須陀洹果的聖者，在修十六行觀，到前十五心，亦即從第一苦法智忍，乃至第十五道類智忍，見四聖諦的真理，斷除八十八使見惑，名為預流向，到第十六心道類智，名預流果，至阿羅漢，簡去中間的二果及三果。二果在印度，叫斯陀含，中國譯一往來，已證初果聖者，繼續向前修學，斷欲界九品思惑中的前六品，就證斯陀含果，尚有最後三品思惑未斷，仍須一往天上，一來人間受生，名為一來，或名一往來。有學聖者，為斷感受欲界一番生死最後三品思惑，再繼續不斷進修，終斷欲界下三品思惑，上生色界寄居四禪天中，不再來到欲界人間受生。證得第三阿那含果，不再來到欲界，名為不還。再向前進一步，證得第四阿羅漢果。『阿羅漢是印度話，中國譯有三義：一、應供，理應受人天供養，為世間作大福田，這是約他的恩德說。二、殺賊，謂殺盡一切煩惱賊，不再受煩惱的騷擾，這是約他的斷德說。三、無生，謂徹證無生寂滅性，生死從此了卻不受後有，這是約他的智德說。具此三義，名阿羅漢』。辟支佛，譯為獨覺，出無佛世者多，或譯緣覺，出有佛世者多，以觀十二因緣，截斷生死之流。雖與聲聞同稱二乘，但根性略勝聲聞，不但能斷煩惱，更能稍侵習氣。
最後不退轉菩薩，是指不退轉法輪的大士。《大般若經》第四百四十九〈轉不轉品〉說：『如是不退轉菩薩摩訶薩，定於聲聞，獨覺等地不復退墮，必得無上正等菩提，由是因緣名不退轉……如是不退轉菩薩摩訶薩，以自相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無所造作故畢竟不生，畢竟不生故名無生法忍，由得如是無生法忍故，名不退轉菩薩摩訶薩』。經說菩薩入於正性離生，得無生法忍，畢竟不墮二乘地，應證無上正等菩提。大乘學者對不退位有諸說，現不列舉。前說得須陀洹，乃至得不退轉，皆約未得謂得，未證謂證的大妄語說，如是說大妄語其罪極重，將來必定墮於地獄，任你怎樣如法懺悔，總難得以懺悔清淨。
有些修學佛法行者，為了求得名聞利養，根本沒天來、龍來，妄對人說「天」曾「來」我這裏，對我恭敬供養，「龍」亦「來」我這裏，對我恭敬供養，甚至「鬼」亦「來」我這裏，「神」亦「來」我這裏，對我恭敬供養。「旋風」是鬼陣風，「土鬼」是鄉土中鬼，如是鬼等，不但不來擾我，且對我恭敬供養。「皆至我所」，是說這些無一不到我這兒來。事實並非如此，只是「顯異惑眾」，用意在「求」得一般世人，對之生起高度「恭敬」，並求得飲食、衣服、臥具、湯藥「四事供養」。
「如是」像上所說「妄語所起罪業」，有「無量無邊」那麼多。《禪秘要經》說：『若有四眾於佛法中，為利養故，貪求無厭，為好名聞，而假偽作惡，實不坐禪，身口放逸，行放逸行，貪利養故，自言坐禪』。諸如此類的妄語之輩，將來定墮阿鼻地獄。妄語正報頌說：『妄語誑人巧，地獄受罪拙，燄鋸解其形，熱鐵耕其舌，灌之以洋銅，磨之以鋼鐵，悲痛碎骨髓，呻吟常嗚咽』。這是多麼難受的苦報？然則應當怎樣？唯有在於「今日至誠」懇切的「皆悉懺悔」，從懺悔中消除妄語罪業，免受地獄苦報。
壬五 懺綺語業罪
又復無始以來至於今日，以綺語業作種種罪。言辭華靡，翰墨艷麗，文過飾非，巧作歌曲，形容妖冶，模寫淫態，使中下之流，動心失性，躭荒酒色，不能自返。或恣任私讎，忘其公議，彼雖忠臣孝子，志士仁人，強作篇章，文致其惡，後世披覽，遂以為然，令其抱恨重泉，無所明白。如是綺語所起罪業，無量無邊，今日至誠，皆悉懺悔。
前懺妄語業，此懺綺語業。不論說什麼話，凡是不正當的，使人生起胡亂遐思，甚至做出不合理行為，皆得名為綺語。不論是怎樣綺語，除增自他放逸，長諸不善，可說全無利益，因而佛示人多說正語，不得濫說綺語。可是愚昧眾生，「復」從「無始以來」，一直「至於今日，以綺語業」，造「作種種罪」惡，實在令人可怕。
如所說的「言辭」，聽來非常「華靡」。華說語言中帶著光彩，靡是其言多所奢侈，用句現代話說，就是異常動聽。做人相當奇怪，真正有益的話，不大愛聽，不三不四的話，反而喜聽，因人喜聽不正當語言，能言善辯的人，就專用巧言善謔的話來講，以逗人之所好，無怪社會每一角落所聽到的，都是些不正的綺語。語言如此，文字亦然。如有些愛耍筆桿的文人，正當的思想理論寫不出，寫些精彩動人的艷詩，美麗生動的小說，卻非常出色，所以說「翰墨艷麗」。
或有「文過飾非」。文過，是說其人本來有過，但卻能以巧妙文字，將其過失掩蓋過去，使人以為他沒有過；飾非，是說其人確有錯誤，同樣能以巧妙文字，將其錯誤掩覆起來，使人以為他無錯誤。簡單說，掩飾自己過失，名為『文過飾非』。還有無聊文人，想入非非的「巧作」有關男女間的「歌曲，形容妖冶，模寫淫態」，如社會流行的各種言情小說，描寫男女間的醜態，「使」得「中下之流」的人「動」了欲「心，失」去真「性」，於是「躭荒酒色，不能自返」。如有很多人本極規矩，因看了不正當的言情小說，為其生動的描模所惑，就到花街柳巷尋花問柳，不特弄得身敗名裂，且使身體滿身是病，終於搞得家破人亡，或使家庭時起糾紛，這不是在社會上所明白見到的事實嗎？如是流毒社會的小說淫書，古今流傳的很多，禁止也禁止不了，最好不要寫出有害廣大人群！
「或」有人為「恣任」自己的「私讎，忘其」天下的「公議」，於是使「彼」本是「忠臣孝子，志士仁人」，但因為了要報私仇，不管你人是怎樣好，我卻要用不實綺語，「強作篇章，文致其惡」。強作，是說其人本無罪惡，但勉強的羅致他的罪惡，寫出一篇一篇的文章，將其罪惡加以無情渲染，說成罪大惡極，好像世人沒有那個像他那樣罪惡深重。如是篇章流傳到廣大社會，社會人群看了，以為他真是個奸臣，真是不孝之子，如為最高當局知道，可能將忠臣誤認為奸臣，甚至身為父母者，亦以為子女確是不孝，這對忠臣孝子的陷害，其過失多麼重大？志士，指有志氣節操的人，仁人，是有高度道德的人，像這樣的人，是社會國家之寶，應對之愛護尊敬，可是世間有沒有道德的無恥小人，為了嫉妒他們，受到人們尊敬，於是妒火中燒，乃以生花妙筆，從無缺點中描寫其人缺點，說他是假裝的偽君子，根本沒有氣節道德，一般人不知其假，看他這樣的文章，就為這文章所轉，認為他們不是真的志士仁人，不特不再對之尊敬，反而對之加以鄙視，想想這對『志士仁人』的傷害多大？
不特如此，文字不同語言，語言說了就算，文字能傳久遠，因而「後世」的人，不管是他的家族，或社會大眾，「披覽」其文，「遂以為然」，就是信以為真，把『忠臣孝子，志士仁人』，看成天地間第一等壞人。他們生命固已結束，世人對他們誤解，沒辦法加以解說，所以說「令其抱恨重泉，無所明白」。如中國文化大革命時代，不知多少高級知識份子，優秀人才，被關進牛棚，打入黑五類，將他們祖宗八代，都說成罪惡滔天，沒有翻身的一日。不過一個人的德行，不論文人怎樣描寫他的過失，有德的畢竟有德，會有德行的人為之復反，不會永遠為人誤會。結果，顯揚他人罪惡的文人，反而受到人群萬世惡名的唾罵，說他故入人罪！好以文字羅致他人罪惡的文人，不要以為大筆一揮，就會傷害他人令譽，而實自受惡報。
綺語正報頌說：『綺語無義理，令人心惑亂，為喪他善根，烊銅擘口灌，焰鐵燒其舌，腹臟皆燋爛，此痛不可忍，悲號常叫喚』！《智論》又有偈說：『有墮餓鬼中，火燄從口出，四向發火聲，是為口過報。雖復多聞見，在大眾說法，以不誠信業，人皆不信受。若欲廣名聞，為人所信受，是故當至誠，不應作綺語』！是則做人那可隨便亂說綺語？然則怎辦？「如是綺語所起罪業」，有「無量無邊」那樣多，唯有從「今日」起，「至誠」懇切的「皆悉懺悔」，得使綺語罪業清淨。
壬六 懺兩舌罪業
又復無始以來至於今日，以兩舌業，作種種罪。面譽背毀，巧語百端，向彼說此，向此說彼，唯知利己，不顧害他，讒間君臣，誣毀良善，使君臣猜忌，父子不和，夫妻生離，親戚疏曠，師資恩喪，朋友道絕。至於交扇二國，渝盟失歡，結怨連兵，傷殺百姓。如是兩舌所起罪業，無量無邊。今日至誠，向十方佛、尊法、聖眾，發露求哀，皆悉懺悔。
前懺綺語業，此懺兩舌業。舌為人說話的工具，任何人口中，只有一條舌頭，什麼人都知道，如有兩條舌頭，必被視為怪人。舌頭確只一條，經中說為兩舌，不是說人真有兩舌，是約在這邊說這樣話，在那邊說那樣話，兩邊說話不同，破壞人的關係，所以說為兩舌。《法苑珠林》第七十六兩舌部說：『今見流俗之徒，乃專搆屏辭，惡傳彼此，令他眷屬分離，朋友乖散，樂種不和之業，感得生離之苦』。《成實論》說：『若以惡心令他鬥亂，則是兩舌，得罪最深，謂墮地獄、畜生、餓鬼；若生人中，被他誹謗，唯得弊惡，破壞眷屬』。兩舌的罪惡，能說不重嗎？
可是生死中的眾生，「又復」從「無始以來」，一直「至於今日：以兩舌業」，亦曾造「作種種罪」惡。如對一個人，當「面」稱「譽」他怎樣好，甚至說他是世間第一好人，「背」後對他又作種種「毀」謗，說他是怎樣壞，壞到沒有那個人比他更壞，這不是兩舌是什麼？善用兩舌說話的人，「巧語百端，向彼說此，向此說彼」。即在那人面前說這人將要對付他，在這人面前又說那人要破壞你，而且說得活靈活現，使雙方信以為真，像這樣的挑撥離間，播弄是非，終使彼此關係失和，甚至不再往來。諸如此類播弄是非，中國說為嚼舌，這種人亦很多。
人之所以花樣百出的說兩邊話，目的無非「唯知」怎樣「利己」，根本「不」曾「顧」及有「害他」人。殊不知這樣鬥搆兩頭，其過失是很重的。《華手經》佛說偈言：『惡口而兩舌，好出他人過，如是不善人，無惡而不造』。《正法念處經》有偈說：『太喜多語言，增貪令他畏，口過自誇誕，兩舌第一處』。如有賣買房子，在賣方說確沒有賺，在買方或第三方面，說賣方賺了三二十萬，這不是兩舌是什麼？這不是破壞他人名譽是什麼？又如有人，在這個大德面前，說那個大德是怎樣破壞你，到那個大德面前，說這個大德根本沒有把你看在眼裏，像這樣的播弄，播弄者以為很得意，殊不知雙方早就知道他的伎倆，根本沒有把播弄者的話當作話聽，徒然顯得自己為人的卑鄙。
過去帝王時代，君臣關係融洽，對國家很有利，有見君臣如此，就用「讒」言離「間君臣」關係，「使」得「君臣」間互相「猜忌」。如在君王前說某忠臣，不是真的忠心於你，而是想奪你的王位，復在忠臣前說帝王想利用你，並非真的對你信任，如此這般，使君臣間，你猜忌我，我防範你，不是君王解決忠臣，就是忠臣離王而去，這在歷史上不是常見的事嗎？由於君臣猜忌，彼此疏遠，政治不上軌道，以致國家敗亡，其過失多麼重？又如國家人民，本是極善良的，忠君愛國無微不至，可是播弄是非者流，看到國家安定，人民愛護帝王，於是又鼓如簧之舌，以不誠實的「誣」言，「毀」壞「良善」的人民，說人民將要起來推翻帝王，帝王因此防範人民，人民因此惶惶不安，這不是兩舌的過失是什麼？
再就一般家庭說，至親莫若父子，父慈子孝，為理想家庭的楷模，有人為了離間他們父子，鼓其兩舌挑撥，在其父前說子怎樣不孝，在其子前說父怎樣對你不加慈愛，於是使得「父子不和」，甚至使得脫離父子關係。家庭中最恩愛的莫過夫妻，夫唱婦隨，為家庭和樂之本，喜歡挑撥離間的人，看到他們夫婦恩愛，於是在他們間散布不和，對妻說夫在外有了外遇，或說其夫在外金屋藏嬌，對夫則說其妻怎樣不貞，經常與某某有不正當的行為，於是使得「夫妻」疑神疑鬼，不時為此吵鬧，以為確是真的，終於一拍兩散，活「生」生的「離」別，世間很多家庭悲劇，能說不是兩舌所造成的？還有內「親」外「戚」，經常往來，關係極為親切，有人從中讒言，使親者日漸「疏」闊，戚者日漸「曠」遠，終不再見像過去那樣往來頻繁，不是兩舌造成彼此疏遠是什麼？
再如「師資」之間，為師者愛護弟子，無論有什麼事，總使弟子得益，或增進弟子的智慧，或長養弟子的善根，或促進弟子的德行，師對弟子不能不說有著深恩，為弟子者感於師恩而報恩，可說是當然的，因而師資之間，親切猶如父子。有人見不得他們這樣親切，於是有人從中扇起彼此異語，說師沒有真正把他的學問傳給弟子，說弟子沒有真正報答師長的深恩，師資之間的「恩」惠，由此達於「喪」亡，彼此間好像從來沒有師資關係。兩舌罪惡豈可謂小？世間多少師生，被兩舌所破壞？
生存在這人間，父子、夫婦、師資，固然關係重要，朋友之情亦不可缺，有說友誼過於骨肉，如得善友益友，對己確極有利，與朋友交，最重要的是道義，彼此需肝膽相照，信守誠實。有人不願看到別人友誼增進，就在友人之間搆鬥兩頭，說你對某人這樣友好，可是某人根本沒有把你當作朋友看待，如再跟他友好下去，那你決定會吃大虧。在兩方面都這樣說，朋友間就發生猜疑，態度沒有過去自然，終使「朋友」的「道」義，因此而「絕」，友好反成仇敵，在這世間不也常見有這事情發生嗎？
「至於交扇二國，渝盟失歡」，更是一切戰亂之源。國與國間本是和平相處，或是結盟對抗共同敵人，但第三國看到兩國盟誼日進，恐對自己國家不利，於是派出善於說詞的外交大員，在甲國說乙國的壞話，在乙國說甲國的壞話，以兩舌風交扇二國，使得兩國最高當局，內心動起瞋火，說真豈有此理，我看你為盟友，你竟想要謀我，如此變前盟約，彼此相互失歡，既不能敦睦邦交，就在戰場上鬥個勝負，於是「結怨連兵」，烽煙四起，「傷殺百姓」，動輒無數，這不是因兩舌而發動的戰爭嗎？戰火一起，積骸高如山嶽，流血成為河川，斷手削足的慘狀，孤兒寡婦的號哭，其聲不絕於耳，多麼令人痛楚！
「如是」像上所說「兩舌所起罪業」，確有「無量無邊」那麼多，將來感受兩舌的苦果，自是不忍卒言。兩舌正報頌說：『兩舌鬥亂人，地獄被分裂，獄卒擘其口，焰刀割其舌，苦痛既如此，加之以饑渴，惡業不自由，還飲身中血』。然則應當怎辦？唯有從「今日」起，「至誠」懇切的，「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾」、「求哀」三寶慈悲加被，讓我「皆悉懺悔」，使我兩舌所造成的種種罪惡，皆得懺悔清淨，以後誓不再造。
辛五 願成口四善業
願承是懺悔口四惡業，所生功德，生生世世，具八音聲，得四辯才，常說和合，利益之語，其聲清雅，一切樂聞，善解眾生方俗言語，若有所說，應時應根，令彼聽者，即得解悟，超凡入聖，開發慧眼。懺悔發願已，歸命禮三寶。
如上至誠求哀懺悔後，現願以此成口四善業。
過去我造口四惡業，不知那是不對，現在知道錯了，已作如上懺悔，懺悔不但懺除過失，同時亦生種種功德，現我「願承是懺悔口四惡業，所生功德，生生世世」的，皆能「具」有如佛所有的「八」種「音聲」，同時也能「得」如佛所得的「四」種無礙「辯才」。八音聲，又名八清淨音，或稱八種梵音聲，即佛音聲有八種德。《梵摩渝經》說：『大說法聲有八種：最好聲，易了聲，濡軟聲，和調聲，尊慧聲，不誤聲，深妙聲，不女聲』。《婆沙論》第百七十七說：『佛於喉藏中有妙大種，能發悅意和雅梵音，如羯羅頻伽鳥，及發深遠雷震之聲如帝釋鼓。如是音聲具八功德：一者深遠；二者和雅；三者分明；四者悅耳；五者入心；六者發喜；七者易了；八者無厭』。佛的音聲妙好廣大，使諸聞者皆得入道，名最好聲；佛的音聲言辭辨了，能使聞者成無盡果，名易了聲；佛的音聲柔軟可愛，使諸聞者捨剛強心，名濡軟聲；佛的音聲調和中適，使諸聞者心和會理，名和調聲；佛的音聲尊嚴諦了，使諸聞者解慧開明，名尊慧聲；佛的音聲明晰無謬；使諸聞者能獲正見，名不誤聲；佛的音聲深遠微妙，使諸聞者悟甚深理，梵行高遠，名深妙聲；佛的聲音高大雄朗，使諸聞者能生敬畏，名不女聲。四辯才，就是四無礙辯。辯是應答如流的意思，才是巧應物機的意思。四無礙辯，前講過，不再說。以如實語對前妄語，從此不再宣說妄語。
願我生生「常說和合，利益之語」，是對兩舌而言。兩舌是破壞人家和合的，自是有害於人，現在發現他人有了意見，立刻儘我所能說得到的和合語，促進雙方和解如初，不因意見有所破裂，所說自是利益彼此。
願生生世世說話音「聲，清」晰和「雅」，不論什麼人聽到，都很樂意的愛聽，所以說「一切樂聞」。同時，「善」能了「解眾生方俗言語」，說出各種不同的方言，彼此沒有語言的隔閡，能善溝通彼此的思想。古德說：『四方風俗，華夷土音，乃至九天禽語，九地獸言，皆善解之，亦能道彼雜言以博濟焉』。對各種方俗語言，果能多多的善解，就弘法說，確實方便得多，因為語言不通，不說不善佛法，就是精通三藏，亦沒辦法弘化。
願生生世世，「若有」什麼「所」要「說」的，皆能「應時應根」，就是適應時代，不與時代相背，適應各類根性，不與機宜相違，「令彼聽」你說法的人，立「即得」到「解悟」，從而「超凡入聖，開發慧眼」。如是「懺悔發願已」後，再誠摯的「歸命禮三寶」。
辛六 諸根
壬一 懺六根罪業
前已懺悔身三、口四業竟，今當次第懺悔六根所作罪障。某等無始以來至於今日，或眼為色惑，愛染玄黃，紅綠朱紫，珍玩寶飾；或取男女長短黑白之相，姿態妖艷，起非法想。或耳貪好聲，宮商絃管，伎樂歌唱；或取男女音聲語言啼笑之相，起非法想。或鼻藉名香，沉、檀、龍麝、鬱金、蘇合，起非法想。或舌貪好味，鮮美甘肥，眾生血肉；資養四大，更增苦本，起非法想。或身樂華綺，錦繡繒縠，一切細滑，七珍麗服，起非法想。或意多亂想，觸向乖法。由此六根所造罪業無量無邊，今日至誠向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。
「前」面「已」經「懺悔身」體上所有「三」業，「口」頭上所有「四業」，現「今當」再「次第」的「懺悔六根所作」的「罪障」。原來身口意三業所造的種種罪，實是源於六根而來，沒有六根，三業就不會造罪。如眼等前五根，是促成造罪的緣由，而第六意根，則是造罪的內因，如是因緣和合，造成各種罪惡，由六根構成罪業，不得不予以懺悔。當知「某等」從「無始以來」，一直「至於今日」，由六根所造成的罪業很多，現在次第說明如下：
一、眼根對色：色塵，有外在的無情色，有相對的有情境，而人「或眼為色」所「惑」：如「愛染玄、黃、紅、綠、朱、紫」，是惑於各種不同的顏色。玄色，是形容黑色而無光澤的顏色；黃色，是形容五穀成熟時的顏色，如說穀子為金黃色；紅色，是形容一種淺赤的顏色；綠色，是青黃混合的一種顏色；朱色，是指的赤色；紫色，是指青紅混合的一種顏色。諸如此類的顯色，眾生各有所好，從人所穿所用的什麼顏色，就知他或她所愛好是什麼顏色。「珍玩寶飾」，是貴重的色境，亦為人們之所愛染。珍玩，是指珍貴的玩物；寶飾，是指寶貴的莊飾，同樣是為人人之所愛著，如有人愛用鑽石，有人愛用綠玉，有人愛用黃金，以此等製成莊飾品，作為自己之所把玩，或向他人作為炫耀。「或取男女長短黑白之相，姿態妖艷，起非法想」，是對男女色的形容，如男女身相的長短，膚色的黑白，形貌的嚴醜，丹唇皓齒，明眸善睞，種種可愛的姿態，各式各樣的妖艷，如是貪愛男女形色有情正報，而起一種不正常的非法妄想。如頻婆王的貪愛色欲，不顧國家的重要，甘願獨身入敵國，居於淫女阿梵波羅房中，終於受到極大的災難。古今多少英雄好漢，莫不於此欲海中，為恩愛奴，作色情魔，造種種罪，不特現生會遭遇災禍，來生還要墮三惡趣受極大苦，此即眼根造成罪惡的過患。
二、耳根對聲：聲塵，同樣有無情聲及相對的有情境，而人「耳」根又極「貪」著美妙的「聲」音，如染著於「宮、商、絃、管、伎樂歌唱」。宮是五音的首音；商是五音的第二音；絃是樂器的絃線，用膠過的生絲做成，藉以發出音聲，如有絃線可彈的樂器，像琵琶、琴、箏之類皆是，還有現在所發明的風琴、鋼琴等都是，復有經中說的箜篌箏笛，絲竹金色音樂，皆屬無情的音聲。「或取男女音聲語言啼笑之相，起非法想」。此指有情境的音聲，如有情男女歌唱的音聲，或所發出的嬌媚妖詞，或淫聲艷語等種種蕩人心弦可樂音聲，凡夫聽到不知它的壞人德性，反而對之愛好染著百聽不厭，於是起諸不正當的非法之想，從而追求淫聲艷語，造下種種的罪業。經說有五百仙人在雪山修道，本是修得相當不錯，但一聽到甄陀羅女的美妙歌聲，專心一意的傾聽，立刻失去所得的禪定，因如醉如狂的，為那歌聲擾亂，不能繼續修定。經中復說有提波延那仙人，從修定中本已得到神通，偶而聽到舍脂夫人的輕言軟語，不禁生起不應有的欲念，於是立即失去神通，不能再在空中自由飛行。自古以來迄於今日，因聞伎樂歌唱，或聽嚶嚶的啼哭聲音，或聽妖艷浪漫的嬌笑聲音，生起非非之想而墮落的可說很多，此是耳根所造罪惡。
三、鼻根對香：香塵，亦有無情香及有情香，如文說「或鼻藉名香」，若「沉」香，若「檀」香，若「龍」液香，若「麝」香等，都屬無情的香境。沉香，瑞香科的植物，其材可做香料，燒之香味甚佳。檀香，是常綠灌木，木材堅重清香，用為香料藥料，如通常所燒的檀香，就是指此。龍液香，有說鯨魚內臟的一種臘，其味是很香的；有說此香出於大石國，龍多藏海洋大石中，臥時吐出唾液，眾魚聚而食之，漁夫設網取得，能發眾香，名龍液香。麝香，是由雌麝臍部結成的塊狀物，香味很濃，可製化粧品及用作藥物。「鬱金」香，是芳草名，為百草之英，二三月間開華，狀如紅蘭，四五月間可採。「蘇合」香，是紫赤色，似紫真檀，極芬芳，如石燒之，灰白者佳。眾生齅到這些香氣，就會「起非法想」，造成種種罪惡。或世間的飲食馨香，或男女身上發出的香味，對之有所染著，生起非法妄想，於是造諸罪業。是皆鼻根所構成的罪業。
四、舌根對味：味塵，向說有酸、甜、苦、辣、鹹、淡六味，以此六味調和飲食，又可調出種種可口的希有美味，如說『五味調和百味香』。世人對美味沒有不染著，所以在受用飲食時，總問味道好不好，因而世人特別考究做出美味可口的飲食。不特如此，世人「或」因「舌貪好味，鮮美甘肥」，殘殺「眾生」的生命，受用眾生的「血肉，資養」自己的「四大」，以為如此，會使身體肥壯起來。當正飽啖美味時，似在大快朵頤的享受飲食樂趣，殊不知這是「更增」痛「苦」的根「本」，如貪口味，吃得太飽，就會生病，俗說『病從口入』，不是增苦是什麼？再以殺他身分養己四大說，被殺的眾生現雖無力抗拒，但他含冤待機復仇，現既成為怨仇，來生隨時都會採取報復，傷害你的生命，這不是更增苦本是什麼？飲食能維持生命就可，不應對它生「起非法」妄「想」，想吃美味而造眾罪。經說過去有個貪好美味的沙彌，由於特別染著酪味，死後墮在酪中成為酪蟲，這不是舌根貪味的過患是什麼？所以對於美味不應有所貪著！
五、身對觸塵：在此，觸是專就男女身體相觸而言。如男女身分，柔軟細滑，互相按摩，寒時體溫，熱時體涼，一旦互相接觸，尤其觸到殊好妙觸，有著快樂感受，對之有所染著，時生非法妄想，因而男貪女色，女愛男相，相互糾纏，難捨難離，由此觸對，造諸罪惡，這在社會每日見到的現象。「或」有「身樂華綺，錦繡繒縠，一切細滑，七珍麗服，起非法想」。這是約觸對衣服有所染著造成罪惡說。華綺，是指美觀的衣服，由細綾所做成的。錦以五色線織成的，亦即有文采的織物，如極華美的衣服，名為錦衣，相當美觀。繡是用絲線在綢布上繡成五采花紋，如說刺繡，就是指此。繒是絲織物的總稱，不論什麼絲織物，總是華美的，為人所愛的。縠是縐紗，同樣很好看。七珍麗服，是飾有七寶美麗的衣服。世人對美麗的衣服，沒有不愛好的，加上一般人們，『先敬羅衣後敬人』，更使人們愛著華麗衣裳，尤其女人對衣服更為考究，所以五顏六色，各式各樣，奇裝異服，無不皆有，因而令人對之生起非法妄想，造成種種罪惡，身根造罪可知。
六、意根對法：意所對的法很多，「或」有修行的人，修定本可入定，因「意」對於諸法，「多」所「亂想，觸向」無不「乖」違於「法」。乖法不能契入妙理，亂想不能入定，妄想紛飛，是以意根會造成種種罪惡。
「由此」眼等「六根所造」成的「罪業」，有「無量無邊」那麼多，本於因果律說，有罪必要感果，苦果很不易受，然則應當怎辦？唯有從「今日」起，「至誠」懇切的「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾，皆悉懺悔」清淨，未來就可不受苦果。
壬二 願成六功德
願以懺悔眼根功德，願令此眼徹見十方諸佛、菩薩，清淨法身不以二相。
一、「願以懺悔眼根」罪業清淨所成就的「功德」，由此功德，「願令此眼」能夠「徹見十方諸佛、菩薩」都已證得「清淨法身」，但是眾生眼根，從來不曾見過，原因是被眼根罪業蒙蔽，現在由於至誠懺悔，眼根罪業消除，願得徹見法身，「不以二相」分別。二相，是指眼色二相，一般以為這是相對的，並且執著是實在有，殊不知根色都是空無自性的，那裏還有什麼二相？維摩詰說：『有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國不以二相』。僧肇解說：『真天眼，謂如來法身無相之目也，幽爥微形巨細兼覩萬色彌廣，有若目前，未甞不見而未甞有見，故無眼色之二相也』。所見法身，生佛原是平等的，還有什麼二相可見？
願以懺悔耳根功德，願令此耳常聞十方諸佛、賢聖所說正法，如說奉行。
二、「願以懺悔耳根」罪業清淨所成就的「功德」，由此功德，「願令此耳常」得聽「聞十方諸佛」、十方「賢聖所說」的「正法」，並且「如說」之所「奉行」。聽聞正法，不是為求了解正法的理論，而是要依正法切實去行，唯有依教奉行，始得聞法實益。一般聽佛正法，只知甚深微妙，不知如教奉行，雖能了解很多正法，但對自己無所受用，這是非常可惜的！因此，佛說每一部經結束，總是要人『信受奉行』。
願以懺悔鼻根功德，願令此鼻常聞香積入法香位，捨離生死不淨臭穢。
三、「願以懺悔鼻根」罪業清淨所成就的「功德」，由此功德，「願令此鼻常」得「聞」到「香積入法香位」，並且依此「捨離生死」的「不淨臭穢」。鼻以齅香為主，有時亦說聞香，唯此所說齅香，是齅種種功德之香，不是齅一般所有的香。如說『常聞香積入法香位』，是《維摩詰經．香積佛品》所說香積佛國，香積飯所特有的香氣。香積佛國在上方世界，離開娑婆世界，約過四十二億恆河沙這麼遠，該世界到處充滿一切微妙香氣，所以在此國中，有佛號名香積，因佛色身是由眾多功德妙香之所積成。其國眾生，鼻根最利，香積佛也就以香塵的香飯作大佛事，使其國中眾生，齅到微妙香氣，立刻得大法益。香積國中香氣，比十方諸佛世界人間天上的香還要香，所以其香最為第一。一切的一切固皆以香為主，就是所受用的食物，亦是以香為本，且其食香徧流十方無量世界，沒有一個世界不聞到其香。維摩居士變現為威德殊勝的大菩薩，到香積國見香積佛，『願得世尊所食之餘，當於娑婆世界施作佛事』。化菩薩取得香積如來所食之餘的飲食，回到娑婆世界，雖小小一鉢飯，使在會人等悉皆飽食，且每個食此飯者，身心輕安愉快，毛孔皆出微妙香氣。維摩到此聞眾香菩薩說：『香積如來以何說法』？彼菩薩曰：『我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切功德藏三昧。得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足』。所以現說聞香積國香氣，即入法位，捨離這個世界的生死不淨臭穢。
願以懺悔舌根功德，願令此舌常餐法喜禪悅之食，不貪眾生血肉之味。
四、「願以懺悔舌根」罪業清淨所成就的「功德」，由此功德，「願」我從今以後，「令此舌」根「常」常得以飽「餐法喜禪悅之食」。《增一阿含經》第四十一說：食分世間出世間食，總有九種：經說：『夫觀食有九事，四種人間食，五種出人間食』。四種人間食，在此不談。經接著說：『彼云何名為五種之食出世間之表？一者禪食，二者願食，三者念食，四者八解脫食，五者喜食』。出世間食，超出世間的食，是長養保持聖者的慧命。《華嚴經疏》第二十八解釋出世間五種食說：禪悅食，是出世間修行人，由得定力而自長養慧命，道品圓明，心常喜樂；願食，是修行人以願持身，不捨萬行，長養一切善根；念食，是行者常持正念，長養一切善根；解脫食，解脫是自在的意思，即修行人離諸繫縛，於法自在，長養一切菩提善根；法喜食，是行者愛樂大法，資養道種，心生歡喜。於此五種食中，以法喜、禪悅二食為上，所以現說常餐法喜、禪悅之食。受用出世間有益慧命及諸根之食，當「不」再「貪眾生血肉之味」，臭穢消除，而餐甘露法味之食。
願以懺悔身根功德，願令此身，披如來衣，著忍辱鎧，臥無畏床，坐法空座。
五、「願以懺悔身根」罪業清淨所成就的身根「功德」，由此功德，「願」從今以後，使「令此身，披如來衣，著忍辱鎧，臥無畏床，坐法空座」。此在《法華經》卷四〈法師品〉第十說：『入如來室，著如來衣，坐如來座……如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是』。披如來衣就是著如來衣，著此衣者，其心柔和忍辱，所以說著忍辱鎧。臥無畏床就是入如來室，因入室內方睡床上，此床說為無畏，顯示臥此床上，一切皆無所畏。坐法空座就是坐如來座，因唯如來，始達一切法空，所以說坐法空座。《大般涅槃經》說：『大菩薩施床時，願令一切眾生，得天中天所臥之床，得大智慧，坐四禪處；臥於菩薩所臥之床，得安隱床，離生死床；成大涅槃師子臥床、無上床、忍辱床、無畏床、清淨床、善法床，右脇臥床』。《心地觀經》說：『上根菩薩……常於露地長坐不臥；中根菩薩……於樹葉中常坐不臥；下根菩薩……於石室中常坐不臥。如是三根出家菩薩，坐三種座』。只要懺悔身根罪業而得功德，若衣若床若座，亦皆如佛。
願以懺悔意根功德，願令此意，成就十力，洞達五明，深觀二諦空平等理，從方便慧入法流水，念念增明，顯發如來大無生忍。
六、「願以懺悔意根」罪業清淨所成就的「功德」，由此功德，「願令此意」，得以「成就十力，洞達五明」。十力，在前十力、無畏文中已說，現不重述。五明，是五種學藝之意，明亦可解說學問，是將各種知識，歸納成五大類，所以說為五明，對此應當學習明了通達。《瑜伽師地論》第三十八說：『一切明處所攝有五明處：一、內明處；二、因明處；三、聲明處；四、醫方明處；五、工業明處』。《大唐西域記》第二說：『七歲以後，逐漸講授五明大論：第一叫做聲明，解釋字義，把條目搞清楚，加以區分；第二叫作工巧明，教授工程技巧，陰陽曆算；第三是醫方明，講念咒制邪，草藥礦物藥，針灸和艾；第四叫因明，鑒定正邪，考定真偽；第五叫內明，研究五乘的因果和妙理』。這在印度，是類別諸科的學藝，類於現在所說文、理、醫、工等的科別。對此五明，願我意根洞徹明達。同時能「深觀二諦」，是深切的觀察俗諦與真諦。此二諦，為佛法根本論題。《中觀今論》第十章〈談二諦〉中說：『佛法的目的，在乎引導眾生轉迷啓悟，而引導的方法，即以二諦為本，故對二諦應求得確當的了解……《中論》說：「諸佛依二諦，為眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦。若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義」。從教義說，佛以二諦的方式為眾生說法，故對於二諦不能確當辨別，即對於佛法也不能了解』。是以為佛子者，應當深觀二諦。俗諦，是常識的境界，屬於世俗有，名為世俗諦。古德說：『佛事門中不捨一法，如勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善，示天堂之樂，治惡，顯地獄之苦』。諸如此類，皆是俗諦。真諦，是特勝的真智界，屬聖人知見所體悟到的諸法本相，不是一般認識所認識的名為勝義諦。古德說：『彰本寂之理，一性混然，實際理地，不受一塵，指萬有即真如，會三乘歸實際』。諸如此義，皆是真諦。不特要深觀二諦，並深觀「空平等理」。諸法空性，是平等的，沒有差別可得，世人見有差別，對空性未深觀，若深觀空，即知諸法真理本是平等。
「從方便慧入法流水」：方便慧，又名方便智，是對真實智說。經論到處說佛智有二，就是真實智與方便智。真實智，是契證真如妙理的智慧；方便智，是以三業方便權巧化導眾生的智慧。以方便智巧化眾生，『入法流水』，顯示與佛的法流水接，念念流入法性妙海，「念念」獲得「增明」，終於圓證諸法法性，「顯發如來大無生忍」。無生，就是諸法不生不滅，說為忍者，顯示將證未證此法時，其微細法都不可得，名為無生法忍。即觀諸法無生之理而諦忍之。得到無生法忍的，即可名為不退轉菩薩。是菩薩觀諸法空，入見道初歡喜地，即得無生法忍。如是無生法忍，究竟而言，乃是如來無上之法，所以名為大無生忍。由於入法水念念增明，所以大無生忍得以顯發，從是安住大無生忍，不受任何所動，堪稱無上菩提。
發願已，歸命禮常住三寶。
這是發願總懺的結懺。意說如是「發願已」，當再「歸命」常住三寶，敬「禮常住三寶」。
讚
西蜀九隴，有泌其泉，厥名三昧滌冤愆；迦諾啟真源，清淨通玄，其法廣流傳。南無妙覺地菩薩摩訶薩（或改為南無求懺悔菩薩摩訶薩）。
「西蜀」，指四川，省名，在中國西部，故稱西蜀。「九隴」，是山名，在四川省。古說『蜀道難，難於上青天』。原因四川到處崇山峻嶺，交通不便時代；到四川確難，而九隴山即相當高的大山。山中「有泌其泉」的泉水「厥名三昧」德水，能「滌」人間世的「冤愆」。人與人的冤仇，不論經過多久，用此三昧水一洗，立刻解冤釋結。此三昧水，任何山川，根本沒有，為迦諾迦尊者示現，所以說「迦諾啓真源」。尊者洞徹真源，知知玄過去曾與人結有深冤，為接引玄，化解冤仇，特示摩羅疾，考驗人們對病患者是否同情，知玄能對病人照顧，特再示三昧水，所以說「清淨通玄」。玄感尊者恩深似海，德高如山，乃造這部懺法，除了自修懺悔，並使流傳利人，所以說「其法廣流傳」。不特空間到處流傳此懺法，在時間上直到今日仍流傳此懺法，不知多少佛子，依此懺法懺悔，得除無邊罪業，在本卷結束時，特以讚語讚歎！
上卷以讚佛偈讚佛，現中卷以相好讚佛。佛身具有三十二相，八十種好，為佛子所熟知。「四八」三十二，就是說的三十二相，一一相無不端嚴殊勝，所以說「端嚴微妙相」。偈中沒有說八十隨形好，而實含攝在諸相中，因八十隨好，在諸相中，隨諸相中，莊嚴佛身，極為妙好。相與好不但不相侵奪，反相顯發，如林中花顯發諸樹。佛身相好，微妙莊嚴，也是如此。《智論》第二十九說：既說佛具三十二相，為什麼又說八十隨形好？設必須要有八十隨形好，皆名為相即可，何必分說相好？相大可以嚴身，說相就已攝好；相粗而好微細，見佛就見到相，好確不易見到；且相在菩薩、轉輪聖王都可得到，好唯佛有，不共他人。好在諸相之間，兩者相互顯發，所以說佛三十二相，必然說到八十隨形好，怎不分說相好？
有問：佛是遠離一切相好，如《金剛經》說：『離一切諸相，則名諸佛』。為什麼還要以相莊嚴？如凡夫的取相？錯了！佛確是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，乃至離一切相，決不會如凡夫取相執著，但為度化所要化的眾生，或有以為身無相好，不足以度化我，不特不受教化，且生輕慢之心，佛乃不得不以三十二相莊嚴其身。佛在眾中說法，曾作師子吼，我於所有眾生中，一切功德最為殊勝，佛身不以相好莊嚴，人見佛的形醜，怎信佛具一切殊勝功德？再說佛以相好莊嚴其身，尚有不肯信佛，何況沒有相好莊嚴？是以佛特相好嚴身，令諸眾生確信佛具殊勝功德！佛以愍念一切眾生出現世間，不是無因無緣來這世間觀光，為饒益利根眾生，就以智慧等諸功德莊嚴內心，為饒益鈍根眾生，就以身相等威德莊嚴其身；身相莊嚴可拔眾生出三惡道，不再在惡道中受苦，內心莊嚴可拔眾生出三界獄，不再在牢獄受不自在苦。有這麼多利益眾生因緣，佛怎不以相好莊嚴生身？佛莊嚴身相，不如世人求外在美，使人對他生起好感，完全是為利益眾生，才修種種相好業的，不可誤為如世人的要求漂亮！
佛子皆認諸佛具諸相好，但相怎樣修來或還不知，現在頌說「僧祇三大劫修來」。反說是由三大阿僧祇劫修來。僧祇，又名阿僧祇，或阿僧伽、阿僧祇耶，中國譯無數或無央數，為印度的數目之一，是極大數，不可數。《智論》第四說：『天人中能知算數者，極數不復能知，是名一阿僧祇』。古德說：『三祇修福慧，百劫種相好』。採《智度論》說：菩薩進入第三阿僧祇劫，心思大行，開始種三十二相。最遲經百劫修成，快則九十一劫就可。《智論》續說：『三十二思種三十二相，一一思種一一相，一一相百福德莊嚴』。每一相要百福莊嚴，怎樣才能修成一福？有說：三千大千世界中一切眾生，皆是盲無眼目，有人將這麼多盲者治愈能見諸物，是為一福，像這樣的要有百福，始修成一相；有說：世人皆被毒藥之所毒害，有人將這麼多中毒者治愈，是為一福，像這樣的要有百福，始修成一相，諸如是類，論中說得很多，現不一一引說。可知要得三十二相，不是簡單的事，亦非短時間事。我佛釋迦牟尼，由於特殊精進，九十一大劫間，就修成三十二相業，而此相好完成，當與眾生廣結良緣，不能以已得諸相好滿足。
在三十二相中，現舉面與目二相讚美。人與人相見或見佛，首先映入眼簾的是面孔及眼睛。佛的「面」貌猶「如」明亮、光輝、清淨的「滿月」，如八月中秋的月亮，顯得特別明淨，見者無不歡喜。『佛面猶如淨滿月』，眾生見佛皆大歡喜，即由於此。佛的雙「目」猶「如」青「蓮」華，青蓮華的特色，舉瓣黑白分明，佛眼也是如此，特說『目如蓮』。
具有相好莊嚴的佛陀，若天若人見到，無不尊敬，所以說「天上人間咸恭敬」。佛的三十二相，經論都有說明，現依《智論》略舉一二：一、足下二輪相：千幅、輞、轂三事具足，自然成就，諸天工師毘首羯磨，雖是最極會化作的巧匠，但不能化作這樣的妙相，因佛妙相從無量劫中，修諸智慧所成的，毘首羯磨一世所得的智慧怎能化成？二、梵音聲相：如梵天有五種聲，從口發出，甚深如雷，清徹遠聞，人心敬愛，諦了易解，聽者無有感到厭患。三、白毛相：佛的白毛生於眉間，不高不下，白淨右旋，舒長五尺。四、頂髻相：頂有骨髻，大小如拳，生在頭頂，無人得見。諸如此類的三十二相，不可多一相，多就會亂，不可少一相，少不端正。三十二相莊嚴其身，端正不亂，絕對不可增多減少。