辛七 三寶
壬一 承前起後
禮諸佛已，次復懺悔。上來已懺身三、口四竟，今當懺悔佛法僧間一切諸障。
「禮諸佛已」，是承前；「次復懺悔」，是起後。「上來已」經「懺」悔「身三、口四」所造罪業已「竟，今當」繼續「懺悔」在「佛法僧」三寶之「間」所起「一切諸障」。三寶是佛弟子的歸敬對象，恭敬尊重理應不成問題，但因罪障深重，亦有佛弟子對三寶起障，不信佛者對三寶起障自必更多，所以需要懺悔。
壬二 列相分懺
癸一 總明懺滅
經中佛說：人身難得，佛法難聞，眾僧難值，信心難生，六根難具，善友難得；而今相與宿植善根，得此人身，六根完具，又值善友，得聞正法，於其中間，復各不能盡心精勤，恐於未來長溺萬苦無有出期；是故今日至誠求哀懺悔。
佛法所說眾生，或五趣或六道，但以人類最勝，不特惡趣生命不及，就是天人生命亦所不及，因在大小乘「經中，佛」曾「說」人有六種特勝，不是其他各趣所及。
一、「人身難得」：有以為做人沒有意思，這實是極大錯誤觀念，以佛告訴我們，人身最為難得，得到人身，應該慶幸！如佛有次與阿難在外遊化，偶然停息在一個地方，佛亦沒有放棄說法的機會，立從地上以爪取少泥土，問阿難道：你看我的指爪上土多？還是大地上的土多？阿難本於事實回答說：我看大地上的土多，指爪上的土少，少得沒有辦法與大地土比。佛接著對阿難說：眾生要想得到人身，好像指爪上的土那樣少，但是失去人身，卻有大地土那樣的多。人身怎樣難得，於此可以了知。現在得到人身，應怎樣的珍惜人身，不讓人身空過？
二、「佛法難聞」：得到現實人身，要想聽聞佛法，是也相當困難，不如想像容易。試看人類現有四十多億人口，但能聽到佛法的有幾人？不說整個世界，就是某個地方，假定只有一二百萬人，能聞正法者有沒有十分一？我想誰也不敢說會有這麼多人聞法。聞法的人所以少有，一方面要看他有沒有聞法的善根，另方面還要看世間有沒有佛法的流行。以後者說，《法華經》說：『於昔無量劫，空過無有佛』。這麼久沒有佛出世，那裏會有佛法流行？沒有佛法流行，怎麼得聞正法？是以佛法極難聽聞，現在有緣聽聞佛法，應生難遭難遇之想，不要錯過聞法機會。
三、「眾僧難值」：僧是負有住持及弘法的重任，佛滅度後，如沒有僧代佛宣揚，正法還是難得流行。可是得人身的，雖說不是沒有，但能學佛的已經不多，出家為僧的自是更少，是以欲得值遇高僧大德，自是同樣很難，特別沒有佛法流行的邊地，一般人不說沒有遇過眾僧，就是僧的名號亦未聽過，證知值遇弘法度生的僧伽，不要以為很易。設有僧伽弘揚正法，應對僧伽恭敬供養，見到僧伽應生歡喜，不要不禮貌的對待僧人。
四、「信心難生」：有雖得到人身，亦聽到如來正法，當亦值遇助佛宣揚的眾僧，照理應該正信三寶，做個忠實的佛弟子，但是有人認為我只要做個好人就行，為什麼還要信仰三寶？是以信心亦難生起。殊不知這是錯誤的，做個好人並不如想像那樣容易，明明走錯了人生正確的路向，還自以為是對的，這對做人是不利的，假定你能正信三寶，三寶指導你正確的人生正道，甚至為你指出向上向善向光明的大道，那豈不是對你極為有利？為什麼不能生起對三寶的信心？
五、「六根難具」：六根，就是組成生命體的眼、耳、鼻、舌、身的六大要素，唯有六根完具不缺，生命體的相貌才得端正。做人不唯是要做個人，還要『五官端正』，『六根完具』，才能成為堂堂皇皇的人，但這要你過去做個像樣的人，現得人身六根才得完具，假定過去做人沒有做得好，現在要想六根具足也就很難。諸位都是六根具足的善男子善女人，應知這不是簡單得來的！
六、「善友難得」：善友，以佛法說，就是善知識。人生在世，要在人生正道一直走下去，最要是得善友的協助，但是『相識滿天下，知心有幾人』？真正的善友是極為難得的，不要把得善友，看得極為平常，一旦得到善友，就當經常接近善友，聽善友的忠告指導，不要把善友的話當作無所謂，甚至不願多聽。
「而今」吾人「相與宿植善根，得此」難得的「人身」，值遇難以值遇的眾僧，生起難以生起的信心，「六根」又是這樣的「完具」無缺，「又值」遇到難以值遇的「善友，得聞」難以聽到的「正法」，該是怎樣的為自己慶幸？但於慶幸之餘，「於其」一期生命「中間」，應當運用這樣殊勝的因緣，精勤勇猛的修學佛法，完成生命的自由解放！設「復各」各「不能」利用這個人身，「盡心」盡力的「精勤」為道，「恐」怕「於未來」中，「長」期的沉「溺」，感「萬」般的痛「苦」，那就難受得了。亦「無有出」離的時「期」。過去已經過去，對於過去所造眾罪，無人可以為你赦免，「是故」唯有從「今日」起，「至誠」懇切的「求哀懺悔」，願諸罪障悉皆消滅！
癸二 別列罪懺
子一 懺慢佛罪
某等自從無始以來至於今日：常以無明覆心，煩惱障意，見佛形像不能盡心恭敬，輕蔑眾僧，殘害善友，破塔毀寺，焚燒經像，出佛身血；或自處華堂，安置尊像卑猥之處，使煙熏日曝，風吹雨露，塵土污坌，雀鼠毀壞，共住同宿，曾無禮敬；或裸露像前，初不嚴飾，遮掩燈燭，關閉殿宇，障佛光明。如是等罪，今日至誠，皆悉懺悔。
發心在此懺悔的「某等，自從無始以來」，一直「至於今日」：對於三寶，本應恭敬尊重，現在不但不如此，反而在三寶前，造成種種罪惡，將來果報豈輕？於三寶中，先懺慢佛罪，其造罪的原因如下：
吾人無始以來，「常以無明」蓋「覆」現前之「心」，從無明而來的「煩惱」，又「障」自己「意」念，於是「見」到「佛」陀的「形像」，自然而然的，「不能盡心」的「恭敬」尊重，當更談不上向佛至心禮拜，即或偶而拜一拜，也是當著玩耍，根本沒有誠心。這從朝山入寺進香的人，可以清楚的看到。對佛尚且不致敬意，自然就會「輕蔑眾僧」，看到出家人根本不屑一顧，以為出家人總是逃避現實的，或是沒有辦法才出家的。殊不知僧是紹隆佛種的最尊貴的人，亦是荷擔如來家業最重要的人，更是化導人群的說法利生者，恭敬之所不暇，怎可予以輕蔑？至於善友，是我們最難得的幫手，亦是佛道上最有力的伴侶，隨時隨地都會給與我們指正，是極為希有難得的，怎麼反而對他殘害？所以說「殘害善友」。塔是供佛舍利以予人瞻禮的，怎麼可以「破塔」？寺是供佛安僧以供修道弘化的，怎麼可以「毀寺」？經是諸佛的法身，有諸經典的流通，方有佛法的弘揚；像是諸佛的儀表，有佛供奉的地方，始知佛仍在人間；所以經應讀誦，佛應禮敬，「焚燒經像」，豈非破壞如來法身？滅絕佛的表徵？其過失的重大可知。「出佛身血」，雖是佛世時，提婆達多，推石壓佛而來，但到末法時代的現在，有人在佛像上刮金，豈不等於出佛身血？當亦是五逆罪之一。
佛像大都是供養在莊嚴的大殿，使人見佛禮佛得大功德，是理所當然的，然而「或」有「自」己居「處」於堂皇的「華堂」之中，反而「安置尊像」在「卑猥」雜鬧不淨「之處」，像這樣的人可說所在都有。若將佛像供在靠近廚房，「使」得佛像每日受到「煙熏」，試問於心何忍？或所供佛的地方，由於年久失修，每「日」不是為太陽「曝」晒，就是為「風」所「吹」，再不然，就為「雨露」所淋；或將佛像供在接近廠房，經常為飛揚的「塵土污坌」，失去佛像的清淨莊嚴；或將供佛的殿宇，曠日持久的關閉，致使白日有「雀」飛進撞「毀」，夜晚有「鼠」竄來竄去的破「壞」，使得佛像面目全非；或有在臥房中供奉佛像，或有在佛像前舖單睡眠，如是與佛「共住同宿，曾無」一念「禮敬」，試問成何體統？供佛豈非慢佛？「或」有「裸」形「露」體，袒胸暴背的在佛「像前」，自「初」就「不」莊「嚴」文「飾」，平時既不燃一香一燭，到了晚上恐為煙熏光照，復用物件「遮掩燈燭」，使燈燭之光無法透出，同時「關閉殿宇，障」蔽「佛」的無量「光明」，使人不能得到佛光的照耀。「如是」像上所說慢佛「等罪」，是極為重大的，如不懺悔滅除，將來受苦無邊。想到這點，唯有「今日至誠」懇切的「皆悉懺悔」。
子二 懺輕法罪
又復無始以來至於今日：或於法間，以不淨手把捉經卷，或臨經書非法俗語，或安置床頭坐起不敬，或關閉箱篋蟲蠹朽爛，或首軸脫落，部帙失次，或挽脫漏悞，紙墨破裂，自不修習，不肯流傳。如是等罪，今日志誠，皆悉懺悔。
慢佛罪已懺，現懺輕法罪。「又復」眾生從「無始以來」，一直「至於今日」，對於如來所說經典，往往在不知不覺間有所輕視，自然也就構成重罪。前說經是如來法身，《金剛經》說：『若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子』，等於三寶具足，想像經典何等尊貴？但是吾等「或於」正「法」之「間」，亦即是於三藏十二部一切佛法，或如現在所有的各部大藏經，每「以不淨手把捉經卷」。若真尊重經典，當你去取經典，或用讀誦，或作研究，皆當以清淨手去取，不應以污穢不淨手取用經書。如大小解以後，或拿過骯髒東西，或早起身尚未梳洗，都不得取經，必要將手洗淨，然後取經始可，如是淨手取經，始表對法恭敬。淨手取經時，或稱念佛號，或誦經中四句偈，方算合法，然而有很多人，「或」當面「臨經書」時，對清淨正法，還說些「非法俗語」，這自亦是對法的不敬。非法語，是指閒言雜談，根本不是法語，俗語，是指一般粗俗語，同樣是不合法的，所以面對經書不得閑談雜話。
有人為了便於閱讀，「或」將經書如一般小說那樣的「安置」在自己的「床頭」，若「坐」若「起」，皆對經書「不」起一點「敬」意，完全當作世俗的書籍看待，這那裏像個尊重法的樣子？普通人這樣安放，固已相當的不對，身為佛子的四眾，如也這樣的安置，其過當然很重。「或」者有人將經書「關閉」在「箱篋」當中，從不請出來看看，亦不取出放在太陽下面曝晒，經過時間一久，就有侵蝕書籍的小蟲產生，將經書咬得不像樣子，致使經書枯朽腐爛，所以說「蟲蠹朽爛」。「或首軸脫落，部帙失次」：軸有車軸、畫軸。車軸，是以兩端貫於車轂的橫木；畫軸，是畫卷可以捲起的畫桿。古代，不但畫有畫軸，書亦有書軸，捲起來便於收藏，展開來便於讀誦。唯對部面的卷軸要保持好，假定卷軸脫落破壞，就當設法將之修好，不得讓它就這樣的脫落，以免破壞經書的內頁。部帙是指經書的布套，每部經的部帙，有它一定次序，按照次序取用，那是很方便的，假定顛倒無序，是就失去次第，不但取用很難，而且經論不次，同樣很罪過的，如照三藏層次，經藏在上，次為律藏，最後才是論藏，一旦發現部帙失其次序，理當立刻將之整理有序，絕對不可無有次序的亂放，以免失去對佛的敬意。
「或」者有人粗心大意，用力過猛，取經典閱讀時，「挽脫漏悞、紙墨破裂」。挽是牽拉的意思，脫是脫落的意思，意以手拉經書，拉得稍為出力，就將經書拉了脫落，縱然立即整理，不是漏掉幾頁，就是前後悞放，使一部完整經典，顛三倒四的面目全非，如有別人取看，發現經文前後不能一貫，無法卒讀。經典既被牽拉脫落，紙墨當有或破或裂的現象，如經紙，不是缺了一角，就是牽破半邊，不是掉了一兩個字，就是少了一句兩句，經過相當時間，「自」己既「不修」補以供誦「習」，亦不請人將經修剪美觀。佛經本以流通為主，自己或寺內有多經書，應該普徧流傳，展轉流通，使自他皆得傳習，家喻戶曉的讀誦，這才是弘揚佛法之道。然而有人明明有很多經書，特別是在過去時代，寧可將經書『束之高閣』，「不肯」將經書展轉「流傳」，使諸愛好佛法者，得不到經書學習或讀誦，豈不是障礙人群慧目？過失當然很重。「如是」像上所說以不淨手受佛法「等」的「罪」業，有無量無邊那麼多，唯有「今日至誠，皆悉懺悔」，使諸罪業消滅。
或眠地聽經，仰臥讀誦，高聲語笑，亂他聽法；或邪解佛語，僻說聖意，非法說法，法說非法，非犯說犯，犯說非犯，輕罪說重，重罪說輕；或抄前著後，抄後著前，前後著中，中著前後；綺飾文詞，安置己典；或為利養名譽恭敬，為人說法無道德心，求法師過而為論義，非理彈擊，不為長解，求出世法；或輕慢佛語，尊重邪教，毀呰大乘，讚聲聞道。如是等罪，無量無邊，皆悉懺悔。
「或」有不知對法尊重的人，聞法時不端身正坐的用心傾聽，而是躺在床上或地上聽，所以說「眠地聽經」。到了現代，由於錄音機可將講者所講清楚錄下，因而有人不用來，請法友為之錄講法音，他就可以安然的睡在床上或躺在沙發椅上慢慢的聽，以為這樣聽經非常寫意，殊不知造下慢法重罪。為佛子者，應當受持經典，這是修持之一，但有懶惰成性的人，竟然「仰臥」著「讀誦」，好像俗人看小說聽歌曲一樣，成何話說？對經應如對佛一樣的恭敬，那裏可以仰臥而讀？有人在講經法會中，不能息心靜靜的傾耳聞法，反而「高聲」的大談闊論，到了言「語」說得自覺有趣時，更加大「笑」特笑，自己既不能得到聞法的利益，亦擾「亂他」人靜心「聽法」，使他人亦不能一心入於聞法的語義中，這過失多大，怎可以這樣？
「或」有對經中思想理論，沒有得到正確認識，就以為深解佛意，因而開始解釋佛經，殊不知所解說的，既不契於經的本意，亦不合於如來聖心，根本是「邪解佛語」，誤導初心學佛者。有人不以佛意宣說佛法，好用自己偏僻之意講說，使聽講者同樣得到僻解，所以說「僻說聖意」。像這樣的妄解佛經，妄說佛意，都是罪過很大。如明「非」是世間出世間的正「法」，而妄「說」是如來正「法」；明是如來的正「法」而妄「說」是「非」屬正「法」。如是之類，皆是邪解僻說。如有狂妄之徒說：『天堂是妄造，地獄非真說；酒肉不礙菩提，淫欲不妨正性』。對於佛說最大誤解，果真作如此說，誠如《法華經．化城喻品》所說，會使這個世間：『三惡道充滿，諸天眾減少』，多麼令人可怕？奉持佛法者，對律行的持犯，戒律說得極為清楚，犯戒說他犯戒，不犯戒不可說他犯戒，同住在一個僧團中，是可以舉說的。若人本來「非犯」其所遵守的淨戒，你卻「說」他「犯」了淨戒，這樣的故入人罪，是絕對不可以的；反之，某人明明「犯」了淨戒，你卻「說」他並「非犯」戒，這樣的故脫人罪，同樣是要不得的。佛所制的戒律，有輕有重不同：輕戒，比丘律中，是指三十尼薩耆，九十波逸提等，重戒，是指四波羅夷，八波羅夷等；菩薩戒中，是指二十八輕、四十八輕等。受比丘戒或菩薩戒者，在未證聖果前，有時煩惱衝動，犯戒在所難免，問題要看是犯輕戒還是犯重戒，輕重戒的違犯，過失是不同的，所以對人犯戒，應先知其輕重，犯輕戒的說他犯輕戒，犯重戒的說他犯重戒，是如法如律的。若將他人所犯的「輕罪」，隨便的「說」成是犯「重」罪，固然是不可的；若將他人所犯的「重罪」，故意的「說」成是犯「輕」罪，同樣的要不得。因所犯戒，有的是可懺悔的，有的是不可懺悔，在可懺悔中，如犯十三僧殘，要二十清淨僧方可懺悔，若犯百眾學，只要對他說悔就可懺除。懺悔罪業之時，這要將輕重分別清楚。
「或」有發心解釋經典，這本是很好的，因為佛經甚深，若不予以解釋，初學難以了解，所以古今大德，為佛經解釋者，可說是很多的，但對經義確有了解才行。若己經義未明，貿貿然的解說，不是「抄前著後」，就是「抄後著前」，或是「前後著中」，乃至「中著前後」，如是倒亂經意，罪惡實是無邊。如嚴格說，這不是做註解，而是抄謄經文，但因對於經文，沒有辦法分清，以致割裂混亂，又是多麼罪過？另外有一些人，在為經作解時，對於經義本不了解，但仗恃自己的文字華麗，「綺飾」自己所作註解的「文詞」，並以自己的私意竄入經文當中，名為「安置己典」，以顯自己的解說多麼出色！
弘揚佛法，既是為佛法流傳，亦是為利濟人群，絕對不可存有任何名利觀念，亦即對於聽眾完全沒有一點要求，因為說法功德就是自己安樂資具，像這樣的為自他成佛說法，始能得到說法的勝利。然「或」有「為利養、名譽、恭敬，為人說法」，根本「無」有利生的「道德心」，而是販賣如來家業，還談什麼弘法利生？《諸經要集》第二〈敬法篇〉說：『不以悲心利益眾生而取財物，或用飲酒，或與女人共飲共食，如伎兒法自賣求財，如是法施其果甚少，生於天上作智慧鳥……以清淨心，為欲增長眾生智慧，而為說法不為財利，為令邪見眾生等住於正法，如是法施自利利人，無上最勝，乃至涅槃，其福不盡』。如是，怎可為名聞利養為眾生說法？又怎可為恭敬尊重為眾生說法？應於聽眾無有絲毫希求，而為說法才對。
說法者固然不應為求名聞利養，聞法者亦不應「求法師過而為論義」，而當於說法者生起如佛之想，隨順法師正行，不求法師過失。因法師為我人說法，時時增長我人的智慧，究竟給與涅槃、菩提大果，對師作眼目想及勝利想都來不及，那裏還可尋求說法師的過失？有人自以為對佛法有深刻的理解，對師所說法不竟以為然，特別要與法師論義，看看是師講得對，還是我講得對，這就是吹毛求疵的尋師過失。如佛陀難提欲與七祖婆須密論義。祖對他說：『仁者論即不義，義即不論，若擬論義，終非義論』。難提聽祖這樣說，知己錯誤而師義勝，因而對師心悅誠服。「非理彈擊」，是以非理義的言詞，妄對法師所講的義理，作無情的彈擊，不是說這裏講得不對，就是說那兒講得大錯，以顯自己對佛法懂得很多，甚至欲以自己代替說法者的地位。「不為長解」，是說不為要求超方勝妙的見解，不為增長自己對佛法的正見，亦不欲為「求出世」大「法」而聞佛法，只是爭強好勝為邪見所縛而已。
「或」有聽聞佛法以後，自己善根不夠，不能接受佛法，反而「輕慢佛」的「語」言，以為佛的言教沒有什麼了不起，從而「尊重」外道的「邪教」，以為世間一般宗教思想理論，反而有它的特色，這真是將石頭當黃金，將邪法當正法，多麼可憐可愍！經說『我慢高山，輕慢佛語』者，不應為之說法，免他造謗法罪。還有一類行者，向以小乘佛法為佛親口所說，是最值得信受奉行，至於大乘佛法不是佛所說的，佛在世時，從來沒有說過大乘，於是「毀呰大乘」，說大乘是婆羅門法，佛弟子不應信受，因而「讚聲聞道」，認為唯有聲聞乘法，始能獲得究竟解脫。當知這都是錯誤的邪見。經說『邪見稠林，尊重邪教』者，不應為之說法，免他造謗法罪。要知佛所說的一切語言，皆是開示成佛的方便，如有於中妄為分別，說這類是成佛的方便，那類是成佛的障礙，或說這類法是佛弟子所應學的，那類法不是佛弟子所應學的，是為毀謗如來正法。《徧攝一切研磨經》說：『若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽』。如是即為毀謗三寶，所以謗法其罪極重。《三摩地王經》說：若人毀壞南贍部洲中一切塔，其罪固然很重，但不及毀謗契經的罪重；若人殺盡恆河沙數那麼多阿羅漢，其罪是屬五逆之一，但亦不及毀謗契經的罪重，所以不論在任何情形下，不應謗佛正法。
子三 懺蔑僧罪
又復無始以來至於今日：或於僧間有障，殺阿羅漢，破和合僧，害發無上菩提心人，斷滅佛種，使聖道不行；或剝脫道人，鞭拷沙門，楚撻驅使，苦言加謗；或破淨戒及破威儀，或勸他人，捨於八正，受行五法；或假託形儀，闚竊常住。如是等罪，今悉懺悔。
眾生「又復」從「無始以來」，一直「至於今日」，除了慢佛、輕法，「或於僧間有」蔑僧「障」，就是對三寶之一的僧眾，蔑視而瞧不起。正因存有這種心理，所以有人膽敢「殺阿羅漢」。阿羅漢是小乘最高聖者，為眾生的無上福田，應對之恭敬供養，怎可予以殘殺？殺阿羅漢是五逆罪之一，將來必感地獄的苦果。「破和合僧」，僧眾和合，是清淨僧團最為團結的集團，為正法住世的象徵，所以說『僧在即法在，法在即佛在』，三寶得以住在世間，佛滅度後，全賴僧團的和合，佛特以住持正法的力量，鄭重的負託於僧團，對和合僧團應力加護持，怎可破壞令不和合？《五分律》說：『調達復作是念：我既不能得害於佛，唯當破其和合僧耳，佛大神力，若我能破其僧，名必遠振。佛知其意，語調達言：汝莫破和合僧，若僧已破能和合者，其人生天一劫受樂，若僧和合而破之者，墮地獄中一劫受苦』。此亦是五逆罪之一，過失同樣是很重的。在佛法說，能發菩提心的，是最極殊勝的，不但自己可以成就佛果，亦有無量眾生而得救度，這對眾生多麼有大利益？照理對發菩提心者，應從各個不同角度，多方予以維護，使之安心度生，現在竟然有「害發無上菩提心人」，實無異於「斷滅佛」的「種」子，「使」諸「聖道不」得流「行」。成佛必要發菩提心，不發菩提心決不得成佛，現在害了發菩提心的人，豈不是斷滅了佛種？不但發菩提心的人不得成佛，有賴發菩提心度化的眾生，亦因發菩提心人被害，不能得到法水的滋潤，菩提心種不能出生菩提心芽，亦即等於障礙眾生的成佛，想想這個罪惡多麼重大？將來感受無間地獄的苦果又是多重？因而，未發菩提心者應勸發菩提心，已發菩提心者應護令不退。
「或」有將真心誠意修道的道人，本是非常用功辦道的，為了不願看到他的成就，就來擾亂道人，「剝脫道人」衣服，使其不能安心辦道，過失多麼重大？不然，就是「鞭拷沙門，楚撻驅使」。沙門，在印度有各種沙門團，都是修行的宗教行人，但有些不信宗教者，看到沙門不大滿意，就予鞭策拷打，或是楚撻笞打，甚至驅使做種種不應做的工作，或驅使到東到西的服務。除了鞭拷捶打以苦沙門的肉體，更用「苦」不堪聽的惡「言」，對沙門「加」以無稽的毀「謗」，使沙門聽了感到精神痛苦。人之所以對於別人毀謗，病在是對他人長處嫉妒，有了嫉妒在內心中燃燒，不能忍受他人有此榮耀，於是毀謗其人，破壞其人聲譽，讓他失去榮耀。大經說：『人有妒心，則有誹謗，若無妒心，云何有謗』？證知謗由妒心而來。
「或破淨戒及破威儀」，這是沙門特別尊重，唯有淨行清淨，威儀齊整，始成如法如律的沙門。沙門本身，對戒嚴格守持，時刻注意威儀，可是現在有人，不願意看到沙門，僧相莊嚴，威儀如法，於是就想辦法，引誘沙門違法，破壞沙門淨戒，或於沙門戲耍，破壞沙門威儀，使人對沙門失去信心，這種用心，可說相當毒辣！八正道，是趣向解脫的唯一光明正道，唯有循八正道而行，始可進入涅槃妙城，可是有人不願沙門得真解脫，就以花言巧語，「或勸他人，捨於八正，受行五法」。佛陀開始為五比丘說法，就要他們捨離苦樂二邊，行於中道，而此中道，就是八正道，並認為是『古仙人道』，不但是向上、向解脫的德行的常道，而且具有永久性、普徧性。自有佛法流行以來，佛弟子無不奉行八正道趣向涅槃，八正道是多麼重要的德行？五法是提婆達多所妄立的不受五味、斷肉、斷鹽、不受割截衣、不住聚落邊寺的五種。這是提婆達多用來破壞僧團，引誘比丘從他去學，成立另外與佛陀僧團對立的僧團，以期與佛抗衡，當時雖有五百比丘為其所惑，但待了解提婆達多的用意，再加目連尊者的神通顯示，離去的比丘又回到清淨和合的僧團中來，五法那裏是純正比丘所應受用？像這樣的勸人捨八正道受行五法，豈不也就等於是在破僧？其罪之重不說可知！
「或」還有人，本不要真正學佛，更無意想要出家，但想知道佛教寺內實際情形，如寺內經濟是怎樣的，僧人是否如實修行，於是「假託」出家人所具有的「形儀」，表示要來寺內住短時期，試試自己能不能過出家人生活，可以然後發心出家。事實不是真的想來出家，而是懷著不正常的野心，「闚竊」這個「常住」的一切活動，一旦寺內有什麼不如法事為他發現，或他故意吹毛求疵的，說寺內如何不對，於是離開寺院，到外破壞僧人。
「如是」像上所說殺阿羅漢「等罪」，有無量無邊那麼多，「今」日皆「悉」志誠「懺悔」清淨。
子四 懺餘三寶罪
或裸露身形，輕衣唐突，在經像前，不淨腳履，踏上殿塔；或著屧屐，入僧伽藍，涕唾堂房，污佛僧地，乘車策馬，排揬寺舍。凡如是等，於三寶間所起罪障，無量無邊，今日至誠，向十方佛、尊法、聖眾，皆悉懺悔。
上來分別懺對三寶不敬重罪，現在總懺對三寶忽略不恭敬罪。具有三寶的寺院，是清淨的佛地，入內應有禮貌，方不致對三寶犯下罪行。可是「或」有世俗凡夫，不知對三寶的尊敬，竟然「裸露身形，輕衣唐突」。赤身露體，就是身不著衣的天體運動，過去在鄉下寺廟，到了炎熱的夏天，有很多人為了貪圖涼爽，不是裸體的臥在寺外，就是輕衣的躺在寺內，如是輕佻的唐突佛地，破壞寺廟莊嚴的形相，使人生起厭惡的觀感，對佛教有不良的批評。到了現在，有很多袒胸露背的進入佛寺，同樣是很不雅觀的。為佛子者，應絕對的避免！因為這樣「在經像前」，是慢佛輕法之罪，對自己亦大不利。佛教的或殿或塔，都是極為莊嚴清淨的，不論什麼時候，都不應以「不淨腳履，踏上殿塔」。不淨腳是指腳的骯髒，不淨履是指鞋的污穢。殿是供佛像的地方，塔是供佛舍利的地方，隨時隨刻都應保持清淨，假定以不淨腳，或以污穢鞋，踏入殿宇，登上寶塔，使殿塔不淨，豈不是對佛及法不恭敬？那裏可以這樣隨便？南傳各國寺塔，都要脫鞋進去，非常合乎佛制。
「或」者有人「著屧屐，入僧伽藍」：屧讀屑，是無跟的涼鞋，屐讀及，是鞋的通稱，有木屐、草屐之類。僧伽藍，具作僧伽羅摩，或作僧伽羅磨，略說伽藍，譯為眾園，就是眾僧所居住的房舍。《十誦律》第五十六說：『地法者，佛聽受地，為僧伽藍故，聽僧起坊舍故』。在印度，如華氏城的雞園、王舍城的迦蘭陀竹園、舍衛城的祇樹給孤獨園等，是最著名的僧伽藍；在中國，各省著名的大叢林，如金山的江天寺，焦山的定慧寺，揚州的高旻寺，常州的天寧寺皆是有名的僧伽藍。著不如法的鞋子，入僧伽藍。都是有罪的。應當脫鞋入內，以免污穢淨地。進入僧伽藍後，不得任意的「涕唾堂房，污」染「佛」及「僧」的居「地」。至於交通工具，古代不外車馬，不得「乘車策馬」，推「排」衝「揬」，亂七八糟的橫放「寺」內「舍」外，以免阻礙行路，或是有礙觀瞻，到了現代以汽車代替驢馬，同樣要放得整齊，更不可隨便停放！
諸「凡如是等，於三寶間所起罪障」，看來好像是小事，但同樣是有罪的。如是「無量無邊」的罪業，縱或不是有心如此，現在既知是罪，就當從「今日」起，「至誠」懇切的，「向十方佛」、十方「尊法」、十方「聖眾」，無所保留的「皆悉懺悔」，以求罪業冰清！
子五 發願成德
願（承是懺悔佛法僧間所有罪障）生生世世，常值三寶，尊仰恭敬，無有厭倦，天繒妙綵，眾寶瓔絡，百千伎樂，珍異名香，花果鮮明，盡世所有，常以供養。若有成佛，先往勸請開甘露門，若入涅槃，願我常得獻最後供；於眾僧中，修六和敬，得自在力，興隆三寶，上宏佛道，下化眾生。
真誠發心懺悔，不特業障消除，且會產生功德，茲「願」承是懺悔於佛法僧所有罪障而有功德，得於「生生世世」之中，「常」常「值」遇「三寶」，並對三寶生起高度「尊仰恭敬」，不再對三寶間生起罪障，而且這個崇仰尊敬之心，不是短時期的如此，就是直到盡未來際，「無有」一念「厭倦」之情。自己力量所能做得到的，常以「天繒妙綵」的衣服，各種「眾寶」所串成的「瓔絡」，無數「百千」的微妙「伎樂」，最極「珍」貴奇「異」所有的「名香」，各種時「花」美「果」及諸「鮮明」的燈燭，總之，是以衣服等四事，「盡」其「世」間「所有」可供三寶的諸物，「常」常的「以」之「供養」三寶。
「若有」菩薩行者因圓果滿，現在得到「成佛」，我願「先往」佛陀的面前，「勸請」佛陀慈悲，為諸眾生「開甘露門」，就是請佛轉妙法輪。唯有佛陀轉大法輪，眾生才能得到法益，乃至入於不生不滅的妙甘露城。所以有佛出世，請轉法輪是很重要的，假定無人請轉法輪，佛可能就入涅槃，吾人那裏會有正法可聞？又那能循著正法走上菩提大道，最後如佛一樣的得到成佛？證知請轉法輪不可忽視！任何一尊佛的出世，不論住世或長或短，最後入滅是必定的，無有一佛永遠住在同一世界，在這世界入滅，又到另一世界度化。「若」是知道佛要「入」般「涅槃」，雖說可以請佛住世，但必然仍要入滅，因而「願我常得」對佛「獻最後供」，從佛求將來食。原來佛快臨入涅槃，拘尸城的工巧之子，名叫純陀，非常悲痛的向佛涕泣說：『我等從今，無主無救，貧窮孤苦，欲從佛求將來食，惟願哀受我等微妙，然後涅槃。佛言：我今為汝斷除貧窮，以無上法雨雨汝身田，令生法芽，令汝具足檀波羅密。純陀號泣，復白大眾，同共禮勸佛莫涅槃。佛告純陀：諸佛法爾，有為亦然，速辦所施，不宜久停。是時天人皆來奉佛，佛悉不受。大眾唱言：善哉！純陀成就大福，我等供具則為唐捐。佛欲滿眾望，一一毛孔化無量佛，一一諸佛各有無量諸比丘，悉皆受供。釋迦自受純陀所奉，設者食滿八斛，以佛神力，皆悉充足一切大眾』。以是最後獻供，功德不可思量！
佛住世或佛滅後，若我有緣出家，住「於眾僧」當「中」，定本和樂精神，同「修六和敬」的原則，決不做出有損僧團的聲譽。六和敬：（一）、見和同解，見即思想，我與大眾同以佛法的思想為思想，決不有違佛法的錯誤思想；（二）、利和同均，我與大眾過著同一生活，決不想到自己有獨特的享受；（三）、戒和同修，我與大眾共同遵守如來制定的戒行，決不有背個己的德行及僧團的律制。這三和是和合的本質，如共同的做到，就能（四）、身和同住，我的身業行為活動，必然是很有紀律而不與眾發生打鬥；（五）、口和無諍，我的口業語言的發出，必然是誠實和諧而不與眾發生不必要的諍論；（六）、意和同悅，我的意業起心動念，必然是精神相通而不與眾勾心鬥爭。這三和是和合的表現，如真共同做到，是就成為和合安樂清淨的僧團，如來正法也就以這樣的僧團久住世間。如大眾同住一處，不能和合融洽，好像各為己利而謀的群商，結果不能如己所想得到厚利；如二人同住一處，雖說和合同心，不得稱為僧團，唯有眾而和合，方得稱為僧寶，亦是福田之因。在僧團中修六和敬多麼重要！在同一僧團中，彼此和諧融洽，存著純潔友誼，就可「得自在力」，自由自在的，共同「興隆三寶」，使三寶永久住世，各本自己的悲智，或以大智「上宏佛道」以自利，或以大悲「下化眾生」以利他，如是自利利他，到達二利圓滿，就證無上正覺，與諸佛同一鼻孔出氣，前佛後佛不斷的出現，三寶也就永為一切眾生的依歸，眾生也就陸續的得到解脫！
辛八 諸惡
壬二 總舉勸懺
如經中說有二健兒：一者自不作罪，二者作已能悔。又有二種白法，能為眾生滅除眾障：一者慚，自不作惡，二者愧，不令他作。有慚愧者可名為人，若不慚愧與諸禽獸不相異也。是故今日至誠歸依於佛，如法懺悔。
講到諸惡，當然很多，未指出前，先總勸懺。於中，先引經證，次明懺主作意結說。「如」大般涅槃「經中，說」世間「有二」勤勇無間，自強不息的「健兒」：第「一」類的是「自不作罪」，或是自諸善根深厚，或是遇到大善知識，在生命歷程中，自然從不作惡，當然不用如何懺法；第「二」類的是「作已能悔」，是說有些人，在作諸惡時，自己不知其惡，一旦知道不對，立刻而有悔意，認為像我這樣堂皇的人，為什麼做出不是人所應做的事，於是痛切悔改，立誓從此不再造作罪業。自不造作的健兒，固然值得讚許，作已能悔的健兒，同樣極為難得！
經中「又有二種白法」，其力「能為眾生滅除眾障」。白法的白，是潔白純淨的意思，雖可指世出世間的一切善法，但在此專指慚愧二法。「一者」就是「慚」，吾人造了罪惡，自己或不以為意，若以天眼通見了，自然就感自懺，有了懺的念頭，「自」己就「不作惡」，因為惡是作不得的，對己對人都不利的；「二者」就是「愧」，意謂造了罪業，深感愧對他人，他人是人能不作惡，吾亦是人為什麼作惡？有了悔的念頭，不但自己不作惡，亦「不令他」人「作」惡。
慚愧在做人方面，確是兩股有力的白法，做人如常懷「有慚愧」的心，就「可」真正「名」之「為人」，假「若」做人「不」具「慚愧」心，看來好像是人，懺主直斥為「與諸禽獸不相異也」。由於如此，「是故」從「今日」起，「至誠」懇切的「歸依於佛，如法懺悔」。
壬三 列相分懺
癸一 懺邪倒業
某等自從無始以來至於今日，或信邪倒見，殺害眾生，解奏魑魅魍魎鬼神，欲希延年，終不能得；或妄言見鬼，假稱神語。如是等罪，皆悉懺悔。
「某等」眾生，「自從無始以來」，一直「至於今日」，從無慚無愧中，流出很多罪業，如由邪見顛倒所造成的罪業就不少，所以說「或信邪倒見」。邪倒見是錯誤的思想，思想是指揮行為的，思想不正確，行為自不如法。生存在這世間的每個人，誰也免不了會有些病患的，病了就當求醫診治，使病早得痊癒，但有些人為錯誤思想所導，以為要想病好，最便利的辦法，就是「殺害眾生」，作法祭祀，「解奏」神明，或是稟告「魑魅魍魎鬼神」，請祂們為自己除病。魑魅，是『老物之精，山澤之怪』，實際就是大力鬼；魍魎，是山川的怪物，能學人的聲音，使人受祂迷惑，以為可以消災免難。向祂們禱告，目的「欲希」自己長命「延年」，但「終不能」如自己所求而「得」。殊不知結束其他眾生的生命，要求自己病癒而得生命的延長，完全是愚癡迷惑的顛倒見，怎能如願？病是從業生的，或不衛生引起，唯有重視衛生，懺除所有業障，業消病就痊癒，怎可解奏神明？「或」有「妄言見鬼，假稱神語」，說鬼神告知應要怎樣，然後可見死去親人，自己病患亦得轉好。古德說：『如關亡捕鬼，童子女巫，附體關仙亂語之類』。像這樣的不以正途而行，一味信邪倒見，不是殺害眾生，就是說神說鬼，騙諸無知之人，當然就造下了很多罪惡。「如是」所造殺生妄言「等罪」，除了懺悔無法消除，而且難免地獄之苦，所以現在特地「皆悉懺悔」，以期眾罪如霜露一樣的消除。
癸二 懺傲慢業
吾等眾生，「又復」從「無始以來」，一直「至於今日」，在這世間做人，「或」明顯的於「行動」上，表現非常的「傲誕，自高自大」的自以為自己是最偉大的，所以『空腹高心，目空四海』，沒有一人看在眼裏。殊不知自己不如人的地方很多，有什麼值得貢高我慢？不說自己沒有什麼了不起，即或有超勝他人之處，亦不用在行動上表現出來，使人對你鄙視。俗說：『強中還有強中手』，你自以為自己偉大，別人說不定比你更偉大，何必倨傲妄誕？做人應以謙虛為本，不要昂昂然的故現憍態。
「或」有在這世間做人，仗「恃」自己的「種姓」尊勝，因而「輕慢」其餘「一切」種姓。古代印度，有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種種姓的劃分，而婆羅門自以為是最高最勝的種姓，對首陀羅種姓極度瞧不起，不說不能在路上同行，在後踏到婆羅門反射的影子，都有可能遭殺身之禍；現代世界，仍有自以為是世界上最優秀的民族，其餘劣等人群應受我控制。諸如此類，不是自恃種姓而輕慢諸餘有色人等嗎？現在世界各個角落，仍然發生種族戰爭，不是源於種姓或民族優秀而來的過患嗎？世間有貴賤、強弱的差別，是不可否認的事實，但在無常法則的推動下，現在你是尊貴的，換了一個環境，就會變成卑賤，他現在是卑賤的，換了一個環境，就會變成尊貴，貴賤是不定的，尊貴的有什麼值得驕傲？「以貴輕賤」，可說完全出於無知。貴賤如此，「用強陵弱」，同樣要不得。不特個人的強弱會改變的，就是國族的強弱，同樣是變來變去，不特從歷史上可以看出國族的強弱，就是現實世界亦明顯的看到，如有國族原是最強的第一等的強國，曾幾何時已變成不足道的弱國，現在有所謂超級強國，似乎非常的威風，但再過一個時期，難道不會變成弱國？所以當一國族正在強盛的時候，對於弱小國族應該扶助，不應予以欺陵、剝削，甚至當著奴隸民看待！
「或」有人喜歡「飲酒」，且一飲酒必醉，醉酒就會失去理智，種種「鬥亂」行為表現，成為鬥爭的根本，致病的根由。如人不醉酒時，待人彬彬有禮，從不惡言惡色，一旦醉亂以後，完全換了個人，對於奴僕施以無情的捶打，對於眾生施以殘忍的橫殺，對於他妻施以非禮的奸淫，對於他人的財物也就隨便的偷來，到了喝得大醉，不但對外人如此，甚至「不避親疎」，就是自己父母，亦會無禮漫罵，儘管平時對父母很孝順，到這時候似已忘記是自己的父母，試想醉酒的過失多大？有些醉酒的人，「惛」惛然的「醉」亂「終日，不識尊卑」，尊長來勸說他幾句，忘了來者是尊長，潑口對勸說者大罵，至於卑下的奴僕，稍有不如他意，拿起棍棒就打，應該親近的善人，反而逐漸的疏遠，不應接近的小人，反而如兄若弟的友好得不得了，這不是醉亂所產生的顛倒是什麼？
醉酒的過失，確是很大的，《梵網經》說：『故飲酒，而生酒過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲』？『過酒氣與人，或是執酒器令相勸，如說來嘛，再來一杯，或是過空器令斟酌，如說喂，再來一壺。像這樣子，總是要不得的，因這無異是鼓勵人飲酒，甚至把人灌得酩酊大醉，豈是做人之道』？五百世無手，不是再來做人無手，而是墮在畜生感無手的眾生果報！
「如是」像上所說傲誕「等罪」，是有無量無邊的那麼多，如不懺悔，將來必受果報，所以現「今」特地皆「悉懺悔」，唯願從誠心懺悔中，使此罪業皆悉消滅，不再因此感受未來的苦果。
癸三 懺穢濁業
或嗜飲食，無有期度；或食生鱠；或噉五辛，薰穢經像，排揬淨眾；縱心恣意，不知限極，疎遠善人，狎近惡友。如是等罪，今悉懺悔。
飲食為維持生命生存不可或缺的，然「或」有人「嗜」好「飲食」，不但吃時「無有期度」的限制，就是每天吃多少次數亦沒有節制，高興時想吃就吃，不高興時明明到進餐時間亦不去吃，這不是自由用餐，而是找自己身體的麻煩，因不定時定量的受用飲食，會使身體健康受到影響，或嘔吐或便利，致穢氣沖天。「或」有嗜「食生鱠」，如魚膾，切成絲細的魚肉，生鱠，是指鯹羴之物，有股難以嗅聞的腥味。「或」有嗜「噉五辛」。五辛，又名五葷，是五種葷辛之意，就是比丘等不可食的五種辛菜。《大般涅槃經》第十一說：『五辛能葷，悉不食之』。《大佛頂首楞嚴經》第八說：『是五種辛，熟食發淫，生啖增恚』。所以『當斷世間五種辛菜』。《梵網經》卷下說：『不得食五辛：大蒜、葷葱、慈葱、蘭葱、興渠，是五種一切食中不得食』。《諸經要集》第二十引《雜阿含經》說：『不應食五辛，何等為五？一者木葱；二者革葱；三者蒜；四者興渠；五者蘭葱』。關於這五辛，各家說不同，現不去多談。但此五種，皆有一股腥臭的氣味，天仙嗅到這些臭味，都皆遠離這樣的人。現在吃了，以此臭味，「薰穢」如來的「經」典，薰穢如來的聖「像」，這是多麼大的過失！五辛氣臭，既薰穢佛法，亦「排揬淨眾」，淨眾是指專修淨業的海會僧眾，使淨眾受不了臭味的薰習，不能安心的修其淨業，同樣是有大罪過的。如是「縱」放嗜食之「心，恣」任貪圖食辛之「意」，而且還「不知」有所「限極」，一味的嗜食生鱠、五辛等。自己既是這樣的人，自然「疎遠善人」，不願與之接近，反而「狎近惡友」，做更多的罪惡。「如是」像這樣的嗜好飲食，噉食五辛「等」，必然就會造成很多的「罪」惡。有罪當懺悔，故於「今」日誠心誠意的皆「悉懺悔」，不讓這些罪惡始終存在！
癸四 懺暴戾業
或貢高矯假，偃蹇自用，跋扈抵揬，不識人情，自是非他，希望僥倖。如是等罪，今悉懺悔。
「或」有在世為人，「貢高矯假」，即是假造，自己本沒有什麼德學，矯揉造作的裝成很有德學的樣子，以此生起貢高，活像有德有學，使人對他另眼看待。「偃蹇自用」，偃蹇亦是傲慢的樣子，自矜有很大的才能，傲物以自用，使人以為他確實了不起。自強自逞，肆無忌憚的「跋扈抵揬」，意是有些強悍的人，強梁霸道的，不論發生什麼事情，總是恃強逞能，從中掌握實權，認為別人不行。抵揬，是抵觸搪揬貌，不論對人對事，總是不順理的強制執行，以為此事唯有我才做得好。在人與人接觸方面，完全「不識人情」，一意孤行，不想到別人的感受如何。因而「自是非他」，凡其所有不該是他所當得的，總是「希望」能為自己「僥倖」所得。像這樣的為人，無疑會造成很多罪惡。「如是」矯揉造作「等罪」，現知確非做人之道，現「今」唯有「悉」皆「懺悔」，唯願未來不再這樣的做人！
癸五 懺貪誑業
或臨財無讓，不廉不恥。屠肉沽酒，欺誑自活。或出入息利，計時賣日，聚積慳剋，貪求無厭。受人供養，不慚不愧，或無戒德，空納信施。如是等罪，今悉懺悔。
「或」有在世為人，貪心特別的重，「臨」到錢「財」關頭，不論此財是怎樣來的，唯有歸我所得，絕對「無」心「讓」給他人，認為別人沒有資格可得此財，這可說完全是小人行徑，那裏像個正人君子？古人說：『臨財不1苟得』，不是屬於自己應得的錢財，不論多少現在面前，都不應當苟且求得。可是世間的人，只要見到錢財，唯有爭先恐後的為自己所得，從不問這財是怎樣來的？我應不應得此財？這與『見得思義』的精神，完全相反。像這樣的臨財唯恐在後，是即傷於廉潔，沒有羞恥之心，所以說「不廉不恥」。以佛法說，這雖不是犯盜戒，但已接近於盜，為佛子者，不應把財看得這樣重！
或有在世為人，做生意是對的，應做正當的生意，不應做與德行相違的生意，如「屠肉沽酒」，就是要不得的。屠肉是殺害眾生的生命，不管是高級或低級的生命，如果予以屠殺，總是很殘忍的，等於是犯殺戒，為佛子者不可做這樣的生意。沽酒是賣酒給人，令他人喝酒而醉，等於令人愚癡，大乘梵網戒本，說為十重戒之一，比個人喝酒的過失還大，個人喝酒只是影響個人，賣酒影響很多人，如有一萬人到你店內買酒，是就等於一萬人因飲酒而受害，這種生意為佛子所不應做的。像這樣的「欺」昧於心，「誑」施於口，借此二種生意，以求「自活」其命，是相當罪過的。如屠肉販賣，明明是傷害眾生，但昧於本心的，欺騙來買肉者，說這是怎樣的營養。再以賣酒說，喝了酒是會傷害身體的，但卻誑惑於人，說酒是養命酒。現代商業社會中，不是常見常聽到的宣傳嗎？
「或」有在世為人，正當生意不做，專門靠「出入息利，計時賣日」，以謀暴富。在過去，這是『放債盤折，算子母錢』，本為父母，利即如子。在現代，這是『放高利貸』。放債取利，所以成為過失，不是週轉一下，令人度過難關，而以日息計算，是為『計時賣日』，現在有些地方銀行，為了爭取人民存款，亦以日息計算號召。像這樣求重利，適所以滋潤自己的貪心。由此貪心「聚積」厚利，而又「慳」悋的「尅」扣錢財不捨。如是謀求不已的「貪」著「無厭」，縱然成為暴發戶，亦不過是為富不仁，為什麼要如此？但事實上，像這樣的人，世間多的是，不但在家人放高利貸，就是出家人亦有放高利貸的，豈不可悲！
出家僧眾，「受人供養」，本是佛制，因為捨家出家學道，放棄世俗的一切，不能再如俗人那樣的做經商種植的工作，但正受人供養時，應忖度自己的德行，有沒有受人供養的資格，不但沒有自忖，反而「不慚不愧」的，以為受人供養，是僧伽的本份。要知信眾發心供養，是為成就僧眾道業，設「或」全「無」淨「戒」的「德」行，「空納信」眾誠信的「施」供，不要看成是本份事，其過失是很重大的。如不如法修持，如不生大慚愧，將來要還債的。如說：『施主一粒米，大如須彌山，若還不了道，披毛戴角還』，讀此能不悚然！
「如是」像上所說『臨財無讓』「等罪」。細說起來是很多的，現「今」唯有皆「悉懺悔」，以求清淨。
癸六 懺殘忍業
或捶打奴婢，驅使僮吏，不問饑渴，不問寒暑；或發撤橋梁，杜絕行路。如是等罪，今悉懺悔。
「或」有人在這世間，由於過去造了很多福業，到了現生就成為大富翁，擁有很多的奴婢童吏，聽自己呼喚使用，古代就形成奴婢社會制，但作為奴婢的非常悲慘，做為主人的，不但可以呼來呼去，要你做什麼就得做什麼，稍為做得不如主人心意，立刻予以無情的捶打，打得或輕或重，完全看當時主人的情緒，所以說「捶打奴婢」。「僮吏」或名僮僕，年少的為僮，年長的為吏，都是受人「驅使」，驅使你向東就得向東，驅使你向西就得向西，不容你有所違背。現生做為奴婢僮吏，雖或是由過去業感，但畢竟也是人，不應任意捶打，亦不可隨意驅使，對於工作人員，亦應多所體貼。如每日辛苦工作，有時亦應問問是不是饑渴，若感肚子饑餓，就應做些點心供給，若是覺得口渴，就應準備茶水供用，像這樣以愛護子女之心憐惜，為僮僕者自亦會以事父母之心事主，各得其情多好？可是世間很多做主的，極少能體諒僮僕，所以說「不問饑渴」。又如氣候有寒暑不同，為主人的對僮僕，應時常的問寒噓暖，天氣寒冷應為準備衣服，不讓他們受凍，天氣炎熱應讓多所休息，不可讓他們做得大汗淋漓，無片刻休息。可是世間很多做主人的，只知搾取僮僕勞動力，不管天冷天熱，只知一味要你工作，從不關心僮僕冷暖，所以說「不問寒暑」。為了方便行人，世間有做修橋舖路的功德，可是「或」亦有人，砍伐大「橋」，以阻眾人通過，或是「撤」去小「梁」，以截眾人通行，如是「杜絕行路」，令人感到不便，當然有大過失。古德說：『無論城鄉道路，或磚瓦堆地，或草長覆路，使長幼不便於行馳，霑衣溼襪，破履戕靴，皆所不宜，凡動人心事，皆不可為』。不可為而偏偏有人這樣做，怎能說是無過？「如是」捶打奴婢「等罪，今」日皆「悉懺悔」令除淨盡。
癸七 懺放逸業
或放逸自恣，無記散亂，摴蒲圍棋，群會屯聚，飲酒食肉，更相擾餞，無趣談話，論說天下，從年竟歲，空喪天日，初中後夜禪誦不修，懈怠懶惰尸臥終日，於六念處心不經理，見他勝事便生嫉妒，心懷慘毒備起煩惱，致使諸惡猛風吹罪薪火，常以熾然無有休息，三業微善一切俱焚，善法既盡為一闡提，墮大地獄無有出期。是故今日至禱稽顙，向十方三寶，皆悉懺悔。
「或」有人在這世間，「放逸自恣」。放逸，依一般說，就是肆無忌憚的放蕩縱逸，或是不受任何拘束的放縱逸樂；依佛法說，是一切惡法的根本，為人所造成的一切罪惡行為，皆從心的放蕩縱逸而來，『特別是對五欲的放縱，任意的要在怎樣五欲中漫然享受，就怎樣的漫然在五欲中享受，從來不知有所節制』，唯有不放逸才能對治放逸，為佛子者所應特別重視！外在既然放逸，內在自然自恣，縱情任意，想要怎樣就去怎樣。「無記」，是說昏昏然的無所記別，不知是善是惡；「散亂」，有說心亂或心散亂，有股使令身心躁動煩擾的力用，不是善就是惡的時候，皆有令心流蕩的散亂。
「摴蒲」，傳說老子作來用以卜課，後來逐漸成為古時賭博的遊戲，現在通稱賭博；「圍棋」，亦名圍棊，相傳堯帝造以教子丹朱學習，到了舜帝仍然以之教子商均學習，為兩人對奕的遊戲，棋局分三百六十格，以黑白二子互相佔領及侵奪地盤，由此分別勝負，雖說是種遊戲，但亦可以益智。不過後來成為賭博的性質，除了有輸贏而傷感情，還浪費很多寶貴時間，最好還是不要玩這套，以免影響身體健康，消耗大好時光。
「群會屯聚」，是說有很多群眾聚會在一處，假定做有益社會國家的事，像現在各國所提倡的提高生產力，當然是很好的，但現在聚會的群眾，是一些酒肉朋友，只是「飲酒食肉」作樂，而且「更相擾餞」，就是今我做東道主，請大家吃喝頑耍，明天你做東道主，又到你那兒吃喝作樂，像這樣的互為東道主，不是互相侵擾是什麼？大家聚會飲食，如研究一些學問，探討一些義理還好，竟談些「無趣」無味的閒「話，論說」無關宏旨的「天下」大事，好像各有『治國平天下』的雄略，實際「從年竟歲」的只說是無義味語，不過是「空喪天日」而已。
作為一個佛弟子，更要寶貴時間，抓緊每個時間，不是讀誦經典，就是安心坐禪，一剎那的時間，都不讓它空過。《遺教經》中佛陀最後教誡說：『汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜亦勿有廢，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過無所得也』。所以夜三時中，或坐禪或誦經，精進勇猛修學。可是世有懈怠比丘，「初中後夜禪誦不修」，就是初夜後夜，既不精勤修禪，中夜也不誦經，如是不善修習，自就昏沉散亂，不是「懈怠懶惰，尸臥終日」，空喪天年，虛誕歲月是什麼。這對自己是相當不利的，要如小水長流那樣勤加精進才可。
自己「於六念處心不經理」，應當慚愧才對，然而不特無慚愧心，「見」到「他」人修念佛、參禪、持誦等的「勝事」，反而「生嫉妒」心，說他裝模作樣的做給人看，根本沒有實質的修持，這不是嫉妒是什麼？六念處，《阿含經》中所曾說到的六念法門：『念佛為慈悲導師，念法為三世佛母，念僧為人天福田，念天為長壽安樂，念戒為清淨身心，念施為普濟貧窮』。這是為佛弟子，所當精勤修學，現說『於六念處心不經理』，顯示對此懈怠，毫未將心放在上修。嫉妒他人，「心懷慘毒」，不願他人向上向善向解脫，其用心慘毒可知，進而「備起煩惱」，無惡不作。
由於做人『心懷慘毒，備起煩惱』，「致使」因煩惱所造「諸惡」業的煩惱「猛」烈狂「風」，不斷的「吹」拂「罪」惡的柴「薪」之「火，常以熾然」的「無有休息」的燒著，不說沒有積集眾多的善業，就是稍微修集了一些善業，亦被吹拂著的大火燒得「一切俱焚」。經說『瞋恚之火能燒功德之林』，就是此意。眾生不是沒有修積善法功德，但可惜的，即剛集成的功德柴薪，立又為煩惱之火焚盡，所以始終成為貧窮孤露者！不特如此，一旦微善都被燒得微塵許不留，就要成「為一闡提」人，將來還要「墮大地獄」，縱經百千萬億劫這麼久，也「無有出」離的時「期」，而在大地獄中所受痛苦，不是吾人所能想像。「是故今日至禱稽顙」，敬「向十方三寶皆悉懺悔」。
壬四 躡前結懺
向來所有一切眾罪，若輕若重，若麤若細；若自作，若教他作；若隨喜作，若以勢力逼迫令作；如是乃至讚歎行惡法者，今日至誠，皆悉懺悔。
這是總結懺悔。「向來」的『向』，有改為『上』字，是亦可以的。意說上來「所有一切眾罪」，不論「若輕」罪，「若重」罪，或是「若麤」罪，「若細」罪，都是眾生無始以來所造作的，在造作的過程中，有的是「自」己直接造「作」的，有的是間接「教他」造「作」的，有的看到別人作惡，自己「隨喜」他「作」，認為他這樣做不錯，有的「以」自己的「勢力逼迫令」他去「作」，他本不願做這不道德的事，但在你的逼迫下，不得不勉強的去做。「如是乃至讚歎行惡法」的人，說這人非常勇敢的，既無畏的殺人，亦大膽的搶劫，真是了不起。細論起來，能說我們造惡不多嗎？依此惡業感果，不知要在地獄受多少劫的痛苦，到那時候，就知造惡是絕對要不得！幸而我佛開示懺悔法門，令我們有自新的機會，所以從「今日」起，我要「至誠」懇切的，「皆悉懺悔」，如有絲微罪惡存在，亦不放棄依佛指示的方法懺悔，務必令障皆得消除！
壬五 發願成德
願承是懺悔一切諸惡所生功德，生生世世：慈和忠孝，謙卑忍辱，知廉識恥，先意問訊，循良正謹，清潔義讓，遠離惡友，常遇善緣，收攝六情，守護三業，捍勞忍苦，心不退沒，立菩提志，不負眾生。
懺悔不但懺除所造的諸惡，同時還能出生種種的功德。現我「願承是」真誠「懺悔一切諸惡所生」的各個「功德」，不是專為自己的享受快樂，而是為人如何有益於人。首先我要做個「慈和忠孝，謙卑忍辱」的人。如上所說『殺害眾生』、『食生鱠等』、『捶打驅使僮僕』、乃至『嫉妒勝事』等，誰都知道有違慈愍的精神，現我當做一個慈愍憐念的，不論對什麼人都以慈相待。如說『傲誕輕慢鬥亂』，『跋扈抵揬摻毒備起煩惱』等，這當然有傷於人與人間的和樂，現我當做一個非常和樂的人，對什麼人都以和相處，決不以不禮貌的態度待人。如說『妄言見鬼』、『欺誑自活』、『撤橋杜路』，都是為人不忠，現我當做一個極為忠實的人，決不對人說些不誠實的話。如說對於父母不孝，對於民族不孝，這也不是做人之道，現我當做一個不但孝順父母的兒女，亦要做個孝順民族的國民。如說『傲誕自高』、『輕慢他人』等，這同樣不是做人之道，現我當做一個『謙卑忍辱』的，如經說：『謙下諸比丘，遠離自高心』，唯有對人謙卑，才能生起道行，唯有對人忍辱，才能和氣無諍，彼此融洽無間。同時做人要能「知廉識恥，先意問訊」。如所說的『臨財無讓』，爭先恐後的想得到該財，不但有喪於廉，亦復是無恥的，現我懺悔以後，知這是不對的，從此不應為我所得的錢財，即使一分一厘的錢財亦不妄求。如此，與任何人相見，首先自己向人問訊，不要等到別人對自己表現禮貌，才向他人還禮。『先意問訊』這話，出《華嚴經．離世間品》，說菩薩有十種手，第三就是『先意問訊手』，舒展自己的手掌，迎接來臨的人，表示對來者的敬意！
同時表示懺悔以後，真正做個佛化新人，一切行為活動，決不苟且放縱，在在表現「循良」規矩，端「正謹」慎，「清潔」自守，「義讓」不貪。知道「惡友」對自己是不利的，不論在什麼地方都要「遠離」，以免受到惡友不良影響，使自己亦成為壞份子。惡友遠離，自會「常遇善緣」，過去所以善緣難遇，因己終日與不良份子為伍，怎會遇到善緣？善緣是不容易遇到的，一旦遇到，就當「收攝六情」，六情就是六根，如羅什三藏，就將六根譯為六情，古德說六情就是六識，是不怎樣恰當的。向說六根是賊媒，引進外賊盜取吾人的功德法財，要想功德法財不失，就得將六根收攝起來，不得讓它任意的奔向六塵。除了六根要嚴格的收攝，還得認真的「守護」身語意「三業」，不使身業有不正當的行為，不使語業說不合情理的話，不使意業起貪瞋癡的煩惱。身語意三是造業的工具，向惡的方面發展，就會造成惡業，向善的方面發展，就會造成善業，所謂守護三業，就是控制三業的活動，不讓它趣向惡的方面，專在善的方面活動。果能這樣為人，不特不會像過去那樣造惡，且真成為佛化新人修諸善法。
在這世間做個正正當當的人，自然不免會相當的辛勞，受種種的痛苦，但為要向解脫道或菩提道邁進，要勇猛精進的「捍」衛辛「勞，忍」受各種的痛「苦」，決不因辛勞，而使自己向上的一念「心」，逐漸的「退沒」下來，不敢再向光明大道邁進，應知我現在這樣做人，不是僅做一個好人就行，而是要「立」堅固不拔的「菩提志」願，本菩提志願，誓度眾生，世間有很多眾生，希望我濟度他們，不論在怎樣的艱難困苦下，寧可自己辛勞受苦，「不」能有「負眾生」對我的希望，亦唯這樣，才能報答佛陀的深恩！
丁三 禮佛結願
發願已，歸命禮諸佛。南無毘盧遮那佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無彌勒佛，南無龍種上尊王佛，南無龍自在王佛，南無寶勝佛，南無覺華定自在王佛，南無袈裟幢佛，南無師子吼佛；南無文殊師利菩薩，南無普賢菩薩，南無大勢至菩薩，南無地藏菩薩，南無大莊嚴菩薩，南無觀自在菩薩。
諸佛及諸大菩薩聖號，在前上卷已經解說，此地當然從略不贅。但諸學佛的行人，皆以阿彌陀佛淨土為最勝，而且已深入一佛子的內心，古德到此，特舉文殊成佛的淨土與彌陀淨土對比，顯示文殊成佛淨土，勝過彌陀淨土。如經文殊大士表示說：我願將來成佛的時候，以恆河沙那麼多諸佛世界成為一莊嚴清淨的佛剎，世界名為普見。文殊說後，諸菩薩問佛言：如文殊將來所得的清淨佛剎，與阿彌陀佛的西方極樂國土，能不能相等？佛陀回答說：豈但可以相等，文殊佛剎超過彌陀淨土很多。如有人分析一毛為百分，然後以此一分取大海中的一滴水，這滴水當然是很少的，以之喻彌陀佛剎的莊嚴，而大海水則喻普見佛剎的莊嚴，甚至還要超過。從這看來，可知彌陀淨土固然是很莊嚴的，而文殊普見淨土更為莊嚴！這是佛在《寶積經》中說的，不是我們貶低彌陀淨土的莊嚴。如實際說：每個佛的淨土，都是極莊嚴的，不用分別那尊佛淨土殊勝，那尊佛淨土不如。這樣，『十方淨土』，就可『隨願往生』，不必強調那個佛的淨土莊嚴，讓眾生自由的，要生那個淨土，就生那個淨土，是就不會爭論。
丙三 報障
丁一 承前起後
本懺所要懺悔的，主要是常說的三障，前三句是承前，後兩句是啓後。意顯「向來已懺悔」了「煩惱障」，亦「已懺悔」了諸「業障；所餘」因業而感果的「報障，今當次第」的一一「披陳懺悔」，以使報障消除，不再感受業報的痛苦。果報是由業所感的，由煩惱的策動，造各種的惡業，以此惡業的輕重，必感地獄、餓鬼、畜生三惡趣的苦報，是以報障不得不深切的懺悔。
丁二 列相分懺
戊一 總明
己一 引經示勸
經中說言：業報至時，非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報。唯有懺悔力，乃能得除滅。
此引經說以明果報來臨，逃是沒有辦法逃得了的。如四不可得「經中」曾有「說言」：過去有兄弟四人學仙，並且皆已得到五通，但到業力快要盡時，生命亦將結束，四人想到自己已有神通，神足飛騰所至無礙，自信運用神通之力，可避免死神的降臨。老大說：現我踊入空中躲藏起來，相信無常找不到我，可是踊入空中沒有好久，好像果熟從空中跌落而死；老二說：我入大海三百三十六萬里下，不至海底，生存其間，無常自亦難覓到我，可是深入大海沒有好久，為水淹死而為魚類之所裹腹；老三說：我運用神力，闢開一座大山，顯形山石之間，無常當然無法找得到我，可是進入山石沒有好久，為沒有空氣窒息而死，為諸禽獸飽餐幾日；老四說：我不要像你們這樣麻煩，只要到市區夾雜在人群中，無常怎知那個是他所要得的，可是入於市區為人擠來擠去，終於死在廣大的人群中。我佛觀知這個事實，特別對諸聞法者說：當一個人的「業報至時」，在煩惱尚未斷除，業力必要感果「非」是踊入「空」中，「非」是深入「海中」，亦「非」隱「入山石」之間，更非夾在市區人群之「間」，就可不死。佛陀進而警告說：「無有地方所，脫之不受報」。有業必要受報，怎樣也無法避免。然則應當怎辦？「唯有」依於精誠「懺悔」之「力，乃能得」以「除滅」業及果報，始得不再在生死中受生！
己二 指事作證
怎知唯有懺悔實能滅禍？所以問「何以知然」。為除人們疑問，佛特指出事實作為證明。如「釋提桓因」，即帝釋天，為欲界忉利天的天主，享盡了天上的福樂，但到「五衰相現」時，亦即五德離身，自知生命將結束時，一切福樂亦將不保，甚大憂惱，「恐懼切心」，不知怎樣才能挽救此一生命，接著想到在這三界之中，能夠拔濟眾生苦厄，唯有三界人天導師，於是就到靈山佛前，請佛慈悲救濟，時佛坐禪，正入普濟三昧。天帝釋見到這現象，立即作禮伏地，至心「歸誠」佛法聖眾「三寶」。當伏地尚未起身時，其生命就告結束，投胎到陶家驢母腹中作子。時驢深自了解，特地走到瓦坯間，將所有的瓦坯踏壞。到了驢主發現，自然相當忿怒，於是棒打該驢，傷到其驢胎兒，小驢未得出世，就又感帝釋身。佛出普濟三昧，對帝釋讚言：你真是太好了，到生命結束時，還能歸命三寶，你的罪業已盡，不再受畜生苦。佛再為帝釋說法，帝釋聞法以後，立得須陀洹道，「五」種衰「相即滅，得」以「延」長「天年」，繼續享受天人之福。
「五衰相現」：《涅槃經》說：『諸天五衰相：一、頭上華萎；二、腋下汗出；三、衣常垢染；四、身體臭穢；五、不樂本座』。這是大五衰，有這五種相，決不能不死。另外《俱舍論》說有小五衰相，就是衣服絕香、身光忽滅、浴滴沾身、本性囂馳、兩目眴運。此小五衰相現，假定遇到勝緣，可以得到化解，不一定必死。現天帝釋，得以延長天年，當是小五衰相。五衰相現的天人，所感受的大苦，不減地獄之苦，是以任何天人，見到有此相現，必感極大痛苦，能不能如帝釋那樣的得延天年，就看能不能遇到勝緣，亦要自己是不是誠敬懺悔。「如是等」的「比」類，「經教」當中「所明」很多，「其事」並「非」此「一」。由是之「故」，證「知懺悔」，確「實能滅禍」患。
己三 舉報警迷
但凡夫之人，若不值善友獎導，則靡惡而不造，致使大命將盡，臨窮之際，地獄惡相皆現在前，當爾之時，悔懼交至，不預修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎？殃福異處，宿預嚴待。當獨趣入到地獄所，但得前行，入於火鑊，身心摧碎，精神痛苦。如此之時，欲求一禮一懺，豈可復得？
以佛法說，做人得到暇滿人身，既不是沒有多餘的時間，正好利用餘暇，多多修積善法，如果是佛弟子，正好修學解脫。「但」身為「凡夫之人」，自己既不知道怎樣行善修學佛法，「若」又「不值善友獎」勸引「導」，開示佛法正理，指示趣向光明坦途，糊裏糊塗的過生活，「則靡惡而不造」，換成白話說，就是無惡不作。做人做到什麼罪惡都造，既然種下了苦因，「致使大命將」要「盡」時，「臨」到生命「窮」極「之際」，各種「地獄」的「惡相」，一一「皆現在前」。如鑊湯地獄的獄卒，捉諸犯罪的人，投著鐵釜之中，湯沸或上或下，猶如人間的大釜煮豆，使豆在釜中或上或下，或如《地藏經．地獄名號品》所說各個不同的地獄及地獄罪報的惡相，使你看了膽戰心驚。「當爾之時」，雖然懊「悔」在生未曾好好的行善，恐「懼」將來要受這樣的苦報，如是悔懼互相交發，名曰「交至」。在你能夠行善時，不如法的修諸善業，亦即此處說的「不預」先「修善」，到了「臨」於「窮」極，「方」才知道後「悔」。如是「悔之於後，將何及乎」？就是怎麼來得及？亦即俗說『悔之晚矣』。得到圓滿人身的凡夫，不知怎樣的修善，無有過於像這樣的自己欺騙自己，亦無過於比這更愚癡的了。所以在世做人，應當精勤不懈的積極行善，不要到了最後關頭才來後悔！
「殃福異處」者，殃是禍殃，在此代表罪惡，福是福樂，在此代表諸善，因中造有善惡不同，果中自有苦樂報殊，善惡因果各異其報，所以說為『異處』。如清楚說：造惡業的人，以此惡業牽引，自然走到所要到的地獄處，造善業的人，以此善業牽引，自然走到所要到的天堂處，天堂與地獄不是兩個不同的地方嗎？「宿預嚴待」，是說在人尚未死時，生前所造是怎樣的業，現應感受怎樣的果報，早已為你分明安排清楚，如為你安排天堂的宮殿，或為你安排的那個地獄，嚴格而明白的等待死者的來臨。如你是個造惡多端的，就待罪人來到獄所，決不會走錯的。而且這時，任何孝子賢孫，沒有一個能陪伴你，「當獨」自一人，一步一步的「趣入到地獄所」，且走上了赴地獄的這條路，「但得」繼續不斷的「前行」，絕對沒有回轉的餘地，終而「入於火鑊」之中，使得「身心摧碎，精神痛苦」！火鑊，就是鑊湯地獄。經說『鑊湯地獄獄卒，捉諸罪人，投沸熱鑊湯之內，令諸罪人，肉爛骨糜，痛苦萬端』。墮入鑊湯地獄，不是短期可出，要經千萬億年的受苦。「如此之時」，只有受苦的時間，「欲求一禮」佛一拜，欲求「一」短時間的「懺」悔，那裏可以得到？所以說「豈可復得」。欲想禮佛求懺悔唯有現在！
己四 人命無常
眾等切莫自恃盛年，財寶勢力，懶惰懈怠，放逸自恣，死苦一至，無問老少，貧富貴賤，皆悉摩滅，奄忽而至，不令人知。夫人命無常，喻如朝露，出息雖存，入息難保，云何忽此而不懺悔？
有很多人談到學佛修行，總是以為我還年輕，慢慢來沒關係。事實不是如此。「眾等切莫自恃」現在正是「盛年」，亦即所謂年富力強，身體又沒有什麼病痛，況且我還有很多的「財寶」，亦有相當的「勢力」，這麼早學佛修行做什麼？於是「懶惰懈怠」的「放逸自恣」，以為自己還有千秋萬年活在世間，殊不知「死苦一至，無問」你是年「老」年「少」，亦不論你「貧」窮「富」有，更不分別你是高「貴」有地位的，或是「賤」如乞丐無地位的，到了一口氣不來，「皆悉摩滅」，無常「奄忽而至」，並「不令人知」它什麼時候來。古德說：『既不問少，則盛年不足恃；不問富，則財寶不足賴；不問貴，則勢力不足尚；少年富貴尚爾，況老而貧賤者乎』？如是說來，做人應趁年富力強，生活安定，正好急急的預為懺悔過去所造成的罪惡，更應儘量的與性命競，修學無上的佛法。要知時間是最無情的，一剎那一剎那的一味前進，從不停下來在等你，且時間一經過去就不再回頭，吾人豈可浪費大好光陰？古德曾常警告行人說：『莫道老來方學道，孤墳盡是少年人』。「夫」為「人」的生「命」，確實是「無常」的，無常迅速到「喻如朝露」。如早上所見到的露水，剛剛好像還是一顆水晶珠，但太陽一出，立化為烏有。當知吾人的生命也是如此。在你「出息」的時候，「雖」還有你的生命「存」在，但是到你「入息」的時候，就「難」擔「保」你的生命還活潑潑的存在，因為人命誠如《四十二章經》中所說在『呼吸間』。剎那剎那都在生滅的生命，那裏可以長期生存？果知生命在呼吸間，「云何忽」視於「此而不」精進「懺悔」？
己五 世事虛假
但五天使者既來，無常殺鬼卒至，盛年壯色，無得免者。當爾之時，華堂邃宇，何關人事？高車大馬，豈得自隨？妻子眷屬非復我親，七珍寶飾乃為他玩。以此而言，世間果報，皆為幻化。
生命固是生滅無常的，就是世間的一切，亦無不虛假而如幻如化的。五天，《婆沙論》說：『自四天王已下，有日月天、星宿天、常憍天、持鬘天、堅首天』。上天敕令做什麼的，是為天使。《閻羅王請問經》說：『生老病死刑，為五天使者』。此中所說「五天使者」，應是指此。生是生命的開始，亦即一般所謂最吉慶的事。殊不知生即邁向死的第一步，死是由生而來的，有什麼值得歡喜的？是以生為第一個使者，接著老、病、死、刑各個使者，一個一個的緊逼而來，告訴我們生命已到什麼階段，應好好的運用人身，多做好世間善事及出世解脫事。「但五天使者既」然陸續而「來，無常殺鬼」又「卒」然而「至」。到這時候，任你生命力怎樣正在「盛年」，而體又是怎樣的健「壯」，甚至紅光滿面有著豐腴之「色」，是都沒有辦法抗拒無常殺鬼，要你去就得去，不能說我還年輕，不想這麼快就走。古人說：『三寸氣在千般用，一日無常萬事休』。「當爾之時」，縱然是個大富大貴的人，生前衣食住行，不論怎樣美滿，住的高大的「華堂」，幽深的「邃宇」，再也不為你住，「何關人事」？人是指我，亦即自己，意顯與自己還有什麼關係，唯有留在此間讓兒女們爭取，想想這有什麼意思？但是世人迷而不悟，不想如何趣求解脫，所以久受生死大苦！還有生前所用的「高車」，馳驅的「大馬」，同樣的留給別人去用，「豈得」更「隨」自己而去？至於「妻子眷屬」，儘管對你百般恩愛和尊敬，但是到你死時，「非復」是「我親」切的人。古語說：『夫妻本是同林鳥，大限到時各自飛』。並不是夫婦間各自忘掉恩情，而是各自的業力不同，縱或夫婦合葬一處，亦不過是將要腐爛的屍體，真正的生命仍是岐路各別，該生天的走上生天的大道，該入地獄的必要走上岐嶇的黑暗之路。留下來的金、銀、瑠璃、真珠、琥珀、珊瑚、硨磲等「七珍寶飾」，作為後人的把玩，所以說「乃為他玩」。《無常經》說：『眷屬皆捨去，財寶任他將，但持自善根，險道充糧食』。通常亦說：『萬般帶不去，唯有業隨身』。「以此而言」，證知「世間果報」，一切「皆為」如「幻」如「化」，不唯外在的一切是虛假的，就是內在的生命亦不真實，如不運用危脆敗壞的人身，多多的修諸善業以充實生命，一旦被業牽到惡趣去受苦，那到真實受苦，不是如幻如化，對於行為活動能不注意？
己六 天福有盡
天上雖樂，會歸敗壞，壽盡魂逝，墮落三途。是故佛語須跋陀言：汝師鬱頭藍弗，利根聰明，能伏煩惱，至於非非想處，命終還作畜生道中飛狸之身，況復餘者？故知未登聖果已還，皆應輪轉，備經惡趣，如不謹慎，忽爾一朝親嬰斯事，將不悔哉！
在三界內，不特人身不可靠，就是天福亦不可靠，世人不知此理，以為人生是苦，求生天堂享樂。殊不知「天上雖」比人間快「樂」，但畢竟「會歸敗壞」的，到你天福享受完了，「壽」命窮「盡，魂」飛魄散，生命長「逝」，仍然要「墮落三途」去受苦報的。這不是想像而有事實為據。「是故」如「佛語須跋陀言」。須跋陀羅是佛最後所度的弟子，在沒有從佛得度以前，是從鬱頭藍弗學道的，實際佛初出家，亦從鬱頭藍弗，學習非想非非想處定，後來知不究竟，乃走自己路線。鬱頭藍弗在佛世時，是個相當具有權威修學禪定的宗教學者，從他學習禪定的人很多，當然是很聰明，所以說「汝師鬱頭藍弗，利根聰明」，從修定中，以世俗智，「能伏」下地的「煩惱，至於」生入「非非想處」天，當然是很難得的，但尚未出離三界，所以到「命終」之後，「還作畜生道中」的「飛狸之身，況復」其「餘」一般的眾生？
鬱頭藍弗墮入畜生，經過是這樣的：他在未生非非想天，在人間習非非想定，已得有漏的五通，不特為時人的宗師，亦受到國王的尊敬，常請到宮中去應供，出入王宮都是運用神足通。有次飛入王宮，受到國王夫人的禮足，不意夫人的手接觸到他，生起不應有的一念貪欲，於是失去神通，不能自由飛行，受了供養以後，只好步行回去。所以有說：『才生一念欲，便失五神通』。感到相當慚愧，於是繼續修定，希求再得神通。修定要有安定環境，雖則專心一意，但因山林之中，常有鳥鳴，擾亂心意，乃轉水邊去修，那知水中，復有魚躍，發出音聲，不能安心修習，大發瞋心說：你們這樣擾亂我，我當盡殺魚鳥，經過一個時期，定又修成，得生非非想天，到了天上壽盡，過去因發惡願，下生報為飛狸，既殺林中飛鳥，復食水中游魚，造成無量罪惡，終於墮三惡道。「故知」一個佛法行者，如果「未登聖果已還，皆應」在三界中「輪轉」，而於六趣之中，「備經」三「惡趣」苦。可見為佛子者，「如不謹慎」小心，「忽爾」突然的有這麼「一朝，親」自「嬰（受）斯」果報之「事」，那豈不是要大大的懊悔？所以說「將不悔哉」！雖則後悔，但已太遲，不知又要在世間輪轉多少時。是以做人絕對不可大意，特別是解脫行的修學，一日不可或緩！
己八 離罪結懺
眾等相與塵劫以來，罪若須彌，云何聞此安然不畏、不驚、不恐，令此精神復嬰斯苦？實為可痛！是故至誠求哀懺悔。
地獄之苦既然超過人間牢獄之苦，懺主進一步的勸導我人遠離罪報說：在會求懺悔的「眾等，相與塵劫以來」，塵劫形容時間久遠，亦即無始以來至於今日，所造的「罪」惡之多，假有體積堆之起來，猶「若須彌」那樣高，實際何只如此，誠如〈行願品〉說，盡虛空界不能容受。須彌就是須彌山，中國譯為妙高，相傳此山四寶所成，超過一切高山，所以稱為妙高。既有這麼多的罪惡，「云何」世人「聞此」地獄不忍卒聞的痛苦，竟「安然」的「不」感絲毫「畏」懼，「不」覺有所「驚」恐，「不」知有所惶怖，到了生命結束時，「令此精神復嬰（受）斯苦」，豈不「實」在極「為可痛」？由「是」之「故」，應思踏上高高的懸崖，足心感到酸澀的怖畏，立刻「至誠」懇切的「求哀懺悔」。唯有懺悔，罪業才得消除，才不致於受報，對於懺悔，怎可不真誠的實行？一再說到，自己造業，自己受報，若不懺悔，其罪益深！
戊二 分列
己一 懺地獄罪報
庚一 懺阿鼻獄報
某等從無始以來至於今日：所有報障，然其重者，第一唯有阿鼻地獄。如經所明，今當略說其相：此獄周匝有七重鐵城，復有七重鐵網，羅覆其上，下有七重鐵刀為林，無量猛火，縱廣八萬四千由旬，罪人之身徧滿其中。罪業因緣，不相妨礙，上火徹下，下火徹上，東西南北，通徹交過。如魚在繳，脂膏皆盡。此中罪苦，亦復如是。
此明阿鼻獄中惡相惡報：在會懺悔「某等」，自「從無始以來」，一直「至於今日，所有報障」，當然是很多的，「然」而說「其」最「重」的果報，「第一唯有阿鼻地獄」，沒有那個果報，再比阿鼻報重。阿鼻是印度話，中國譯為無遮，或譯無救，就是無間地獄。《觀佛三昧海經》第五〈觀佛心品〉說：『云何名阿鼻地獄？阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救；阿言無間，鼻言無動；阿言極熱，鼻言極惱；阿言不閑，鼻言不住。不閑不住名阿鼻地獄。阿言大火，鼻言猛烈，猛火入心，名阿鼻地獄』。
無間地獄，是在大鐵圍山之內，其中所有惡相惡報，「如」諸「經」中「所明」是這樣的，現「今當略說其相」狀，以使我人對之有所認識，生起極大怖畏，不造五無間罪業。「此獄周匝」，亦即周圍，一重一重的「有七重鐵城」，而在此城的上空，「復有」一重一重的「七重鐵網」，好像捕鳥的「羅」網，彌「覆其」獄城的「上」面，而在鐵網之「下」，更「有」一重一重的「七重鐵刀為林」，好像人間密密的樹林。「無量猛」烈大「火」，不斷的熾然焚燒。直橫「縱廣」有「八萬四千由旬」這麼大。在這獄中住滿了的，都是在世造罪之人，如經說一人固是住滿了整個大獄，無量罪人住於其中，同樣是住得滿滿的，所以說「罪人之身徧滿其中」。雖則如此，但由「罪業因緣」，彼此「不相妨礙」，仍各有其活動的餘地。
獄中的猛火，「上」面的「火」貫「徹」到「下」面，「下」面的「火」貫「徹」到「上」面，上下火相互交徹，使諸罪人於獄中，觸處無不為火所燒。不特上下如此，「東西南北」四面，其火亦是「通徹交過」，沒有微塵許沒有猛火狂燃。生存於獄中的罪人，被火燒到「如魚在𨫼」那樣的形質焦枯，「脂膏皆盡」。在「此」獄「中」的，「罪」人，所受的慘烈痛「苦，亦復如是」。
其城四門，有四大銅狗，其身縱廣四千由旬，牙爪鋒長，眼如掣電。復有無量鐵觜諸鳥，奮翼飛騰，噉罪人肉。牛頭獄卒。形如羅剎而有九尾，尾如鐵叉；復有九頭，頭上十八角，角有六十四眼，一一眼中，皆悉迸出諸熱鐵丸，燒罪人肉，然其一瞋一怒哮吼之時，聲如霹靂。
此明獄中極為可怖的諸獄形狀。「其」有七重鐵「城」的無間地獄，同樣有「四」大城「門」，每城門「有四大銅狗，其身縱廣四千由旬」這麼大。狗的「牙」齒和指「爪」，其「鋒」都是很「長」的，隨時利用鋒利的長爪長牙，捉諸罪人，斷頭飲血，噉食肉髓，令諸罪人，受極重苦，由於惡不善業未盡，生命不得結束，仍要繼續受苦。銅狗的兩「眼」，猶「如掣電」，很快的看到罪人，立即利用炎熱的狗牙，食獄中的眾生身分。「復有無量鐵觜諸鳥」，經常「奮」其兩「翼」，在鐵城中「飛騰」，由諸鐵鳥嘴距長利，飛來「噉罪人肉」，或是啄其兩目，或是吮吸其髓，或是啄罪人頭，使罪人感到苦痛難忍，只好悲號悽叫。獄中復有「牛頭」馬面「獄卒」，其「形」猶「如」夜叉「羅剎而有九」條「尾」巴，其「尾」堅硬猶「如鐵叉」，隨時用這鐵叉的尾巴，將罪人戈來叉出其心，給其餘的夜叉噉食。此如羅剎的牛頭獄卒，「復有九頭」，每一「頭上」有「十八角」，每隻「角」上「有六十四眼」，每「一」每「一眼中，皆悉迸（涌）出諸」多不同的「熱鐵丸」，以此熱鐵丸「燒」諸「罪人」身上的「肉」，使罪人的身肉糜爛破裂，痛苦萬端。「然其」獄卒，或是「一瞋」，或是「怒」，發出如虎的咆「哮」，如師的振「吼」，其「聲」猶「如霹靂」那樣的猛烈雷聲，使諸罪人的耳朵被振得成為聾子。
此明獄中的苦具無間，是說「復有無量無邊刀輪」，隨時會從「空中而下」，當刀輪下來時，「從罪人」的「頂」上而「入」，復「從足」下「而出」，通過整個身體，「於是罪人痛徹骨髓，苦切肝心」。刀輪，是說空中有種飛刀，好像車輪的形狀，能夠自動的旋轉，從空中如下雨般的飛下，將罪人斬斫成好像肉醬。《觀佛三昧海經》說有十八刀輪地獄：『刀輪地獄者，四面刀山，於眾山間，積刀如塼。虛空中有八百萬億極大刀輪，隨次而下，猶如雨渧。自有眾生，樂苦惱他，殺害眾生，命終之時，患逆氣病……氣絕命終，生刀輪上，如醉象走，墮刀山間。是時四山，一時俱合，四種刀山，割切其身，不自勝持，悶絕而死。獄卒羅剎，驅㖑罪人，令登刀山，未至山頂，刀傷足下，乃至於心。畏獄卒故，匍匐而上。既至山頂，獄卒手執一切刀樹撲殺罪人。未死之間，鐵狗囓心，楚毒百端，鐵蟲唼食，肉皆都盡，尋復唱活，腳著鐵輪，從空而下，一日一夜，六十億生，六十億死，如是眾多凡十八種。此人罪故遂更增劇，如四天王壽八千萬歲』。經中還說彼刀輪處，有刀葉林，該刀極為鋒利，復有兩刃亦利。刃頭向著下面，遠遠的看那刀葉林，青青的好像有葉汁，與普通水極為相似。受苦的罪人饑渴到極點，其他同業受苦的罪人說，那兒有水我們快去，那知到了刀葉林，由於罪人的業緣，普徧的下著雨刀，割諸罪人的身體，像這樣劈裂罪人，不是短時間事，要經無量百千年歲。現在懺文說：「如是經無數歲」這麼久的時間，「求生」既「不」可「得，求死」亦「不」可「得」。原因由於業力未盡，死而復生，生而復死的令受罪苦。「如是」這麼多的苦「報」，要想將來不去感受，唯有從「今日」起，「皆悉稽顙」的「慚愧懺悔」。到此，阿鼻地獄報已經說完，所以要說一次懺悔。
庚二 懺餘地獄報
次復懺悔刀山劍樹地獄身首脫落罪報，懺悔鑊湯爐炭地獄燒煮罪報，懺悔鐵床銅柱地獄燋然罪報。
除了阿鼻大地獄，還有其餘地獄，罪報亦難忍受，理應亦予懺悔。此種先懺悔三種地獄苦報。
一、「懺悔刀山劍樹地獄身首脫落罪報」：經說有諸罪人，命終生灰河中，灰河有諸劍樹，於其諸劍樹間，有一羅剎，手執利劍，欲來傷害，罪人恐怖，走入灰河，舉足下足，刀傷其足，劍樹雨落諸刀，從罪人毛孔入，使之身首脫落，亦即頭是頭、身是身、身首分家，苦報如是。刀山，形容地獄猶如一座高高的刀山，當罪人要步上刀山時，其刀鋒就向下，割得罪人，皮肉痛楚。劍樹，亦有說為劍葉林，是十六遊增之一。此樹林中樹葉，粗看等於人間所見樹林中的綠葉，可是罪人一旦入此樹林，想要在樹下休息一會，立即就有狂風，吹落滿樹劍葉，刺入罪人身中，使得肢體破碎，骨肉零落，其苦痛不是人所想像的。
二、「懺悔鑊湯爐炭地獄燒煮罪報」：經說鑊湯地獄的獄卒，捉到造罪的罪人，立即投入沸熱鑊湯之內，令諸罪人肉爛骨糜，有說不出的痛苦。經說爐炭地獄的獄卒，捉住造罪的罪人，立即投入黑炭燃燒的鐵爐之內，令諸罪人被其中的熾然猛火，燒得整個生命不成其形，爾時罪人受於極重痛苦，而又死而復甦，甦了再受同樣的苦。試看一般俗人燒煮尚未全死的魚蝦，為生存而掙扎那種痛苦的樣子，就可想像鑊湯爐炭地獄燒煮的更為悽慘！
三、「懺悔鐵床銅柱地獄燋然罪報」：鐵床亦有說為銅床的，不論鐵床銅床，都是燒得熾熱的，任何一個罪人睡在鐵床上，徧體都被燒得像焦炭一樣。《觀佛三昧海經》說：一個在人世間犯邪淫行，作不淨業的人，死後墮到地獄的鐵床上，鐵床上有刀輪，刀輪間有鐵嘴鳥，刀輪上下斬剉其身，鐵鳥於中啄罪人目。銅柱有說為抱柱的，亦稱為鐵柱的，就是將燒紅的銅柱，令罪人去抱它，一抱就使身體焦爛。銅柱狀如一座火山，高有六百由旬，下有熾烈的猛火，將罪人燒得燋然，不再認識他像個什麼樣子。
懺悔刀輪火車地獄劈礫罪報，懺悔拔舌犂耕地獄楚痛罪報，懺悔吞噉鐵丸烊銅灌口地獄五內消爛罪報，懺悔鐵磨地獄骨肉灰粉罪報。
四、「懺悔刀輪火車地獄劈礫罪報」：刀輪又名飛刀，如前已說。空中飛刀，如車輪形，又名火車地獄，或名鐵車地獄。經說此地獄中，駕鐵火車，或為燃燒的熱鐵傷害身體，或為鐵火車輾碎身體，如此有人在鐵軌旁，為馳來火車所撞死，當然是很悲慘的。
五、「懺悔拔舌犂耕地獄楚痛罪報」：拔舌經亦說為耕舌。有人在世，專在口業方面，造諸不同罪業，到了生命結束，墮在此地獄中，獄卒將這罪人舌頭，用熱鐵鉗拉拔出來，以諸鐵牛在其舌上耕犂，使之楚痛難以忍受。《觀佛三昧海經》說：『世間自由愚癡眾生，惡口、兩舌、綺語、不義語，枉說是非，說經典過，毀論義師。如此罪報，命終之後，墮生拔舌耕犂地獄。獄卒羅剎，手執鐵鉗，拔舌令出，八十鐵牛，有大鐵犂，耕破其舌』。
六、「懺悔吞噉鐵丸烊銅灌口地獄五內消爛罪報」：鐵丸，是由熱鐵做成的丸子，可以作充饑用，墮入此獄罪人，如感腹中饑餓，自有獄卒，用熱鐵鉗，劈開其口，將熱鐵丸使其吞噉，從口直到五臟，皆被燒得焦爛，苦毒熱痛，呻吟號哭，仍不得飽。烊銅地獄，又名飲銅地獄。銅本是堅硬的物質，但以大火燒鎔，就成液體銅汁。罪人墮入此獄，有時感到口渴，自有獄卒羅剎，用熱鐵鉗，劈開其口，將燒鎔的銅汁，灌入罪人口中令飲，致使罪人五內焦裂。《正法念處經》說：『復更為餘閻摩羅人，執捉問言：汝何所患？彼即答言：患飢極渴。……閻摩羅使，聞彼語已，燄然鐵鉗，以擘其口，燄然鐵鉢，盛赤銅汁，熱沸燄然，置其口中。彼不相應綺語罪過，故燒其舌』。
七、「懺悔鐵磨地獄骨肉灰粉罪報」：磨是磨米、磨粉的工具，用石做成的。地獄的磨子，是鐵做成的，所以稱鐵磨。罪人墮入此獄，獄卒將其身體，放在鐵磨上面，然後像麵那樣的磨來磨去，使罪人的骨肉，完全磨成灰粉，想像這樣罪報，是多麼的慘重！
懺悔黑繩地獄肢節分離罪報，懺悔灰河沸屎地獄惱悶罪報，懺悔鹹水寒冰地獄皮膚坼裂裸凍罪報，懺悔豺狼鷹犬地獄更相殘害罪報。
八、「懺悔黑繩地獄肢節分離罪報」：是說如世間木匠做家具，先用黑繩將所要剖開的木材，畫成一條一條的繩墨，然後照所畫的線一塊一塊的割離分開。還有如世間極殘酷的人，不特將人殺死，而且分屍滅跡，使辦案人員不知是誰所殺。墮此獄中的罪人，獄卒先持鐵繩在罪人身上構成圖案，然後根據構成的圖案，將其罪人予以切斷。《正理論》三一說：『先以黑索，拼量支體，後方斬鋸，故名黑繩』。世人殺人，特別是分屍滅跡的人，將來定會墮入此獄。
九、「懺悔灰河沸屎地獄惱悶罪報」：灰河，經亦說名燒腳，為十六增地獄之一，《俱舍》說為煻煨增，亦有譯名熱灰園。是說罪人在八熱地獄受夠痛苦，想拼命逃出，見到外面的熱灰，以為是平坦空地，心想我應去那裏，那知當腳剛踏進熱灰，皮肉立被燙爛，但是隨其舉足，腳上皮肉還復，如是像這樣的，熱灰或至於膝，或至於臍，或至於頸，乃至整個身體沒入不現。經說此獄，『長二百由旬，廣十二由旬。下有利刀，岸上劍樹，滿中猛火，厚十二丈。復有融灰以覆火上，厚四十丈……氣絕命終，生灰河中。諸劍樹間，有一羅剎，手執利劍，欲來傷害，是人恐怖，走於灰河，舉足下足，刀傷其腳，劍樹雨刀，從毛孔入，羅剎以叉，叉其心出，躄地悶死，尋復還活』。沸屎，燒得沸騰的便屎，其氣既然很熱，臭味亦極難聞，以致苦惱迷悶。亦是十六遊增之一。《俱舍》稱為屍糞增，舊譯名為死屍園。我在《俱舍論頌講記》中說：『從煻煨地獄逃出的有情，又遇著屍糞地獄。於此獄中，盡是堆積的死屍與糞穢，裏面有一種名叫娘矩吒的毒蟲，口如鋒針，身白頭黑，當有情來到這裏，就為這些毒蟲鑽入皮膚，吮吸血髓，使人如置身於鋒針之上，真是苦痛不堪』。而且在一日一夜中，有五百億生，五百億死。
十、「懺悔鹹水寒冰地獄皮膚坼裂裸凍罪報」：經說此獄，冰天雪地，寒冷異常，眾生於中，受極嚴寒凍冷痛苦。《大樓炭經》說：『有泥犂名寒冰，縱廣二萬里。人悉入其中，風周匝四面起寒冷，吹人身肌膚皮肉，筋骨入髓中，用是故，便於中死』。《觀佛三昧海經》說：『寒地獄者，八方冰山，山十八鬲，復有十八諸小冰山，如頗梨色。此等寒冰，滿冰山間。如凡蓮華，高十八由旬。上有冰輪，縱廣正等十二由旬。如天雨雹，從空而下。世間自有無慈心者，劫奪無道，抄盜剝脫，凍殺眾生。此人罪報，……氣絕命終，生冰山上。既生之後，十八冰山，如以扇扇，一切寒冰從毛孔入。十八鬲中，徧滿一鬲，剖裂劈坼，如赤蓮華。冰輪上下，徧覆其身，八方冰山，一時俱合……如是十八鬲中，無不經歷。此寒地獄，壽命歲數，如四天王日月，八千萬歲』。結成寒冰的是鹹水，所以稱為鹹水寒冰地獄。在此獄中，罪人裸體，凍得皮膚坼裂。
十一、「懺悔豺狼鷹犬地獄更相殘害罪報」：豺狼都是性極凶猛的食肉獸類，人遇到了亦難免遭殃。人在世間造諸罪惡，命終墮入此類地獄，經或說為火狼地獄，亦有說為狐狼地獄。《起世經》說：『狐狼地獄，亦廣五百由旬。是諸眾生，入此獄已，惡業果故，於地獄中，出生狐狼，嚴熾猛惡，睚𥈐號吼，所出音聲，甚可怖畏。䶩齧地獄諸眾生身，所有肌肉及諸筋脈，腳踏口掣臠而食之，爾時罪人受極重苦』。鷹犬，是獵人畜以獵取禽獸用的，一種凶猛的禽類，其性是很凶悍的。有人在世造諸罪惡，命終以後墮入此獄，受諸種種難忍痛苦。鷹犬地獄，又名火狗、銅狗、鐵狗等名。《起世經》說：『灰河兩岸之上，所有諸狗，其身烟黑，垢污可畏，睚𥈐嘷吠，出大惡聲，噉彼地獄眾生身分，舉體支節，所有肌肉，段段齧食，不令遺餘。彼人在中，受嚴切苦，乃至受於最極重苦，未得命終，乃至未盡惡不善業。往昔人身及非人身，有所作者一切具受』。《觀佛三昧海經》更詳細說：『於其四角，有四大銅狗，其身廣長，四十由旬，眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺，一切身毛，皆出猛火，其煙臭惡，世間臭物，無以可譬。有十八獄卒，頭羅剎頭，口夜叉口，六十四眼，眼散迸鐵丸如十里車。狗牙上出，高四由旬，牙頭火流，燒前鐵車，令鐵車輪一一輪輞，化為一億火，刀鋒刃劍戟，皆從火出。如是流火燒阿鼻城，令阿鼻城赤如融銅……銅狗張口吐舌在地，舌如鐵刺，舌出之時化無量舌，滿阿鼻城』。在此獄中，受銅狗、鐵狗、火狗之所毒害，而豺狼傷害於犬，犬亦傷害於豺狼，所以說「更相殘害罪報」。雖說是狼犬的相害，而實罪人受無量苦。
懺悔刀兵距爪地獄更相搏撮斫刺罪報，懺悔火坑地獄炮炙罪報，懺悔兩石相磕地獄形骸碎破罪報，懺悔眾合黑耳地獄解剔罪報。
十二、「懺悔刀兵距爪地獄更相搏撮斫刺罪報」：距是兩地相隔，亦即所謂距離，這裏所說距爪，古德解說：『距爪者，雞距爪鷹之類。雞距，凡刀鋒有倒刺，皆曰距。趙廣義善為鉤距，鉤之有距，吞之則順，吐之則逆，使人入其術中而不能出』。以其方法，鉤索人的隱情，亦即旁徵暗喻的刺探審問方法，使人說出原因無法否認。搏是搏擊，就是徒手交戰；斫是刀斬，就是用刀斬擊。搏撮斫刺，都是受苦的狀態。在世人與人間，有這情形發生，墮入此地獄中，罪人自得刀兵，互相搏撮斫刺，受此極重苦報。不是有人令互相斫，而是罪業因緣所感！
十三、「懺悔火坑地獄炮炙罪報」：火坑就是地獄，地獄就是火坑，二者實為是一，因火是罪人所受的苦具之一。如《地藏經．地獄名號品》中，有流火、火象、火狗、火馬、火牛、火山、火石、火床、火梁、火鷹、火屋、火狼等各個地獄，受諸猛烈大火之所燃燒，都是形容地獄為火籠罩，炮炙罪人，猶如火坑。
十四、「懺悔兩石相磕地獄形骸碎破罪報」：石是石頭，如人所見山上堅硬的石塊，由於其量粗重，如人在山石間，兩人相互一磕，形骸立被碎破。造罪之人墮入此獄，所受各種不同痛苦，就是兩石相磕被壓，使罪人的形骸，立刻粉身碎破，自然苦不堪言。
十五、「懺悔眾合黑耳地獄解剔罪報」：眾合，是八熱地獄之一。罪人墮入此獄，獄卒立刻來追，要捉罪人受苦。罪人深知於此，一見獄卒到來，立逃二山中間，以為可以躲避，那知正在這時，前後忽然猛火發生，兩山相合壓榨罪人。《正理》三一說：『眾多苦具，俱來逼身，合黨相殘，故名眾合』。所謂黑耳，因為眾多苦具相合，無有絲毫空間透光，所以耳目皆成黑暗。在此獄中，或以鋸解，或由箭剔，眾苦逼身，數悶如死。
懺悔闇冥肉山地獄斬剉罪報，懺悔鋸解釘身地獄斷截罪報，懺悔鐵棒倒懸地獄屠割罪報，懺悔燋熱叫喚地獄煩怨罪報，懺悔大小鐵圍山間長夜冥冥不識三光罪報，懺悔阿波波地獄、阿婆婆地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄。
十六、「懺悔闇冥肉山地獄斬剉罪報」：如世人殺豬殺羊等，將其肉堆積如山一樣的，然後將肉一塊一塊斬斫剉割下來。人在世間造罪，死後墮入此獄，既是闇冥無光，復由業力幻成肉山，獄卒執刀在肉山斬剉，斬了一塊又生，使這肉山永斬不完，亦即使罪人受苦無窮。
十七、「懺悔鋸解釘身地獄斷截罪報」：意說墮入此獄的罪人，由極凶惡的獄卒，用火鋸將罪人身體，如鋸木頭一樣的鋸解，罪人如忍受不了而掙扎，則又以長釘將罪人身體釘得牢牢的，再來一節一節的鋸解，使罪人受無量的痛楚，而又求生不得，求死不能。
十八、「懺悔鐵棒倒懸地獄屠割罪報」：意說罪人墮入此獄，獄卒用極重的鐵棒，將罪人腳朝天頭向地的倒懸起來，再以鋒利的屠刀，割截罪人的身體，分給眾夜叉食用，如說獄卒割罪人身，使諸夜叉作豐富一餐。如是受種種的罪惡苦惱，惡苦堅硬不可忍耐。
十九、「懺悔燋熱叫喚地獄煩怨罪報」：燋熱，經中又說為炎熱獄，是為烈火燃燒得感到無限的悶熱，熱得透不過氣來，甚之獄卒然火，燒得罪人焦頭爛額，受極嚴熾炎熱大火痛苦。叫喚，包含嘷叫、大叫二種地獄，受猛炎大火徧燒全身，看來好像生命已經過去，但是身諸支節，隨復熾燃燒炙，為猛火逼得或嘷叫、或大叫，由於在世多受冤屈而感的苦報。而此三者為八熱地獄的三獄。
二十、「懺悔大小鐵圍山間長夜冥冥不識三光罪報」：經中說在須彌山的四方八面有八山，山與山間有一海相隔，共有八海，第八海名鹹海，鹹海中，建有四大部洲，圍繞這鹹海有一大山，是純鐵所成的，特名為鐵圍山，有大小的差別：圍繞一小世界，叫做小鐵圍山，圍繞一大千世界，叫做大鐵圍山。在這大小兩鐵圍間，極其黑暗，沒有三光，如日月星，皆不能照到此兩山間。《俱舍論．世間品》說：『於金輪上有九大山，妙高山王處中而住，餘八周匝繞妙高山。於八山中前七名內，第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山，周匝如輪圍一世界』。像這樣重重圍繞著的鐵圍山間，當然是長夜冥冥的，什麼都見不到。生存在無光的環境中，不說見不到東西為苦，也確難以忍受的大苦，是以墮入此獄的眾生，無時不在痛苦的逼迫中。
二十一、「懺悔阿波波地獄、阿婆婆地獄、阿吒吒地獄、阿羅羅地獄」：此四地獄，皆是八寒地獄之一。由於此中眾生，受到嚴寒逼迫，發出不同音聲，所以安立四名。阿波波，又名臛臛婆。《俱舍論寶疏》第十一說：『臛臛婆者，寒轉增故，舌不得動，但得臛臛之聲』。阿婆婆，顯示此獄中罪人，為忍受不了寒冷，從咽喉內發出婆婆之聲。阿吒吒，又名2頞哳吒，顯示此獄中罪人，受嚴寒的襲擊，發出阿吒吒、阿吒吒的音聲。《俱舍論疏》第十一說：『3頞哳吒，是忍寒聲，寒增故口不得開，但得動舌作哳吒聲』。阿羅羅，顯示此獄中罪人，由於寒冷更為增加，被逼發出阿羅羅、阿羅羅的痛苦音聲。
庚三 總結地獄報
如是八寒八熱一切諸地獄中，復有八萬四千鬲子地獄以為眷屬。此中罪苦，炮煮楚痛，剝皮刷肉，削骨打髓，抽腸拔肺，無量諸苦，不可聞，不可說。南無佛。
對於地獄罪報，現在作一總結。「如是」，指上所說各種地獄。現在再說「八寒、八熱」地獄。八寒地獄是：一、4頞部陀，譯為皰。謂墮入此獄的罪人，受獄中的寒氣逼切，使身體凍紅僵硬發腫成皰。二、尼5剌部陀，譯為皰裂。謂墮入此獄的罪人，進一步的受到寒氣所侵，不特凍僵成皰，且使所凍成的皰裂開。三、6頞哳吒，即阿吒吒，上已解說。四、臛臛婆，五、唬唬婆，上亦解說。六、嗢鉢羅，譯青蓮華。謂墮入此獄的罪人，身體凍得如青蓮華那樣。七、鉢特摩，譯紅蓮華。謂墮入此獄的罪人，身體凍得如紅蓮華那樣。八、摩訶鉢特摩，譯大紅蓮華。謂墮入此獄的有情，身體凍得如大紅蓮華那樣。
八熱地獄是：一、無間地獄，就是阿鼻地獄，前已依文解說，現在說五無間。《地藏經．觀業緣品》說：『又五事業感，故稱無間，何等為五？一者、日夜受罪以至劫數，無有間斷，故名無間。二者、一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。三者、……從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。四者、不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。五者、若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜，萬死萬生，求一念間，暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間』。在此獄中所受苦報，不說短時期間無法說盡，就是以一劫時間也不能說盡。二、黑繩地獄，三、等活地獄，四、眾合地獄，五、號叫地獄，六、大叫地獄，七、炎熱地獄，八、極熱地獄，在前已解，不再重說。
八寒地獄，沒有遊增；八熱地獄，尚有十六遊增，因每一獄，各有四門，而每一門，各有四獄，就是煻煨、屍糞、鋒刃、烈河。每獄各有四增，四四合為十六增地獄。增之所以為增，依《俱舍論》解說：『從本地獄出來的罪人，剛剛才受過很大痛苦，不料現在又重遭此苦，所以說名為增』。依《順正理論》說：『在此十六中受苦增劇，超過了本地獄；或在此中所受的種種苦，其苦具的種類之多，真是不可勝數，所以說名為增』。墮入八大地獄的罪人，由在人世間做人，自己造作五逆十惡所感；墮入遊增地獄的罪人，由在人世間做人，教他造作五逆十惡所感。
在此「一切諸地獄中，復有八萬四千鬲子地獄以為眷屬」。古德說這麼多的地獄，是『與大獄相為表裏，互為分屬，合此眾苦而成大獄，故曰眷屬，大小獄相合而成，如人之有大小眷屬』。於「此」諸地獄「中」，所受「罪苦」又是怎樣。「炮煮楚痛」：炮是將生命放在鍋裏煎熬，煮是用火烹燒生命，不論是炮是煮，都是極為痛楚，有識生命難忍。「剝皮」，是剝去生命的外皮；「刷肉」，是刷淨生命的內肉；「削骨」，是用刀削刮生命皮肉間的骨頭；「打髓」，是敲打生命骨中的脂肪；「抽腸」，是將生命內的大小腸抽出；「拔肺」，是將生命內的肺臟拔起。如是「無量諸苦」，既「不可聞」，聞了使人感到毛骨悚然，亦「不可說」，說了即使說一劫亦不能盡。
大獄及小獄，受苦不同，但大地獄，總說到牛頭獄卒、馬面夜叉，以及有百千種業道之器，但無非是銅、是鐵、是石、是火。然牛頭及諸受苦之具，並不是由天對罪人的懲罰，亦不是由人給與罪人的受苦，而是由罪人所造的業力所感，這決不能怨恨老天對你不公，亦不能恨人增加自己的痛苦，而當受諸痛苦無法忍受時，應多多的反省自己為什麼造成這麼多的罪惡？為什麼沒有想到會要受罪惡的報應，是以應該醒醒自己頭腦不再造惡！
「南無佛」，這是懺主為眾發出念佛之聲，經說：『念佛一聲，滅八十億劫生死重罪』。懺主感於眾生在地獄中受諸痛苦，以至極的悲慟之情，念聲『南無佛』，以期為眾生滅除一些生死重罪！眾生所受一切苦惱，無非是由無始惡業因緣所感，應當求哀懺悔，願乞離諸苦惱！
庚四 願同眾滅罪
如上所說地獄之苦，其受苦的罪人，似乎都是一般眾生，說來與我們並不怎樣相關，殊不知「今日在此」地獄「中者」，從我們的生命長流看，「或是我等無始以來，經生父母一切眷屬」。因在無始的生死狂流，現在墮入無間地獄或其他地獄受苦的罪人，很多曾經是我們多生受生的父母，或是有相當關係的眷屬，我們對他們的受苦，能不有動於衷？能讓他們就這樣長期的在地獄中受苦？能不思以有所濟拔？再說「我等」現在是人，且是學佛的人，但「與彼」諸同志善友，到了「命終之後」，說不定「或當復墮如此獄中」，能不對未來生命有所考慮，使不墮入此諸獄中受苦？想到這些應當怎樣？唯有從「今日」起，「洗心」革面「懇」切祈「禱，叩頭稽顙」，敬「向十方」諸「佛」，十方「大地菩薩，求哀懺悔，令此」地獄所有「一切罪報，畢竟」得到「消滅」，以免受此罪報！
庚五 願離苦得樂
願承是懺悔地獄等報，所生功德，即時破壞阿鼻鐵城，悉為淨土，無惡道名；其餘地獄，一切苦具，轉為樂緣，刀山劍樹，變成寶林，鑊湯爐炭，蓮花化生，牛頭獄卒，除捨暴虐，皆起慈悲，無有惡念，地獄眾生，得離苦果，更不造因，等受安樂，如第三禪，一時俱發無上道心。
懺悔地獄等報，不特罪報懺除，且可發生功德。現「願承是懺悔地獄等報，所生」種種「功德」，仗此功德之力，「即時」能夠「破壞阿鼻」地獄周匝八萬餘里的大「城」，其城雖是純「鐵」之所構成，但立刻變成「悉為」清「淨」國「土」，於斯清淨國土，再「無」三「惡道」的「名」稱。至於「其餘地獄」所有若銅若鐵若石若火「一切苦具」，再也不能用以逼切罪人，悉皆「轉為」快「樂」之「緣」。如原來的「刀山劍樹」，是令罪人受諸痛苦，現在悉皆「變成寶林」，人皆於此寶林受諸快樂，原來是「鑊湯爐炭」用以燒煮罪人，現在悉皆變成蓮池，使人於中「蓮花化生」；原來的「牛頭獄卒」，是極凶狠惡毒給與罪人種種痛苦的，現在悉皆「除捨暴虐」，不再如過去那樣的對待罪人，不特如此，且「皆」生「起慈悲」之心，「無有惡念」，要使罪人，受這樣那樣的痛苦。從此，墮入「地獄」的「眾生」，皆「得」遠「離」一切「苦果，更不造」作罪惡之「因」，齊「等」的「受」到「安樂」，其樂是世間最殊勝之樂，樂「如第三禪」的快樂，人間任何那種快樂，不能與第三禪樂相比。不特如此，而且不論在地獄中的眾生，或是現在在壇懺悔的人，「一時俱發無上道心」。認為眾生在世間受這樣多的痛苦，唯有無上菩提之心，給與諸方救拔，始能使諸眾生離苦得樂，不發大菩提心，無法濟拔眾苦。
己二 懺三惡道報
庚二 引經總明
經中佛說：多欲之人，多求利故，苦惱亦多，知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，猶不稱意。但世間人，忽有急難，便能捨財，不計多少，而不知此身，臨於三途深坑之上，一息不還，便應墮落，忽有知識，勸營功德，令作未來善法資糧，執此慳心無肯作理。夫如是者，極為愚惑。何以故爾？經中佛說：生時不齎一文而來，死亦不持一文而去，苦身積聚為之憂惱，於己無益，徒為他有，無善可恃，無德可怙，致使命終，墮諸惡道。是故今日歸依三寶至誠懺悔。
此是引經總明造業因緣理當懺悔。人之所以造罪，實由多欲而來。如遺教「經中佛」對諸比丘「說」：『若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法，即是富樂安隱之處』。「多欲之人，多求利故，苦惱亦多」。接著又說：一個「知足」的「人」，「雖」然是「臥」在「地上」，並不感到是苦，「猶」以「為」很「安樂」，但是「不知足」的人，「雖」然是「處」在「天堂」，思衣得衣，思食得食，要什麼有什麼，「猶」覺種種「不」能「稱」心滿「意」，想想這不是自討苦吃是什麼？不唯如此，真正不知知足的人，即使相當富有，如有上億的財產，但仍感到這樣不夠，那樣不夠，好像還很貧窮的樣子，想盡辦法謀求財利，可是知足的人剛剛相反，在富有人看來，他相當的貧窮，但他本人卻認為很富有，不愁吃不愁穿不愁用，有什麼貧窮可言？試看世間不知足的人，對於五欲必然多求，貪求錢財，就為錢財牽你到東到西，貪求名聞，就為名聞牽你到東到西，如是常為五欲所牽，還有什麼快樂可言？不特我佛說為可憐愍者，亦為知足之人之所憐愍！在他或以為很有辦法，而實是最極愚癡無智的。
大經說：『知足之行，諸佛所讚，應終身歡喜奉行』。佛陀慈悲，苦口婆心，對此諸多開示，聽者亦有體會，但到實際情形，似又立即忘記，對於世間名利，總是求求不已，從不感到滿足，因而苦惱多多，但這多諸苦惱，不是別人給你，是從多求而來，『若欲脫諸苦惱』，應如佛說，『當觀知足』，唯有知足，才是世間最快樂的人！《遺教經》說：『少欲之人，無求無欲，則無此患，直爾少欲，尚應修習，何況少欲能生諸功德？少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽！行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足』。少欲知足，對人有這麼多的好處，為什麼人總不能少欲知足？
「但」是「世間」一般「人」們，在安定生活中，「忽」然「有」了什麼「急難」。如身體突然有了極嚴重的疾病，不迅速的予以治療，會有生命結束危險，或是在事業上犯了官非，財產有全部充公的可能，諸如此類的急難之事，可說是很多的。為了挽救生命的死亡，為了官非的早日結束，要他花費多少錢都捨得，決不為此感到肉痛，所以說「便能捨財，不計多少」。像這樣的人，在現實世間，不是隨時隨地都可見嗎？然「而」大多數人，就「不知此身」在人間造了很多罪惡，面「臨於」地獄火途、畜生血途、餓鬼刀途的「三途深坑之上」，只要呼吸的「一息不還，便應墮落」三途，受諸痛苦逼迫。正在這個時候，「忽」然「有」位大善「知識」，為了挽救他落於深坑，長期的不得出來，就來「勸」他多「營（造）」一些「功德」，並「令作」習「未來善法資糧」，以便將來走上光明大道，或是生天，或得解脫。可是他為「執此慳」悋之「心」，無論善知識怎樣勸導，總是「無肯作」諸功德，修諸善法之「理」。認為現在我所擁有的錢財，是我辛苦得來，假定作諸功德，我的錢財豈不日漸減少？況且我的錢財留為自己享用，為什麼要去修諸功德？「夫如是者」，是說像這樣的人，不肯接受善知識的勸告，不願遵照佛陀的指示去行，不能不說「極為愚惑」，就是愚癡到極點！
「何以故爾」是問，即問世人為什麼這樣愚癡？「經中佛」對諸弟子「說」：一個生命「生」到這人世間「時」，根本「不」曾「齎」（持）著「一文而來」，到了生命「死」的時候，「亦不」曾「持」帶「一文而去」，真是所謂『生不帶來，死不帶去』，為什麼不肯多做功德？試看一個初生的嬰兒，可曾帶著什麼東西來？生下來就哭，是因一絲不掛的感到寒冷。到了生命結束時，不說貧窮困苦沒有地位的人，帶不走分文，就是很有地位，富有天下，甚至貴為帝王，或是現在國家領導層，到了一口氣不來，鼻孔朝天時，又能帶著一些什麼而走？還不是空空的雙手而去！
現在常聽慳悋不捨的人說，不要以為錢是容易來的，不知吃了多少辛苦，經過很久時間積聚，自己及家人捨不得穿著，省吃儉用，才儲蓄了這麼一點，所以說「苦身積聚」，有了幾個錢後，單是為了保存，心常「為之憂惱」，不知怎樣處理是好，終身碌碌為財而忙，但到最後又帶不去，「於己」可說完全「無益，徒」然「為他」所「有」。平時慳悋不肯修諸功德，到了命終之時「無善可」為己「恃」，生命在時只知儲蓄，從來不肯作諸福德，到了生命快要結束，「無德可」為己「怙」，真正到了命終以後，唯有走上惡趣一途，所以說「致使命終，墮諸惡道」。
慳貪罪報是很重的，不知不說，現既知道，又當怎辦？「是故」應從「今日」開始，誠心誠意的「歸依三寶」，懇切「至誠」的求哀「懺悔」，懺使罪報清淨。
己三 懺畜生道報
次復懺悔畜生道中，無所識知罪報，懺悔畜生道中，負重牽犂償他宿債罪報，懺悔畜生道中，不得自在為他斫刺屠割罪報，懺悔畜生道中，無足、二足、四足、多足罪報，懺悔畜生道中，身諸毛羽鱗甲之內，為諸小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報，今日至誠皆悉懺悔。
上面總明慳貪苦報懺悔，已經告一段落，從此別開三惡道報，次第披陳懺悔，現在先懺悔畜生道報。
畜生，又名旁生，因為形旁，而行亦旁，因行旁故，其形亦旁，所以名為旁生。一般說為畜生，《婆沙論》說，生是眾生，此類眾生，橫行，稟性愚癡，不能自立，為他畜養，所以名為畜生。畜生之所以得名畜生，原因過去在做人時，造作增上愚癡身語意惡行，其性極為闇鈍，對於一切無所識知，所以現說「懺悔畜生道中，無」「知」無「識」「罪報」。作為一個生命，最要是有識知，如果不識不知，完全為他驅使，那是相當苦的，所以對此罪報，應當力求懺悔，否則，長期下去，很難有得解脫一日。
復「懺悔畜生道中」的眾生，一切「不得自在」，隨時「為他斫刺屠割罪報」。原因過去在做人時，仗於自己有大勢力，不特對諸畜生役使不停，就是對人亦復隨時驅使，從來不知讓人及畜生有所休息，是以感受畜生果報，自然也就不得自在，或者為他砍斫其頭，或者為他刺戮其頸，或者為他屠宰四肢，或者為他分割身肉，如是受到千刀萬切，想想這是多麼痛苦！
復「懺悔畜生道中」的眾生，有的是「無足」的，有的是「二足」的，有的是「四足」的，有的是「多足」的種種不同「罪報」。無足的，在陸地有蚯蚓等，在水中有鰻鱔等。二足的，空中有鳥雀鳩鴿等，陸行有雞等，陸海兩棲的，有鵝鴨等。四足的，在陸地走的，大如牛、馬、驢、騾、駱駝等，小如犬、羊、貓、鼠、兔等，在水中游的，有龜、鼈等。多足的，如蜈蚣、百足、蝦、蟹等。是諸畜生所感受的這種果報，都是相當的不理想，但亦由於業力之所招感，現在我們生而為人，或多或少的曾造此罪業，要想將來不受此報，現在就得竭誠懺悔。
復當「懺悔畜生道中」的眾生，「身」中長有很多的「毛」，而毛長得長的如獅、象等，或有身中長有很多的「羽」，而羽長得長的如鳳凰等，或有身上長有很多的「鱗甲」，而鱗甲長得長的如龍蛟等。雖則如此，但是在各「內」，生有很多小蟲，「為諸小蟲之所唼食」。唼食，是聚食的意思，亦即小蟲在內吃這些動物的身肉所發出的一種聲音，不用說，被食的獅、象等，亦會感到痛癢的辛苦，但此亦由業所招感，吾人在生命歷程中，自也曾經造過這些罪業，現在應該至心懺悔，以求未來不受此報。
「如是畜生道中」，是「有無量」無邊那麼多的「罪報」，上來不過略舉幾種。不論所造畜生罪報有多麼多，「今日至誠」懇切的「皆悉懺悔」，不容有絲毫的罪業存在，將來自然不會感受這樣的罪報。
世間有很多愚癡不信因果的邪見者流，往往作顛倒的邪說：在這現實人間，人有貴賤差別，誰都可以知道，是極平常的事，而人畜的不同，亦是世間事實，人畢竟是人，畜畢竟是畜，沒有如佛所說，人死以後為畜，畜死以後為人，如是說法不對。一個人愚癡到連佛說的話都不信，將來墮入畜生道中無疑！經說畜生的種類是有各式各樣不同，而皆由於差別業因所感，吾人不可不信！
如為舍利弗弟子沙彌均提，就是由狗轉生為人而為羅漢果的。經過是這樣的：有次舍利弗獨行乞食，婆羅門見而問道：尊者獨行是不是還沒有沙彌？舍利弗答言：我確還沒有沙彌，你家如有兒子，可以作我沙彌？婆羅門說：現我有個兒子，名叫均提，但是年紀還小，不能為你遣使，到他稍為長大，當給尊者為沙彌，可由尊者自由使喚。均提長到七歲，實踐前言，給舍利弗為沙彌，舍利弗接受度其出家，帶到給孤獨園成為沙彌，為均提說法，使之心開意解，而成阿羅漢果，所有功德皆備。在他得到阿羅漢果以後，運用自己的智力，觀察自己的過去，看看曾經造過什麼善行，現在得以遇到聖僧，為其教化而得聖果？一觀以後，發現自己過去，曾經做條餓狗，承蒙和尚慈悲救濟，使我現生能得人身，又蒙度化而得道果，於是歡喜之心內發，我師對我恩重如山，如不報答怎麼對師？決定在未入涅槃前，當盡形壽獻身侍奉，只做沙彌不受大戒。
為此，佛對阿難說：在過去世迦葉佛時，均提就曾從佛出家，少年時候聲音美好，對於讚唄特別善巧，無人不樂聽其讚唄。當時另有一位老僧，雖已證得阿羅漢果，但是音聲極為濁鈍，更不善於讚唄念誦。當時那個年少比丘，仗持自己音聲美好，見到羅漢加以訶斥，訶斥之聲猶如狗吠，是非常不禮貌的。年老比丘憐彼造重口業，就叫他到自己面前，然後對他說：你認不認識我？老實告訴你：我是已證阿羅漢的聖者，不是普通的凡夫老比丘！年少比丘聽到老比丘這樣說，立刻感到心驚毛豎，知道自己闖下大禍，立刻向羅漢比丘誠懇懺悔。雖則如此，但因惡言訶老比丘，其聲猶如狗吠，所以五百世中常受狗身，由其出家持戒清淨，所以現在見我得以解脫。
本於此一事實，佛說人死為畜，畜死為人，應當予以深信，不可以為人畜異類，人殺畜生沒有關係，如有這個錯誤觀念，應當立刻予以棄捨，善因善果惡因惡果，因果絕對沒有絲毫差錯，，如其不信，將來受畜生報則是自己！
己四 懺餓鬼道報
次復懺悔餓鬼道中，長受饑渴，百千萬歲，不聞漿水之名罪報；懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報；懺悔餓鬼動身之時，一切肢節火然罪報；懺悔餓鬼腹大咽小罪報。如是餓鬼道中無量苦報，今日稽顙求哀皆悉懺悔。
畜生罪報已懺，現懺餓鬼罪報。餓鬼在印度，又多種譯名，如辟荔多、彌荔多等，譯成中國話名鬼。中國向說死者之靈，取名為鬼。印度有這樣的傳說：一個人沒有嗣子，不能祀祖父之靈，其靈墮於鬼界，會受很大的苦惱。所謂餓鬼，是即顯示沒有祭祀的幽魂之義。論中有說：『由造作增長增上慳貪身語意惡行，往彼生故，感饑渴業，經百千歲，不聞水名，豈能得見？況復得觸』？依新譯《婆沙論》說：在此贍部洲的西面，有五百渚兩行而住，於兩行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城無威德鬼住。有威德鬼，衣食住行，猶如天子一樣的享受，無威德鬼，頭髮蓬亂，裸形無衣，顏色枯悴，以髮自覆，執持瓦器而行乞食。人們見到這個情形，對於善惡因果，自然深信不疑。對此餓鬼罪報，現應加以懺悔。
「次復懺悔餓鬼道中」所有的罪報。眾生墮入餓鬼道，最大的痛苦是「長受饑渴」。不論任何生命，都有賴於飲食維持，如長期的得不到飲食，所感受的饑渴之苦，自不難想像得到。所謂長期，文說「百千萬歲，不聞漿水之名」。大經說：『眾生生餓鬼中，壽命無量百千萬歲不聞漿水』。漿水的名稱，聽都聽不到，那裏還能見到？所以永絕秔糧之味。即或有時遠遠見水，待快走到水處，其水立刻變成猛火膿血，不能為鬼之所受用，設或其水不變膿血，則又見到多人，各執刀劍鉾鞘，阻住鬼的去路，使之無法接觸到水，設或天上降雨，但到鬼的身邊，就又變成大火。餓鬼苦報如此，怎不懺其罪報？
復又「懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報」。大經說：『生餓鬼中，或食吐汁，脂肉膿血，屎尿涕唾，壽命無量』。《婆沙論》說：『鬼中苦者，即彼無威德鬼，恆常飢渴，累年不聞漿水之名，豈得逢斯甘饍，設值大河欲飲，即變為炬火，縱得入口，即腹爛燋』。此類餓鬼在過去世時，對於親戚朋友極為親切，很希望他們皆能得到豐足資具，於是以不正當的方法，積聚種種的珍寶財物，但又慳悋居心不能布施，於是乘此惡業生此鬼中，住在本舍的大小便的處所，撿食大便小便，以解饑渴之苦！
復又「懺悔餓鬼」道中的餓鬼，「動身之時」，全身「一切肢節」，猶如大「火然」燒的「罪報」。經說：『肢節一時火起，動轉五百車聲』。或有口中火起，肢節煙生。甚至徧身火然。此諸鬼類，或因為賊，破城抄掠，殺害百姓，火燒房屋，遭受此報，或因慳嫉覆心，常愛到寺廟中，受用僧伽飲食。以此業因，先墮地獄受苦，從地獄出而為餓鬼，常受火爐燒身，所以須懺清淨。
復又「懺悔餓鬼」道中的餓鬼，「腹大咽小罪報」。如說：『腹大如稽顙之鼓，咽喉似針鋒之細』，不說沒有飲食受用，就是有很多美味佳餚羅列於前，一滴水也不能容納進去。原因在過去世，曾經以財雇人，令行殺戮他命，所以現受此報，對於此類果報，應當如法懺悔。
「如是」除上所說，「餓鬼道中」，是有「無量」無邊「苦報」。對此，唯有從「今日」起，「稽顙求哀皆悉懺悔」，不再受此罪報。鬼道罪報，說來很多，現引《莊嚴論》說，作一結束。《論》云：佛陀作此說言，過去我曾聽說有個大商主的兒子名叫億耳，結諸同伴入海採寶，及至得到很多財寶，回航不意與伴失去聯絡，心裏慞惶不安之極，而時又為饑渴所逼，遠遠看到一城，以為其中有水，於是走到城邊，不斷求索水飲，那知這個城市，原來是餓鬼城，進入該大城中，於四衢道走走，只見有很多人集合，但不見有滴水，為饑渴所逼，實難以忍受，於是就喊那裏有水，給我一點水喝。城中的餓鬼，聽到說水聲，皆雲集一處，問什麼人慈悲，欲與我們水喝？『此諸餓鬼，身如焦柱，以髮自纏，皆來合掌，作如是言：願乞我水』。億耳聽到這話，很苦惱的說，我為渴所逼，特來此求水。餓鬼聽到億耳這樣說，是因自己為渴所逼，來此向我們求水，一切希望皆幻滅，各皆長歎的說，你難道不知這是餓鬼城嗎？為什麼到這裏來求水？於是說偈以顯餓鬼苦惱：
『我等處此城，百千萬歲中，尚不聞水名，況復得飲者？譬如多羅林，
熾然被火焚，我等亦如是，肢節皆火然！頭髮悉蓬亂，形體皆毀滅，
晝夜念飲食，慞惶走十方！饑渴所逼切，張口馳求索，有人執杖隨，
尋逐加楚撻…搥打不得近。我等受此苦，云何能得水，以用惠施人？
我等先身時，慳貪極嫉妒，不曾施一人，漿水及飲食。自物不與他，
鬼的苦報及其罪因；皆此頌中完全透露，讀此頌文能不恐怖？是以對於餓鬼苦報，應當深信不疑！
中國相傳南陽地方，有宋定伯其人，年少時夜行逢到鬼；問道：來者是誰？鬼沒有直接答復，就問你又是什麼人？定伯騙他說，我亦是鬼，於是結伴同赴宛市。走約數里，鬼說：這樣步行，未免太慢，不如共遞相擔。定伯回答說，這樣非常好。鬼先擔定伯，走沒有數里，鬼對定伯說，你身體太重，恐怕不是鬼。定伯又騙他說：我是剛死不久的新鬼，所以身體略為重點。接著定伯擔鬼，好像沒有重量。如是再三的荷擔，定伯又對鬼說，我是新死的鬼，對鬼有些什麼畏忌，完全不知，你可告訴我點兒嗎？鬼回答說，沒有什麼，唯不大喜歡人的唾吐。於是非常合作的向前走，走到有水的地方，定伯要鬼先渡過去，一點聲浪沒有。接著定伯亦渡水過，但是水聲咚咚，鬼又問道，你渡水為什麼會有水聲，定伯答以新死不習渡水，所以發出水聲，望勿以此怪我！從這可知鬼是確實有的。
己五 懺神鬼罪報
次復懺悔一切鬼神、修羅道中諛、諂、憍、詐罪報；懺悔鬼神道中擔沙、負石、填河、塞海罪報；懺悔鬼神、羅剎、鳩槃荼諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋罪報。如是鬼神道中，無量無邊一切罪報，今日稽顙，向十方佛、大地菩薩，求哀懺悔，悉令消滅。
佛經中說到鬼神的很多，如阿傍、羅剎、山精、魑魅等，總以鬼神之名稱之，唯鬼是惱害人的怪物。說為鬼神，顯示有變化自在之力的一種稱謂，或護持佛教，或守護國界，或惱害人畜者。佛典主要是指夜叉，亦稱羅剎及八部等。諸經論中所說亦不一準：就中，有守護佛法，守護國土的善神，有毀滅正法，嬈亂人民，破壞國土的惡神、邪神。至於鬼神的形相，或有儀容端嚴，或有人面獸身，獸面人身，令人感到驚怖的。不管那類鬼神，皆有變化自在之力，出沒變現無極。
「次復懺悔一切鬼神、修羅道中」的眾生，所有「諛、諂、憍、詐」的「罪報」。修羅，具云阿修羅，是六道中的一道，有時歸於三善道之一，有時歸於三惡道之一，有時亦說為天龍八部之一。譯來中國，叫做非天，顯示這類眾生，有天人之福，無天人之德得名。在勝為人時，好勝心很強，不論做什麼，總要勝過人。以錢財布施說，是也相當發心，只要屬功德事，亦相當的贊助，但要比人多些，就是多一元錢，亦覺面上光彩，所以不特好勝，亦非常的憍慠，認我不落人後。《智度論》說：『修羅結使腹心，心多邪曲，得道甚難，諸天雖隨結使，直心信道，修羅雖則與天相似，以其近道難故，故在人下，天之怨敵，名阿修羅，王於欲界中，化身大小，隨意能作』。又譯無端正，印度向來傳說，阿修羅中的女性，是極端嚴美麗的，而男性卻是極為醜陋的。其性好鬥，經常與帝釋天戰鬥，但每戰必敗，而好鬥如故，從不改變要與帝釋戰鬥的意志。所以經說阿修羅『惡心好鬥』。
雖說戰鬥的意志非常昂揚，但對布施卻是大為好樂，從不慳惜一文，正因如此，所以經說阿修羅：衣食自然而有，冠纓衣服之類，純以七寶所成，鮮潔如同天人，至於受用飲食，不特隨念而至，且皆百味具足，亦與天人同等。雖則如此，但《智論》說，修羅衣食，雖復有勝於人，但是到了吃時，仍有不如人處，因他每次吃到最後一口，不論是怎樣百味飲食，總要變作一團青泥，那是很難咽入口的，好像龍王亦食百味飲食，但是吃到最後一口，其百味飲食自然變作蝦蟆，吃入口是很困難而又相當苦的。如是雖有百味飲食，終不如人所吃的青菜豆腐。
阿修羅既感到這樣美好果報，為什麼獨立一道名阿修羅？因他除了布施，亦能持戒清淨，所以墮入此道，原因在阿修羅，不但每懷瞋毒，亦多諛諂憍詐。《立世阿毘曇論釋》說：『阿修羅者，以不能忍善，不能下意諦聽，種種教化，其心不動，以驕慢故，非善健兒』。諛是對人說出過分恭維的話，其人本不值得怎樣恭維，但偏對他說出諂媚的言詞。諂是對人說些使他愛聽的話，以博得他對自己生起好感，就是俗說以語言向人獻媚。憍是小人得志的一種神態，亦即恣放以為自己了不起，對別人似不放在眼裏。詐是詐偽欺騙的意思，如向他人藉端訛財，或用詐術奪他財產，以及詭譎怪異變化多端的欺騙於人。如是，都是要損人利己，不是做人的正當之道。
復又「懺悔鬼神道中」的鬼神，或「擔沙」，或「負石」，或「填河」，或「塞海」所有的「罪報」。鬼神為什麼要擔沙？為了以沙填河而成陸地，如新加坡的移山填海，多出一些陸地，擴大國家面積。鬼神為什麼要負石？為了以石塞海而成灘頭。擔沙負石，不用說，是很辛苦，所以應當懺悔，免受此種罪報。經說拘尸那，有力士三十萬，佛令目連去調伏他們，但是經過五年的教化，沒有一個力士，接受目連化度。後來，諸大力士聽說佛要入滅，特地聚集平道之上，以求一瞻如來慈容，佛知此諸力士，得度因緣成熟，乃化為沙門像，到力士的面前，以足的三指，掘出塊大石，諸力士見了，只知不如佛，復又問道：你能不能將此石移出來呢？佛說，我以手舉石，拋擲到色究竟天，待石從天降下，我可接石放在右掌，然後以口吹它，使之碎如微塵，諸力士聽說，更對佛崇敬，佛藉此因緣，對力士說法，皆發菩提心。像這樣的舉石接石，是為度人，不是業所驅使，自然沒有什麼不可！
復再「懺悔鬼神、羅剎、鳩槃荼、諸惡鬼神，生噉血肉，受此醜陋」不堪的「罪報」。羅剎，或名羅剎娑，或阿洛剎娑，是惡鬼的通稱，專食人血肉，或空飛，或陸行，動作迅速，令人可畏。男性極醜，女性極美。印度相傳別有羅剎女國，居於海島之中。《佛本行集經》第四十九〈五百比丘因緣品〉說：往昔閻浮提有五百商人，為求珍寶入海，忽被惡風吹到羅剎國，多有羅剎女來迎，將彼等置一鐵城，變本形現端正相，以五欲之具使大娛樂。時商主伺諸女睡臥，偷偷出外去看，從此城不遠，復有一鐵城，遙聞大叫喚聲，特地上樹而望彼城，內多有死者，或已半身支解未死，或有饑渴逼惱而坐。於是生大恐怖，遂令馬王雞尸，與他商人共脫出其城，歸還閻浮提。其如《法華經．普門品》所說飄墮羅剎鬼國，恐亦基於這個同一傳說。《大智度論》第十六說：『惡羅剎獄卒，作牛馬等種種形，齩嚙吞噉罪人』。《俱舍論》第十一說：『琰魔王使諸羅剎娑，擲諸有情置於地獄』。又如前說羅剎在地獄，呵責罪人等。
鳩槃荼，又作俱槃荼、吉槃荼、弓槃荼、或作槃查。中國譯為甕形鬼、瓶腹、甕行、陰囊、形卵，形面似冬苽鬼，或譯厭眉鬼、厭魅鬼。是噉人精氣的鬼，吾人心中，有七滴甜水，以和養精神，假如為噉精氣鬼的鳩槃荼，吸取一滴，人就會感到頭痛，若吸取三滴，人就會悶絕如死，若七滴為之吸盡，生命即告段落，是令人可畏的鬼。如是諸惡鬼神，由於生噉血肉，所以受此醜惡罪報。這樣，應當早日懺悔，免受此醜陋報。
「如是」在「鬼神道中」，不只如上所說的罪報，而是有「無量無邊」的「一切罪報」，不是短時期間，所能說得窮盡。不論罪報怎樣多，只要從「今日」起，誠懇「稽顙，向十方佛」及「大地菩薩，求哀懺悔悉令消滅」。
己六 願成就功德
願承是懺悔畜生等報，所生功德，生生世世，滅愚癡垢，自識業緣，智慧明照，斷惡道身。願以懺悔餓鬼等報，所生功德，生生世世，永離慳貪饑渴之苦，常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神、修羅等報，所生功德，生生世世，質直無諂，離邪命因，除醜陋果，福利人天。願從今以去乃至道場，決定不受四惡道報，唯除大悲，為眾生故，以誓願力，處之無厭。
罪惡既已懺除，當願成就功德。首先「願承是懺悔畜生等」的罪「報」，從而「所生」起的種種「功德」，以此功德之力，使我「生生世世」的「滅愚癡垢」。過去所以墮入畜生道中，受各式各樣不同的罪報，完全基於愚癡而來，愚癡實是一大罪魁，所以必須滅愚癡垢，不容愚癡再為擾亂。同時確切「自識業緣」，如苦身積聚乃至為諸小蟲之所唼食的業緣，對諸業緣不能不予正確認識，愚癡滅除，業識認識，本有「智慧」，自然「明照」，不再造諸畜生所有的罪惡，就「斷惡道身」，不會再墮畜生道中。
次「願以」斯「懺悔餓鬼等」的罪「報」，從而「所生」起的種種「功德」，以此功德之力，「生生世世」的使我「永離慳貪饑渴之苦」。過去所以墮入餓鬼道中，受各式各樣不同的罪報，實是由於慳貪而來，慳貪使我感受饑渴的痛苦，現在當要永離慳貪，只要力量做得到的，必會隨分隨力的，資助所要資助的人。不受饑渴之苦以後，願得「常餐甘露解脫之味」。
復「願以」斯「懺悔鬼神、修羅等」的罪「報」，從而「所生」起的種種「功德」，仗此功德之力，使我「生生世世」的為人「質直，無諂」媚的向人說好聽話，並「離邪命」之「因」。所謂邪命因，就是有人為名聞利養，現奇特相，或高聲現威，使人對之生起敬畏，並予種種財利供養，是即心多邪曲的邪命。遠離邪命因，自然「除」去鬼神、修羅等的「醜陋果」報，得以「福利人天」。
更「願從今以去，乃至」未來坐「道場」時，於其中間，不論經過多久，只在人天道上來回，「決定不」再「受四惡道報」。眾生所以在四惡道中來來去去，而且在四惡道中的時候多，原因就是為愚癡障垢，對於善惡因果的業緣無所認識，往往在不知不覺間造諸罪惡，當然要在四惡道中受諸罪報，現在智慧既然開朗，對於善惡業緣無錯謬的認識，惡業絕對不再去造，善業復又日在增加，四惡道門為你關閉，自然不得其門而入。或有人說，佛法行人是以度生為本，明知四惡道中有諸受苦眾生，難道就此不聞不問？不！「唯除」具有「大悲」誓願的高級菩薩，「為」了度化惡道中的「眾生」，經常「以誓願力，處」於惡趣「無」有疲「厭」。不但要常住惡道，還要莊嚴惡道，使惡道成為淨土，令眾生在淨土中但受諸樂。如地藏菩薩的『地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提』，不就是這一精神流露嗎？不過不是業感，而是願力度生。
己七 懺人天餘報
庚一 略懺過現餘報
已懺三途等報；今當復次稽懇，懺悔人天餘報。相與稟此閻浮壽命，雖曰百年，滿者無幾，於其中間，盛年夭枉，其數無量。但有眾苦煎逼心形，愁憂恐怯，未曾暫離，如此皆是善根微弱，惡業滋多，致使現在凡有所為，皆不稱意，當知悉是過去已來惡業餘報所致，是故今當懺悔。
對於「三途等」的種種罪「報」，如上「已」經「懺」悔，「今當復次稽懇懺悔」善道中的「人天」所有「餘報」。懺文雖是人天並舉，而實是以人類為主，因在這現實世間做人，或多或少曾造有違人生道德的罪惡，現在必須加以懺悔，方不致於失卻人身。
「相與稟此閻浮壽命」，是說我們每個人，相互皆已稟受現實生命，當然是極不容易的，亦是相當理想的，但這生命並不久長，「雖曰」亦有「百年」的大壽，但真正活到一百歲的並不多，所以說「滿者無幾，於其」百年「中間」，當個生命正在「盛年」，亦即年富力強而「夭枉」的，或說不應死而橫死的，「其數」反有「無量」那麼多。人類自有歷史以來，可以為此作一證明。文中說為『盛年夭枉』，已將壽命提高，而實三五歲、八九歲離開人間的幼童，是也難以計算得出。
就以生命生存說，又是怎樣一回事？「但有眾苦煎逼心形」。形指肉體，肉體在眾苦逼迫下，從來沒有感到安樂，心指精神，精神在眾苦煎熬下，從來沒有覺得愉快，所以在整個生命歷程中，總是陷溺在「愁」悲、「憂」慼、「恐」懼、畏「怯」中過活，如此情形，「未曾」有片時片刻「暫離」，試問這樣的人生，過得有什麼意義？人為什麼總是受眾苦煎迫？「如此」當知「皆是」由於自己的「善根」極為「微弱」，罪「惡」之「業」反特別「滋多」，生命怎不受眾痛苦煎迫，又怎不盛年即已夭枉？「致使現在」做人，「凡有」什麼「所為」，換句白話，就是不論做什麼事業，「皆不」能「稱」心如「意」，要想這樣，這樣不能成功，要想那樣，那樣不得完成。俗說：『不如意事常八九』，確是經驗之談。或有以為現我做人，並沒有做違心事，而是規矩的做人，一切依人生德行而行，為什麼也是都不稱意？「當知」這「悉是過去已來」的「惡業餘報」，並不關你今生做人怎樣。今生做人做得好，積有餘德在那裏，將來再來做人時，會有善業的餘報，讓你稱心如意的過活，是以現在做人積功累德，並不是無意義的浪費。若知現在種種的不美滿，是過去的惡業餘報，「是故」現「今」應「當」誠摯「懺悔」。
庚二 廣懺現未餘報
辛二 詳懺人間罪報
懺悔人間流殃宿對，癃殘百病、六根不具罪報。
人間罪報，細說起來，當然是很多，現在懺主，僅舉二十二種，順其次第，一一簡明如下：
一、「懺悔人間流殃宿對，癃殘百病、六根不具罪報」：流有多種的解說，現就罪惡方面講，過去把犯罪的人，流配到邊遠地方的一種刑罰，叫做流刑或流放，在古代是很重的治罰。殃是災殃，如禍災或災害，這在世間是也很多。現在以此說明我人無始來的宿業很多，縱然過去受了很多罪報，但因還有惡業未盡，猶有流落餘剩之殃，所以雖因善法而得人身，但仍不免酬於宿業的災殃。癃是年老的人，腰肢彎曲，背脊隆起的一種殘疾。百病，如常說的四百四病，今只舉起大數，所以說為百病。六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意。於此六根完具不缺，是為六根完具，設若於此六根，缺一或缺二根，是為六根不具。對於如是『罪報』，今日悉皆懺悔。
懺悔人間邊地邪見，三惡八難罪報。
二、「邊地」是對中國說的，佛法所說中國，是指有見佛聞法的地方，並非是指具有中華文物的中國，不得見佛聞法的地方，當然就是邊地。「邪見」，是指生在邪見的家庭，因受家中錯誤思想的熏習，自己也就成為不信三寶、不信善惡因果的邪見者流。有了錯誤思想指導自己行為，自然不會做出有道德的事，於是生生世世苦惱不堪。「三惡」，就是地獄、餓鬼、畜生的三惡趣；「八難」，就是除上所說的三惡趣，還有世智辯聰、佛前佛後、北俱盧洲、盲聾瘖瘂、無想天，合為八難。生到這些地方，不論是屬那種，都沒有機會見佛聞法，所以說名為難，並非全不理想。
懺悔人間多病消瘦，促命夭枉罪報。
三、「懺悔人間」的每個人，沒有那不患病，且肉體的病很多，所以說「多病」。「消」是衰弱的意思，精神既然很衰弱，外形必然是很「瘦」。精神肉體如是消瘦，當然就會「促」短壽「命」，甚至病了無藥醫治而死，或有醫藥而藥不對病，亦會「夭枉」。人會有病是免不了的，還是三天一小病，五天一大病，仍得看過去的餘殃多少決定，餘殃多，病就多，餘殃少，病就少，不論病多病少，有病總是苦的，所以對此「罪報」，應當如法懺悔。
懺悔人間六親眷屬，不得常相保守罪報。
四、「六親」，是指父、母、兄、弟、妻、子，而此皆是關係相當密切的「眷屬」，沒有那個不希望自己的六親眷屬，常常的相廝守，儘管希望如此，但是人與人間，不是生而別離，就是死而永訣，「不得常相保守」，乃有愛別離的痛苦。特別是在現代，由於交通發達，或出去觀光，或出外謀生，六親之間，更難常相保守，而這又是人所感受的特別滋味，如此「罪報」，應當懺悔。
懺悔人間親友凋喪，愛別離苦罪報。
五、生存在這「人間」，不但內有六親，外且還有「親友」，親密的戰友關係，有時比六親還重要，一旦親友當中，或是逐漸的「凋」零，或是因病而「喪」亡，同樣會感受「愛別離」的痛「苦」，這在世間隨時可以看得到的。如此「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間怨家聚會，愁憂怖畏罪報。
六、「人間」，人與人的來往，除有親友一面，亦有怨仇一面，而怨仇是誰都不願見面的，最好是永遠不要見面，但如俗說『怨家路狹』，越是不想見的越常見到，而且還常聚會一處，當「怨家聚會」在一處時，總是感到相當的「愁憂」，或是生起極大的「怖畏」，不知怨家又要怎樣對我，會不會使我受到莫名其妙的侮辱，甚至結束我的生命？如此怨憎會苦「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間水火盜賊，刀兵危險，驚恐怯弱罪報。
七、現實「人間」，是個極不安定的環境，不是發生大「水」災，沖走我人生命財產，就是一把無情大「火」災，燒燬我人的生命財產，再不然就是受到暴惡的「盜賊」，將所有的財產搶奪而去，還有人間常發生，「刀兵」相互戰鬥的「危險」，因而我人無時不生存於「驚恐怯弱」中過活。像這樣的「罪報」，今應如法懺悔。
懺悔人間孤獨困苦，流離波迸，亡失國土罪報。
八、「人間」不是每個人都眷屬圓滿的，有在年幼失去父母的「孤」兒，有到年老沒有子女侍奉的「獨」自一人，有的生活過得相當的「困苦」，甚至無法生存的，有為災荒或受戰爭影響，「流離」失所的奔「波」四方，有因自己國家，受侵略者侵略，「亡失」本有「國土」，不得不在外逃難。如是「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間牢獄繫閉，幽執側立，鞭撻拷楚罪報。
九、生存在這「人間」，或受別人犯法的牽累，或是自己確有違於國家法律的行為，受到國家法律的制裁，送到「牢獄」予以「繫閉」，失去人身的自由，「幽執側立」，是說幽囚於昏暗的地方，經常的站在旁邊，或為獄卒之所「鞭撻」，或受法官之所「拷」問，感到相當痛「楚」，無法予以忍受。如是「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間公私口舌，更相羅染，更相誣謗罪報。
十、在這「人間」，或因「公」事而發生「口舌」，如彼此間因事訴訟，誰也不會承認自己有罪，不是控方數辯方的不是，就是辯方反說控方的過失，如是「更相羅」織對方的污點（染），總求自己能得勝訴；或因「私」事而發生口舌，如在鄉間鄰里相處，有時不免互相交談，在閒談中，偶為小事，不是你說我的壞話，就是我說你的壞話，如是「更相誣謗罪報」，今當如法誠摯懺悔。
懺悔人間惡病連年，累月不差，枕臥床席，不能起居罪報。
十一、生存在這「人間」，人人都會有病，這是誰都知的，但是一般小病，很快恢復健康，但如發生像現代所說的糖尿病、血壓高、癌病等的「惡病」，尚未有特效藥醫治，「連年累月」的都「不」得「差」，差是痊癒的意思，不差是不得痊癒，長期的「枕臥床席，不能起居」的生活，在在需要人照顧。病得久了，自己固感痛苦，照應的人，亦會有所厭煩，如是「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間冬瘟夏疫，毒癘傷寒罪報。
十二、在這「人間」，由於氣候轉變，往往發生「冬瘟夏疫」。瘟疫，是急性傳染病的總稱。分開來說：冬天發生流行性急性傳染病名瘟，夏天發生流行性急性傳染病名疫。此種急性傳染病，如調理不好，有生命危險，誰都對此畏懼。另外還有一種「毒癘」，有說就是大痲瘋，現在雖可控制，但仍不能痊癒，患了此病，無異等死。有說癘是癩病，例如疥癩，亦是頑劣的病，很不易於治好。至於「傷寒」，是傳染病的一種，因黴菌害腸而起的熱病。如是各種病患「罪報」，今當一一懺悔消除。
懺悔人間賊風腫滿，否塞罪報。
十三、在這「人間」做人，身體本是很好，但「賊風」突然悄悄的吹入我們身中，使身體「腫滿」了風，亦即風漲滿體內，感到相當的不舒服，「否塞」纏綿的病老不離身。否是痞塊，在肚裏生的一種硬塊，現代可以開刀割除，過去很不易醫。如此「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間為諸惡神伺求其便，欲作禍祟罪報。
十四、生存在這「人間」做人，本來沒有什麼禍患，但因有時稍不小心，做了違背良心的事，於是就「為諸惡」鬼「神，伺」察「求」得「其便」，亦即一般說的『乘虛而入』，「欲作禍」興「祟」於人，使人受到各種不應有的騷擾，或者突然生病，或者遇到禍患。種種禍患，實是人所自召，惡神因而附之以祟，以警世人不得違法。古說：『禍咎之徵，鬼神所以示人』。要想惡神不來擾亂，首得端正自己為人。如此「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間鳥鳴百怪，飛屍邪鬼，為作妖異罪報。
十五、在這「人間」做人，本是過的人的生活，一切原很正常的，但有時在自己住處，特有怪「鳥」飛來屋上狂「鳴」，如烏鴉的怪叫，是即顯示住處，不是有人要死，就要發生火患，乃至「百怪」出現。人的生命結束，死本很平常的，但是有時「飛屍」，如屍本在這兒，突然飛到那兒，是即怪異現象，或有閒蕩「邪鬼」，找不到飲食受用，就「為」你「作」諸「妖異」，使你本人及整個家庭不得安寧。諸如此類「罪報」，今當如法懺悔。
懺悔人間為彼虎豹豺狼、水陸一切諸惡禽獸所傷罪報。
十六、在這「人間」做人，雖食飛禽走獸之肉，但有時『或因治生，或因公私，或因生死，或因急事，入山林中，過渡河海』，不免逢於「虎豹豺狼」，或為老虎所傷，或為斑豹所傷，或為豺狼所傷，乃至「水陸」所有「一切諸惡禽獸所傷」，甚至為諸惡獸所噉，當知皆是過去罪業所感，要逃是也逃不了的，假定沒有過去惡業，現縱遇到一切惡獸，非特不為所噉，傷且不為所傷，問題還在於己，如是「罪報」，今當懺悔。
十七、在這「人間」生存，雖不怎樣理想，但卻極為難得，然而有一些人，不知是為何事，不能看開一點，自己結束自己，或因情場失意而「自縊」，或因商場失敗而「自殺」，或因官場不得昇遷而自殺，或因家庭糾紛而自殺，或因無力還債而自殺，或因違法畏罪而自殺，諸如此類的自殺，每天幾乎都有出現。自縊的縊，是用繩勒頸自殺，即俗說的上吊，未免對生命開玩笑，實太辜負了得此寶貴的人身。如是「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間投坑赴火，自沉自墜罪報。
十八、生存「人間」，除了自殺，還有一些人，不想吊頸死，乃自「投」入極深的「坑」中以結束生命，或奔「赴火」窟中以結束生命，或「自沉」於大海中以結束生命，或「自墜」於懸崖下以結束生命，好像不把生命當作生命看，未免太過可憐可愍，如是「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間無有威德名聞罪報。
十九、生存「人間」，一個有威德、有名聞的人，自然到處受人尊敬，無不為人之所悅服，但這不是每個人所能做到的，於是「無有威德」為人之所尊敬，無有「名聞」得以受人歡迎。像這樣的人，在這人世間，自是庸庸碌碌的過一輩的平凡生活。如是「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間衣服資生，不能稱心罪報。
二十、生存「人間」，要求生命延長，最要的是維持生命的「衣服資生」，必須得到稱心滿意，生命活得才有意義，假使要衣服穿沒有衣服，要飲食受用得不到飲食，一切資生之具，「不能稱心」如意，經常要為衣食忙碌，確實是也相當痛苦。如是「罪報」，今當懺悔。
懺悔人間行來出入，有所運為，值惡知識，為作留難罪報。
辛三 結罪報總懺
如是現在、未來人天之中，無量禍橫，災疫厄難，衰惱罪報；某等今日至誠，向十方佛、尊法、聖眾，求哀懺悔，願皆消滅。
「如是」像上所說「現在、未來人天之中」，確實是有「無量禍橫」，亦有無量「災疫厄難」。禍橫，意外的災禍，如本不該死的，但因外出，而為車子撞死，是即橫禍，俗說『橫禍飛來』；亦是指此。諸如此類的不止一端，所以說為『無量禍橫』。災疫，是指水火刀兵等的各種災患。厄難，是指困厄災難，如俗說的厄運，亦即運氣不好。像這樣的「衰惱罪報」，可說是很多的。或有人問：既然生而為人，為什麼還有橫禍、災疫、厄難？當知皆由善根微弱，惡業反而很多，所以會有這麼多的罪報。既知各種罪報，皆由罪業所感，現在就當生大慚愧，生大怖畏，竭誠懺悔，如仍不真摯懺悔，還等待什麼時候？是故在會「某等，今日至誠」的「向十方」諸「佛」，十方「尊法」，十方「聖眾，求哀懺悔，願」諸罪報「皆」得「消滅」，不要長期的受此罪報逼迫。
甲三 迴向
乙一 承前起後
前已懺悔三業、六根一切煩惱障，一切業障，四生六道一切報障；今當次第發願回向。
本懺全文，除了敘說求證，主要分明懺悔門及明迴向門。懺悔門所要懺除的是三障，所以說「前已懺悔三業、六根」所有的「一切煩惱障，一切業障，四生六道」的「一切報障」，已經告一段落，三障懺悔清淨，「今當次第」的將所生起的功德，「發願回向」一切眾生。
乙二 正明迴向
丙一 普皆迴向眾生
某等願以此懺悔三障所生功德，悉皆回向施與一切眾生俱同懺悔。願與一切眾生，現生之內，身心安樂，三災八難，不吉祥事，咸悉消滅。衣食豐饒，正信三寶，捨此報身，皆得往生極樂世界，親覲彌陀，得授記莂；當來世中，見彌勒佛，聽聞正法，如教進修。
佛法所說迴向，雖有三種不同，此是迴向眾生，亦即三種迴向中的迴自向他。如說不自私，佛教是最不私，因為不論什麼功德善事，從不認為這是我所有的，而一定是施與眾生共有的。本懺法，除了痛切的說明各種懺悔，現在文說：「某等」在會大眾，「願以此懺悔」煩惱、業、報「三障所生功德」，現在「悉皆回向施與一切眾生俱同懺悔」。事實，不特一切眾生，未曾同在一處懺悔，就是同一人類，甚至同一學佛的人，亦未在此共同懺悔。不過願力不可思議，現在懺悔同人，願以所生功德，迴向一切眾生，眾生受到願力感染，自然也就等於俱同懺悔，同樣會得懺悔功德之力，而得滅除無邊罪惡，生起無量功德，是以願皆迴向，不是無意義的，確有利於眾生，所以為佛子者，應遵佛的指示，做完任何功德，都應迴向眾生。
將諸懺悔功德迴向眾生，「願與一切眾生」，特別是眾生中的人類，在「現生之內」，不再如過去那樣的多煩多惱，而是「身心」皆得「安樂」，這在為人的一生，是極為重要的，因吾人的生命，是身心的組合，身心如不安樂，是就不能獲得生命的樂趣，生命生存是就沒有意義。至於饑饉、疾疫、刀兵的小三災，火劫、水劫、風劫的大「三災」，固求避免不要遇到，就是如上所說佛前佛後等的「八難」，亦冀得以無生此處，還有其他各種「不吉祥事」，如災難、病厄等，「咸悉消滅」，不會再現生中碰到。如小三災避免說，《毘婆沙論》說：『謂若有能一日一夜持不殺戒，於未來世決定不逢刀兵災起；若能以一訶梨怛鷄，起殷淨心，奉施僧眾，於當來世決定不逢疾疫災起；若有能以一搏之食，起殷淨心，奉施僧眾，於當來世決定不逢飢饉災起』。證知三災不是不可遠離的。生存日常生活所需的「衣食」，不特不虞有所缺乏，而且還相當的「豐饒」。在這樣無災無難，無惱無障情況下，應當「正信三寶」，專心一意的奉行佛法。依於正法而行，不會空無有果，如以彌陀法門專心念佛，到了「捨此」果「報身」，只要念佛是真切的，「皆得往生」西方「極樂世界」，蓮華化身，「親覲彌陀」，聞法開悟，「得」到彌陀為「受記莂」，就是告訴你，經過多少劫數，在什麼世界成佛，佛號是什麼，佛壽多少長，度好多眾生等，是為記莂，亦即通常說的授記。在極樂世界，親近彌陀一個時期，再回到娑婆國土，從事弘法度生的工作，直到「當來世中」，彌勒在此世界成佛，得「見彌勒佛」陀，「聽聞」彌勒宣說「正法」，依「如」聽的言「教」，精「進」勇猛的「修」行，當在龍華三會的某一會中，獲得身心解脫！釋尊住世時，曾以其弟子，付囑彌勒說：在我涅槃以後，我諸四眾弟子，只要在我法中，稍為種點善根，乃至一稱佛名，將來一旦成佛，皆當從你得度，因此為佛子者，熱望彌勒的早日下生。
丙二 別發弘誓大願
願得生生世世，在在處處，常值國王，興隆三寶，不生外道邪見之家；又願生生世世，在在處處，蓮華化生，種族尊勝，安隱快樂，衣食自然；又願生生世世，在在處處，慈仁忠孝，等心濟物，不生一念逆害之心；又願生生世世，在在處處，常為諸佛之所護念，能降魔怨及諸外道；與諸菩薩俱會一處，菩提道心相續不斷；又願生生世世，在在處處，興顯佛法，修行大乘，分身無量，救度眾生，直至道場，無有退轉。
在佛法中修學，尚未往生極樂，或是未值彌勒，吾人仍在世間，就得善保人身，以求不離佛法，若失人身而離佛法，可能會走入錯誤路上，是以現在所發的大願，就是願在佛法中，繼續為佛法服務，以期無退轉的趣向佛道。
一、「願得生生世世」的，「在在處處」的，亦即是在任何時空中，都得「常」常「值」遇護持佛法的「國王、興隆三寶」，使三寶之光，永放於世間，不論在怎樣情形下，決「不生」於「外道邪見之家」，假定生到這樣的家庭，不特不能興隆三寶，就是信奉佛法亦不可能。假定沒有三寶住世，雖可在外道法中出家，但目的在破外道邪見，不是為了學習其道，這個願心極為重要。
二、「又願生生世世」的，「在在處處」的，都能得到「蓮華化生」，不再受到胞胎之苦，且胎生是不淨的，蓮華化生是清淨的。怎樣才能得蓮華化生？妙慧童女曾請問佛：『云何見己身，得受於化生，千葉蓮華上，而奉諸世尊』？佛陀回答說：『華香散佛及支提，不害於他並造像，於大菩提深信解，得處蓮華生佛前』。不特願求蓮華化生，且願得到「種族尊勝」。在印度，婆羅門與剎帝利，或是大豪貴家，被認為是尊勝種族，在中國，就是所謂高門望族。這不是行者要求種族的尊勝，而是因為種族尊勝，易於使人信奉佛法，因為世人對於尊勝種族，比較恭敬信任。不但種族尊勝，還要「安隱快樂」，不會繫閉貧窮，且願「衣食自然」，助道修持，不感匱乏。
三、「又願生生世世」的，「在在處處」的，生而為人，對諸人群，「慈」悲「仁」愛，不論什麼人需要協助，當盡我之力量所能做到，給與物質的救濟，或是精神的安慰，務使人人得過安定的生活。對於國家，對於民族，應當盡「忠」，國家受到侵犯，民族受到虐待，當盡為國民應盡的義務，是名為忠。對於父母，應當「孝」敬順從，不得有所違逆。「等心濟物」，是說不論是恩是怨，如果需要救濟，皆當一視同仁的看待，不可於中妄起分別，與我關係有深恩的我就濟拔，與我毫無關係甚至是怨家就不救濟。不特如此，對於整個人群，「不生一念逆害之心」，總是隨順人群的心意，不使人群感到有所怖畏！
四、「又願生生世世」的，「在在處處」的，都能「常為諸佛之所護念」。行者在菩提道上，會不會退墮下來，就看有沒有諸佛護念，若常得到諸佛護念，就可穩步的向佛道前進，不說不會受到魔外擾亂，即或遇到魔外，亦「能降」伏「魔怨及諸外道」。魔怨不論怎樣猖狂，只要揮起慧劍與魔決戰，魔怨沒有不被降伏。至於九十六種外道，雖有各種錯誤思想，但我以智慧洞達其錯誤，就不會為外道思想所惑，而仍稟於正見導入正行。
五、又願得以「與諸菩薩俱會一處」。人與人的關係，總以志趣相投者，相互結合在一處，佛法行者亦然，聲聞者與聲聞者俱會一處，菩薩者與菩薩者俱會一處，因與諸菩薩俱會一處，不特可以交換度生的經驗，且可互相策勵為法為人的努力。如是，上求無上「菩提」的「道心」，就會「相續不斷」的前進，不致退失菩提心。
六、「又願生生世世」的，「在在處處」的，沒有佛法的弘揚，就去「興顯佛法」，曾有佛法弘揚而衰頹的，就去興復佛法，使佛法在世界各地流傳，不使佛法從世界消逝。但這必須「修行大乘」才能做到，所以本著大乘精神，積極修行如何弘法的工作，使佛種得以不斷。大乘行門修到相當程度，或說體悟真理證入初地，就可「分身無量」，到無量世界「救度眾生」。雖現身於無量世界，但於世法心無所著，不同凡夫永沒三界，不同二乘求出三界，因在分身無量的菩薩看來，既沒有生死可了，亦沒有三界可出，視一切眾生如一子，所以散形無量而化度。若如經說，三世諸佛，皆以此道度生，雖度無量無數眾生，而實無一眾生可度，皆以此心說法，雖說三藏十二部教，而實無有一法可說，亦即未曾說著一個字。無法可說，乃是真正說法，無生可度，乃是真正度生。像這樣的說法度生，不是偶一為之，亦非短時間事，是要從初發心，「直至」坐「道場」時，於其中間，不論經過三大阿僧祇劫，或是經過無量阿僧祇劫，「無有」一念「退轉」之心。唯有如此，乃能突破重重難關，終亦得證無上菩提。
丙三 願隨佛菩薩學
如諸佛菩薩所發誓願，所修福智，所行回向，我亦如是發願、修集、回向。
修學大乘佛法，應向諸佛、諸大菩薩看齊：「如諸佛菩薩所發」的是怎樣的「誓願」，不論是總願、別願，「我亦如是發」這樣的誓「願」。如諸佛及諸菩薩，發了四弘誓願，我亦發此四弘誓願。如諸佛菩薩「所修福智」，福智要不外於六度，如向所說，前三度是修福，後二度是修智，中間精進度，通於福智雙修。我亦如是「修集」福智二大資糧，以求證果得到福慧莊嚴。如諸佛菩薩的「所行」，就是廣修萬行，我亦如佛菩薩所行而行萬行。如諸佛菩薩所修功德悉皆迴向，我亦如是普皆「迴向」，或是迴因向果，或是迴自向他，或是迴事向理，願與一切眾生，皆共成就佛道。是以大乘佛法行者，不論修學那一法門，那怕是一舉手，或是一低頭，只要是善的，皆當歸於佛道，願自己及一切眾生皆得成佛。
乙三 總結迴向
虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此修行回向終無有盡。
本懺懺文，到此結束。為顯修行無有窮盡，特先反明四法有盡。虛空本是無有窮盡的，如『東方虛空之外，還有東方虛空，像這樣的一直向東方擴展過去，東方虛空總是得不到它的盡頭』。現在假定「虛空界」是有窮「盡」的，我此修行迴向終無有盡。眾生界，不說此界眾生無有窮盡，十方世界眾生更是無有窮盡，現在假定「眾生界盡」，我此修行迴向終無有盡。眾生所造的業，『假定有實際體積，把它堆積起來，整個三千大千世界，亦容不了這麼龐大的體積，可見眾生的業是多得不得了』。現在假定「眾生業盡」，我此修行迴向終無有盡。眾生煩惱有如塵若沙的那樣多，同樣是無量無邊無有窮盡的。現在假定「眾生煩惱盡，我此修行迴向終無有盡」。
諸位經常在此參加禮懺，亦常來此聽講《水懺》，可說是解行並進，並將自己聞修所得，迴向無有窮盡眾生，願每一眾生皆得成佛道，如是自利利他兩皆無盡，是為真實修禮懺悔，亦是誠摯聽聞正法，我雖未能講得詳盡，顯示懺文所有要義，但願來聞來修以及一切眾生，皆成佛道。
乙四 歸敬三寶
發願回向已，至心信禮常住三寶。
「發願、回向已」，再以「至心」誠「信」虔「禮常住三寶」。上卷講到懺悔時，曾說『夫欲禮懺，必須先敬三寶』，現在最後結說懺悔，同樣要禮三寶，可見懺文前後，相互呼應一致，亦顯為佛子者，始終不忘三寶，特別是現在禮此懺法，更要仰憑三寶慈悲之力，使得滅除所要滅除的三障，始得完成所要完成的佛道，怎可不至誠的禮敬三寶？而禮敬時要為至心誠懇，不得虛應故事，不得隨人拜倒，果能如此，定得三寶慈悲加被，三障必得懺悔清淨。福慧因此亦得增長，對於三寶怎能不至心禮敬！
讚
懺如浣滌，以水為名，至心頂禮罪根清，罪滅福由生，慧日昭靈，覺海性圓澄。南無求懺悔菩薩摩訶薩。
佛陀開示懺悔法門，佛教特別重視懺悔，原因吾人所造的種種罪業，經中有時說為黑業，是極污穢而垢染的，唯有懺悔始得恢復冰清，所以乃將「懺」悔喻「如浣滌」。猶如吾人居住的環境，或是身上穿著的衣服，為塵垢之所污染，必須以清淨水洗滌，且還要用清淨劑，才能將垢染滌除。現在大都是用洗衣粉，一般出售洗衣粉者，總是宣傳某某牌或某某廠出品，洗得最為潔白。現在我們懺悔，用迦諾尊者現的三昧水，洗除悟達國師的宿世冤業，現在依此《水懺》懺悔，當亦得三昧水，除去一切染業，故特「以水為名」。當正在禮懺時，「至心頂禮」諸佛菩薩，仗佛菩薩慈悲及懺悔功德力，所有「罪」業就會消「滅」，所有「福」德亦即「由」此而「生」。罪滅福生，「慧日」得以開朗，猶如日光普徧的照明世間，使得整個世間光輝燦爛，再也沒有暗影存在。智慧如日一樣的「昭靈」，本有的如海一樣的廣大無涯的覺性，自然也就圓滿湛然澄淨，所以說「覺海性圓澄」。《三昧水懺》有這樣重大功用，我們能不依之虔誠懺悔？
本懺中卷講完，現在續講下卷。現在流行的懺本，每卷開頭都以偈讚佛，但古德註釋，只有上卷用偈讚佛，而該偈就是現在的偈頌，今德註釋，三卷皆無偈讚，現遵流通本，每卷首偈讚。此讚佛偈，中國叢林早晚課誦，晚課懺悔文前亦有此偈，現在略為解說：初二句是讚佛陀四無量心的功德，第三句是讚佛陀的相好莊嚴，第四句是表四眾佛子對佛的誠敬歸依。
「大慈大悲」：講懺題時，已略解說。慈悲是佛法的宗本，佛法亦最重視慈悲，特再略明。不論什麼，不加比較，難以顯出勝劣。如說佛的大慈大悲，唯有從世間的父母慈愛，得以反顯佛的慈悲廣大。如世間的父母，對兒女的慈愛，真是無微不至，無法形容得出。但若子女不孝，甚至做出有辱家門的事，不但不會再對子女慈愛，而且會對子女生起瞋恚，所以其慈愛心是很薄弱而又微小，不特如此，即使始終慈愛到底，亦不過止此一世，到了任何一方生命結束，改頭換面互不相識時，根本就沒有慈愛存在，諸佛的慈悲不是這樣，不說現在對眾生慈悲，在未究竟離苦得樂前，生生世世的不捨對眾生的慈悲，在在處處的實踐與樂拔苦的慈悲，不說在這現實人間對眾生慈悲，就是眾生墮入無間地獄受痛苦的襲擊，亦會跟隨在眾生後面，願代眾生受無量苦。像這樣的大慈大悲，那裏是世間父母的慈愛可與相比？所以說為大慈大悲。佛之所以這樣大慈大悲的對待眾生，實因見到眾生為諸痛苦之所逼迫，自己儘管忍受不了，而又沒法可以除苦，確是太過可憐，實太值得哀愍，所以縱歷無量那麼久的時間，縱歷無量那麼廣的空間，縱要度無量多的眾生，與樂拔苦的一念心，總是精進勇猛不休不息的去利益眾生，直到眾生離生死大苦，得涅槃大樂而後已，所以說「愍眾生」。
「大喜大捨」，亦是佛陀的特德。如見別人有了什麼榮耀，或是真的已經離苦得樂，內心對之生起無限的歡喜，認為他之得有今天，全是他的德學以及修持所感，實應為之喜有今天。世間一般眾生不是這樣想法，反而好像總是感到有點不大自然，認為這不是他所應得的，從而對他高度嫉妒，甚至予以無情打擊，那裏會對他有一些兒慶喜？大聖佛陀，本望每個眾生，得到所應得的利樂，如眾生沒有得到還要給與，現在眾生基於本身的勤行，得到世出世間的樂事，怎不為之大大慶喜？捨在這兒當不執著講，如以內外財施，只要那個需要，就無條件施與，決不於中分別執著，是我親的我就施與，是我怨的就不施與。不特具有怨親平等的觀念，就是度生的心想，給與眾生的大樂，諸如此類的心想樂念，做了就算，好像大圓鏡中，無有絲毫影子存在，是為大捨。「濟含識」，含識範圍很廣，包括一切具有心識活動的有情，不管含識有情是怎樣多，皆是佛陀所要救濟的對象。用什麼濟諸含識？就是四無量心。《心地觀經》說：『如是四法，能生一切福德智慧，利益安樂無量眾生，速證無上大菩提法』。
「相好光明以自嚴」：此讚佛的身相莊嚴。諸佛皆具三身：法是真理之法，此法徧一切處而無所不在，以之為身，無有形像，當就談不上有什麼相好。為大機示現的報身，為凡小示現的應身，皆有其特殊相好，或說三十二相、八十種好，無量相、無量好，並有威德光明照耀，而這皆由因中修四無量心等種種功德，自然而然的任運莊嚴，不用假藉任何力量，使諸眾生見了，自然予以禮敬。
「眾等志心歸命禮」：此明懺悔大眾竭誠歸命。志心就是一心，在向佛歸命時，唯是一心向佛，更無其他異想，以表對佛誠敬到極點。吾人以佛為三界尊，對之尊敬作禮，必須五體投地，以全生命奉敬，方算是歸命禮。