三 結說
㈠ 躬自反省
如是十緣備識，八法周知，則趨向有門，開發有地。相與得此人身，居於華夏，六根無恙，四大輕安，具有信心，幸無魔障。
況今我等，又得出家，又受具戒，又遇道場，又聞佛法，又瞻舍利，又修懺法，又值善友，又具勝緣，不於今日發此大心，更待何日？
得寶貴的人身，固然值得慶幸，得出家受戒等，尤為慶幸中的大幸，因為出家受戒這些大事，都不是一般人所能做得到的，所以說：「況今我等」的八又：
「又得出家」：是說生而為人的人固然不少，可是得能出家的並不多。諸如我們臺灣有一千多萬人口，發心出家的究有幾人？當知『出家乃大丈夫事，非將相之所能為』。看來出家是很簡單的，實際出家是不容易的。依佛法說：一個真心出家的，要有相當的善根才行。現在我們既得出家，「不於今日發此大心」，試問「更待何日」？
「又受具戒」：是說有出家的因緣，不一定有受戒的可能。因為受具足戒，須要十師具備，如果生在佛法不怎麼興隆，而具戒的德僧又極缺乏，你想受戒亦是萬難的。現在我們不但能夠出家，而且又能圓具比丘大戒，這是何等幸運的大事。如此，假定不於今日發此大心，試問更待何日？錯過這個機會，豈不大為可惜！
「又遇道場」：這裏的道場，是指阿育王寺，供有佛的舍利。如來舍利所在之處，即是佛陀所在之處，想要遇到這樣的道場，又是談何容易？因為各地寺廟雖多，但如阿育王寺那樣有規模，並供有佛的舍利，實在還是不多見的。現在我們既已遇到這樣良好道場，設若『不於今日發此大心』，試問又要『更待何日』？
「又聞佛法」：佛法雖流布在世間，如沒有弘揚佛法的人，要想聽聞佛法，亦不是簡單的事。聞法，為學佛者的第一要義，唯有從聞法中，才能得到佛法正路。佛法難聞，我們現在已經聞到，並且知道佛法對眾生的好處，設若不於今日發此大心，將自己所聽聞的佛法，展轉的講給眾生聽，以期有益人群，試問更待何日？
「又瞻舍利」：《金光明經．捨身品》說：『此之舍利，乃是無量戒定慧香之所薰馥』。如佛涅槃後，燒出無量晶瑩光耀的圓狀凝固體，就是指此。但這唯有戒德清淨，定慧莊嚴的佛陀，始能燒得出來，非一般人所能有，故學佛人特別珍視。不但供養有大功德，就是見到亦有功德。現在既得瞻視舍利，怎可不發大心於此日？
「又修懺法」：是說無始來的業障，非依懺法去修不行。因為佛法是佛法，舍利是舍利，如果自己不去懺除本身的業障，則佛法的一切勝利，仍然與自己毫無關係。省庵大師說：現在我們又得集合在此道場，共修懺摩之法，改悔一切過失，如不在這時候，發起廣大心來，以期上求下化，做佛法所當做的工作，試問更要等待什麼時候？
「又值善友」：善友，就是法侶。在佛法中修學，最要緊的，是要有良好的法侶，同在佛法的大道上前進，才能不斷的趨向菩提。如果沒有善友為伴，不特修學難得上路，而且很易退失初心。善友是不容易遇到的，經中常說：『善友難值』，就是這個道理。現在阿育王寺道場中，遇到這麼多的善友，如不即於今日發此大心，更待何日？
「又具勝緣」：勝緣，是指殊勝的因緣。在這世間的最勝因緣，要莫過於遇到三寶，唯有佛法僧三寶，始是最勝的因緣。現在雖是末法時代，我們還能值遇三寶，並且誠敬歸依三寶，這不是我們所具的勝緣是什麼？既然具有這樣的勝緣，如不即於今日發此大菩提心，試問更待何日？總之，當下即是發心之時，不可錯過。
惟願大眾：愍我愚誠，憐我苦志，同立此願，同發此心，未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。
省庵大師說了上面種種勝緣，進而再來普勸大眾說：今我「惟願」在座「大眾」善友，悲「愍我」的「愚」拙和真「誠，憐」念「我」的「苦」心和意「志」，在這育王道場，佛陀舍利塔前：「同立此」上求菩提大「願，同發此」廣大菩提「心」，而且是刻不容緩的，「未發」此菩提心願「者」，請即於「今」日「發」起，如「已發」此菩提心願「者」，請使這菩提心願逐漸「增長」，設若「已增長」此菩提心願「者」，請從「今」日「令」其「相續」不斷，千萬不可退失這菩提心願。
勿畏難而退怯，勿視易而輕浮，勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛，勿委靡而不振起，勿因循而更期待，勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。
發了無上菩提心，必須廣行菩薩道，而行菩薩道是極艱難困苦的，絕對不可掉以輕心。當年佛陀的發心行菩薩道，就是從難行能行的歷程中，懷著大無畏的精神，排除一切荊棘險難，始達到成佛的目的。現在文中舉出八個『勿』，告誡我人對於發菩提心不可大意。
一、「勿畏難而退怯」：我常說：個人的問題容易解決，大眾的事情難以處理。發菩提心度化眾生，是為大眾謀幸福的，可是各各根性不同，在與群生的接觸中不可避免的要遇到很多棘手的事情，如畏艱難而不敢前進，那就必然的要退怯下來，失去你為菩薩的勇氣。所以行菩薩道，第一要不畏難的直向前進，免生退轉怯弱之心。
二、「勿視易而輕浮」：行菩薩道的大事，認為艱難固不可以，視為容易亦要不得。在尊重己靈中曾說過：眾生本具的佛性之寶，必須加工磨琢始能發光，假定視為容易，而起輕浮之心，那就易於自滿！一個自滿的人，到頭來必會自暴自棄而不會有成就的。試想一下：做世間的小事，尚不容易成就，何況成佛度生的大事？
三、「勿欲速而不久長」：菩薩道是長遠的，必須以長時間去行，才能走到菩提道的盡頭，是以不可求速而失久長之心。中國有句老話：『欲速則不達』，這是值得我們記取的。一般世間的工匠，尚須若干年的學習，始能有所成就，何況是成佛度生的大事？求速成怎麼行？有以為一生可得成辦，那真是自欺欺人的錯誤見解。老實說：世間的俗事成就，尚且不可取巧僥倖，在佛道上要求僥倖，自是大錯特錯，而為智者之所不取的。
四、「勿懈怠而無勇猛」：佛道既是這樣的長遠，就非精進勇猛的不可，絕對不可有絲毫的懈怠。不過勇猛，勿可只憑一時的勇猛，非如暴虎憑河般的勇猛，要能持久不息的勇猛，才是真正的勇猛，要能步步腳踏實地向前邁進，才是真正的精進。惟有精進的向佛道前進，才不會從順利安適中，養成懈怠偷安的惰性。有很多修學佛道的人，不能到達最高無上菩提，根本原因在於懶惰懈怠，所以省庵大師特別要菩薩行者，勿懈怠而無勇猛。
五、「勿委靡而不振起」：在這現實世間明白所見到的，凡是振起精神來幹的，都是有很大收穫的，凡是萎靡不振無精打彩的，都是一事無成的。世事尚且如此，何況無上佛道？是以菩薩行者，定要鼓起精神來幹，千萬不可萎靡懦弱，更不可不振起精神。當知精神力量勝於一切，一旦精神力量崩潰，那就一切無可救藥了。
六、「勿因循而更期待」：今日發了菩提心，今日就得向菩薩道上走去，切勿存抱因循心理，而拖延寶貴的時間。更不可期望於將來，必須本著『今日事今日畢』的精神做去，絕對不可等待明日，要知明日復有明日。如果因循成習，事事待諸明日，不說無上佛道，難望證得，就是世間事，亦難望有成，所以不可因循過日。
七、「勿因愚鈍而一向無心」：眾生的根性，有智愚利鈍的差別，這是不可否認的事實。可是我們應知：智巧根利的人，固然可以趨向佛道，就是愚拙根鈍的人，亦同樣可趨向菩提。而且愈是愚鈍，愈應修學菩提，因為這是人人可修，而不簡別智愚利鈍的。所以佛法行者，切勿以自己的資質愚鈍，對於無上佛道，一向無心進取。
八、「勿以根淺而自鄙無分」：或有以為無上佛道，是根機深厚者所修的，我是一個根機淺薄的人，那有資格修學佛道？於是自我鄙棄以為無分。殊不知這是錯誤的。佛在經中一再告訴我們：『一切眾生，皆有佛性』。我是眾生之一，為什麼自暴自棄的視無上菩提與己無分？一切眾生都有成佛的可能，我為什麼不能？應有這樣自信。
譬諸種樹，種久則根淺而日深；又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯；因鈍弗磨，置之勿用？
省庵大師為了鼓勵佛法行者的發菩提心行菩薩道，特又舉了兩個譬喻說明，以堅定我們的信心。
一、「譬諸種樹」：初初種下去的時候，其根當然是很淺的，似乎受不了風霜的打擊，但若「種」得「久」了，假以相當時日，「則根淺而日」見「深」固，「豈可因」其根「淺」，而就「勿」去「種」樹，「任其自枯」自萎。當知菩提樹根亦復如是：初初發菩提心時，其菩提樹根很淺，不能遭受一點磨折的，但若久久的，在菩提樹根，灌以法水，自然堅固起來，不受任何外力的動搖。因此，佛法行人，不能因其根淺，而任令菩提樹根枯萎不生。
二、「又如磨刀」：在初開始磨的時候，其刀鋒當然是很鈍的，似乎不能發生刀的作用，但若「磨」得「久」了，假以相當時間，「則」必將「刀鈍而」變「成」鋒「利」的，豈可「因」其初「鈍」，而就「弗」去「磨」刀，讓刀「置之勿用」？當知智慧之刀亦復如是：初初磨智慧刀時，其智慧刀還很鈍，不能發生斷惑的作用，一旦磨得久了，從有漏慧，引發無漏慧，不但可以運用智慧之刀去斷煩惱，且使天魔外道莫奈我何！因此，佛法行人，如因智慧刀鈍，將之棄而不用，那就未免大可惜了！
如上所說，我們每個佛弟子應有這樣的表現，就是菩提樹根，從即日起，加以培植，不要讓其永不生長；智慧寶刀，從即日起，加以磨礪，不要讓其永置不用！
又若以修行為苦，則不知懈怠尤苦；修行則勤勞暫時，安樂永劫；懈怠則偷安一世，受苦多生。
依佛法修行，不論是自利的，或者是利他的，特別是利他的大行，都要勤苦精到的去修，才能有所成就，絕對不是偷安者流，所能修行得成。正因如此，有人畏苦，不敢修行。修行的確是艱苦的，不能視為快樂之事。其實，「又若以修行為苦，則不知懈怠」比修行之苦「尤苦」，為什麼？因「修行」所感受的痛苦，是由勤勞而來，但「勤勞」之苦是「暫時」的，且這暫時的勤勞苦修，卻能換來永劫的安樂，那又何樂而不為？所以說：「安樂永劫。懈怠」雖「則」可以「偷安」於「一世」，但卻換來多生多世的痛苦，所以說：「受苦多生」。這話怎講？因人若不修學佛法，只知一味的在世間造作生死罪業，自難免於墮落三惡道去，一旦墮落三惡道去，自要多生多世受諸痛苦！如是苦樂相校，佛法行者，是願勤勞修行而暫時少受痛苦呢？還是願懈怠偷安而長時期的受苦？稍有智慧的人，相信會善自抉擇的！
況乎以淨土為舟航，則何愁退轉？又得無生為忍力，則何慮艱難？當知地獄罪人，尚發菩提於往劫；豈可人倫佛子，不立大願於今生？
省庵大師進一步的說，我們乘大願船入於淨土之海，「況乎」是「以淨土」法門「為舟航」的，「則」又「何愁退轉」下來？因為我們一旦往生彼國土中，立即就得『阿鞞跋致』，絕對不會退轉的。退轉只有在娑婆世界才有可能。同時，在我們未得無生法忍時，沒有智慧的力量在支持著我們，當遇到各種不同的環境現前，就會感到困難而生退卻之心。可是生到淨土之後，不特不會退轉，且「又」獲「得無生為忍力，則」又「何慮艱難」？當知無生法忍的忍字，是即智慧的意思。不論任何困難，在智慧的透視下，都可迎刃而解，所以無須掛慮道途上的重重困難。世間很多事情不易解決而認為困難的，不是真的沒有辦法，問題在看我們有無智慧。有智慧的人，對什麼事情，都不覺得困難，可見智慧的重要。得無生忍的行者，具有高度的智慧，當然不覺有什麼困難橫陳在面前。
發廣大心，生廣大願，不僅人類有情，有這樣的可能，「當知地獄」中的「罪」苦之「人，尚發」大「菩提」心「於往劫」，現在我們是人，而且做了佛子，「豈可」既為「人倫」，又是「佛」的弟「子」，反而「不立」菩提「大願於今生」？果真如此，那不是連地獄罪人都不如？不如地獄罪人的人，不特枉為了人，更愧做個佛子。關於地獄罪人，於往昔中，尚發菩提大願，於諸大乘經典，到處都有說到。就是過去生中發了菩提心的人，因為還在凡夫位上，亦即是屬凡夫菩薩，仍不免於在不知覺間，造出墮落惡道的罪業。有了地獄的罪業，自然要感地獄的果報，雖感地獄的果報，但其菩提心未失，所以說：地獄罪人尚發菩提心於往劫，不是說地獄罪人開始發菩提心。
無始昏迷，往者既不可諫；而今覺悟，將來猶尚可追。然迷而未悟，固可哀憐；苟知而不行，尤為痛惜！
眾生從「無始」以來，一直在生死流轉中，顛顛倒倒的「昏迷」不覺，不知什麼叫做發菩提心，立廣大願，這是過去的錯誤。然而過去已經過去，再也沒有辦法糾正，誠所謂：「往者既不可諫」，就是追悔亦來不及。但未來是還可追的，且現生中，得聞佛法，出家受戒，可說「而今」已經「覺悟」過來，不若過去那樣的昏迷顛倒，則應對於「將來猶尚可」以「追」求補救，如不急起直追，是就未免太辜負了自己。所以當今覺悟以後，應本佛法所開示的，發廣大心，立菩提願，為個己的身心解脫，為眾生的拔苦救濟，向菩提大道邁進。
「然」於往昔之中，因未聽聞佛法，昏「迷而未」覺「悟」，在佛菩薩的慈眼中看來，「固」然是「可」值得「哀」愍「憐」念的眾生，亦即所謂可憐愍者。如今明白了佛法真義，「1苟知而不」起「行」的話，那就「尤為」令人感到「痛惜」了！佛法所重的是解行相應，而且唯有解行相應，才能得到佛法實益。如果說食數寶，完全沒有自己的份兒，那有什麼用？特別是大乘佛法，重在發菩提心，說法度生，唯有從說法度生中，才能積集福智資糧，才能圓成無上菩提，這是每個佛法行者都知道的。設若僅以知道為滿足，而不真的這樣去做，無上菩提的法樂，不管是怎樣的樂法，與你毫無關係。所以知道大乘佛法的殊勝，一定要照著去實踐才行。
若懼地獄之苦，則精進自生；若念無常之速，則懈怠不起。又須以佛法為鞭策，善友為提攜，造次弗離，終身依賴，則無退失之虞矣！
一般世俗的人，所以不肯在善法上精進去修，只因不知世間是苦，而反以為是快樂的；一般佛的弟子，所以不肯在佛法上精進不懈，只為不懼地獄的種種痛楚，「若」真恐「懼地獄之」種種「苦」相：如刀山劍樹，如剉首削足，如割舌啖眼，如千死萬生等的地獄苦相，隨時展現在我們眼前，那就自會時時警惕而精進不懈了。所以說：「則精進自生」。因為發現地獄的苦相，自覺如不精進修善，那到地獄裏頭受苦，終有一天與我有份，設欲不與地獄結不解緣，唯有依於純正的佛法，精進修諸善法的一途。
平時一般人們，所以不能振作精神奮發起來，病根就在不能常念無常的迅速，總以為自己，今天在活著，明天在活著，後天還在活著，好像自己永遠不死似的。殊不知我們這個四大組合的生命體，是虛假不實的，是危險敗壞的，一口氣不來，就兩眼翻白，而成隔世了！到時即使後悔平生的懈怠，已經追悔不及，唯有隨著業力去不息流轉而已。「若」果真能常「念無常之速」，猶如山水那樣的奔馳，「則懈怠」心自然就被警戒心克服而「不」生「起」了。我們每日晚課念的『是日已過，命亦隨減……但念無常，慎勿放逸』，實在是有警策作用的。佛說：『人命在呼吸之間』，這不是說來嚇唬人的，而是事實的確如此，只要上氣不接下氣，生命立刻就告結束。
為佛弟子，居常除懼地獄苦，念無常迅速外，「又」得更「須」常「以佛法」作「為」自己的「鞭策」，鞭策自己無時無刻不沐浴在佛法中以求進步。當知佛法在人生的價值中，佔著最高的地位，如能經常的或閱讀或聽聞，使自己的身心，受佛法的薰陶，就可獲得改善。經中常說：佛法猶如一面潔淨的明鏡，如常為佛法的明鏡所攝照，不但能照見我們處世為人的一切得失，且能照見我無始為貪瞋癡三毒所浸蝕，而已失去原來面目的心性，使能脫離涸轍之困，而得解脫自在。因為日常與法為伍，等於依法為師，以法自勵。所以真正說來，我們為佛子者，應該「造次弗離」於佛法，「終身依賴」於佛法，果能這樣的以佛法鞭策自己，「則」自然「無退失之虞矣」！
除此以外，我們應該還要「善友」常「為提攜」，俾使自己在佛道的修學旅程上，得有照顧而不致於退墮。這裏說的善友，有的說為善知識，這有教授善知識與同行善知識的兩類。就修學佛法說，這兩類善知識，都缺少不得的。教授善知識，可以開導我們，指示我們，怎樣向佛道前進，如發現我們走錯了方向，可以改正我們，重行走上正道。同行善知識，可以互相策勵，互相切磋，不使我們稍生退志，如發現我們一有了退意，立刻提醒我們，繼續精進不懈。是以佛法行者，在修道過程中，善友的提攜，的確很重要，而且必須造次不離善友，終身依賴善友，永遠互相依賴，彼此親近不離，果能得到善友的提攜，則自然就無退失菩提心之虞矣！
一念菩提心的生起，就是將來成佛的種子，將來能不能成佛，全看現在這一念的菩提心是否生起，所以發心的行人，千萬「勿言」這「一念」心是很「輕微」，而不予以重視。『萬丈高樓從地起』，當知無上菩提，是從一念得的。開始發願的時候，沒有實質的內容，一般看來，似乎是虛願，沒有什麼實益的。殊不知一切佛法的利益，都是從最初發願來的，假定沒有願力的推動，那裏會去上求佛道，下化眾生？所以發願的行人，千萬「勿謂」這是「虛願」而「無」實「益」。學佛樹立高尚的志願，實為起行的始點，所以本文前說：『修行急務，立願居先』。
發菩提心，是依真心而修行的，如果發「心真」切，「則」未來必定付諸於「事實」，唯有從事實上表現，才能顯示你的發心，是真實不虛的。可見為人發心，定要真實，絕對不可有所邪曲。經說：『因地不真，果招紆曲』，這是值得每個發心者的注視。立願，要立廣大願，如一般所知的四弘誓願，就屬廣大願。如果發「願廣」大，「則」依大願所修的「行」必然是很「深」的，唯有深行的修習，才能填滿廣大的心願。佛法常說：『行山願海』，大願猶如大海一樣的寬廣無涯，沒有如山那樣的深行，怎能充實廣大的願海？什麼行是深行？唯有菩薩的六度萬行，才夠資格稱為深行。是以每個發廣大願的菩薩，沒有不修六度萬行，理由亦即在此。
一般說來，世間虛空，是廣大無邊的，不是我人所能測其邊際的，然而如佛經說：「虛空」雖大而「非」真「大」，因它遠還不及「心王為大」。這裏說的心王，是指的菩提心，此心為心中王，所以稱為心王。心王所以大過虛空，因為此心，『豎窮三際，橫徧十方』；『心包太虛，量周沙界』。可見心王之大，大得不可思議。
一般說來，世間金剛，是最堅固的，它能摧毀一切，而不為一切之所摧毀；可是佛經告訴我們，「金剛」雖堅而「非」真「堅」，因它沒有我們的願力來得堅固，唯有「願力」才是「最堅」的。《智度論》說：世間金剛置於牛角之上，是可擊破的，但人如若立定堅固志願，則不是任何力量所能動搖，縱是天魔外道，也不能動搖其絲毫。
大眾誠能不棄我語，則菩提眷屬從此聯姻，蓮社宗盟自今締好。
省庵大師當年寫這篇文時，雖說是為普勸當時涅槃法會的大眾，而實際上亦包括勸導今日我們。
不論是過去或當今的法會「大眾，誠能」真實的「不棄」嫌「我」這番苦口婆心的言「語」，大家共同一致的，本於各種不同的因緣，發起大菩提心來，「則」我們彼此之間，就成了「菩提」道上的「眷屬」，共同向著佛道邁進。所以說為「從此聯姻」。『蓮社』即念佛道場，以一心念佛，求生淨土為志，如各地所成立的蓮社。在蓮社中，共同念佛，成為蓮友。由於彼此志同道合，好像結成宗盟一樣，所以稱為「蓮社宗盟自今」就可「締好」。
所願同生淨土，同見彌陀，同化眾生，同成正覺，則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願始也。
省庵大師說：現在我與諸位在此道場共修懺法，唯一「所願」，就是「同」得往「生」西方極樂「淨土，同」得覲「見彌陀」如來，聽聞佛法而得悟於無生法忍。然後再以願力，回入娑婆世界，「同」來度「化」一切「眾生」，等到化緣周訖，所謂因圓果滿，最後「同成」無上正等「正覺」。這是我自己最高的願望，亦於此願望在會大眾以及未來修學佛法的佛子。當知此中所說四同，包含自利利他的兩大工作，到達自覺、覺他、覺行圓滿的時候，自然就得成佛。凡是成等正覺的佛陀，無不具有三十二相，百福莊嚴，所以說：「則安知未來三十二相，百福莊嚴，不從今日發心立願始也」。今日發心立願是因，未來三十二相，百福莊嚴是果，如是清淨因果，是最究竟因果。我們應修如是因求如是果，方不負出家學佛之志。
佛的三十二相，一個個的說來是相當麻煩的，現扼要的說幾種：如頂上的肉髻相，眉間的白毫相，胸前的卍字相，足下的千輻輪相等，即是三十二相的幾種。而這三十二相，必須培植百福，使之莊嚴起來。百福，不是我們平常所做的那些平凡的善事，通常所做的救濟貧困、印經放生等，固然是屬善事，但不能一樁樁的列成一福一福的。據《大智度論》說：倘若三千大千世界的一切眾生，雙目都已失明不復能有所見，菩薩行者發心予以一一醫治，使令一切眾生的眼睛，都重復光明而能見一切，是為一福。這樣說來，一福修成，已是不簡單了，何況培植百福？自不是短短時間的事。所謂：『三祇修福慧，百劫種相好』，的確是要經過多劫去修的。
願與大眾共勉之！幸甚！幸甚！
省庵大師行文至此，再作總結的說：我「願與」諸「大眾」，互相「共勉」，互相策勵，自利利他的向菩提大道進發，為個己而努力的，則自利「幸甚」！為利他而精進的，則眾生「幸甚」！所以文中兩說幸甚。
〈勸發菩提心文〉，到此已經講完。最後，我還要再說兩句：在座諸位，過去如果沒有聽過這篇〈勸發菩提心文〉，不知何謂發心，不知如何發心，未曾發起菩提心來，自也難怪；如今既已聽聞此文，了解發菩提心的因緣、意義、方法，那我不得不願諸位，如省庵大師所期望的，從今日起，立即發心，立即立願。今日佛教四眾，果能共同發菩提心，立菩提願，結成菩提眷屬，向著佛道前進，相信不但中國佛教振興有望，即使娑婆世界眾生亦能得益。因為佛教四眾，真能懇切發心，則此娑婆世界，就成佛化世界，而呈現一片和樂自由的氣氛，還再憂慮什麼氫氣彈、核子彈？今日這個世界，所以如此紊亂，處處殺氣騰騰，就因佛法未能傳播到世界的每一角落，灌輸到每個人的心田中去。發了菩提心的我們，如能人人弘揚佛法，使佛法普徧的流行在世間，轉化穢惡的世界，是即太虛大師所說『人間淨土』的實現！
末了，願我與諸位，同發菩提心，同行菩薩道，同證菩提果。
本文的緒說與正說，都已解釋過了，現是全文的結說，又分為四個段落，先講第一躬自反省。
「如是」像上所說發菩提心的「十」種因「緣」，我們既已完「備」的了解認「識」，「則」今後「開發」菩提心的話，是就「有」了正確的田「地」。如是像上所說邪正真偽等的「八法」，我們既已圓滿「周知」，則今後「趨向」涅槃的妙城，是就「有」了正確的「門」路。趨向有門，就不致走錯了路向；開發有地，就知道怎樣的發心。發了菩提心，必然就可證得涅槃的二轉依果。
同時，我們又都很幸運的「相與得此人身」，所謂『人身難得今已得』，確實是不容易的。應該好好利用這個人身，在佛法中有番作為，亦即於此生中，解脫這個危脆敗壞之身，不要再為此身所累，而造下了無邊大罪。經中常說：『失人身者，如大地土；得人身者，如爪上塵』。我們豈可不藉重此人身，來做自利利他的有意義的事？我們豈可於這一生中，糊裏糊塗的糟蹋此人身？
我們不但同得此人身，而且相與「居於華夏」，所謂：『中國難生今已生』，這同樣是很難得的。華夏，是中國的別名。但佛經所說的中國，並非是指一般稱為華夏的我國，而是指有佛法流行的地方，即不論什麼地方有佛法流行，什麼地方就可稱為中國。在有佛法流行和聽聞的地方，或不覺得佛法的可貴，一旦生到沒有佛法的地方去，要想聽聞佛法而不可得，那你就會知道求法的不易。所以居於華夏，有法可聽，應生慶幸之心，更應把握這良好的時機和環境，好好的修學佛法以積集成佛的資糧。
生在中國做人，固然是很理想，但若生理上，有諸多缺陷，那還是不美滿的。現在我們幸而「六根無恙」，更應利用六根完具之身，在佛法中熏陶一番，以求得到佛法的實際受用。經中說六根不具，是八難之一，亦不能出家受戒的。可見六根完具，就從事佛法修學說，是異常重要的一個條件，不容有所忽視。
六根完具是修學佛法的法器，固然是不錯的，但若四大不調，身體常常有病，仍是修道的一大障礙。現在我們不僅六根完具，而且「四大輕安」少病少痛，如不真切發心學佛，試問怎對得起自己？現有人說：健康的身體，是一切的事業之母。當知學佛亦要有強健的身體，不然的話，決難去做自利利他的偉大工作。
雖具如上各種優越的條件，假定沒有對佛法的信心，那還是不能學佛而獲得佛法的。經中說信如手，如入寶山，利用你的雙手，可得無量珍寶，假定無手，寶山上的寶貝雖多，而你終於一無所獲。『初入佛門，以信為本』，沒有敬信心，縱有無量法寶，不能為你所得。幸而我們對於佛法，已經「具有」深切「信心」，理當如法修學。
本於信心修學佛法，的確是很難得的，但在修學過程中，還要沒有魔障才行，如有各種魔障現前，不特不能如法修學，而且很易退失道心。我們明確見到的，就是很多退道心的行者，不是自己願意退的，是遇魔障才如此的。我們由於宿根深厚，從事佛法修學以來，「幸」而「無」有「魔障」擾亂，更應精進修去不可懈怠。