《成佛之道偈頌講記（上）(第1卷-第5卷)》成佛之道偈頌講記（上）(第1卷-第5卷) 卷3

歸依三寶是入佛門的第一步，入佛門後所當做的事雖多，但最要的一事是多聞正法，唯有多聞正法才能趣入佛道，因為定要無倒了解一切至教，始能沒有錯謬的走上菩提大道。所以如何多聞正法，該是最為首要課題。許多不解佛法的行者，以為一歸依了大事已畢，什麼都憑三寶安排，或有以為入佛門後，應當是怎樣的如法修行，還要聽經聞法做什麼？他們最大理由，就是阿難尊者，素被尊為多聞第一，結果還不是陷於摩登伽女之難，對個己身心解放，可曾起什麼作用？殊不知阿難的問題，不在他的聞法，而在『一向多聞』，未能從多聞中完成自己的道力。如能從聞而思而修，以完成自己的道力，聞法有什麼不好？所以在大小乘的聖典，佛陀到處告訴行人，要想修學佛法得成，必須多多聞法。正因佛陀有這重要的教授，所以中印祖師及諸大德，無不從多聞中，了解佛法深義。如中印善知識，能以如來正法，戰敗外道惡論，使佛教發揚光大，不都是從聞法中得來的力量？假定不多聞法，不解佛法真義，試問以什麼武器與外道謬論論辯，以戰勝外道的錯誤思想？

是以自行化他，聞法都不可少，自行如不聞法，不知何為正道，化他如不聞法，不知如何教授，如是怎能達到自行化他的目的？為住持佛陀的正法，為建立如來的法幢，每個歸依的佛法行者，特別是負有弘揚佛法使命的出家眾，必須多聞佛法不可。如不經常的聞法，佛法的逐漸衰損，甚至滅亡，佛弟子是要負其責任的！如古代印度的大小乘論師，不單聽聞學習一切內典，就是聲明、因明、工巧明、醫方明的世間知識，亦都善巧究竟，那裏說是不聞及學習佛法以造諸論典，教授學徒及破外道的思想理論？我國過去佛教最極興盛的時代，推動如來正法輪的高僧大德，不也都是從多聞及學習佛法中來？就是現代精通佛法的大德，同樣是從鑽研佛法得來，假定不聞不學習，怎能精通佛法？就是現代中國精通佛法，且有心於佛教流傳的諸善士，總是本於為教為人的悲心，毫無保留的以聖典教授愛好佛法者，那裏說是學佛而不要聞法？當今佛教的衰頹，原因雖是多方面，但佛弟子不聞法，不能不說是最大原因。我以為欲想中國佛教的興隆，使中國大乘佛法普徧到世界每個角落去，為佛子者應多聞佛法，從佛法的多聞中，認識佛法的深義，然後就可將所了知的，推廣到世界的各地，以使整個人類都來信奉佛法！

如來聖教所以值得多聞學習，實因聖教能無顛倒的，顯示趣向解脫的正道，我們只要循著這條正道去行，就可獲得身心的究竟解脫。諸如若天若人，所應徧知的，所應斷除的，所應現證的，所應修行的，無不善為教授教誡，為世間任何宗教的教主所不能宣說。像這樣最極殊勝聖教，我們怎可不多聞學習？再以利他來說，假定自己不如實的了解佛法，怎能為他宣說開示？彌勒大士曾說：『諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利』。勝者母中亦說：『以諸菩薩，應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作』。是以一切佛法，皆當聽聞學習，如於一切道中，有一道不能知，就不能開示利樂一切眾生。因為如來的一切言教，都是眾生的成佛助緣，假定認為這個可以聞學，那個不必聞學，是為極大的錯誤！不過現未能聞學者，可暫時不去聞學，但不能就此棄捨，應當立下堅定志願，等我聞學以後不久，智慧能力漸漸增長，是還要學聞一切的。所以真心歸依的三寶弟子，應要通達如來的一切聖教，但要通達一切聖教，無疑要從聞法下手，不願聽聞佛法，不說一切聖教無法通達，就是歸依三寶，恐亦無法知道，聞法的重要可知。

再說佛陀所說的一切言教，不論是權是實，不論了不了義，都是開示成佛的方便，假定沒有從聞法中，對此獲得決定信解，憑於自己知見妄執，以為這是成佛的殊勝方便，那是不能達到成佛的目的。或說這是菩薩所應學的，那是菩薩不當學的，如是判別好惡，執為應理非理，是為謗如來正法輪，其過失非常重大的。如有經說：『曼殊室利！毀謗正法業障細微。曼殊室利！若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法。若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽。若作是說：此則應理，此非應理，是為謗法。若作是言：此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法。若作是言：此是為諸獨覺宣說，是為謗法。若作是言：此者非諸菩薩所學，是為謗法』。謗法的罪惡極重，但重到什麼程度？《三摩地王經》說：若有毀壞南贍部洲的一切佛塔及諸聖僧塔，此罪當然很重，但若另外有人毀謗如來契經，其罪較之前者尤重！若有殺盡殑伽沙數的阿羅漢，此罪自亦很重，但若另外有人毀謗如來契經，其罪較之前者尤重！為什麼會造成這樣極重罪惡？病在沒有多聞佛法，多聞佛法，了知一切聖教，皆是成佛方便，就不會妄起分別，極重罪惡也就不會造成！

說法有說法的功德勝利，聞法有聞法的功德勝利，這是佛法中所常說的，現在首以聽聞集中的一頌，來說明聞法的功德勝利。說到聞法，龍樹大士在《智度論》中說從三處聞：一、佛在世的時候親從佛聞，這當然是最理想的，因佛說法最極善巧，最富有啓發性，很易使聞法者領解而得開悟。二、佛滅度後從佛弟子聞，佛弟子是代佛宣揚真理的覺音，是由透闢了解佛法而後吐露出來的，自亦易使聞法者得自於心。現在我們都是從佛弟子聞，要想親聞佛音是不可能的，因佛離開我們已兩千五百餘年。但這不是說他方沒有佛說法，如西方極樂世界的阿彌陀佛，東方淨琉璃世界的藥師佛，都還在為眾生說法，可是對娑婆世界的我們，無緣聽到他方佛的說法，原因就是修行的功夫，還未到達這樣的程度。三、從佛所遺留下來的經典聞，就是不但沒有因緣聽到佛說法，聽佛弟子說法的機會亦沒有，而渴求佛法的心情又異常殷切，那就不妨閱讀如來的經典及大小乘論師的論典，以期從經論中得到佛法的實益。長行說：『從經典聞法，就是自己以古為師』。龍樹大士所說的三處聞法，確是非常美滿的。不幸我們生在佛滅度後，唯有從佛弟子及經典聞法的兩途，其他更無得到佛法的門路。

本頌說聞正法，有四大類功德：一、「由」於聽「聞」正法，能「知」道「諸法」。諸法是很多的，如什麼是善法惡法，什麼是正法邪法，什麼是淨法染法，什麼是有漏法無漏法，什麼是有為法無為法，什麼是凡夫法聖人法，什麼是世間法出世間法，真是多得不可計數。佛法對這些法，分別得最清楚，如果多聞正法，就知道這一切，而且還明白了解，什麼是應做不應做的，什麼應予多多的修集，什麼應徹底的棄捨。如是依於佛法的指示去行，不但可以做個世間的完人，就是做個出世間的超人也不成問題，這不是聞法的勝利是什麼？對於諸法的認識，在對修學佛法說，確是非常重要的。經中曾說：『若有一法未達未知，不能盡苦邊際』。學佛就是為了盡苦邊際，也就是徹底的解脫眾苦，但若對於諸法沒有得到正確的了知，怎能達到盡苦邊際的目的？因此，學者應多聽聞如來的清淨言教，以無倒開示諸法取捨的要義，在這現實世間唯有佛陀，除了智慧深廣的佛陀，敢說無人能全沒有錯誤的說諸教法。不過，依於廣大的無垢經典，造諸無垢釋論所說的義理，是亦值得我們聽聞和學習的。總說一句，所有無垢經論，對求解脫者說，都是最極殊勝的教授，都應無分彼此的聽聞。

二、「由」於聽「聞」正法，能「遮」止「眾惡」。眾惡，說來很多，有屬內心的惡念，如欲殺人或殺害眾生，想要盜竊他人的財物，或擬做種種不正當的事，還有各種不同煩惱的活動，有見於身語的惡行，如身體的實際去殺人及眾生，正式的將人的財物盜來，乃至發生苟且的行為，或以語言漫罵人，惡意毀謗人，挑撥彼此的感情，說些不三不四的話，妄言的欺騙於人，諸如此類的眾惡，可說很多。常人經常在眾惡中打滾，還以為做人不錯，不知自己是在造惡，這是多麼的錯誤！假使聽聞如來正法，知道什麼是惡，做了會產生怎樣的惡果，自然就不會常起惡念，遏止惡心的現前。前說聞法知諸法，可以說是知苦，亦即是苦諦，現說聞法遮眾惡，可以說是斷集，亦即是集諦，說明世間的雜染因果。特別是遮眾惡，在修學方面說，是非常重要的，因為起惑造業，必然要感苦果。如諸眾生所有各種逼迫行相的苦受，甚至羅漢在沒有入無餘涅槃前所有相續微細之苦，都從先所造集的不善業來，甚至造了極微少的不善業，亦可感發極大的苦果。對這造業感果的事實，如從聽聞正法中，獲得決定的理解，那就自然會得遮除眾惡，不敢再有惡念惡行，而且成為修集一切白法的根本。

三、「由」於聽「聞」正法，能制「斷」種種「無」意「義」的事。這裏說的無意義事，是指外道所修的無益苦行。要求身心解脫，在古代的印度，不唯是佛弟子的要求，其他各類宗教者，除了不承認有解脫的斷滅論者，同樣有這要求，但是他們雖有此心，然而有些外道學者，摸不著正確的路線，乃誤入歧途，修種種苦行。如有的白天在太陽底下曬，有的晚上在床上不臥，有的臥在有刺的荊棘上，有的一絲不掛的裸體，有的粒米不食的挨餓，有的以火熏炙自己的身體，諸如此類的不一而足。他們以為這樣的修苦行，使所有的痛苦，在現生中受完，就可得到解脫。不但自己這樣的修苦行，教導求解脫者亦這樣修。可是在佛看來，這些苦行，都是毫無意義，自找苦吃的愚癡事，根本不能因此得到解脫。假定聽聞如來正法，知道這是無益苦行，自然不會去修，而依佛法的正道去行。下句說由聞得涅槃，可說是證滅，亦即是滅諦，此句說由聞斷無義，可說是修道，亦即是道諦，說明出世間的清淨因果。不修道不能得解脫，這是因果的必然性，但若不修正道，同樣不得解脫，所以須修正道。什麼是正道呢？初心求解脫者，自然是不知道，唯有從多聞正法中，方能斷除無意義的邪道，修諸如來所開示的正道。

四、「由」於聽「聞」正法，如法修行，能「得涅槃」解脫。涅槃解脫，是學佛者所追求的目標，唯有得到解脫涅槃，始能完成學佛能事。可是涅槃在印度宗教界，同樣是有各式各樣的，如有以無想天為涅槃的，或以有頂天為涅槃的，甚有以吃飽飯不受饑餓苦為涅槃的。不用說，這都不是真正的涅槃，只是或暫離苦，或以禪定為樂。什麼是真解脫？什麼仍在生死？這都不是世間知識所能了解的，必要從聽聞正法中，才能獲得正確的認識。因佛所開示的言教，確能由安穩道，令息生死暴流，淨諸煩惱雜染，獲得涅槃樂果，所以真正求解脫者，應多聽聞從不欺誑的如來聖教。假定不聞正法，怎知什麼叫做涅槃？又怎能證得究竟涅槃？設或錯誤的暗證，不特不能獲得身心解放，反會造成謗佛謗法的過失，這是多麼危險的事？現有很多學佛的人，終日將了生死得解脫掛在口上，就是不願意多聞法，認為聞法與得涅槃無關，以致雖認真的在求涅槃，而終於離開涅槃越遠，能說這不是不聞正法的過失？《瑜伽師地論．菩薩地》說：聽聞如來的正法，到達最後究竟時，能使聞者得到菩提、涅槃二轉依果，是為聞法的最大勝利。佛法中的一切功德，都由聞法而來，還能說聞法不重要嗎？所以為佛弟子，應多聽聞正法。

聞法有它的勝利及其重要性，已經知道，但正當聞法時應該怎樣，仍得注意，如不專心一致的聞法，是亦難得聞法的功德。關於這，佛在每部經中，都告誡聽眾說：『諦聽！諦聽！善思念之』！是要仔細聽，好好的思念。本頌現舉兩個譬喻，說明聞法時應離三大過失：

初喻，「如」天上降下甘露時。甘露在印度被認為是不死之藥，人人都想得到甘露，所以就以應量「器」去承「受於」甘露「水」。器是器皿，或鉢或杯或瓶等。可是這時，「應」要「離」去「三種」過「失」，才能得到你所要得的甘露。一、如將接甘露的瓶子，倒覆在空地上，不論天空下多少甘露，甘露一滴也滴不進瓶子裏。這是譬喻聽法的人，不屬耳專心注意的聽，說法者縱然說了很多法，那你一句也沒有聽進，好像沒有聽法的一樣。二、如將接甘露的瓶子，是以瓶口向上的，而且接了滿瓶的甘露，由於瓶子曾經裝過毒素，沒有把它洗滌乾淨，所接到的甘露，不但不能受用，且有傷害生命的危險。這是譬喻聽法的人，用心確是在用心聽，因他一向有著自己的成見，或者有他錯誤的倒執，對佛法抱持懷疑的態度，因而他雖認真的聽法，不但不能生起聞法的功德，反而會引發邪見，造成毀謗佛法的重罪。三、接甘露的瓶子，瓶口雖然向上，裏面亦無毒素，但因瓶底穿漏，滴進去的甘露，又從瓶底漏出，仍是沒有得到一滴甘露。這是譬喻聽法的人，身體雖坐在那兒聽經，心裏確也沒有成見倒執，可是妄想紛飛，不是想這樣，就是想那樣，縱然聽進一句半句佛法，但是不久就又全部忘記，佛法同樣沒有在你身心中發生作用。具這三種過失聽法，必不能得到聞法的功德。因此，當你聞法時，「應離」這「三種」過「失」，應該如法的「諦聽」，應該「善思」，應該善「念」。

次喻，「如」在「地」上種「植」穀麥豆等的「種」，同樣是有三種過失的：一、種子要灑在泥土裏，才能發芽抽枝等，假使落在砂石或水泥地上，無論如何是不會發芽抽枝的。這是譬喻聞法的人，要從聞熏習中，播下出世心法種，但這要播在心田裏才行，假定不注意領受，怎能播下出世心法種？二、種子灑是灑在泥土裏了，但是這塊泥土上荊蔓叢生，縱然生起豆芽或穀芽，可是沒有辦法繼續生長，沒有經過好久時間就又枯萎，終於一無所獲。這是譬喻聞法的人，領受是領受了，但與雜染心相應，為雜染心所蓋覆，結果不能得到佛法受用。三、種子是灑在肥沃的土上，又沒有荊蔓莠草的障礙，照理是應該會得發芽的，但因沒有深藏在土內，不久就被鳥雀啄去，因而無芽生長出來。這是譬喻聞法的人，聞法是在用心的聽，心裏確也清淨無染，可是由於忘性太大，聽了就又忘記，不能得到佛法。所以要想從聞法中，得到佛法的實益，應該遠離三種過失，應該用心諦聽，應該善為思惟，應該憶念不忘！

《智度論》說：『聽者端視如渴飲，一心入於語義中』；〈菩薩地〉說：『希於徧知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞』。所以聽聞佛法，不是趕熱鬧的，亦非湊人數的，而是專信恭敬，為自得法聽的，因為吾人身心，不得法水滋潤，勢必就要乾枯，所以有了聞法因緣，就當端正的坐在那兒，好像口渴要飲水一樣，一心一意的入於說法者的語意中，自然就會得到聞法的功德勝利。現在佛教界還有這麼一個不好現象，就是當有人在說法時，聞法者先得查問清楚，看看是不是自己的師父說法，是的就去聽，不是就不聽，好像聞法不是為了自己得法，而是為了莊嚴師父說法道場，這真是下而又下的聞法心理！真正是個為求解脫而聞法的，理當只問說法者所說的是不是佛法，不應問說法者是不是自己的師父！

聞法要至誠恭敬，自很重要，但以什麼態度聞法，同樣不可忽視，如沒有正當態度聞法，是也接受不到佛法，現在頌文告訴我們，要以四種態度聞法。

一、「病想」：病是現實人群所曾患過的，不論大病小病，輕病重病，有病就得求醫，誰都知道，且求醫的心非常迫切。中國有句俗語說：『小病不醫，大病吃虧』。除非不知道自己有病，知道有病一定要醫治。世人只知身體上四大不調所產生的病，至於生死大病及貪瞋癡病，從來沒有想到。殊不知吾人從無始來，為貪等眾病之所逼迫，而且現實身體上的各種病，皆由生死及貪瞋等而來，如是大病是極沈重的，吾人竟然不知自是病者。佛在經中告訴我們：『眾生身有三病（老病死），心有三病（貪瞋癡），如來為此而出世』。所以吾人在聞法時，首先承認自己有病，聞法是為聽取醫生的高見及為服法藥而來。假定不承認有病，聞法決不會真切。這一作病想，是最極重要。有了這個觀念在心裏，以下的諸想都會生起，這個觀念如不具有，其他觀念皆不得生，是則你的聞法，不過是種遊戲，那會真心聞法？人類很怪：說他生理有病，他會非常關心，說他心理有病，他就不大樂意。

二、「醫」想：不知自己有病，或者覺得有病，不肯求教醫生，病是不會好的。不過人有重病，像現在所說的癌症，糖尿，心臟病，血壓高等，必會去求高明的醫師，且不遠千里的去求，如遇到高明的醫師，醫師亦能細心的為你醫治，告訴你應當怎樣調理自己的病，你必很歡喜的接受醫師的良言，小心謹慎的依照醫師所說的去做，且對醫師生起高度的尊敬。現從聽聞佛法中，知道自己無始來，就為生死大病及諸貪等重病之所困擾，亦應求醫為自己治療。同時要知道的，就是身心重病，不但不是世間一般醫生所能治療，就是其他各個宗教師亦無法治療，能治這重病的，唯有無上醫王的佛陀，到佛滅後，當然就是說法的法師，亦即天下弘宗演教的諸大善知識，親近到這樣的大善知識，不但要生無限的歡喜，亦應聽從師的開示，告訴你的病在那裏，應恭敬承事的奉行，設或對師有所供養，不得看成是個負擔，認是應有的表示，還得無懈怠的實行。如世間患重病的人，久為病痛之所惱亂，自然會得求醫治療，學佛求解脫生死大病的行人，亦當存有這樣的心情求醫，求得最高明的醫師，應在醫師的面前，摧伏自己的我慢，尊重恭敬醫師一言一語的指示。

三、「藥想」：醫生為我人治療生理上的疾病，不僅指出是什麼病，告訴你應怎樣調養，就算完成看病任務，必然還要開個藥方，告訴你怎樣服藥，你得遵照醫師指示，每日按照時間服藥，身體才得恢復健康，假定拿著藥方，說藥方怎樣好，依方配了藥品，只看而不服用，你病怎能痊癒？當知醫治身心重病的說法師也是如此，為你教授教誡的修行方法，是要你依著法藥去服用的，不是要你熟讀各種名相的。舉例來說：你的瞋病特別重，告訴你應服慈悲或忍辱法藥，以治你的瞋病，從今而後不再發脾氣，證明你已服了這劑無上法藥，假使仍暴跳如雷的亂發脾氣，不論你怎樣說慈悲是佛法的宗本，忍辱是莊嚴身相的妙品，不過說得好聽而已，自己從來沒有服這法藥，試問對你的身心重病何益？又如你的貪病特別大，告訴你應服不淨觀的法藥，從此你的貪病減輕甚至痊癒，顯示你已確實服了這劑阿伽陀藥，假使仍然見到什麼就貪，不論你怎麼說修不淨觀，能治貪心的重病，確是非常有效的，同樣只是說說就是。《三摩地王經》說：『我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能療治身病』。《入行論》亦說：『此等應身行，唯言說何益？若唯誦藥方，豈益諸病者』？非醫致使，亦非藥過，是病者自咎！

四、「殷重療治想」：有病看了醫生，不但要服其藥，如果是個重病，無數年中未離，不但求醫服藥，且要長期的服用，大病才得漸漸痊可，如僅服一兩次藥，是無濟於事的。任何重病，沒有比生死病來得更重，亦沒有比生死病來得更久，是則一旦遇到良醫良藥，當亦需要久服法藥，才能根治生死大病，決不是短時期服用，能夠摧伏貪等，獲得生死解脫！可是有些佛法行者，一心要求速成，希望立即見效，所以初初修時，非常精進勇猛，等到久久不見生死重病解脫，於是對修行就冷淡下來，甚至放棄不再修習。像這樣的服用法藥，不論法藥有怎樣的特效，對你生死重病，是亦無補於事！然而不幸的，就是今日佛教界，像這類修行者，可說很多，以致發心修行的不少，但真解脫生死大病的難見其人！聞法而不修行，專在名相義理上討活計，固然不對，若修短時期就想解脫，同樣是錯誤的！依正常道說，一生成辦不是沒有，是由過去久修大行，現生因緣成熟，才會有此成就，不是現生開始修行，就能得到一生成辦，這是佛法行者不可不知的，所以行者的修行，要有長期的打算，決不能要求速成，唯有如此，才能繼續不斷的長期修下去，不致中途失望而懈怠。不然，要想治癒生死大病很難。

佛法不像世間學問那樣，只屬一種知識的傳授，或當作娛樂的消遣品，而是確認自己身心患有重病，為求良醫法藥而入佛法領域的，所以「隨」諸善知識聽「聞」正法，應在取捨之間，「如」所「說」的努力修「行」。假定僅是廣博多聞的聽說一切佛法，對自己所有種種習氣毛病，沒有發生絲毫影響，是即顯示聽了等於沒聽。如真認為善知識所說法，確能根治吾人的生死病，是就應當毫無懷疑的如實奉行，若不精進的如實奉行，決不能了生死得解脫！如人要知臉上有沒有污垢黑點，只要照照鏡子就知，發現有何污垢，自即將其拂除。不但面上會有黑點，就是心上亦有黑點，但這不是普通鏡子所能照出，唯有法鏡可以清楚照出，所以「佛」曾「說」過，我所說「法」，猶「如鏡」子，是要你反照自己的，經中稱為法鏡。一般人聽說他心中有黑點，或說他是黑良心，那他就很不歡喜。殊不知我人心中的黑點很多，如貪是個黑點，瞋也是個黑點，乃至說有八萬四千煩惱，等於是有八萬四千個黑點，怎能說沒有黑點？又為什麼怕人說黑點？以法鏡照自己，亦即反觀自心，如發現有黑點，應當心生熱惱，懇切至誠懺悔，除去這個黑點，不得讓它保留心中，更不得使黑點擴大！『佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法』？此所說一切心，是指煩惱黑點，所以又說：『眾生有八萬四千煩惱，佛說有八萬四千法門』。不論什麼時候聽聞正法，等於是以法鏡反照自心，讓你知道自心有些什麼黑點。有時聽法或讀經論，深感佛陀將我們的心病和盤托出，既慚愧又欣喜，五體投地的敬服無上醫王的佛陀！可是有些佛弟子，聽到說出他心病，感到很不自然，甚至不敢聽經，這人罪障多麼深重！

了解佛法，自己看經固可，但畢竟不如從通達佛法的善知識聽聞。善知識的說法開示，不是隨便脫口而出，是經細細咀嚼消化，並以有條理的組織，而後有系統的說出，較之自己讀經閱論，確實易於了解得多，可說聽講一次，勝於自讀多次。以是佛法行者，要想「趣入正法」，或求解脫，或趣佛道，從師聞法，最為扼要，所以說「應親近善士」。善士，就是善知識，亦有說為尊重。親近善知識以求正法，大小乘經中都說到，且非常強調，特別是參訪大乘善知識，更是不可忽視的要著。要知吾人身心之中，不論是出生一種功德，或者是滅除一種過失，成為一切善樂本源，完全是從善知識來。所以古德有說：『總攝一切教授首，是不捨離善知識』。求解脫，趣佛道，更無過於善知識。試看世間任何一種手藝，沒有從師學習，不會有所成，何況現在我們要到從未到過的聖地，沒有善知識的教導怎麼得行？親近善知識，可說是入佛門後所要走的第一步，不邁開這一步，不能走上佛法的大道。

親近善知識，固然是重要，但末法時代，相似善知識，到處有的是，如不說明善知識所應具有的德相，隨便親近到相似善知識，對行者是有害而無益的，所以現在先來說明善知識應具的德相。這有多種說法，本頌說有五德，依次分別如下：

一、「證」德，是指三學的修證，如所持戒，得到清淨成就，就是所應守的戒行，嚴持得絲毫不犯。原來我們的心，總是向外奔馳，如就讓它奔馳，必會隨邪境轉，構成犯戒罪行，現以持戒之鈎，將心牢牢鈎住，予以嚴厲制伏，自然不會犯戒，而令戒行清淨。如所修定，亦由妄心散動，不易寂靜下來，現依正念正知，令心寂靜安住，定學也就成就。如所修慧，本來不易開發真慧，觀擇諸法真義，現因依於正定，觀慧因而生起，得以清淨成就。二、「教」德，是指三藏的精通，能以所了解的佛法，開導指示學法的大眾，令諸眾生發生無量的信解，知道修持能成怎樣的利益，將來能得怎樣的結果。這必須自己精通佛法，如不解佛法怎能化眾，所以聖教功德的成就，是也絕對不可缺少的。三、「達實性」，是指實性的通達，亦即正法的體悟，由現證慧的究竟通達，自是最為理想的，但若沒有到達這一步，由聞思教理而通達，亦可說不錯。四、「悲愍」，是說要具有慈悲心，就是善知識的為眾說法，不是為了名聞利養，不是為了恭敬讚歎，完全是本於慈悲心，為利眾生而說法，因在這世間的眾生，無一不受痛苦的襲擊，我怎能為利養而說法？所以真正的大善知識，就是終身為眾生說法，亦不接受人們讚歎一句。五、「巧為說」，是指說法的善巧，為悲心驅使而為眾生說法，自是極為難得的殊勝善知識，但還要巧為善說，使所說法巧便送入聞法者的心中，使他容易了解，速得所說法益。要知諸佛利生，不是以水洗除眾生的罪業，不是以手拔除眾生的罪業，不是將己所證得的法性，移轉到所化的眾生心中，而是將諸法的究竟真理，如其本來的樣子，清楚的宣說出來，如沒有善巧方便，次第的予以引導，聽者怎能得法益？所以善巧說法，是亦善知識所應具有的特德。

成就如上所說的五德，就是一位了不起的大善知識，值得每個學佛者親近。但是像這樣的善知識，在過去正法時代，或還易於求到，在當今末法時代，要想得一全德善知識，真是極為希有難得。但是修學佛法，不能沒有善知識，沒有善知識為修行的指導，在修行上就很難得成就，是則應當怎辦？不得已，只好退而求其次，只要某個善知識，對佛法的行解，有一分長處勝過自己，就不妨如法的親近。《妙臂請問經》曾這樣說過：具有全德的善知識，固然最極理想，但若有師不具全德，能有半德，或四分之一，或八分之一的功德，是還可以親近，如一德無有，能否親近，就成問題。因照理說，我們應該親近一個勝於自己的善知識，假使依個劣於自己的善知識，不但不能使我們勝進，反而會使自己退失，親近善知識，怎能不謹慎？怎能不選擇？

不論是個怎樣的善知識，全德的，半德的，或是只有少分功德的，要說沒有一點缺點，在這世間很少有的。經中說：『唯佛一人具淨戒，餘人皆名污戒者』。佛陀圓滿一切功德，沒有任何缺陷，是無庸置疑的，除佛外，不說世俗的善知識，就是證真的聖者菩薩，到達一生補處最高位的菩薩，仍不得說是最極健全的。是以親近善知識的我人，不能過於挑剔，應多「觀」察善知識的功「德，莫」要「觀」察善知識的過「失」。如專著眼於善知識的缺點，就會感到這個善知識，這樣也不對，那樣也不是，簡直一無是處，不說善知識很嚴峻，你住不下去，就是善知識很慈悲，你也覺得不值得親近，那你要到什麼地方去親近善知識？又怎能從善知識得到教益？『因為全德善知識，也不能一切圓滿，沒有一些缺點的。所以親近善知識，應隨時提醒自己：來這裏做什麼？不是為了尋求善知識的過失，而是想要學習師長的長處』。只要師長有一分長處，如舉止動靜的威儀庠序，如待人接物的慈悲真切，如宣說法要的井然有條，如日常修持的按時不斷，如教導徒眾的認真不苟，從這種種方面學習善知識的長處，你所親近到的，那怕只具少分功德，也可從他得到法益。非唯如此，而且隨時隨地，都有善知識為你親近，你的功德也就不斷增進。儒家孔子說：『三人行，必有我師焉』。在三人同行中，尚有可為我師的，佛教大德這麼多，那裏沒有堪為我們親近的善知識？如不具有這樣的純潔觀念，說法善知識雖很健全，但因聞法者本身有問題，反而執為有種種的過失，那有什麼辦法？

學者親近善知識時，應當具有怎樣態度？最要的是「隨順」善知識的教導，切「莫違逆」善知識的慈意。要知任何善知識，總是喜歡聽話的學眾，你能聽話就更易於得到善知識的教益，善知識看你德行在進步中，自然感到非常歡喜。所以為學者的：一要隨分隨力的供養種種財物，善知識不一定要你供養，如貪圖你的財物供養，那就不夠資格稱為修行解脫之師，可是為弟子的不能不以勝妙財物供養於師，因這是所應積集的最勝資料；二要為善知識服勞承事，身為善知識的，不論是本身的、是為教的，當然有很多事要辦，但一人的精力畢竟有限，所以為弟子的，應隨時隨刻準備為師服勞，不要感到工作的繁重，你能為師長服勞一份，師長就可多一分時間做其他佛化工作；三要照著善知識的教導，如法的依教奉行，這是令師長最歡喜的一點。《莊嚴經論》說：『堅固由依教奉行，能令其心正歡喜』。本生論說：『報恩供養者，謂依教奉行』。若不能依教奉行，縱以種種財物供養及為師多方面服勞，不一定是善知識所最歡喜的。善知識的教導學人，主要是希望學者能與佛法相應，1苟不依教奉行，怎能做到這點？所以為學者的，應當勵力的多做師長所歡喜的事，不做師長所不歡喜的事！

可是問題來了：所謂隨師教行，師所教導的如法如律，固當依於教授遵行無違，若教種種不合法律的事，又當怎樣？果真所說是非法非律的，當然不能隨順而行，在你不能依教奉行時，應婉轉的說明不能奉行的意思。《尊重五十頌》說：『若以理不能，啓白不能理』。不能以此原因，就對善知識不敬輕訾而毀謗等，這是非常重要的一點。總之，『修學佛法，如不能如法尊敬師長，想得到佛法的功德，那是完全不可能的。如經上說：「若彼於師，住嫌恨心，或堅惡心，或恚惱心，能得功德，無有是處」』。不說師長慈悲不應如此，就是有時受到師長的嚴厲責罰，亦當歡喜的不得懷嫌恨心。

善知識的功德是很多的。佛在《阿含經》及《涅槃經》中，都曾大讚善知識的功德。阿難聽佛讚歎以後，立刻表示意見說：『半梵行者，所謂善知識』。「佛說」：『莫作是言！純一「滿」淨「梵行」清白，所謂善知識』。佛與阿難對善知識的看法，有著很大的不同。阿難以為一個行者，能親近到善知識，那所修的清淨梵行，等於完成了一半，自亦顯示善知識的重要。但在佛陀看來，這樣仍然不夠，應說親近善知識，所修的清淨梵行，已經圓滿完成，那裏只是一半？佛是怎樣的重視善知識！

親近善知識對自己有這樣的功德勝利，所以「學者」對於所親近的善知識，理「應尊」重恭「敬」，如法供養。《不可思議秘密經》說：『若善男子，或善女人，應極恭敬依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行，能令善友，愛樂歡喜。由是不作惡業，作純善故，能令自他不起憂惱，由能隨順護自他故，能滿無上菩提之道，能益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重圓滿一切功德資糧』。不親近或不如法的親近善知識，佛法的功德勝利固不可得，且會產生極大的過失，甚至墮落惡趣受諸苦惱。

親近善知識的主要目的，是為聽聞如來正法，但佛法中有兩句話：『善知識難遇，佛法難聞』。千萬不要以為依師聞法很容易，而實非常難得，因這要離八難，才能親近到善知識，才能聽聞到如來正法。現將八難說明：一、地獄，二、餓鬼，三、畜生，這是三難，必要「離彼三途」的「苦」報，才有聽聞佛法的機會。一個生命不幸生到三惡趣去，要想聽法是不可能的，因在三途受苦都來不及，那裏還能聽到佛法？即或有些大力鬼王或福德龍王之類的鬼畜，經中亦說他們有時會來聽法，但這機緣畢竟很少，且不論他們怎樣聞法，要想出家受戒，乃至隨佛修行，仍做不到。所以嚴格說來，聞法修行不是鬼畜所能的。四、要「不生」在「長壽天」中。長壽天，或有說為無色界的四天，四天中的非非想處天，壽高八萬大劫，或有說為無想天，此天壽高五百大劫，或有說為欲界諸天，六欲天的壽命也都很長。所以生到天上的諸異生類，都難有機緣聞法修行，佛法不鼓勵行者生天，原因在此。五、這末說來，天上惡趣，皆難聽聞佛法，當然唯有人類，可是得到人身，不一定能聞法，唯有生逢「佛世」，或佛法住世的時代。生在佛出世前，或生在佛法衰滅後，仍然沒有機緣聞法，所以『佛前佛後』是第五難。六、生得人身，還要「生」於「中國」。佛法所說的中國，是對邊地而言。不論什麼地方，有佛說法，或僧弘揚佛法，當知這就是中國，與此相反的是為邊地。生在有佛法流行的中國，固可聽到佛法，生在沒有佛法流行的邊地，要想聞法自難做到，所以『出生邊地』，是第六難。七、縱然生在有佛法流行的中國，生理上如有缺陷，耳聾不能聽法，眼盲不能讀誦，口啞不能問法，心狂或闇鈍到不能明了事理，不說生在中國，就是出生佛世，是亦不能得到佛法，所以『盲聾喑啞』，是第七難，要想免除這難，必須六「根」完「具」。八、出生人世，得到人身，縱然沒有五、六、七的三種障難，『可是生長邪見家；或是生長外道教區，外道家庭，或是顛倒邪見，久習成性』，不信三寶、業果、前世後世，不說不會去聽法，就是聽也不接受，所以『執邪倒見』，或說『世智辯聰』，是第八難。要想避免這難，必須「離」諸「邪見」，思想純正。

上來所說的八種，通常稱為八難，有了其中的任何一種，就成為學佛的障難。但依梵語，應譯為『八無暇』，就是有了其中的任何一種，就沒有閒暇聞法修行。佛法行者，最要的是遠離八難常得其暇。現在我們沒有落入八難，得有閒暇聞法修行，該是多麼的為自己慶幸！但在慶幸之餘，千萬不要忘記，利用你的閒暇，聞法修行，以免空過這生，落入八無暇中！

有把人生看得很平常，認為做人沒有什麼意義，要他學佛更是沒有興趣，終日昏天黑地的空過這個人生，以為這個生命結束，什麼問題都解決了，既不要怎樣做人，更不要如何學佛，像這樣的思想，無疑是錯誤的！要知在這「生死流轉」的五趣「中」，雖說人生有它的缺陷，亦具有無邊的痛苦，但畢竟還是「人身最」為「難得」。不說惡趣的眾生，希望生到人中來，就是天上的諸天，亦望生到樂趣的人間來。欲界的天人，過去為人時，由於修道習氣的深厚，或有堪為新證見諦的生命，至於上界的生命，決定沒有新得道者，所以最初修道之身，要以人身最為第一，絕對不可看輕人生，若看輕人生，空過人生，那是做人的最大損失！

為什麼說人身難得？佛在《處處經》中說：在生死流轉中，惡趣生命結束仍然生到惡趣的，其機會之多，好像大地土那樣的多，要是從惡趣生到善趣的人間來，其機會之少，好像爪上塵那樣的少；反過來說，善趣生命結束仍然生到善趣的，其機會之少，好像爪上塵那樣的少，要是從善趣結束下墮到惡趣中去，其機會之多，好像大地土那樣的多。如是可以想見人身是多麼的難得？原因就是我們過去所造的惡業太多，在沒有將之對治，苦果亦還未感受，怎能不長時期的往返惡趣？不說不易生到善趣的人間來，就是善趣的名稱亦不易聽到。所以佛說人身難得，好像在大海中浮沈的盲龜，要想鑽入在海裏漂流的木孔中去，這是多麼的難以做到！因此，得到這難得的人身，千萬不要把它看得很平常，應生難遭難遇之想！

得到這難得人身，雖不是最理想的，任受種種痛苦包圍，並有諸多不如意事，甚至人與人間糾紛，亦會層出不窮產生，但佛在經中說：人的「憶」念，「梵行，勤勇」這「三」件「事」，不說三惡趣不及，且還「勝」過「諸天」，諸天亦是望塵莫及的。人身具有這樣的殊勝，為什麼自己看不起自己？

憶是憶念，就是憶念過去經驗，保存過去歷史文化。『因為人類的思考力，推理力，特別發達，這叫做憶念勝』。試觀五趣各類的有情，有那趣有情像人類這樣保存歷史文化？諸天只顧享受欲樂及禪樂，根本想不到其他什麼問題，惡趣有情受苦都來不及，又那裏能夠思考推理？五趣有情，惟有人類富有歷史文化，原因就是思考力，推理力，來得特別殊勝。

梵行就是清淨行，亦即富於道德感，不論一個什麼行為活動，都得考慮到是不是道德，合乎道德的，有利人群的，就是犧牲自己，亦在所不惜，不合道德的，與人無益的，就是怎樣對自己有好處，亦不輕舉妄動的亂為。像這樣的克制自己，不為一己利益打算，這種崇高偉大的道德情操，亦不是其他諸趣所能表現的，亦可說其他諸趣，根本沒道德觀念，是為梵行勝。

勤勇就是精進，亦即俗說努力。人類具有一股旺盛的毅力，不論做什麼有益人群社會的事，只要認為應當做而又值得做的，即使有怎樣的艱難困苦，都能本其大無畏精神，忍苦忍難的精勤做去，不達目的決不停止，且都自發自動的去做。試看今日世界各項偉大的成就，有那樣不是我們人勤勞不息的做出來的？這種矢勤矢勇的勤勇精神，亦不是其他有情所具，所以叫做勤勇勝。

人類所具勝過諸天的三大特勝，中國儒家亦有說到，那就是智仁勇的三達德。孔子所說的勇，就是佛說的勤勇；仁，就是佛說的梵行；智，就是佛說的憶念，真可說是智者所見皆同。長行說：『人為眾生中最可寶貴的，成賢成聖，成佛作祖，都是尊重此人類的偉大，而努力向上所作成的』。你要成佛作祖嗎？你要成賢成聖嗎？要！就請運用你這難得的人身！

「難得」的人身，現「今已」經「得」到，當然是值得慶幸的，但於慶幸之餘，應當怎樣把握這人身，來「精勤」的「修」諸正「法行」？亦即如何利用這現實人身，在佛法中求進步求解脫？當知人生如石火電光般的，數十年的光陰，很快就會過去，無常是不會等你的，說要你去你就得去。是以在佛法中勤修法行，不能拖延又拖延的等待，要立刻在佛法大道上開始前進，那你這難得的人身，還能在佛法中得到法益。因為要度生死的暴流，唯有依此人身的舟航，等到這舟航失壞掉了，要想再得是很難的，所以必要精進勇猛的，晝夜不息的如法修行，不要等到一息不來，空到人間走一遭，未免太可惜了！切「莫使」這寶貴的人身，好像「入」於「寶山」採寶的人那樣，雖然見到各式各樣的珍奇異寶，但因貪圖東看西看的玩耍，沒有急急的將寶採取起來，等到太陽快要下山，須要離開寶山回來時，想要採取已來不及，只好「垂」著一雙「手」，徒然的懊悔慨「歎，空」空的「歸」回家去，懊悔慨歎又有什麼用？得到難得的有暇人身，不在佛法上用番功夫，以解決人生的大問題，世間有那件事的欺誑更有過於此？所以人生在世，應常作正思惟，現我得到這寶貴的人身，怎能讓它空無果利的過去？當知無始以來不斷的奔馳於惡趣荊棘途中，偶而得以脫離險處，生到樂趣人中，如又讓這人身在人生歷程中，空無所得的悄悄溜走，這不是對不起自己是什麼？所以我人應常憶念是不是已得暇滿人身？假定是的，就得把握人身，不要讓它空過！

親近善知識，在聽聞正法，「聞」了「法」後，不是了解義理就算圓滿，必得隨所聞法，「而發心」修學。不發心修學佛法，聽了有什麼利益？佛從大覺海中流露出來的佛法，本是一味沒有什麼不同的，由於眾生的根性，有各式各樣不同，所以一味的佛法，也就「隨機成」諸「差別」。發心兩字在佛教徒口中常常說到，可說已成佛教徒的口頭禪，隨時隨地都聽到人說發心。但是真正『說到發心，就是立定志願，所作所行，以所願為目標而前進。發心，並不是偶然的起心動念，要發起信願，達到堅定』。如僅說說發心，是不切實際的。

圓滿證覺的佛陀，或已登地的菩薩，為諸眾生說法，是極為活潑的，且能識別根機。如僅一人聞法，先觀你的根機，你是怎樣根機，就適應你的機宜，為你說怎樣的法。比方你是根機淺的，就為你說淺法，你是根機深的，就為你說深法，法門的或淺或深，全看根機的利鈍。假使有很多人同時聽法，由於如來有不可思議神通之力，雖以同一語言說同樣法，可是在很多聽眾聽來，各各以為佛是說他所聽得懂的話，亦各以為佛是說他所要聽的法，真是皆大歡喜的各得法益。《維摩經．佛國品》說：『佛以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法』。這樣，不論聽到什麼法門，聽者以為是針對自己說的，自然也就以為自己是適應這個法門的根機。

可是一般說法的法師，沒有像佛這樣的神力，沒有識別眾生根機的智慧，所以說起法來，不能應機說法，只能將自己所理解的佛法，或將自己所修持的法門，或是一般所能接受的教言，隨分隨力的為眾說出，因而聽眾聽了這類法門，是不是就成適應這一法門的根性，就很難說。如有弘揚淨土法門的，原望聽者能夠信願念佛，但聽者不是這樣的根機，不願念佛而去。或有弘揚參禪法門的，當然希望聽者老實參禪，但聽者不是這樣的根機，不能隨你而學。所以聽怎樣的法門，不一定是怎樣的根機，聽者必須認清自己的根器。長行說：『例如西藏密法盛行，南方小乘盛行，中國從前禪宗盛行，幾乎到處如此，你能說西藏都是密宗根性，南方都是小乘根性，中國從前都是頓悟的根性嗎？所以自己是什麼根性，主要依自己所發的心願而定，切不要讀誦受持某種法門，便自以為是什麼根機了。從前，西藏有一喇嘛，修習成佛的密法，結果卻證了聲聞果。有人以此事問善知識，善知識說：修密法而證小果，總算還好，還有修習密法而成天魔外道呢』！這不是說來嚇人的，事實的確是有的。所以聽經聞法，儘管多聞熏習，而且什麼法門都聽，但決不可以憑自己愛好，偏執唯有某個法門，是最妙最究竟的，究竟什麼法門適合自己，最要緊的還是問自己是怎樣的發心，發什麼心，才可修什麼法門，如沒有發那樣的心，去修至圓至頓法門，鮮有不走上岔路而發生極大危險，這是不得不小心的！

發心修學佛法以期生命的不斷向上昇華，本有各式各樣的，要說是說不完的，但將各種發心歸納起來，要不外於增上生心、出離心、菩提心的三大類，這三大類的發心者，彌勒菩薩在《瑜伽論．攝決擇分》，說為下士、中士、上士。如該論說：『復有三士：謂有成就正受非律儀非非律儀所攝淨戒律儀，亦有成就正受聲聞相應淨戒律儀，亦有成就正受菩薩淨戒律儀。其中初者為下，第二為中，第三為勝』。因為三士不同，發心當然有別。

「下」品人士的發心，是為「求增上生」心。在此所當知的，佛法中的下品人士，在世間上就是屬上品的人士，因他們所表現的，已不是世間一般人所能做到。所謂增上生，是說要求來生所得的果報，比起現實生命來，不論在那方面，都來得較增勝：如現生相貌不大理想，來生得個較為端嚴的相貌，現生壽命似為短些，來生得個較為長的壽命，現生名譽不太響亮，來生得個較為良好的聲譽，現生財富不算太多，來生能得多一點財富，現生權位不怎麼高，來生能得個較高的權位，現生眷屬不夠美滿，來生能得到美滿的眷屬，現生能力知識都差，來生能得豐富的知識，高度的能力，現生身體太過薄弱，來生得個健康的身體，現生家庭不怎麼和諧，來生能得個和樂家庭，現生難得親友的協助，來生能得親友的隨時幫忙。諸如此類的，無一不超過此生，是為增上生。

求增上心者，是不是很理想？以佛法觀點說，當然不太理想，但亦不能說完全不對，因這畢竟是以正當的方法，要求生命的不斷向上，適應此類根性的要求，所以佛陀說有五乘共法，亦即開示人天法門。但這種根性亦有人類，就是願求再生現實人間及求上生天堂。由於如此，他們既求「現」生「樂」，復求「後」生「樂」。要求現生樂，就是在現生中，能得人生所應享受的快樂；要求後生樂，希望未來的新生命，亦能得到種種的快樂。依於佛法所指示的人天乘法，確實去修持，現樂及後樂，決定得到，不會空過。

從如法修持中，能得現生樂及後生樂，當然最好，若二者不能得兼，只要來生能得福樂，現生刻苦一些，也沒什麼關係。佛法行者，大都能夠如此，因人對未來總應有個美滿的希望。世俗一般人們，只求現生的種種享受，亦即『今朝有酒今朝醉』，至於未來會受到怎樣的痛苦，是不在他的考慮之內。另有一些重苦行的，只求現生使生命受種種痛苦的折磨，以為這樣未來會得到快樂，殊不知這樣做，現生固是冤枉受苦，來生更是苦痛無邊。如此都是顛倒邪見，不合如來正見，為佛法所不取。

於三有生死海中，為求現生樂及後生樂，因而發心修行者，佛法將之稱為下士。在此所當特別注意的，就是你所發的是增上生心，依之要求成辦現前福樂，並求後世善趣圓滿，當然是做得到的，但若你去修解脫法，充其量亦不過是得人天福樂，要想完成解脫，是不可能的，因沒有發解脫心，怎能得解脫果？同樣的理由，就是你發了增上生心，理當循著此心而修戒善正法，你不但沒有這樣做，反而造作種種罪行，將來墮落自有你份，你不能說我發增上生心，為什麼會得如此苦果？是以發心以後，還得看你行為，不能說發什麼心，就必定得什麼果。

「中」品人士的發心，是「發」的「出離心」。依增上生心，求向上進步，不能說不好，可是不論進步到什麼程度，終歸是在三界中輪轉，仍受生死苦迫的襲擊，並不能真正解決生命的問題。因在三界中，不說生在人間，就是生到天上，而且層層上進，由欲界而色界，由色界而無色界，乃至生到無色界最高的非非想處天，到此就要止步，不能再求上進。最高有頂天的壽命，雖有八萬大劫這麼長，但到業盡報窮，仍要墮落下來。古德說：『縱饒生入非非想，不免輪迴六趣來』。一旦墮落下來，那是多麼痛苦？是以人天福報並不究竟。

佛法行者經過這樣思考，對此產生深刻正確的認識，乃知佛所說的『三界無安，猶如火宅』，的確不是久居之鄉，因而發厭離心，要求出離三界，唯有出離三界，解脫無始生死，始能獲得生命的究竟解放！發起這樣的厭離心，進而修集出世的法行，就能度脫三有苦海，獲得「涅槃」的「解脫樂」。『解脫樂，是從離去煩惱而得到的，與世間樂的樂極生悲，樂去苦來，完全不同』。世人所以不能得解脫樂，就是為種種煩惱之所繫縛，繫縛生命的煩惱繩索，一日不能割斷，一日不得解脫，所以要得解脫樂，必得斷煩惱繩索。

以生死解脫為目標而發心修行的，有聲聞與緣覺兩類根性的人，通常總是將之合說為『二乘』。兩類根性雖有差別，但發心與結果大體相同。前面說過，佛法以發心為主，亦可說是動機主義者，你有怎樣的動機，表現怎樣的行為，當會得怎樣的結果，這是必然如此，沒有什麼差錯的。所以發厭離心的行者，不論去修什麼殊勝大乘法門，如修即身成佛的法門，或修見性成佛的法門，那你仍然不過是證得小果，要想成佛是不可能的，因你沒有發成佛心，怎能得無上菩提果？當你修了殊勝大乘法門，結果不能如你所希望的成佛，你可不能懷疑成佛的法門，更不能毀謗成佛的法門，這非常重要，不然會得謗法罪。同樣的理由，在你發了厭離心後，沒有如法修解脫行，反造作種種惡行，不但不能出離三界，就是人天福果亦不能得。因你所發的願力敵不過你所造的業力。是以如何發心，就當如何修行，你不能說我發的厭離心，為什麼不能出離三界？為什麼人天善報都得不到？中國很多佛法的修學者，不了解這道理，以為發了什麼心後，不管修什麼行，都可得到所要得的果證。事實不是這樣，是以應注意發心後的如何修行，不然的話，得到相反的結果，還以為法門有問題。

「最上」品的人士發心，是發的無上大「菩提心」。菩提是印度話，中國譯為覺悟，或簡單譯為覺。『如來果位的一切功德，稱為「無上正等菩提」，是以大覺為中心而統攝一切功德的』。佛法行者發菩提心，就是立的要求成佛的大志願。在三類發心中，這是最高最上最究竟的發心，真正從佛學習，要想得到像佛那樣的果覺，必須發此大菩提心。原因中士發的厭離心，只是求得個人的身心解脫，在個己方面，雖說已得究竟，但因忘記大眾，忽略大眾痛苦，不能算是至高無上的志願。長行說：『這猶如船舶在中途失了事，大家落在水裏。如有人不顧一切，盡力游登岸上，望著水中的難友們，無動於衷，自己舒適的躺下來休息。從脫險來說，那人是成功的；從人類的德性來說，這人是不圓滿的』。因他只顧個人的脫險，沒有顧及大眾的安全，在做人方面，當然有所缺。假使在自己脫險後，仍想盡種種辦法，使落海者同得登岸，就可以說是完人。佛法中有些行者，認只求個己解脫，是屬獨善其身的行為，不能表現佛法救人救世的精神，為了使得自他皆得獲救，共同登上解脫的彼岸，所以就發大菩提心，向最高佛陀看齊，以佛為自己榜樣，修學自利利他的法門，究竟能夠如佛一樣的成佛。

發菩提心的上士，在修菩提行的過程中，固然是悲智雙運的，就是到了究竟成佛時，亦同樣的有其大「悲」大「智」，得到最極「究竟」的大菩提樂，大涅槃樂，也就是通常說的『無上菩提覺法樂，無上涅槃寂靜樂』。發菩提心的上士，所以要悲智雙運，因有兩大工作要做：在向上方面，要做上求佛道的工作，沒有高度的智慧是不行的；在向下方面，要做下化眾生的工作，沒有廣大的慈悲是不行的。以此目標而發心修行，才是佛法中的上上發心，上上品人。為什麼這樣講？要知發菩提心，為三種發心中的最上品，由於『菩提心者，如一切佛法種子』。其他兩種發心，錯是當然不錯，但不能得成佛，亦不能度眾生，要想成佛度生，唯有發菩提心，如不發菩提心，說是我要成佛，說要說法度生，很難令人信得過的。佛法的真精神，在於救世救人，果能如此而行，就能契合佛意，因佛就是為救護眾生而來人間的。不過發菩提心後，就又急急求得個己問題解決，那與菩提心是不相應的，亦不能證得無上正覺。惟願每個發菩提心的行者，真誠的照著發心去行，即使菩提道上有多少魔障，亦當奮起大無畏力，予以毫不留情的掃除，不完成上求下化的兩大任務不止！

上雖說有三士道的差別，但從最終成佛的意義說，一切無非成佛之道，彼此不是完全各自獨立的，而是有著相依相攝的關係，茲略分別說明如下：

從相依說：如建三層的高樓，依最下一層為基礎，建好基礎的下層，才能建立中層，依下中層為基礎，才能建立最高的上層，這是誰都知道的原理。如不按照這個層次去做，開始就想建最上的一層，無異是空中樓閣，根本不可能建成。當知佛法所說三士的發心，也是如此：必要「依」於「下」士法，方「能」生「起」中士法，必要依於中士法，才能生「起」上士法。三士道的次第，必然如此，不能躐等。有些佛法行者，心高願大，一下就想從成佛的法門修起，而且希望即身就得成佛，未免把成佛大事，看得太過簡單。這一層次，長行說：『這如龍樹菩薩說：「以得增上生，漸得決定勝」；決定勝，就是中上的究竟解脫法。這一次第，本是《阿含經》中所說的「諸佛常法」。提婆菩薩也說：「先遮止非福，中間破除我，後斷一切見，若知為善巧」。遮非福，是離惡行善的下士法；破我，是無我解脫的中士法；斷一切見，是盡一切戲論的上士法。能知這一先後次第，才能於一切佛法而得善巧。所以提婆菩薩又說：「正等覺說此，方便如梯級」』。不像上樓梯那樣一級一級的上，要想一步登樓怎行？

從相攝說：如所建的三層樓，有中層必然就有下層，有最上層自也一定有中下層，這也是誰都知道的道理。當知佛法所說三士的發心，也是如此：「依」於「上」士法，「能攝」得中下士法，因中下士法是上士法的支分，沒有中下士法，怎會有上士法？同樣的理由，依中士法，定能攝得「下」士法，因下士法是中士法的支分，沒有下士法，怎有中士法？《法華經》說二乘到化城，只走了三百由旬，大乘到寶所，要走五百由旬。但二乘所走的三百由旬，就在菩薩所走的五百由旬中，為五百由旬之所含攝，如以五百由旬為終點，三百由旬就是其中的中站。

從相依相攝的觀點來看三士法，可說這是貫通一切佛法，善巧一切佛法的最勝方便，吾人對這絕對不能有所忽略。長行說：『太虛大師稱下士法為五乘共法，中士法為三乘共法；宗喀巴大師的《菩提道次第論》，稱下士法為共下士道，中士法為共中士道。這一「共」字，就是漢、藏智者不謀而合的正見，也就是相依相攝的標幟』。中下士法為上士法的堅固基礎，發心行者對此必須獲得決定性的理解，不然，就成無上菩提心的障礙，不得不慎重！

三士所修的法門，雖是前後貫通的，但為適應眾生的根性，佛陀不得不「隨」順「機」宜，說有人、天、聲聞、緣覺、菩薩的「五」乘差別；又不得不說聲聞、緣覺、菩薩「三」乘的差「異」。說五乘，重在世間法的說明，亦即以人天眾生為主；說三乘，重在出世法的說明，亦即以聲聞、緣覺為主。因為根機不同，法門自然有別。但以佛陀慈悲度世說，這都不能暢達如來的本懷，因佛本欲一切眾生皆得成佛的，說五乘論三乘，都是不得已的方便，而這方便亦為漸漸引上佛道而說，所以一切法門無非都是成佛法門，「歸」宗究「極，唯」有「一」乘，或者說為「大」乘。從佛學習的行者，不一定都得成佛，如趣寂的聲聞人，就不能成佛，因他們入於寂滅，不能回小向大。雖有這類根性，而佛不能不說成佛的一乘法。長行說：『例如聲聞乘（中士）的修出離行，得涅槃果，而佛在法華會上，認為這是方便說，其實就是大乘法，所以說：「汝等所行，是菩薩道」。《般若經》也說：「二乘若智若斷，即是菩薩無生法忍」。又如《法華經》說：「一稱南無佛，皆已成佛道」等。一香一華的供養，一舉手一低頭的敬禮，一稱佛名，這些人天善法（下士法），在同歸大乘的立場，都是成佛的一乘法』。

如何次第修學佛法，從上所說已經知道。但當次第去修時，在修下士法時，不應滯留在下士法上，在修中士法時，不應滯留在中士法上，應各繼續向前進，所以說「不滯於中下」的歷程上。修下士法就滯留在下士法上，就成為人天道，修中士法就滯留在中士法上，就成為小乘道，是就不合如來說三士法的慈意。如從日月潭上慈恩塔，當你走到玄奘寺時，或感到疲倦，或覺得太高，停滯在玄奘寺，不想繼續上去，雖說玄奘寺的風景，相當幽美，但不登上慈恩塔，視野不那麼開闊，所見又不算太遠，總不及更上慈恩塔好。得現後樂及解脫樂，錯固是不錯的，畢竟沒有悲智涅槃樂來得殊勝。發菩提心，行菩提行，修上士法，以成最高佛果為期，所行當然是正常道，可是不能因修大士菩提行，就以為下士法是世間法，中士法是解脫自利法，我是為欲利益諸眾生的，這不是我所要修的，作這樣的想法，那就大錯特錯，當知中下士法，是觸發真菩提心的所有方便，是修菩提大行的殊勝方便，怎可棄而不修？所以說「亦不棄中下」士法。不但不應棄捨，且應殷重的善為修習，不要誤認中下士法，會引導行者趣向人天道或解脫道！

在此或有人問：中下士法既然都是上士法的勝方便前加行，直截了當的修上士法好了，為什麼還要別立中下士的名次？此有兩種勝義：一為摧伏行者的增上我慢，就是有些佛法行者，中下士心尚未生起，就以為是了不起的菩薩，對求解脫樂者等，生起輕視瞧不起的心理，殊不知自己連他們都不如，有什麼值得驕傲的？別立中下士法，不應棄捨中下士法，增上我慢就被摧伏。二為廣大饒益中下士者，發菩提心的上士，既以利益眾生為志，中下士者既求現後樂及解脫樂，當亦在大士的教化之內，理應教他們修這二種意樂，以滿他們所願所求，所以別立中下士法。如其不然，怎能度化這類眾生？

因此，修學菩提正道的上士，應要「圓」滿的貫「攝」中下士的一切佛法，而同歸「向」於一「佛乘」，切切「不」可好高騖遠的，說什麼至圓至頓，談什麼即修即證，『在一味的無邊法門中，橫生枝節，以致「謗於正法」』。毀謗正法，其過失是很大的。《三摩地王經》說：『若毀此贍部洲中一切塔，若毀謗契經，此罪極尤重；若弒盡殑伽沙數阿羅漢，若毀謗契經，此罪極尤重』。古德亦說：『寧將此身墮地獄，不謗如來正法輪』。為佛子者，應當竭力避免毀謗正法，以免造成極重罪惡！

怎樣說是毀謗正法？要知佛所說的一切言教，不論權說實說，都是開示成佛的方便，都應對之同等的尊敬，有些不解是義者，於中妄為顛倒分別，說這類法是成佛的方便，那類法不是成佛的方便，這類法是菩薩所當學的，那類法是菩薩不應學的，諸如此類的判別是與不是，因而造成謗法的重罪！《徧攝一切研磨經》說：『曼殊室利！毀謗正法，業障細微。曼殊室利！若於如來所說聖語，於其一類起善妙想，於其一類起惡劣想，是為謗法，若謗法者，由謗法故，是謗如來，是謗僧伽！若作是言：此則應理，此非應理，是為謗法！若作是言：此是為諸菩薩宣說，此是為諸聲聞宣說，是為謗法！若作是言：此是為諸獨覺宣說，是為謗法！若作是言：此者非諸菩薩所學，是為謗法』！

長行中說：『毀謗正法，有兩類人：一、以為某經某法，不是佛法。這類謗法，可說人人都能發覺，知道遠離。二、有人以為我是大根機，不需要中下法。有以為，因果善惡等法門，為下愚人說，與我無關。有以為，大乘法中，只要某部經（甚至是其中的半部），某佛，某咒就好了。有了某經，某佛，某咒，就等於一切佛法，再不用其他了。有以為，只要真實修行，不要聞思經教。這些人，可說是異途同歸，都是捨棄了無邊經典，捨棄了無邊行門。取一滴水而棄大海，卻自以為大海盡在於此。這在他們個人，愚癡錮蔽，似乎過失還小；而對於佛法的宏揚，卻成為大障礙。這一類的毀謗正法，由於不識佛法綱宗。論上說：「無慧之信，增長愚癡」，愚癡是怎樣可怕呀』！這類謗法者，現在不是充斥在佛法的每個角落？為佛弟子謗佛所說法，在情在理，是都說不過去的！法是從佛大覺海中所流出的，是最極清淨的法界等流，無一不契合於真理，無一不有益於眾生，現在如有什麼不解，只怪自己智慧不夠，不能說正法有什麼不是，怎可因不解而毀謗？果能圓滿貫攝一切佛法同向佛乘，那就不會毀謗正法，這是值得每個佛弟子所當熟思的！為了攝化各類不同的機宜，使得沒有一個眾生不在佛法的攝受中，為了徧宏如來的各種法門，使得無一法門不普徧的發揚出去，不謗如來正法，該是應做到的，不然，就將成為佛法的罪人，亦將成為眾生的敵人！