《正史佛教資料類編》正史佛教資料類編卷1

《正史佛教資料類編》緣起

佛教史和佛教藝術的研究是蘭州大學敦煌學研究所的重點研究方向，一方面在杜斗城教授的主持下，研究所其他同志各有側重地對敦煌佛教史和佛教藝術做了很多研究工作，如杜斗城教授完成的《北涼佛教研究》、《敦煌本佛說十王經校錄研究》、《敦煌五臺山文獻校錄研究》、《炳靈寺石窟研究論文集》等，目前正在主持《甘肅散見佛教石刻造像的調查與研究》等課題。其他同志也在這一領域圍繞晚唐五代敦煌佛教史發表了一系列學術論文。另一方面，敦煌學專業研究生博士論文也朝著這一研究領域發展，目前從事這一研究的博士生及其論文有沙武田的《敦煌畫稿研究》、梁曉鵬的《敦煌壁畫千佛圖像研究》、黃維忠的《敦煌藏文發願文研究》、楊明芬的《唐代西方淨土懺法研究——以敦煌莫高窟西方淨土信仰研究為中心》等，這些成果不久將與學術界見面。現在展現在學術界面前的《正史佛教資料類編》又是我所的一項最新學術成果。研究中國佛教史。目前我們使用最為常見的是《大藏經》，經藏之外還有很多重要的資料，如敦煌文獻和正史佛教資料，敦煌文獻已經刊布，而作為正史中的佛教文獻資料，由於淹沒在浩翰的正史之中，利用起來非常困難，杜斗城教授的這一成果，為我們的科研工作提供了很大方便。

本課題的完成和出版得到了蘭州大學敦煌學創新基地的資助。敦煌學是蘭州大學的重點學科，早在 1979 年就建立了敦煌學研究機構，1983年籌建敦煌專業資料室，創辦了《敦煌學輯刊》，申請到敦煌學碩士學位授權點。1985 年中國敦煌吐魯番學會在蘭州大學建立中國敦煌吐魯番學會蘭州大學資料中心。1986 年通過教育部申請到美國基督教亞洲高等教育基金會的資助。1995 年成立蘭州大學敦煌學研究所。1998 年建成敦煌學博士學位授權點並成為甘肅省重點學科，1999 年成為首批教育部人文社會科學重點基地，2003 年成為敦煌學博士後科研工作站。作為學科所在單位的蘭州大學敦煌學研究所在科學研究、人才培養、資料建設、學術交流等方面都取得很大的進展，並逐步發揮了其無可替代的地緣優勢。

學術交流方面蘭州大學敦煌學研究所採取了四種渠道，第一，舉辦學術會議；第二，學術訪問；第三，申請國外及其港台地區的各種基金項目，聯合進行學術研究；第四，聘請國內外專家來研究所駐所研究並開展學術交流。還將通過聯合共建的形式，與美國密西根大學 University of Michigan 在學術交流、人才培養、學術研究等方面進行合作，籌建了中國佛教藝術與文化國際研究中心 International Center for the Study of Chinese Buddhist Art and Culture。這樣便於同國際接軌，提高蘭州大學敦煌學專業的培養水平。

要培養一流的敦煌學研究人才，就必須擁有一流的圖書資料。在圖書資料建設上，採取購買、複製與接受捐贈三種手段。經過近幾年的重點建設，本專業圖書資料有了很大的改觀，不但購買了齊全的敦煌學研究資料，如俄藏敦煌文獻、法藏敦煌西域文獻、英藏敦煌文獻、永樂北藏、四庫全書和續修等大型圖書及其近年或者以前出版的所有能購買到的敦煌學研究參考圖書；還利用各種辦法購置日文版圖書及最近台灣地區出版的敦煌學圖書。在採購圖書中我們採取集中購買與零星購買相結合、個人購買與集體購買相結合等方法，力圖在資料購置上做到齊全，為敦煌學專業培養一流的人才、出產標誌性成果提供必要的研究條件。圖書資料建設在科學研究、人才培養和對外交流上發揮了巨大作用，不僅保證了敦煌學專業的科研教學，同時也為敦煌學界提供服務。還創建了敦煌學資料信息服務中心網站，在條件成熟後為整個學術界的研究提供網上信息服務。

蘭州大學敦煌學研究所還注意為國外培養敦煌學研究人才，招收國外和中國港台地區留學生，先後招收的留學生有讀博和短期研修兩種形式，主要來自於中國台灣地區南華大學、韓國國立漢城大學、日本早稻田大學、京都大學、東京大學、九州大學、青山學院大學、成城大學、東北大學、東京藝術大學、東京女子藝術大學、龍谷大學、美國密西根大學。通過留學生的教授輔導，對我們的研究方法和教學方法促進很大，目前留學生培養趨於成熟，教學和研修效果反映良好，得到派出機構的稱讚。這些經過培養的日本留學生也在敦煌佛教藝術研究上嶄露頭角，發表了很多高質量的學術論文。同時我們還接受國外及其台灣地區的訪問學者來研究所進行研究。僅 2005 年就接待了台灣南華大學的許絹惠、華梵大學的陳秀蓮（釋大參）、政治大學的羅彤華教授等。今後我們還將這一學術交流更加廣泛的開展，不僅接受國內和港台地區的訪問學者。還將接受國外的學者來研究所訪問和交流。更歡迎國外有關學者來蘭州大學敦煌學研究所進行長期的研究工作。目前有日本國速水大等在研究所從事學術研究工作。

敦煌學專業的人才培養還體現在整體研究成果和研究方向上。敦煌學專業博士授權點承擔有國家、教育部、國家文物局、古籍整理委員會、教育部文科重點研究基地和國際交流基金項目，特別是國際交流基金項目和博士生承擔的基金項目增多是本學科的特色，有國際敦煌學項目、美國學術基金項目和日本和平基金項目。敦煌研究主要體現在三個方面：第一敦煌文獻整理研究是蘭州大學敦煌學研究所的傳統與優勢，除了對部分文書進行分類整理和專題研究外，還將對俄藏和法藏敦煌文獻非佛經部分進行整理研究，並逐步開展對甘肅藏藏文文獻的整理研究；第二是敦煌史地文獻與中國西北區域史地研究是本所多年來的研究重點，在這方面我們已做了很多工作，有一大批研究成果。第三是石窟藝術和敦煌文獻結合研究上體現我們的地緣優勢，石窟藝術研究是敦煌研究院的優勢，自 1945 年成立至今，經過幾代人的辛勤努力，基本上完成了敦煌石窟的斷代和壁畫內容考釋等大量的研究工作，代表敦煌佛教藝術研究的國際水平。聯合共建之後，這一優勢的研究成果及時體現在博士生的培養過程中。今後還要擴大敦煌學的研究範圍和研究領域，提高我們的教學和培養水平，出產更多敦煌學複合型研究人才，成為名副其實的國家敦煌學人才的培養基地。

佛教史與佛教藝術的研究是蘭州大學敦煌學研究所加強的研究領域，我們同美國密西根大學、台灣地區南華大學等聯合先後召開了「佛教藝術與文化國際學術討論會」、「麥積山石窟藝術與絲綢之路歷史文化學術討論會」等一系列的學術會議和絲綢之路學術考察活動，在海峽兩岸和國際學術交流中做出了突出成績。目前蘭州大學敦煌學研究所得到國家 211 工程和 985 計劃專門支持，研究所的面貌得到徹底的改觀。今後我們將利用國家和學校的支持，將蘭州大學的敦煌學研究提高到一個新的水平，以推動敦煌學的快速、深入發展！

鄭炳林　　2005 年 11 月 8 日

記於蘭州大學敦煌學研究所

前言

事情就是這樣，書的《前言》，往往寫在最後，雖然今天總算有機會給《正史佛教資料類編》寫《前言》了，但我仍然沒有絲毫輕鬆的感覺。因為我深深地知道擺在我面前的這個「成果」，是有許多缺陷的。一個做資料工作的人，雖然努力想使自己的工作盡善盡美，但實際上沒有一個人能做到這一點。換言之，由於編者的學力和疏漏，可能還有一些有價值的相關資料未被編入。此外，分類（指全編分通論、人物、塔寺、議論、事跡、敬佛、教令、經籍、出尼、毀佛十類）也是一個令人頭疼的問題。也就是說，有些人物或事件可以分入此類，也可分入彼類，在這種情況下，編者只好根據自己的理解而定了。總之，問題肯定很多，望使用者批評指正。

上大學時，就發心把二十四史翻閱一遍，但只翻了《史記》、《漢書》。在蘭州大學教書之後，與敦煌學、佛學沾了邊，從翻閱《後漢書》時，就把有關佛教史料勾出，斷斷續續已經二十年了。這些資料本來只供我平時教學、科研時參考，並未打算出書，但同事和研究生都希望我把其整理出版，給大家提供方便，我同意了。

我的學生黨燕妮、翁鴻濤、李莉、買小英、梁紅、王艷玲、楊君、尹雁、崔峰、彭建兵、姜濤、李豔、婁新慶、管輝、樊翔、王慧慧、康亞軍、許棟都幫我作過大量工作，特別是姜濤付出的勞動量最大。此外，我還要感謝為我打字和校對資料的周保蘭及陶秀琴等同志，沒有他們的努力，這本書也不可能在今天完成。

最後，我還要特別感謝蘭州大學敦煌學研究所的支持！

杜斗城　　草於2005年5月15日

說明

一、《正史佛教資料類編》所據「正史」為中華書局（北京）標點本。

二、每條資料皆於後註明出處，並註明中華書局標點本頁碼，以便查尋。

三、每條資料前的小標題為編者所加。

四、資料中括號內的文字，如年月、人名等，為編者為保證文意的清晰和連貫性視情況而補入。

五、同一人物或同一事件有兩處以上記載而文意基本相同者（如某一人物在南、北史中均立傳）一般只錄一處，並註明未錄者的出處和中華書局本頁碼。

六、魏晉南北朝隋唐以來，受佛教影響，很多人名用佛教名詞，如「張菩薩」、「王善人」之類，但卻與佛教活動無關，故此類資料視情況而取捨。

七、為了節省篇幅，在一篇較長的資料中，省略其中與佛教無關的文字並加省略號。

八、某些資料後的「杜按」為編者杜斗城所加的按語。

一　通論	（1）
天竺國佛教	（1）
臨兒國佛教	（1）
魏書．釋老志	（2）
佛道自後漢明帝法始東流	（15）
元史．釋老傳	（16）
二　人物	（21）
楚王英	（21）
陶謙	（21）
孫綽	（22）
郗超	（22）
王坦之	（22）
何充	（23）
王恭	（23）
法泉	（23）
佛圖澄	（23）
佛圖澄	（27）
佛圖澄	（27）
麻襦	（28）
單道開	（28）
王嘉	（29）
僧涉	（29）
鳩摩羅什	（29）
權翼	（32）
道安與習鑿齒	（33）
苻融	（33）
釋法汰	（34）
支曇	（34）
慕容熙	（34）
劉義慶	（34）
孟顗	（34）
法略	（35）
法略	（35）
戴顒與戴逵	（36）
宗炳	（36）
宗少文（宗炳）	（36）
周續之	（37）
周續之	（37）
孔淳之	（37）
孔淳之	（37）
沈道虔	（38）
沈道虔	（38）
雷次宗	（38）
雷次宗	（38）
道育	（38）
釋僧含	（39）
玄暢	（40）
蕭嶷	（40）
釋法智	（40）
蕭子良	（40）
蕭子良	（41）
周顒	（41）
周顒	（42）
僧紹與僧遠	（43）
何求之	（43）
劉虯	（43）
劉虯	（43）
劉之遴	（44）
宗測	（44）
宗測	（44）
徐伯珍	（44）
楊法持	（45）
韋叡	（45）
蕭偉	（45）
蕭偉	（45）
徐摛	（46）
陳慶之	（46）
王筠	（46）
張緬	（46）
蕭子暉	（47）
孔休源	（47）
江革	（47）
江革	（47）
謝舉	（48）
謝舉	（48）
謝微	（48）
謝弘微	（49）
僧達	（49）
劉義恭	（49）
張融	（49）
范泰	（49）
釋寶誌	（50）
釋寶誌	（50）
蕭幾	（51）
蕭幾	（51）
大球	（51）
江紑	（51）
江紑	（52）
江總	（52）
劉霽	（53）
劉霽	（53）
劉勰	（54）
劉勰	（54）
劉杳	（54）
謝征	（55）
伏挺	（55）
任孝恭	（55）
任孝恭	（55）
何點	（55）
何胤	（56）
何點與何胤	（57）
阮孝緒	（58）
陶弘景	（58）
陶弘景	（58）
劉慧斐	（59）
范元琰	（60）
劉訏	（60）
劉訏	（60）
庾詵	（60）
庾詵	（61）
庾承先	（61）
庾承先	（61）
張孝秀	（62）
張孝秀	（62）
慧摽	（62）
慧摽	（63）
馬樞	（63）
馬樞	（63）
王固	（63）
周弘正	（64）
周弘正	（64）
徐陵、徐孝克與寶志	（64）
徐陵	（65）
徐孝克	（65）
姚察	（66）
章華	（66）
謝貞	（67）
張譏	（67）
陸慶	（67）
顏晃	（67）
陸瑜	（68）
彭叔陵	（68）
彭叔陵	（68）
劉僧紹	（68）
北魏世宗	（69）
法慶	（69）
法慶	（69）
李歸伯與法慶	（69）
法慶	（70）
法慶	（70）
元悅	（70）
元悅	（70）
步孫表	（70）
崔浩	（71）
曇無讖	（71）
曇無讖	（71）
曇無讖	（72）
李同軌	（72）
李同軌	（72）
王慧龍	（73）
裴宣	（73）
高允	（73）
高允	（73）
蕭贊	（74）
邢晏	（74）
崔光	（74）
崔敬友	（74）
崔長文	（75）
陽尼	（75）
奚康生	（75）
奚康生	（75）
胡國珍	（75）
胡國珍	（76）
盧景裕	（76）
盧景裕	（77）
馮亮	（77）
馮亮	（78）
殷紹	（79）
殷紹	（79）
李修	（80）
曇無讖	（80）
宋雲與沙門法力	（81）
文宣皇后李氏	（81）
武成皇后胡氏	（81）
武成皇后胡氏	（81）
高思宗	（82）
劉世清	（83）
楊愔	（83）
祖珽	（83）
孫靈暉	（83）
皇甫遐	（83）
張元	（84）
張元	（84）
蕭詧	（84）
蕭詧	（85）
蕭巋	（85）
甄玄成	（85）
楊綸與沙汴惠恩、崛多	（86）
楊俊	（86）
盧太翼	（86）
韋鼎	（86）
惠琳	（86）
惠琳	（87）
司馬德戡	（87）
劉義慶	（87）
徐湛之	（87）
王慈	（88）
王固	（88）
到溉	（88）
釋慧琳	（89）
釋慧琳	（89）
王斌與慧超	（89）
明僧紹	（89）
明僧紹	（90）
蕭昱	（90）
梁武帝歎蕭藻	（90）
昭明太子	（90）
昭明太子	（91）
王神念	（91）
陳詳	（91）
陳詳	（91）
孫瑒	（91）
傅縡	（92）
孝文帝	（92）
李義徽	（92）
沙門道可	（92）
靈太后	（93）
韓顯宗與法撫	（93）
劉芳	（93）
邢季彥	（94）
鹿悆	（94）
高謙之	（94）
曇璨	（94）
蘇綽	（94）
蘇綽	（94）
楊俊	（95）
馮熙	（95）
孫惠尉	（95）
柳辯	（96）
蘇瓊	（96）
蘇瓊	（96）
靈遠	（97）
檀特師	（97）
陸法和	（97）
瞿曇	（100）
僧一行	（100）
僧一行	（102）
僧一行	（102）
僧一行	（102）
僧一行	（104）
僧一行	（104）
僧一行	（104）
僧一行	（104）
高曇晟與高開道	（105）
法雅	（105）
法雅	（105）
蕭瑀	（106）
上官儀	（107）
上官儀	（107）
盧伽阿逸多	（107）
盧伽阿逸多	（107）
理中與姚璹	（108）
理中與姚璹	（108）
姚璹、劉承慶	（108）
僧崇一	（109）
僧崇一	（109）
崔日用與普潤	（110）
崔日用與普潤	（110）
嚴挺之	（110）
嚴挺之	（110）
僧惠范	（111）
僧惠范	（111）
杜鴻漸	（111）
杜鴻漸	（111）
王縉	（112）
王縉	（112）
王維	（113）
王維	（114）
僧圓靜	（114）
僧圓靜	（114）
李廣弘	（115）
李廣弘	（115）
法湊	（116）
法湊	（116）
韋綬	（116）
韋綬	（116）
歸登	（116）
孟簡	（117）
孟簡	（117）
柳仲郢	（117）
柳仲郢	（117）
柳公權	（118）
柳公權	（118）
白居易	（118）
白居易	（119）
白居易	（119）
段文昌	（119）
段成式	（120）
馮宿	（120）
李訓與宗密	（120）
李訓與宗密	（121）
裴休	（121）
裴休	（121）
惠范	（121）
惠范	（122）
慧（惠）范	（122）
惠范	（122）
辯機	（123）
薛懷義	（123）
薛懷義	（124）
薛懷義	（124）
柳晟	（125）
李源	（125）
王紹	（126）
楊炯	（126）
孫思邈	（127）
玄奘	（127）
玄奘	（128）
神秀	（128）
普潤	（129）
智永	（129）
虞世南	（130）
武平一	（130）
房琯	（130）
賈島	（130）
李罕之	（130）
李罕之	（131）
李罕之	（131）
吳筠	（131）
吳筠	（131）
慧乘	（132）
惠（慧）乘	（132）
馬嘉運	（132）
馬嘉運	（132）
寶志	（133）
寶志	（133）
夜光	（133）
李輔國	（133）
李輔國	（133）
劉總	（133）
劉總	（134）
劉總	（134）
張策	（134）
張策	（135）
王鎔	（135）
王鎔	（135）
張全義	（135）
蕭希甫	（136）
蕭希甫	（136）
誠惠	（136）
後唐莊宗皇后劉氏、誠惠	（136）
世宗皇后	（137）
玄豹	（137）
聶嶼	（137）
賈少瑜	（137）
張從訓	（137）
宋彥筠	（138）
孫方諫與尼深意	（138）
孫方諫與尼深意	（138）
孫行友、孫方諫與尼深意	（138）
張沆	（139）
李從昶	（139）
僧洪道	（139）
僧昭者	（140）
僧謙光	（141）
趙鳳	（141）
永王存霸	（141）
王建	（141）
李守貞	（142）
李守貞與僧總倫	（142）
馬裔	（142）
馬胤（裔）孫	（142）
馮延魯	（143）
李煜	（143）
王昭遠、陣知祥、智諲	（143）
北漢劉承鈞與繼顒	（143）
韓重贇	（143）
陶穀	（144）
孫承恭	（144）
王賓	（144）
丁謂	（144）
王則	（144）
查道	（145）
楊億	（145）
王皞	（146）
歐陽修	（146）
種世衡與僧王光信	（146）
蘇軾、僧淨源	（146）
趙宗印	（147）
程顥	（148）
張載	（148）
張繹	（148）
劉子翬	（148）
黃庭堅	（148）
僧真寶	（149）
莫謙之	（149）
越州應天寺僧	（149）
代淵	（149）
譙定	（149）
洪蘊	（150）
僧志言	（150）
僧懷丙	（151）
僧智緣	（151）
王韶與智緣	（152）
林靈素	（152）
莎衣道人	（152）
李遵勖	（152）
黃潛善	（152）
錢俶	（153）
錢惟治	（153）
錢儼	（153）
錢昱	（153）
奝然	（154）
僧寂照	（155）
僧志福	（156）
蕭蒲離不	（156）
金昭聖皇后劉氏	（156）
光慶	（156）
宗雅	（156）
金豫王永成	（156）
楊雲翼與趙秉文	（157）
李純甫	（157）
褚承亮	（157）
李懋	（157）
僧子聰	（158）
元仁宗	（158）
月兒思蠻	（158）
忽蘭	（158）
鐵哥	（159）
阿魯渾薩理	（159）
劉秉忠	（160）
姚樞	（160）
竇默	（160）
郭守敬	（161）
趙孟頫	（161）
石抹宜孫	（161）
許謙	（161）
阿尼哥	（162）
哈麻	（163）
孝定李太后	（163）
懷慶公主	（163）
朱棣與道衍（姚廣孝）	（164）
道衍（姚廣孝）	（164）
姚廣孝	（164）
聊讓	（166）
許譽卿	（166）
盧象晉	（166）
蔡懋德	（166）
申甫	（166）
陳子龍	（167）
王冕	（167）
趙介	（167）
王洪	（168）
楊黼	（168）
戴思恭	（168）
智光	（168）
興安	（169）
僧繼曉	（169）
繼曉	（169）
俺答	（170）
昆澤思巴（大乘法王）	（170）
釋迦也失（大慈法王）	（171）
闡化王	（173）
靈藏（贊善王）	（174）
宗巴斡（護教王）	（175）
必力工瓦（闡教王）	（175）
思達（輔教王）	（176）
三　塔寺	（177）
蘇塗	（177）
宿於佛精舍	（177）
龍翔佛寺	（177）
唐嵫希景興經始精舍	（177）
瓦官寺	（178）
保林寺	（178）
太子與竟陵王子良俱好釋氏，多立樓觀塔宇	（178）
湘宮寺	（179）
禪靈寺	（179）
高祖於鍾山造大愛敬寺	（180）
江陵瓦官寺	（180）
白馬寺	（180）
顯靈寺	（180）
「眾造寺」	（180）
莊嚴寺	（181）
蔣山有延賢寺	（181）
鍾山宋熙寺	（181）
同泰，大愛敬二寺	（182）
雍州平等寺	（182）
中興寺、禪靈寺	（182）
北寺、天居寺	（182）
藥王寺	（182）
賀革還鄉造寺	（183）
居士何胤築室若耶山	（183）
梁高祖以三橋舊宅為光宅寺	（183）
益州立九層佛寺	（183）
石槨寺	（183）
又燒南岸民居營寺	（184）
禪靈寺	（184）
大皇寺、莊嚴寺	（184）
耆闍寺、寶田寺	（184）
香巖寺	（184）
香巖寺	（185）
報德佛寺	（185）
建明佛寺	（185）
報德佛寺、思燕佛圖	（185）
嵩山閒居寺	（186）
永寧、太上公等佛寺	（186）
元鸞繕起佛寺	（186）
元鸞繕起佛寺	（187）
沙門寺	（187）
永寧寺塔	（187）
永寧寺九層佛圖	（187）
雀離佛院	（187）
白馬寺	（187）
白馬寺	（188）
童子佛寺	（188）
五臺山	（188）
韓使君佛寺前過，浮圖三層，有鳴鐸焉	（188）
天統中大修佛寺	（189）
蘇威屏居山寺	（189）
辛彥於潞州城內立浮圖二所	（189）
李士謙舍宅為伽藍	（189）
中興寺	（190）
禪靈寺	（190）
禪崗寺、禪鄉寺、禪亭寺、禪封寺	（190）
禪崗寺、禪鄉寺、禪亭寺、禪封寺	（190）
招提寺	（191）
平等寺金像碑	（191）
瓦官寺	（191）
白馬寺	（191）
永寧寺	（192）
龍花寺	（192）
崇訓佛寺	（192）
靈巖寺	（192）
草堂佛寺	（192）
晉陽西山大佛像、大慈寺、寶林寺	（192）
永寧寺	（193）
立寺追福	（193）
江南多以僧寺停客	（193）
張彝造寺，名曰興皇	（193）
永寧佛寺	（194）
「康寺三少」	（194）
感業寺	（194）
德業寺、崇敬寺	（194）
大雲寺	（194）
大雲寺	（195）
明堂	（195）
明堂火，東都宮佛寺火	（195）
玉泉寺	（195）
張易之定州私置寺	（195）
中興寺、龍興寺	（196）
天竺寺、奉先寺	（196）
普門佛寺	（196）
興聖寺	（196）
寶昌寺	（196）
積香寺	（197）
安福寺、薦福寺	（197）
摩尼寺	（197）
安國寺、慈恩寺、千福寺、開業寺、章敬寺	（197）
章敬寺	（197）
禪智寺	（197）
昭德寺	（198）
昭德寺	（198）
章敬寺、神龍寺	（198）
龍興寺	（198）
陟屺寺	（198）
昭明寺	（198）
寺觀鍾像盜鑄為錢	（199）
就城宮寺廬舍多壞	（199）
莊嚴寺佛圖、家令寺	（199）
經行寺塔	（199）
慈善寺佛舍	（199）
胡國寺	（199）
楊貴妃縊死於佛室	（200）
石甕寺	（200）
佛堂路	（200）
僧寺中椎牛釃酒	（200）
香積寺	（200）
龍興寺	（200）
韓滉毀撤上元縣佛寺道觀四十餘所	（201）
襄州佛寺被焚	（201）
佛堂原	（201）
佛堂原	（201）
安國寺	（202）
大明寺	（202）
寶壽佛寺	（202）
章敬寺、興唐寺	（202）
聖善寺	（202）
香積寺	（203）
興唐寺	（203）
神龍寺	（203）
莊嚴寺浮圖、家令寺	（203）
昭德寺	（203）
唐安寺、玄法寺	（203）
相國寺	（203）
安國寺	（204）
香積寺	（204）
章敬寺	（204）
神龍佛祠	（204）
福先寺	（204）
慈恩寺	（205）
惠琳佛祠	（205）
霽雲矢射佛寺浮圖	（205）
瑤台佛寺	（205）
相國寺	（205）
香積寺	（206）
改耀州報恩禪院為興國寺	（206）
大梁萬歲之寺	（206）
湖南開元寺	（206）
封禪寺	（206）
龍興寺	（206）
敬愛寺	（207）
開元寺	（207）
廣化寺	（207）
天宮佛寺、廣化寺	（207）
封禪寺	（207）
封禪寺	（207）
寶壽佛寺	（208）
梁主屍權厝於佛寺	（208）
聖善寺、無畏師塔、龍門廣化寺	（208）
塔廟	（208）
晉陽千佛院	（209）
封禪寺	（209）
龍門廣化寺	（209）
開晉禪院、廣法禪院	（209）
斛律寺	（209）
封禪寺	（209）
龍興寺	（210）
封禪寺	（210）
柏谷寺	（210）
皇建禪院	（210）
天清寺、天壽寺、顯靜寺、顯寧寺	（210）
孝先寺碑	（210）
皇建寺	（211）
開元寺	（211）
鄴城寺	（211）
相國寺	（211）
相國寺	（211）
華嚴寺、石門山之佛寺	（212）
大明寺	（212）
封禪寺	（212）
封禪寺	（212）
觀音門	（212）
蒲池佛寺	（212）
石佛山	（213）
封禪寺	（213）
石佛寺	（213）
石佛寺	（213）
斛律寺	（213）
開元寺	（213）
天宮寺	（213）
相國寺	（214）
山光寺	（214）
龍興寺	（214）
雪峰寺	（214）
建隆寺、崇夏寺、相國寺	（214）
龜山寺	（215）
修吉寺	（215）
江心寺	（215）
崇德寺	（215）
封禪寺	（215）
相國寺	（215）
福勝寺塔火	（216）
焦山寺	（216）
李椿稿殯其父於佛寺	（216）
劉韐瘞寺西岡上	（216）
聖僧院置振濟局	（216）
楊粹登浮圖不下	（216）
成象燼父母骨寄浮圖舍	（217）
法興僧舍	（217）
普安寺	（217）
蔡京欲建僧寺閣	（217）
得勝寺	（218）
詔明州修浮屠	（218）
涼州城內有七級木浮圖	（218）
炳靈寺	（218）
報國寺	（218）
封禪寺	（219）
海雲寺	（219）
龍寺、崇孝寺、節義寺、安國寺、貝聖尼寺、天雄寺、福先寺	（219）
金德寺、大悲寺、附馬寺、趙頭陀寺	（219）
海雲佛寺	（220）
浮圖城	（220）
崇孝寺	（220）
奉國寺	（220）
雲峰寺	（220）
清安寺	（220）
華嚴寺	（221）
孝嚴寺	（221）
西京城南浮圖	（221）
大悲閣	（221）
儲慶寺	（221）
華嚴寺	（221）
開覺寺	（222）
遼陽浮圖、垂慶寺、清安寺	（222）
西京城西浮圖	（222）
南寺	（222）
儲慶寺	（222）
香山行宮及佛舍	（223）
憫忠寺	（222）
相國寺	（223）
佛嚴寺	（223）
山寺	（223）
護國仁王寺	（223）
五臺興國寺	（224）
大聖壽萬安寺	（224）
明因寺	（224）
濟源廟佛事	（224）
天衣寺	（224）
元成宗為皇太后建佛寺於五臺山	（224）
建佛寺於應昌	（225）
五臺山佛寺成	（225）
臨洮寺	（224）
大天壽萬寧寺	（225）
私錢建寺	（225）
發軍修五臺山佛寺	（225）
營五臺山寺	（225）
大崇恩福元寺	（226）
大崇恩福元寺	（226）
建寺於舊城	（226）
五臺寺濟民局	（226）
大崇恩福元寺	（226）
普慶寺	（226）
大天源延聖寺	（226）
乾元寺	（227）
大天源延聖寺	（227）
大承天護聖寺	（227）
大興龍普明寺	（227）
甘州路十字寺	（227）
大覺海寺塑千佛	（227）
乾元寺、西湖寺	（228）
撥賜諸人寺觀田糧	（228）
撥賜僧道田還官	（228）
大護國仁王寺	（228）
大承天護聖寺	（228）
大護國仁王寺	（228）
大聖壽萬安寺災	（229）
聖壽萬安寺、興教寺	（229）
萬安寺	（229）
大承天護聖寺	（229）
萬安寺	（229）
白馬寺	（229）
西山佛宇	（230）
天界寺、能仁寺	（230）
岷州廣福寺	（230）
迎恩寺	（230）
萬壽寺	（230）
孫岳毀太祖所建寺	（230）
獻地建寺	（231）
奪宅為僧庵	（231）
大興隆寺	（231）
建壽塔	（231）
永福寺	（231）
寄食山寺	（231）
香山永安寺	（232）
智化寺	（232）
仰華寺	（232）
大鉢和寺	（232）
四　議論	（233）
漢桓帝設華蓋以祠浮圖	（233）
宮中立黃老、浮屠之祠	（233）
佛道神化、興自身毒	（233）
先帝手畫佛像	（235）
佛神去之，胡必亡矣	（235）
呂纂與羅會弈棋	（236）
釋氏流教，其來有源	（236）
寺眾既立，自宣悉供僧眾	（236）
國王月愛遣使奉表	（236）
佛法言有福生帝王家	（241）
顧歡著《夷夏論》論佛、老	（241）
顧歡著《夷夏論》論佛、老	（244）
顧歡優老而劣釋	（247）
天竺道人釋那伽仙上表	（248）
徐勉嘗為書誡其子	（249）
王褒著《幼訓》以誡諸子	（249）
范縝與蕭子良論因果	（250）
范縝與蕭子良論因果	（253）
劉歊著《革終論》	（253）
劉歊著《革終論》	（255）
《梁書曾鞏目錄序》	（256）
付縡著《明道論》難暠法師《無諍論》	（257）
元懌表諫	（260）
元懌表諫	（260）
李瑒上言	（260）
程駿上表	（261）
崔光上表諫靈太后	（261）
崔光上表諫靈太后	（262）
尼高皇太后崩於瑤光寺	（262）
樊遜論釋道兩教	（263）
北周武帝時辨釋三教先後	（264）
韋敻著《三教序》	（264）
梁武降號伽藍	（264）
梁武帝淫於佛道	（264）
李士謙論三教	（264）
李士謙論三教	（265）
胡僧所傳乃是四夷之樂	（265）
何尚之於宅設八關齋	（266）
郭祖深論佛教	（266）
張普惠上疏論佛教	（267）
張普惠上疏論佛教	（267）
杜弼論佛性	（268）
杜弼論佛性	（269）
元和六年中書門下奏	（270）
殷侑擅制戒壇	（271）
沈傅奏請起方等戒壇	（271）
僧徒、道士講論於麟德殿	（271）
會昌四年敕	（271）
史臣論唐武宗削浮圖之法	（272）
陳商議廢弘敬寺為太廟事	（272）
史臣曰「報應必無」	（272）
蕭昕又奏	（272）
長孫皇后論佛教	（273）
長孫皇后論佛教	（273）
懿宗喜佛道，蕭倣諫之	（273）
孫令問論殺生	（273）
韋嗣立上疏	（274）
韋嗣立建言	（274）
狄仁傑上疏諫武則天造大像	（274）
狄仁傑上疏諫武則天造大像	（275）
姚璹論明堂火	（276）
姚璹論明堂火	（276）
桓彥范表論時政	（276）
郭霸表稱武則天是彌勒佛身	（277）
李嶠上疏諫武則天於白司馬阪建大像	（277）
李嶠上疏諫武則天於白司馬阪建大像	（277）
姚崇論佛教	（278）
姚崇論佛教	（278）
姚崇論佛教	（279）
姚崇論佛教	（279）
張廷珪論佛教	（280）
張廷珪論佛教	（281）
辛替否論佛教	（281）
辛替否論佛教	（284）
食去葷血，心依定惠	（286）
彭偃論佛道	（286）
姚南仲諫代宗於章敬寺北起陵廟	（287）
韓愈諫唐憲宗迎佛骨	（288）
唐憲宗評韓愈	（289）
韓愈諫唐憲宗迎佛骨	（290）
張籍論韓愈	（291）
史臣贊韓愈	（291）
蕭倣論佛教	（292）
蕭瑀好浮屠法	（293）
李德裕論泗州置僧尼戒壇	（293）
李德裕論亳州聖水	（293）
李德裕論亳州聖水	（294）
李德裕論聖水	（295）
李瞻論佛教	（295）
李蔚論佛教	（296）
張士衡論佛教	（297）
張士衡論佛教	（298）
突厥人暾欲谷論造寺觀	（298）
傅奕論佛教	（298）
傅奕論佛教	（300）
陳子昂論建明堂	（301）
道佛不懲而戒	（301）
柳澤評太平公主事胡僧慧范	（301）
柳澤評太平公主事胡僧慧范	（302）
袁楚客論佛教	（302）
蘇環論佛教	（302）
裴漼諫睿宗造寺觀	（302）
裴漼諫睿宗造寺觀	（303）
李叔明論道佛	（303）
常袞論佛教	（304）
李絳評安國寺立《聖政碑》	（304）
李絳評安國寺立《聖政碑》	（305）
高郢論佛教	（305）
《新唐書》史臣贊論佛教	（307）
史臣評天竺胡僧	（307）
馮道曰：佛救不得百姓	（307）
馮道曰：佛救不得百姓	（308）
宋庠論僧道	（308）
賈昌朝評修佛寺	（308）
王禹稱上疏沙汰僧尼	（309）
張洞奏請評度僧之敝	（309）
余靖上疏言舍利入禁中	（309）
司馬光不喜釋老	（310）
曹輔上疏言去浮屠	（310）
尤袤奏請禁釋老	（310）
程大昌謂僧寺違法置田	（310）
劉恕不信浮屠之說	（311）
松江漁翁觀釋氏書	（311）
劉豫不度僧道	（311）
僧德詔語錢俶	（311）
宗太祖曰「佛非中國教」	（311）
室昉論寺院賜額	（312）
金世宗「至於佛法，尤所未信」	（312）
金世宗言「奉道崇佛」	（312）
孔廟何以不如佛寺道觀	（312）
海陵王責卿臣奉佛	（313）
完顏襄論放寺奴	（313）
三君矯枉（滅佛）太過	（313）
元成宗以軍五千人供造寺工役	（314）
三公之職，濫假僧人	（314）
中書省臣言建寺傷農	（314）
泰定帝命帝師修佛事，御史建言	（314）
楊倬奏請分僧道儲粟以濟民	（315）
中書省臣言佛事歲費	（315）
中書省臣言帑廩虛空五事	（315）
釋氏請以金銀幣帛祠其神	（315）
朵羅台上疏請減省供佛飯僧之費	（315）
脫脫選寺並說「地獄」	（316）
皇帝建佛塔、董文用言非時役民	（316）
僧道畜妻子，無異常人	（316）
三公之位，封拜釋老	（316）
李元禮上書言建五臺山佛寺之敝	（317）
有詔起報嚴寺，陳思謙諫之	（318）
元文宗建寺，蓋苗諫之	（318）
張楨上疏陳十禍	（318）
解縉言釋、老之壯者驅之	（319）
西域貢佛舍利	（319）
鍾同上疏言「禁僧道之蠹民」	（319）
倪敬等上言「罷桑門之供」	（319）
單宇上書言：「尊奉佛氏，卒致禍亂」	（320）
林聰上言「罷齋醮，汰僧道」等事	（320）
岳弘等上書言西天佛子劄實巴佔地多達數十百頃	（320）
都城佛剎迄無寧工	（321）
催升、蘇章言宦官妖僧罪	（321）
陳音方「法王、佛子、真人，宜一切罷遣」	（322）
詔奪真人、國師、高士等三十餘人名號	（322）
劉春奏：不得濫營寺宇	（322）
侶仲上言：停寺觀齋醮	（323）
周廣上言：剌麻尤釋教所不齒	（323）
番僧處禁寺	（323）
西內創梵宇	（323）
周用諫迎佛烏斯藏	（324）
鄭一鵬言：僧道靡費	（324）
敗俗妨農，莫甚釋氏	（324）
異言異服列於朝苑	（324）
白蓮結社	（325）
稅寺產	（325）
沈迅請以天下僧人配尼姑	（325）
五　事跡	（326）
安居二時，冬夏三月	（326）
生天當在靈運前，成佛必在靈運後	（326）
赤城山雲霧開朗，見石橋瀑布	（326）
惠藏送璽	（326）
以鐵籠盛道（僧）人	（327）
大馮為尼	（327）
林邑事尼乾道	（327）
趙續伯乘佛輿	（327）
（李）弘乘佛輿	（328）
慧龍治眼	（328）
北僧南渡葫蘆中藏《漢書序傳》	（328）
褚翔請沙門祈福	（328）
佛像及夾侍自門而入	（329）
寶志、僧通與侯景	（329）
沙門相王昱後當富貴	（329）
崔彧子醫於沙門	（330）
彭城沙門和解他人傷爭	（330）
苻氏死，沙門素服	（330）
苻氏死，沙門素服	（330）
高祖與沙門道登見鬼	（331）
并州靜林寺僧掘藥得玉璧等	（331）
上谷郡惠化寺禮泉湧	（331）
武邑郡奸人告沙門道可與賀源謀反	（331）
靈太后為孟鸞設二百僧齋	（331）
靈太后為孟鸞設二百僧齋	（331）
薛孤延繞浮圖與霹靂鬥	（332）
武成帝病中見美婦人變為觀世音	（332）
武成帝病中見美婦人變為觀世音	（332）
沙門預言暴顯後將貴極人臣	（332）
強練大哭釋迦牟尼佛	（333）
皇妣呂氏生高祖於馮翊般若寺有紫氣充庭	（333）
皇妣呂氏生高祖於馮翊般若寺有紫氣充庭	（333）
瓦官寺重閣下一女子震死	（334）
雷震太皇寺剎	（334）
大雨雹，梁武帝數捨身為奴	（334）
沙門志公賦五言詩	（334）
袁村設佛會現異事	（335）
渭南有三沙門夜見大豕來旨其所	（335）
帝於太皇寺捨身作奴	（335）
願不生帝王尊貴之家	（335）
京都大風，剎寺鍾三鳴	（335）
有桑門見鳥向之作禮	（336）
相州沙門變為蛇	（336）
琅邪王壞北宮中白馬浮圖	（336）
文宣受佛戒「放生」	（337）
沈光上禪定寺幡竿，時人號為「肉飛仙」	（337）
王劭捃摭佛經撰《皇隋靈感志》	（337）
文獻皇后崩，王劭上言說感應	（338）
僧言薜睿壽不過六七	（338）
宋武帝臥竹林寺堂前，上有五色龍章	（338）
沙門渭宋武帝當安江表	（339）
劉昱往青園尼寺	（339）
廢帝往青園尼寺	（339）
齊世祖累石為佛圖	（339）
沙門僧惲謂蕭衍「項有伏龍」	（339）
有狐人陳後主床下	（339）
梁元帝徐妃與瑤光寺智遠私通	（340）
尼道變服為尼	（340）
誦《觀音經》千遍則免殺	（340）
梁武帝欲買王騫田施寺	（341）
曾口寺沙門淫人婦	（341）
長沙寺僧業富沃	（341）
釋寶誌讖云：蕭氏當天	（341）
孫彬還長沙寺金	（341）
侯景逼梁簡文帝起舞	（342）
寶志曰：掘尾狗子自發狂	（342）
沙門惠臻負璽持千牛刀以從孝武	（343）
盧光造浮圖	（343）
崔暹令沙門明藏著《佛性論》而署己名	（343）
爾朱榮見沙彌重騎一馬	（343）
術士言亡高者黑衣	（343）
高孝琬得佛牙	（344）
鄭氏以頸珠施佛	（344）
若動此浮圖，北城失主	（344）
彼沙門乃真盜耳	（344）
沙門學相	（345）
此人別有異算術	（345）
沙門相王顯	（345）
都民僧道，歡呼感應	（345）
僧惟真、道士趙歸真等並配流嶺南	（345）
南蠻放先虜百姓、工巧、僧道四千人	（346）
穎州僧道百姓奉留刺史家回	（346）
天竺國王子為沙門來游	（346）
涼州昌松奇石有文	（346）
涼州昌松奇石有文	（347）
白馬寺鐵像頭無故自落	（347）
白馬寺鐵像頭無故自落	（347）
胡僧婆陀請夜開門燃百千燈	（347）
裴冕度尼僧道士，以儲積為務	（348）
鄭延祚殯母於僧舍垣地二十九年	（348）
皇太子獻佛像	（348）
文宗出宮人送兩街寺觀	（349）
尼奉仙自言通神	（349）
尼曰：走為上計也	（349）
兩街乘車道與內官相善者二十餘人，並笞死於京兆府	（349）
恆州鹿泉寺僧淨滿為弟子所謀	（349）
恆州浮屠為其徒誣告	（350）
楊元琰奏請削髮出家	（350）
楊元琰請祝髮事浮屠	（350）
郭霸「請僧專經設齋」	（350）
李憕二子為僧	（351）
杜元琰誦《婆羅門咒》	（351）
天下寺觀，多求李邕作頌文	（351）
李華與蕭穎士	（351）
李華與蕭穎士	（352）
蕭穎士、李華與陸據	（352）
元德秀刺血畫像寫佛經	（352）
寶志謂曇選：「生子當為神仙宗伯也」	（352）
地藏菩薩	（352）
僧法堅有巧思	（353）
神策軍浮屠像沒地四尺	（353）
胡僧無畏咒蛇死	（353）
太原尼志覺死十日而復甦	（353）
左道僧明悟為王后後祭南北斗	（353）
浮屠明悟教王守一祭北斗	（353）
太原舊俗僧徒習禪為業，及死不殮，以屍飼鳥獸	（354）
太原俗為浮屠法者，死不葬，以屍飼鳥獸	（354）
群浮屠疾史崇玄	（354）
高陽公主與浮屠辯機亂	（354）
百濟僧道琛等立扶餘王	（355）
百濟僧道琛立扶餘王	（355）
僧與徒放飲，醉而延火	（355）
巫曰：為浮屠道緩死	（356）
田季安以五千縑助營開業佛祠	（356）
方士柳泌、浮屠大通為長年藥	（356）
浮屠大通自言壽百五十歲	（356）
僧亡命多趣幽州	（357）
鄭虔於慈恩寺貯柿葉數屋作詩畫	（357）
山陽女願毀服依浮屠法以報父罪	（357）
劉仁恭招浮屠講法	（357）
太祖召釋、道二教封御談論	（358）
陳州里俗之人喜習左道，自立一宗，號曰「上乘」	（358）
陳州俗好淫祠左道，自立一法，號曰「上乘」	（358）
朱友貞屍殯於佛寺	（358）
曹唐館開元寺，眾僧見二青衣緩步而至	（359）
新城北有毗沙天王祠	（359）
魏州開元寺僧傳真獲傳國寶	（359）
魏州僧傳真獻唐受命寶一	（359）
五臺台僧獻銅鼎三	（360）
宦者數百人竄匿山谷，落髮為僧	（360）
宦者亡竄山谷，落髮為浮屠	（360）
劉遂清薦泰山僧一人	（360）
北方天王	（360）
李克讓為山僧所害	（361）
李克讓為寺僧所獲	（361）
李存霸削髮僧服	（361）
李存霸剪髮僧衣	（361）
莊宗諸兒削髮為苾芻	（361）
高輦落髮為僧	（362）
郵亭佛寺多有烏震題詩	（362）
佛牙大如拳	（362）
斧闢佛開，應手而碎	（362）
古剎佛像，忽搖動不已	（363）
東都人士僧道，請車駕復奉東京	（363）
尼說𨫼腳	（363）
僧聚髑髏二十萬	（363）
壘浮圖須與合卻尖	（364）
為浮者，必合其尖	（364）
此時百姓，佛再出救不得，唯皇帝救得	（364）
此時佛出救不得，惟皇帝救得	（364）
楊凝式詩洛川寺觀藍壁之上題記殆遍	（365）
慕容彥超致祭於開元寺	（366）
張沆好釋氏	（366）
僧問彭氏：「夫人誰家婦女？」	（367）
僧上藍曰：不怕羊入屋，只怕錢入腹	（367）
廣州法性寺有菩提樹高一百四十尺	（367）
涼州僧至京師	（368）
涼州僧至京師	（368）
高尼辭郡人：此地當有兵難	（368）
吾嘗於此飯僧數萬，今日豈不相憫邪	（368）
樊其骨送范陽佛寺	（368）
皇太后如尼誦佛書	（369）
楚僧善占算之術	（369）
洪杲死前佛前作祝	（369）
上京僧尼道士多中國人	（369）
襄陽僧寺老僧說趙匡胤	（370）
西僧你尾尼來朝	（370）
王承衍下令市中及佛寺燃燈設樂	（370）
貯黍稻寺觀中	（370）
僧與吏同誣嫗	（370）
僧道筷留劉蟠連任	（371）
調廂兵繕葺五臺山寺	（371）
盜殺寺奴取財	（371）
姜遵造浮屠，毀漢唐碑碣	（371）
張知白殯父於佛寺	（371）
瞎征自髡為僧	（371）
王廣廉奏筷度僧牒	（372）
洪彥昇處僧舍	（372）
老僧欲住烏寺	（372）
囊山浮屠與郡學爭水利	（372）
程珦宴客開元僧舍	（373）
長壽寺僧廣惠常食人肉	（373）
僧錄澄遠黥配郴州	（373）
劉鋹作刀山劍樹等刑	（373）
五臺山僧繼顒為鴻臚卿	（373）
二僧賚蠟書使西夏	（373）
佛謂「唃」，兒子為「廝羅」	（374）
以白金為浮圖	（374）
蕭氏小字觀音	（374）
宗義倍	（374）
道隱	（375）
孩里素信浮圖	（375）
張孝傑詣佛寺	（375）
阿古乃好佛	（375）
西夏人犯積石，羌界寺族多陷沒	（375）
憫忠寺舊有雙塔	（375）
皇后王氏佛像前自縊死	（376）
南方無賴之徒，假托釋道	（376）
大懷貞飯僧破案	（376）
洪輝印《無量壽經》一萬卷	（377）
僧道度牒三千	（377）
李晏釋放寺奴	（377）
父老僧道獻食	（377）
妖言彌勒佛當有天下	（377）
賜僧鈔千錠	（378）
順帝造龍船，設西方三聖殿	（378）
天寧寺塔忽變紅色	（378）
西天咒語，帝師所制	（379）
傘蓋上加金浮屠	（379）
孔雀蓋上施金浮屠	（379）
京師創建萬寧寺，中塑秘密佛像	（379）
日本僧	（379）
二月迎佛費財蠹俗	（380）
西蕃僧二人至中書省言建佛寺事	（380）
平江僧賄其徒告判官	（380）
浮屠妙總統有寵	（381）
歐陽玄文與釋老宮	（381）
僧欲私人妻	（381）
僧淨廣被弟子殺害	（381）
群嫗聚浮屠庵	（381）
汝稽顙拜佛，庶保我無恙也	（382）
鄭大和不奉浮屠	（382）
妖僧高和尚以秘術行軍中	（382）
有僧自雲南至廣西詭稱建文帝	（383）
白蓮教燒香惑眾	（383）
江南僧道多腴田	（383）
僧奇于謙	（383）
妖僧趙才興	（383）
僧夜殺人沉之塘下	（384）
河南白蓮賊趙景隆自稱宋王	（384）
奸僧潛行誘愚民彌勒之教	（384）
偏頭結賽雅善天竺僧	（384）
峨嵋僧預言	（385）
築浮屠名曰「鎮南」	（385）
布政使吳印	（385）
史五常寺址尋父櫬	（386）
王原尋父於寺	（386）
孝肅皇太后夢伽藍神知弟所在	（386）
項貞女持齋烯香燈禮佛	（387）
僧治急病	（387）
劉允迎烏斯藏僧	（387）
李自成獨白鬃大纛銀浮屠	（388）
六　敬佛	（389）
龜茲城廓中有佛塔廟千所	（389）
梁武帝幸同泰寺捨身	（389）
梁武帝幸同泰寺設四部無遮大會	（389）
梁武帝幸同泰寺設四部無遮大會	（389）
梁武帝幸同泰寺為四眾說《涅槃經》	（390）
梁武帝幸同泰寺說《摩訶波若》	（390）
梁武帝幸同泰寺說《摩訶波若》	（390）
梁武帝幸同泰寺設無礙會	（390）
梁武帝幸同泰寺設平等法會	（391）
梁武帝幸同泰寺設四部無礙法會	（391）
梁武帝幸同泰寺設無礙會	（391）
梁武帝幸同泰寺鑄金銅像	（391）
梁武帝幸阿育王寺	（391）
梁武帝幸阿育王寺	（391）
梁武帝以李胤之降舍利赦天下	（391）
梁武帝以李胤之降象牙如來真形大赦	（392）
河南王求釋迦像	（392）
百濟求《涅槃經》	（392）
梁武帝於皇基寺設法會	（392）
梁武帝於同泰寺講經	（392）
梁武帝於同泰寺講經施身	（392）
梁武帝幸同泰寺捨身	（393）
梁武帝幸同泰寺捨身	（393）
群臣贖皇帝菩薩（梁武帝）	（393）
梁武帝於鍾山造大愛敬寺等	（393）
梁武帝於鍾山造大愛敬寺等	（394）
史臣曰梁武帝流連釋老	（394）
丁貴嬪信佛	（394）
丁貴嬪信佛	（394）
梁武帝制文數篇，皆述佛法	（395）
梁武帝幸同泰寺捨身	（395）
梁武暮年君臣唯講佛經、談玄而已	（395）
梁武帝年老又專精佛戒	（395）
梁武帝與寶志詩	（395）
梁武帝幸同泰寺捨身，敕徐勉撰儀注	（396）
鄧元起施沙門稻	（396）
樂藹割宅為寺	（396）
長沙嗣王篤誠佛法	（397）
蕭顯持戒精潔	（397）
裴子野深信釋氏，撰《眾僧傳》	（397）
梁武帝奉同泰寺講經	（397）
梁武帝奉同泰寺講經	（397）
蕭衍信佛道	（398）
伏曼容宅在瓦官寺東	（398）
詔出佛牙於杜姥宅	（398）
開善寺沙門采甘露	（399）
沈皇后誦佛經	（399）
林邑國佛教	（399）
林邑國人皆奉佛	（399）
林邑國王事尼乾道	（399）
林邑國	（400）
林邑國尤信佛法	（400）
扶南國有佛髮等	（400）
扶南國遣使送珊瑚佛像等	（402）
槃槃國使送菩提國真舍利及畫塔	（405）
槃槃國使送菩提國真舍利及畫塔	（405）
丹丹國送牙像及塔	（405）
丹丹國送牙像及畫塔	（405）
干陀利國	（406）
渴槃阤國亦事佛道	（406）
干陀利國	（407）
狼牙修國	（407）
婆利國	（407）
中天竺國	（408）
嘉維、舍衛、葉波等國	（409）
師子國	（409）
師子國	（409）
百濟	（410）
百濟	（410）
扶桑	（410）
扶桑	（410）
于闐國	（410）
于闐國	（411）
于闐國	（411）
于闐國	（411）
波斯國	（411）
高昌	（411）
于闐	（412）
疏勒國	（412）
疏勒國	（412）
小月氏國	（412）
小月氏國	（413）
朱居國	（413）
宋雲行經西域諸國	（413）
焉耆國	（414）
仁壽元年頒舍利	（414）
百濟	（414）
倭國	（414）
倭國	（415）
赤土國	（415）
赤土國	（415）
真臘國	（415）
真臘國	（416）
真臘國	（416）
杜行滿使西蕃諸國	（416）
杜行滿使西蕃諸國	（416）
高昌國	（416）
高昌國	（417）
康國	（417）
康國	（417）
女國	（417）
女國	（417）
焉耆國	（417）
焉耆國	（418）
吐火羅國	（418）
挹恆國	（418）
附國	（418）
附國	（418）
訶羅陀國	（418）
呵羅單國	（419）
闍婆達國	（419）
驃國	（419）
龜茲國	（419）
龜茲	（419）
于闐國	（420）
于闐	（420）
中天竺	（420）
天竺國	（420）
天竺國	（420）
僧法遇自天竺取經回	（422）
罽賓國	（422）
罽賓、隨漕	（422）
康國	（423）
康國	（423）
高麗	（423）
倭國	（423）
日本學問僧空海來唐	（423）
天竺迦毗黎國	（423）
獻文帝奉武州山石窟	（424）
高祖奉武州山石窟	（424）
高祖奉武州山石窟	（424）
高祖行幸方山石窟	（424）
高祖尤精釋義	（424）
皇太后幸伊闕石窟寺	（424）
明帝奉南石窟寺	（425）
拓跋愉崇信佛道	（425）
靈太后曾幸邙山集僧尼齋會	（425）
周武帝集百僚及沙門道士親講《禮記》	（425）
蠕蠕遣沙門奉獻珠像	（425）
高宗御安福門觀玄奘迎御制	（425）
天宮寺度僧	（425）
武后親享明堂	（426）
享於萬象神宮	（426）
和州浮屠上大雲經	（426）
令釋教在道法之上	（426）
加金輪聖神皇帝號	（426）
加金輪聖神皇帝號	（426）
加越古金輪聖神皇帝號	（427）
加越古金輪聖神皇帝號	（427）
加慈氏越古金輪聖神皇帝號	（427）
加慈氏越古金輪聖神皇帝	（427）
去慈氏越古尊號	（427）
加尊號天冊金輪聖神皇帝	（427）
加號為天冊金輪大聖皇帝	（428）
加號為天冊金輪大聖皇帝	（428）
罷天冊金輪大聖號	（428）
頒大雲經於天下	（428）
享萬象神宮	（428）
又享萬象神宮	（428）
加金輪聖神皇帝，置七寶於廷	（429）
加號天冊金輪聖神皇帝	（429）
禁《化胡經》	（429）
幸龍門香山寺	（429）
於化度寺門設無遮大齋	（429）
復講《仁王經》	（430）
訶陵國遣使獻僧祇僮	（430）
迎法門寺佛骨	（430）
幸安國寺觀盂蘭盆	（430）
觀作毗沙門神	（430）
吐蕃求五臺山圖	（431）
吐蕃求五臺山圖	（431）
迎佛骨於鳳翔	（431）
詔兩街僧於法門寺迎佛骨	（431）
宦官病令諸寺僧設齋祈福	（431）
天竺僧隨舶至海岸	（432）
于闐僧善名、善法來朝	（432）
西州回鶻可汗遣僧法淵獻佛牙	（432）
伽設路國藏佛頂骨及錫杖	（433）
南天竺上表乞寺額	（433）
李世民殺建成、元吉，復浮屠、老子法	（433）
為死兵者立浮屠祠	（433）
肅宗血寫佛書	（433）
飯千桑門追福	（434）
飯萬人僧於禁中	（434）
出軍攻戰，必禱佛祠	（434）
吐蕃國事必以桑門參決	（435）
德宗自製鐘銘賜那爛陀祠	（435）
南蠻俗尚浮屠法	（435）
泉州僧智宣自西域回	（435）
設齋相國寺	（435）
禁屠宰修佛事	（435）
設齋僧道	（436）
幸龍門佛寺祈雪	（436）
幸龍門佛寺祈雨	（436）
賜紫尼智願為圓惠大師	（436）
幸龍門佛寺祈雨	（436）
日諷佛書陰禱	（436）
幸龍門佛寺祈雨	（437）
幸龍門佛寺祈雪	（437）
幸相國寺祈雪	（437）
命朝臣諸寺觀禱雨	（437）
命朝臣詣寺觀禱雨	（437）
命宰臣等分詣寺觀禱雨	（437）
幸相國寺禱雨	（437）
百官宿封褚禪寺	（438）
幸道宮、佛寺禱雨	（438）
幸道宮、佛寺禱雨	（438）
阿保機築城於漠北	（438）
于闐俗喜鬼神而好佛	（438）
太祖幸崇夏寺	（438）
太祖幸相國寺	（439）
太祖幸相國寺禱雨	（439）
甘肅回鶻遣僧獻佛牙	（439）
僧行勤等一百五十七人游西域	（439）
太祖還幸相國寺	（439）
幸封禪寺	（439）
幸開寶寺	（439）
幸開寶寺	（440）
幸龍興寺	（440）
幸廣化寺	（440）
幸龍興寺	（440）
幸相國寺	（440）
幸相國寺	（440）
幸開寶寺	（440）
以天竺僧天息等為朝請大夫	（441）
太宗幸建隆觀、相國寺祈雪	（441）
幸建隆觀、相國寺祈雪	（441）
幸建隆觀、相國寺祈雪	（441）
真宗幸太一宮、天清寺祈雨	（441）
制《聖教序》	（441）
幸開寶寺	（441）
幸太平興國寺	（442）
幸大相國寺	（442）
幸相國寺觀新譯經	（442）
幸開寶寺	（442）
交州來貢，賜佛氏書，幸大相國寺	（442）
幸廣相寺	（442）
幸大相國寺	（443）
幸大相國寺	（443）
祈雨開寶寺	（443）
安太祖御容於太平興國寺	（443）
祈雨於開寶寺	（443）
安太祖御容於楊州建隆寺	（443）
祈雨於相國天清寺	（443）
祈雨於相國天清寺	（444）
祈雨於相國天清寺	（444）
神宗又幸大相寺	（444）
哲宗幸相國寺祈雨	（444）
令天下郡皆建崇寧寺	（444）
高宗幸普照寺	（444）
高宗詣壽寧寺謁祖宗神主	（444）
幸天竺寺	（445）
孝宗幸天竺寺	（445）
幸報恩寺	（445）
幸明慶寺	（445）
幸明慶寺禱雨	（445）
章獻太后建資聖浮圖	（445）
西夏李明德請修供五臺山十寺	（445）
西夏表遣使詣五臺山供佛寶	（446）
遣使進馬贖《大藏經》	（446）
高麗國王請《大藏經》	（446）
高麗遣使求印佛經	（446）
高麗有僧無道士	（446）
（高麗）求佛經一藏	（446）
（高麗）求問佛法	（447）
（高麗）王出紫衣行前，捧《護國仁王經》	（447）
（高麗）崇尚釋教	（447）
占城國僧淨戒獻龍腦	（447）
真臘列銅塔	（447）
三佛齊國使乞僧紫衣、師號	（448）
闍婆國人求佛	（448）
注輦國使三文等請於啟聖禪院會僧	（448）
西州回鶻與婆羅門僧永世等入貢	（448）
甘沙回鶻可汗遣尼法仙來朝	（448）
回鶻求買金字《大般若經》	（448）
僧行勤游西域	（448）
龜茲玉佛至洮西	（449）
沙州曹賢順乞金字藏經	（449）
拂菻國鑄金銀錢面鑿彌勒佛	（449）
漢僧六十餘人自朔方路來	（449）
遼太宗幸弘福寺	（449）
幸菩薩堂	（449）
遼道家遣使祠佛飯僧	（450）
興王寺有白衣觀音像	（450）
燕京寺觀	（450）
燕京憫忠寺	（450）
大同華嚴寺奉安遼諸帝石像、銅像	（450）
遼太宗奉幽州大悲閣	（450）
遼興宗溺浮屠法	（451）
遼聖宗幸甘露等寺	（451）
幸盤山諸寺	（451）
幸興王寺	（451）
幸開泰寺	（451）
遼興宗幸延壽寺	（451）
遼道宗幸七金山三學寺	（452）
幸金河寺	（452）
幸沙門恆策戒壇	（452）
西夏李德明曉佛書	（452）
金世宗幸仙洞寺	（452）
金章宗奉皇太后幸慶壽寺	（453）
幸香山永安寺	（453）
命諸寺觀啟道場祈禱	（453）
麒麟金浮圖	（453）
忽必烈以梵僧八思八為帝師	（453）
賜慶壽寺、海雲寺陸地五百頃	（453）
敕聖安寺作佛頂金輪會	（453）
僧道種田入租	（454）
敕僧、道祈福於中都寺觀	（454）
集都城僧誦《大藏經》	（454）
建大護國仁王寺成	（454）
命國師作佛事於太廟	（454）
五臺山作佛事	（454）
命西僧遞作佛事於萬壽山、玉塔殿、萬安寺	（455）
命西僧作佛事於大殿	（455）
命亦思麻等七百餘人作佛事	（455）
即大聖壽萬安寺飯僧七萬	（455）
制寶玉五方佛冠賜帝師	（455）
命妙慈弘濟大師等使日本	（456）
命僧設水陸大會七晝夜	（456）
敕內郡等寺僧誦《藏經》	（456）
皇太子建佛寺	（456）
建佛寺於五臺山山	（456）
幸大聖壽萬安寺	（456）
幸五臺山佛寺	（457）
封西僧為寧國公	（457）
以西僧藏不班八為國師	（457）
僧人田輸租	（457）
作佛事於寶慈殿	（457）
以西僧為延教三藏法師	（457）
命僧禱雨	（458）
修佛事於萬壽山	（458）
幸大護國仁王寺	（458）
作佛事於光天殿	（458）
鑄銅佛像置玉德殿	（458）
修佛事於文德殿	（458）
以僧法洪為釋源宗主	（458）
賜西番撒思加地僧金二百五十兩	（459）
作金浮屠於上都，藏佛舍利	（459）
修佛事於大內	（459）
賜帝師金千三百五十兩等	（459）
西僧亦思剌蠻展普疾	（459）
車駕幸五臺山	（459）
車駕至五臺山	（460）
增壽安山寺役卒七千人	（460）
作上都華嚴寺	（460）
敕天下諸司命僧誦經十萬部	（460）
修佛事於大明殿	（460）
修佛事於昆剛殿	（460）
修西番佛事於壽安山寺	（461）
作禮拜寺於上都	（461）
修佛事於水晶殿	（461）
命西僧作燒壇佛事於延華閣	（461）
帝復受佛戒於帝師	（461）
修佛事崇天門，建殊祥寺於五臺山	（461）
受佛戒於智泉寺	（462）
祭太祖、太宗、睿宗御容於普慶寺	（462）
以西僧為帝師，賜玉印	（462）
修佛事於賀蘭山諸行宮	（462）
命僧千人修佛事於鎮國寺	（462）
命西僧作佛事	（462）
幸大聖壽萬安寺	（463）
幸大崇恩福元寺	（463）
幸大崇恩福元寺	（463）
祀太祖、太宗、睿宗御容於普慶寺	（463）
幸大聖壽萬安寺	（463）
作佛事於大明殿	（463）
畏兀僧百八人作佛事於興聖殿	（464）
受佛戒於帝師	（464）
以田百五十頃賜寺院	（464）
以金千五百兩、銀五百兩，詣杭州書佛經	（464）
以錢萬錠助建佛寺	（464）
命西僧作佛事於仁智殿	（465）
命河南、甘肅等行省誦《藏經》	（465）
給大承天護聖寺田宅、奴僕等為永業	（465）
廣靈縣地產銀所得歸大承天護聖寺	（465）
命西僧作佛事於大明殿	（465）
命帝師率西僧作佛事	（465）
命西僧於興聖、光天宮十六所作佛事	（466）
給鈔十萬錠建壽安山佛寺	（466）
願鈔十萬錠、銀六百鋌助建寺	（466）
中書省言：凡僧道為商者，仍征其稅	（466）
命西僧於五臺等地作佛事各一月	（467）
文宗幸大承天護聖寺	（467）
置興瑞司，掌中宮歲作佛事	（467）
奉文宗皇帝御容於大承天護聖寺	（467）
安南請佛書	（467）
迎白傘蓋游皇城	（468）
太后幸五臺山作佛事	（468）
仁宗奉皇太后避暑五臺山	（468）
皇太后欲幸五臺山	（468）
帝始開經筵	（468）
封尚師哈立麻為大寶法王	（469）
為（徐皇后）薦大齋於靈谷、天禧二寺	（469）
征烏思藏僧作法會	（469）
兩宮皆好佛、老	（469）
帝好佛，自稱大慶法王	（469）
劉允迎佛烏斯藏	（470）
侯顯西使	（470）
中使祠五臺山	（471）
（高麗）惟知崇信釋氏	（471）
賓童龍國，設齋禮佛	（471）
（真臘）國中有金塔	（471）
暹羅國崇信釋教	（471）
相傳釋迦佛昔經此山	（472）
白葛達崇釋教	（472）
（火州）僧寺多於居民	（472）
瞿曇寺	（473）
烏斯藏僧活佛	（473）
烏斯藏僧佛教	（473）
七　教令	（488）
沙門壞佛像以惡逆論	（488）
沙門壞佛像以惡逆論	（488）
賜死王誼	（488）
上慰（王誼）而釋之	（489）
高熲被斬	（489）
煬帝命五郡沙門設佛供	（489）
僧尼挾那左道者並皆禁絕	（489）
詔禁屠殺含孕	（490）
天保元年八月詔	（490）
詔禁網捕鷹鷂	（490）
辨釋三教先後，佛教為後	（490）
頒舍利於諸州	（490）
違制之事，悉宜停斷	（491）
令道士、女冠、僧、尼等並盡禮致拜其父母	（491）
社稷、陵寢、寺宇等並依永淳已前故事	（491）
改中興寺為龍興寺	（492）
天下濫度僧尼	（492）
令道士、女冠、僧尼致拜父母	（492）
詔綾錦花文不得用盤龍、對鳳、獅子、萬字等	（492）
詔自今更不得奏置寺觀及度人	（492）
詔送岐州無憂王寺佛指骨	（493）
命沙門、道士、文儒官討論三教	（493）
詔僧尼道士全隸左右街功德使	（493）
詔「僧大通醫方不精」	（493）
詔五坊鷹隼並解放	（493）
憲宗朝有敕禁私度戒壇	（493）
盜銷錢為佛像者，請以盜鑄錢論	（494）
唐武宗下敕毀佛寺等	（494）
唐武宗下敕	（495）
改寺名	（495）
修創會昌毀寺	（496）
每寺立三綱	（496）
凡天下寺觀三綱	（496）
鬻爵、度僧尼	（497）
祠部置郎中、員外郎，各一人，掌祠祀、天文、僧尼等事	（497）
殿中御史分察寺觀	（497）
道士、女官、僧、尼見夫子必拜	（497）
為（太宗）刻玉像	（498）
禁斷屠宰	（498）
不許妄求師號紫衣	（498）
天下寺觀門額並復舊名	（499）
不得輒造寺院、私自剃度	（499）
賜號弘梵大師	（499）
城郭村坊，不得創造僧尼院舍	（499）
禁止天下僧尼典買院舍	（499）
詔廢無名額僧尼寺院五十八所	（499）
詔限州郡寺數	（500）
禁私度僧尼	（501）
括西京寺觀	（501）
遣官謝天地、宗廟寺觀	（501）
命宰臣祈福於宗廟、寺觀	（501）
佛改號大覺金仙，僧為德士	（501）
詔德士並許入道學，依道士法	（502）
復寺院額	（502）
換給僧道度牒	（4502）
詔括寺觀田租	（502）
賣度牒錢	（502）
停給度僧牒	（502）
命僧道納免丁錢	（503）
減僧道免丁錢	（503）
鬻僧道度牒	（503）
舉子不得以申、韓、佛書為學	（503）
求有名稱僧道加以恩命	（503）
予度牒告身	（503）
無令（佛寺）徒費財用	（504）
僧尼以後並聽拜父母	（504）
敕長老、大師、大德不限年甲	（504）
降僧道空名度牒	（504）
放僧道戒牒三千	（504）
賞募河西諸蕃部族寺僧	（505）
僧尼道女冠有師號許服花紗綾羅絲紬	（505）
《釋道令》十條	（505）
惟神佛像、鍾等則存之	（505）
試僧、尼、道、女冠，三年一次	（505）
僧道官師德號度牒、寺觀院額等，並聽買之	（506）
敕僧、道、也里可溫有家室不持戒律者，占籍為民	（506）
詔諭歸附官吏士民軍匠僧道等各安己業	（506）
名山大川，寺觀廟宇不許拆毀	（506）
禁西番僧持軍器	（507）
敕西京搜索五臺僧匿逃奴	（507）
日本僧	（507）
置五臺山建寺伐木	（507）
江南營田提舉司掌僧寺貲產	（507）
免征僧尼地租	（508）
帝師統領諸國僧尼釋教事	（508）
僧官總統以下有妻者罷之	（508）
僧道權勢之家私匿盜販	（508）
罷宣政院所刻河西《藏經》板	（508）
詔僧人犯奸盜詐偽，聽有司專決	（508）
罷江南諸路釋教總統所	（508）
賜昭應宮、興教寺地各百頃	（509）
詔僧官、僧人犯罪御史台與內外宣政院同鞫	（509）
罷護國仁王寺元設江南營田	（509）
罷僧官有妻者	（509）
僧錄占官田	（509）
中書省請：內外犯法之人，悉歸有司依法裁決	（509）
禁西番僧從駕上都，禁白蓮社	（510）
以釋教都總管兼領囊八地產錢物	（510）
改護國仁王寺昭應規運總管府為會福院	（510）
僧人訴訟，悉歸有司	（510）
禁諸僧寺毋得冒侵民田	（510）
西僧累釋重囚，寺觀每歲征租	（510）
僧人作佛事，擇釋獄囚，命中書審察	（511）
賜開元寺田	（511）
敕五臺靈鷲寺置鐵冶提舉司	（511）
給帝師寺廩食鈔萬錠	（511）
建帝師巴思八殿於大興教寺	（511）
嚴鞫白雲宗總攝沈明仁	（512）
治沈明仁罪	（512）
罷造永福寺	（512）
御史劉恆請興義倉及奪僧、道官	（512）
稅江漸僧寺田	（512）
括江南僧有妻者為民	（513）
禁僧、道度牒	（513）
稅僧、道邸舍積貨	（513）
江南民貧僧富	（513）
天下僧道有妻者，皆令為民	（513）
立大承天護聖寺營繕提點所	（513）
諸王、寺觀撥賜田租	（514）
僧還俗者，聽復為僧	（514）
歲例給糧大萬安寺等十二寺	（514）
諸寺作佛事每歲十六為定式	（514）
免萬安寺壇主職	（514）
敕僧道與民一體充役	（515）
佛事佈施，費用太廣	（515）
禁私創寺觀庵院	（515）
有妻室之僧，令還俗為民	（515）
禁濫予僧人名爵	（515）
罷南方白雲宗	（515）
嚴治僧道齋醮	（515）
僧道齋醮，百官不得行香	（516）
士子作文每竊釋氏教，詔戒厲之	（516）
八　經籍	（517）
法寶連璧	（517）
佛性論、七經論	（517）
華林園總集釋典	（517）
道、佛經目錄	（518）
梁釋法通《乾坤義》	（518）
陳沙門智匠撰《古今樂錄》	（518）
釋慧始注《孝經》	（518）
釋僧智《論語》略解	（518）
釋靜洪撰《韻英》	（519）
釋正度撰《雜體書》	（519）
婆羅門書	（519）
釋撰《天正舊事》	（519）
僧家書儀	（519）
虞孝敬《高僧傳》	（519）
釋寶唱《名僧傳》等十一種	（519）
王琰《冥祥記》等四種	（520）
法顯《佛國記》等十種	（520）
釋僧祐《世界記》	（521）
釋惠琳、釋惠嚴注《老子道德經》	（521）
釋慧觀撰《老子義疏》	（521）
《釋氏譜》等六種	（521）
蕭子良《義記》等七種	（521）
摩登伽經說星圖	（522）
《婆羅門算法》等三種	（522）
釋智海撰《陽遁甲》	（522）
釋道洪《寒食散對療》等六種	（522）
釋僧舉世藥方	（522）
沙門行矩撰《諸藥異名》	（523）
釋莫滿撰《單復要驗方》	（523）
《婆羅門藥方》等四種	（523）
釋道騫傳《楚辭》	（523）
支遁集	（523）
《支曇集》等四種	（524）
梁武帝淨業賦	（524）
釋亡名集、釋標集等七種	（524）
陸少玄撰《借像雜銘》、僧祐撰《箴器雜銘》	（524）
謝莊撰《釋氏碑文》等	（525）
釋寶唱撰《法集》	（525）
道經說天地論壞等略與佛經同	（525）
《隋書．經籍志》論佛籍始末	（525）
明克讓著《續名僧記》	（528）
柳䛒撰《法華玄宗》	（529）
蕭綱著《內典博要》	（529）
源賀作《祇洹精舍圖偈》	（529）
魏收《釋老志》一卷	（529）
蕭俛等譯《大乘本生心地觀音經》	（529）
改《三教珠英》為《海內珠英》	（529）
《帝王政纂》內容下至僧道是非	（530）
僧曇延進《大乘百法門明論》	（530）
開元內外經錄	（530）
釋道錄目	（530）
虞孝敬撰《高僧傳》等十八種	（530）
洛陽伽藍記	（531）
中天竺國行記	（531）
鳩摩羅什注《老子》等五種	（531）
蕭子良撰《淨住子》等二十二種	（532）
金輪集	（532）
《曇諦集》等七種	（533）
《弘明集》等三種	（533）
收公私經籍於江陵	（533）
薜元超預修《三教珠英》	（533）
張昌宗修《三教珠英》	（533）
唐臨撰《冥報記》	（534）
張說預修《三教珠英》	（534）
劉子玄預修《三教珠英》	（534）
喬備預修《三教珠英》	（534）
吳少微撰《崇福寺鐘銘》	（534）
員半千預修《三教珠英》	（534）
沈佺期預修《三教珠英》	（535）
閻朝隱預修《三教珠英》	（535）
宋雲《魏國以西十一國事》等四種	（535）
僧惠琳注《老子》等三種	（535）
《新唐書．藝文志》載釋氏書目一百八十八種	（535）
劉義慶《幽明錄》等六種	（542）
《天竺胡僧渡水放牧圖》	（542）
僧《曇諦集》等八種	（542）
僧《惠賾集》等五種	（543）
張昌宗等撰《三教珠英》	（543）
徐堅等預修《三教珠英》	（543）
吳少微預修《三教珠英》	（543）
廬山記	（543）
《宋史．藝文志》載釋氏書目二百二十二種	（544）
吳淑《異僧記》	（551）
僧惠淨《續古今詩苑英華》	（551）
僧皎然《詩式》	（551）
僧辭遠《詩式》	（552）
九　出尼	（553）
張率父侍妓出家為尼	（553）
皇太后出俗為尼	（553）
嬪葬以尼禮	（553）
靈太后自落髮	（553）
高隆之寡姊為尼	（554）
高隆之寡姊為尼	（554）
朱皇后出俗為尼	（554）
北周四后悉廢為比丘尼	（554）
楊氏為尼	（554）
南陽公主削髮為尼	（554）
聲云度霍氏為尼，以餘人代之	（555）
沈皇后為尼	（555）
皇太后出俗為尼	（555）
以尼禮葬高太后	（555）
孝文幽皇后曾為尼	（555）
乙弗氏出家為尼	（556）
斛律氏為尼	（556）
元氏為尼	（556）
武皇后李氏出俗為尼	（557）
宣帝后朱氏出俗為尼	（557）
兵士配尼姑	（557）
宣武帝婕妤出家為比丘尼	（557）
高聰妓十餘人出家為尼	（558）
太原公主嘗作尼	（558）
出宮人四百八十，送兩街寺觀安置	（558）
韋妃削髮被尼服	（558）
女尼真如	（558）
崔損姊為尼	（558）
榮氏至汴州為尼	（559）
崔繪妻盧氏出家為尼	（559）
武后詔崔繪妻為浮屠尼以終	（559）
武（則天）才人太宗崩後削髮尼	（559）
太宗崩，武則天與嬪御皆為比丘尼	（559）
元載女少為尼	（560）
朱瑾妻為尼	（560）
金華公主出家為尼	（560）
金華公主出家為尼	（560）
廣王之后與尼訟田	（560）
女尼入宮	（561）
女尼惠明	（561）
魏國夫人陳氏落髮為尼持經	（561）
莊宗劉后欲於太原造寺為尼	（561）
莊宗劉后欲於太原造寺為尼	（562）
夏氏為尼	（562）
張格母落髮為尼	（562）
皇子重乂妻虢國夫人李氏落髮為尼	（562）
壽王重乂李氏落髮為尼	（562）
故皇子重乂英妻張氏落髮為尼	（563）
皇甫遇妻宋國夫人請度為尼	（563）
尼惠英、惠燈等	（563）
劉方遇使出家為尼之妻妹長髮為繼室	（563）
朱瑾妻為尼	（563）
梁太祖昭儀陳氏為尼	（563）
梁末帝妃郭氏為尼	（564）
願辭皇帝為比丘尼	（564）
何必妄毀形髮	（564）
尼李靜善妄充宋公主	（564）
趙普二女皆出尼為尼	（564）
妖尼道安	（565）
盧州妖尼道安	（565）
盧州尼道安	（565）
帝出胡貴嬪為尼	（565）
有比丘尼三人出入宮中	（565）
李皇后祝髮為比丘尼	（566）
十　毀佛	（567）
孫綝壞浮屠祠，斬道人	（567）
詔州坑沙門，毀諸佛像	（567）
鄴城毀五層佛圖	（567）
詔沙門不得去寺	（567）
討沙門法秀	（567）
討沙門法秀	（568）
誅沙門法秀	（568）
沙門法秀謀逆	（568）
沙門法秀反	（568）
平季與沙門法秀謀反	（568）
賒彌國不信佛法	（568）
進兵焚佛寺門屋	（569）
王則舊京取像，毀以鑄錢	（569）
周氏滅佛法	（569）
僧尼道士盡皆執役	（569）
陳慶之斬僧強	（569）
禁私養沙門	（569）
詔諸州坑沙門，毀諸佛像	（570）
奚康生討涇州沙門劉慧汪	（570）
秦州捕斬沙門劉光秀	（570）
沙門法慶反於冀州	（570）
法慶被斬	（570）
北周斷佛、道二教	（571）
王文同毀法	（571）
王文同毀法	（571）
自稱彌勒佛	（571）
付奕上疏去釋教	（572）
嵩山僧圓淨被殺	（573）
道士趙歸真排毀釋氏	（573）
衡山道士劉玄靖及歸真膠固排毀釋氏	（574）
拆大寺材木修建	（574）
時廢浮圖法，以銅像鑄錢	（574）
神策鎮將捕藍田縣念佛人	（574）
葉法善排擠佛法	（574）
會昌五年大毀佛寺	（575）
唐武宗去浮圖之法甚銳	（575）
武宗即位，廢浮圖法	（575）
韓滉毀上元道、佛祠四十區	（575）
佛祠乾木為攻具	（575）
毀屬下浮屠私廬數千	（575）
回紇火浮屠	（576）
崔胤毀浮圖，以銅鐵為兵仗	（576）
周世宗禁私度	（576）
周世宗廢天下佛寺	（576）
石昂禁其家不可以佛事污先人	（576）
禁鐵鑄浮屠及佛像	（576）
禁以金箔飾佛像	（577）
令流民得占官舍寺觀以居	（577）
毀諸路淫祠	（577）
寺觀絕產田宅入官	（577）
王濟斬睦州狂僧	（577）
李及之治靈鷲山浮屠	（577）
陳襄不度僧	（577）
李清臣作《浮圖災解》	（578）
《三朝史》中刪去《道釋志》	（578）
禁女婦之為僧道者	（578）
朱熹禁女不嫁者	（578）
種放嘗裂佛經以制帷帳	（578）
張商英勸帝節儉，稍裁抑僧寺	（579）
僧李智被殺	（579）
禁糠禪、瓢禪	（579）
禁五行毗盧	（579）
僧超謀亂	（579）
平陽路僧官被殺	（579）
沙汰僧尼	（580）
平僧藏羅漢	（580）
討誅妖僧李圓朗	（580）
汰法王以下番僧四五百人	（580）
周璽請毀新立寺觀	（580）
勒令尼改嫁	（580）
霍韜散僧尼	（581）

一通論

天竺國佛教

天竺國，一名身毒，在月氏之東南數千里。俗與月氏同，而卑濕暑熱。其國臨大水。乘象而戰。其人弱於月氏，修浮圖道，不殺伐，遂以成俗……和帝時，數遣使貢獻，後西域反叛，乃絕。至桓帝延熹二年、四年，頻從日南徼外來獻。

世傳明帝夢見金人，長大，頂有光明，以問群臣。或曰：「西方有神，名曰佛，其形長丈六尺而黃金色。」帝於是遣使天竺問佛道法，遂於中國圖畫形像焉。楚王英始信其術，中國因此頗有奉其道者。後桓帝好神，數祀浮圖、老子，百姓稍有奉者，後遂轉盛。

（《後漢書》卷八十八《西域傳》2921）

臨兒國佛教

臨兒國，《浮屠經》云其國王生浮屠。浮屠，太子也。父曰屑頭邪，母云莫邪。浮屠身服色黃，髮青如青絲，乳青毛，蛉赤如銅。始莫邪夢白象而孕，及生，從母左脅出，生而有結，墮地能行七步。此國在天竺城中。天竺又有神人，名沙律。昔漢哀帝元壽元年，博士弟子景盧受大月氏王使伊存口受《浮屠經》曰復立者其人也。浮屠所載臨蒲塞、桑門、伯聞、疏問、白疏間、比丘、晨門，皆弟子號也。浮屠所載與中國《老子經》相出入，蓋以為老子西出關，過西域之天竺，教胡。浮屠屬弟子別號，合有二十九，不能詳載，故略之如此。

（《三國誌》卷三十《烏丸鮮卑東夷傳．史評》注一859）

魏書．釋老志

大人有作，司牧生民，結繩以往，書契所絕，故靡得而知焉。自羲軒已還，至於三代，其神言秘策，蘊圖緯之文，范世率民，垂墳典之跡。秦肆其毒，滅於灰燼；漢采遺籍，復若丘山。司馬遷區別異同，有陰陽、儒、墨、名、法、道德六家之義。劉歆著《七略》，班固志《藝文》，釋氏之學，所未曾紀。案漢武元狩中，遣霍去病討匈奴，至皋蘭，過居延，斬首大獲。昆邪王殺休屠王，將其眾五萬來降。獲其金人，帝以為大神，列於甘泉宮。金人率長丈餘，不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。

及開西域，遣張騫使大夏還，傳其旁有身毒國，一名天竺，始聞有浮屠之教。哀帝元壽元年，博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠經。中土聞之，未之信了也。後孝明帝夜夢金人，項有日光，飛行殿庭，乃訪群臣，傅毅始以佛封。帝遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使於天竺，寫浮屠遺范。愔仍與沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽。中國有沙門及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經《四十二章》及釋迦立像。明帝令畫工圖佛像，置清涼台及顯節陵上，經緘於蘭台石室。愔之還也，以白馬負經而至，漢因立白馬寺於洛城雍門西。摩騰、法蘭咸卒於此寺。

浮屠正號曰佛陀，佛陀與浮圖聲相近，皆西方言，其來轉為二音。華言譯之則謂淨覺，言滅穢成明，道為聖悟。凡其經旨，大抵言生生之類，皆因行業而起。有過去、當今、未來，歷三世，識神常不滅。凡為善惡，必有報應。漸積勝業，陶冶粗鄙，經無數形，澡練神明，乃致無生而得佛道。其間階次心行，等級非一，皆緣淺以至深，藉微而為著。率在於積仁順，蠲嗜欲，習虛靜而成通照也。故其始修心則依佛、法、僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、淫、妄言、飲酒，大意與仁、義、禮、智、信同，名為異耳。云奉持之，則生天人勝處，虧犯則墜鬼畜諸苦。又善惡生處，凡有六道焉。

諸服其道者，則剃落鬚髮，釋累辭家，結師資，遵律度，相與和居，治心修淨，行乞以自給。謂之沙門，或曰桑門，亦聲相近，總謂之僧，皆胡言也。僧，譯為和命眾，桑門為息心，比丘為行乞。俗人之信憑道法者，男曰優婆塞，女曰優婆夷。其為沙門者，初修十誡，曰沙彌，而終於二百五十，則具足成大僧。婦入道者曰比丘尼。其誡至於五百，皆以□為本，隨事增數，在於防心、攝身、正口。心去貪、忿、癡，身除殺、淫、盜，口斷妄、雜、諸非正言，總謂之十善道。能具此，謂之三業清淨。凡人修行粗為極。云可以達惡善報，漸階聖跡。初階聖者，有三種人，其根業各差，謂之三乘，聲聞乘、緣覺乘、大乘。取其可乘運以至道為名。此三人惡跡已盡，但修心蕩累，濟物進德。初根人為小乘，行四諦法；中根人為中乘，受十二因緣；上根人為大乘，則修六度。雖階三乘，而要由修進萬行，拯度億流，彌歷長遠，乃可登佛境矣。

所謂佛者，本號釋伽文者，譯言能仁，謂德充道備，堪濟萬物也。釋迦前有六佛，釋迦繼六佛而成道，處今賢劫。文言將來有彌勒佛，方繼釋迦而降世。釋迦即天竺迦維衛國王之子。天竺其總稱，迦維別名也。初，釋迦於四月八日夜，從母右脅而生。既生，姿相超異者三十二種。天降嘉瑞以應之，亦三十二。其《本起經》說之備矣。釋迦生時，當周莊王九年。《春秋》魯莊公七年夏四月，恆星不見，夜明，是也。至魏武定八年，凡一千二百三十七年云。釋迦年三十成佛，導化群生，四十九載，乃於拘尸那城娑羅雙樹間，以二月十五日而入般涅槃。涅槃譯云滅度，或言常樂我淨，明無遷謝及諸苦累也。

諸佛法身有二種義，一者真實，二者權應。真實身，謂至極之體，妙絕拘累，不得以方處期，不可以形量限，有感斯應，體常湛然。權應身者，謂和光六道，同塵萬類，生滅隨時，修短應物，形由感生，體非實有。權形雖謝，真體不遷，但時無妙感，故莫得常見耳。明佛生非實生，滅非實滅也。佛既謝世，香木焚屍。靈骨分碎，大小如粒，擊之不壞，焚亦不焦，或有光明神驗，胡言謂之「舍利」。弟子收奉，置之寶瓶，竭香花，致敬慕，建宮宇，謂為「塔」。塔亦胡言，猶宗廟也，故世稱塔廟。於後百年，有王阿育，以神力分佛舍利，役諸鬼神，造八萬四千塔，布於世界，皆同日而就。今洛陽、彭城、姑臧、臨淄皆有阿育王寺，蓋承其遺跡焉。釋迦雖般涅槃，而留影跡爪齒於天竺，於今猶在。中土來往，並稱見之。

初，釋迦所說教法，既涅槃後，有聲聞弟子大迦葉、阿難等五百人，撰集著錄。阿難親承囑授，多聞總持，蓋能綜核深致，無所漏失。乃綴文字，撰載三藏十二部經，如九流之異統，其大歸終以三乘為本。後數百年，有羅漢、菩薩相繼著論，贊明經義，以破外道，《摩訶衍》、《大、小阿毗曇》、《中論》、《十二門論》、《百法論》、《成實論》等是也。皆傍諸藏部大義，假立外問，而以內法釋之。

漢章帝時，楚王英喜為浮屠齋戒，遣郎中令奉黃縑白紈三十匹，詣國相以贖愆。詔報曰：「楚王尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓，何嫌何疑，當有悔吝。其還贖，以助伊蒲塞、桑門之盛饌。」因以班示諸國。桓帝時，襄楷言佛陀、黃老道以諫，欲令好生惡殺，少嗜欲，去奢泰，尚無為。魏明帝曾欲壞宮西佛圖。外國沙門乃金盤盛水，置於殿前，以佛舍利投之於水，乃有五色光起，於是帝歎曰：「自非靈異，安得爾乎？」遂徙於道東，為作周閣百間。佛圖故處，鑿為濛氾池，種芙蓉於中。後有天竺沙門曇柯迦羅入洛，宣譯誡律，中國誡律之始也。自洛中構白馬寺，盛飾佛圖，畫跡甚妙，為四方式。凡宮塔制度，猶依天竺舊狀而重構之，從一級至三、五、七、九。世人相承，謂之「浮圖」，或云「佛圖」。晉世，洛中佛圖有四十二所矣。漢世沙門，皆衣赤布，後乃易以雜色。

晉元康中，有胡沙門支恭明譯佛經《維摩》、《法華》、三《本起》等。微言隱義，未之能究。後有沙門常山衛道安性聰敏，日誦經萬餘言，研求幽旨。慨無師匠，獨坐靜室十二年，覃思構精，神悟妙賾，以前所出經，多有舛駁，乃正其乖謬。石勒時，有天竺沙門浮圖澄，少於烏萇國就羅漢入道，劉曜時到襄國。後為石勒所宗信，號為大和尚，軍國規謨頗訪之，所言多驗。道安曾至鄴侯澄，澄見而異之。澄卒後，中國紛亂，道安乃率門徒，南遊新野。欲令玄宗在所流布，分遣弟子，各趣諸方。法汰詣揚州，法和入蜀，道安與慧遠之襄陽。道安後入苻堅，堅素欽德問，既見，宗以師禮。時西域有胡沙門鳩摩羅什，思通法門，道安思與講釋，每勸堅致羅什。什亦承安令問，謂之東方聖人，或時遙拜致敬。道安卒後二十餘載而羅什至長安，恨不及安，以為深慨。道安所正經義，與羅什譯出，符會如一，初無乖舛。於是法旨大著中原。

魏先建國於玄朔，風俗淳一，無為以自守，與西域殊絕，莫能往來。故浮圖之教，未之得聞，或聞而未信也。及神元與魏、晉通聘，文帝久在洛陽，昭成又至襄國，乃備究南夏佛法之事。太祖平中山，經略燕趙，所逕郡國佛寺，見諸沙門、道士，皆致精敬，禁軍旅無有所犯。帝好黃老，頗覽佛經。但天下初定，戎車屢動，庶事草創，未建圖宇，招延僧眾也。然時時旁求。先是，有沙門僧朗，與其徒隱於泰山之琨⿰王而谷。帝遣使致書，以繒、素、旃罽、銀鉢為禮。今猶號曰朗公谷焉。天興元年，下詔曰：「夫佛法之興，其來遠矣。濟益之功，冥及存沒，神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司，於京城建飾容範，修整宮舍，令信向之徒，有所居止。」是歲，始作五級佛圖、耆闍崛山及須彌山殿，加以繢飾。別構講堂、禪堂及沙門座，莫不嚴具焉。太宗踐位，遵太祖之業，亦好黃老，又崇佛法，京邑四方，建立圖像，仍令沙門敷導民俗。

初，皇始中，趙郡有沙門法果，誡行精至，開演法籍。太祖聞其名，詔以禮征赴京師。後以為道人統，綰攝僧徒。每與帝言，多所愜允，供施甚厚。至太宗，彌加崇敬，永興中，前後授以輔國、宜城子、忠信侯、安成公之號，皆固辭。帝常親幸其居，以門小狹，不容輿輦，更廣大之。年八十餘，泰常中卒。未殯，帝三臨其喪，追贈老壽將軍、趙胡靈公。初，法果每言，太祖明睿好道，即是當今如來，沙門宜應盡禮，遂常致拜。謂人曰：「能鴻道者人主也，我非拜天子，乃是禮佛耳。」法果四十，始為沙門。有子曰猛，詔令襲果所加爵。帝后幸廣宗，有沙門曇證，年且百歲。邀見於路，奉致果物。帝敬其年老志力不衰，亦加以老壽將軍號。

是時，鳩摩羅什為姚興所敬，於長安草堂寺集義學八百人，重譯經本。羅什聰辯有淵思，達東西方言。時沙門道肜、僧略、道恆、道褾、僧肇、曇影等，與羅什共相提挈，發明幽致。諸深大經論十有餘部，更定章句，辭義通明，至今沙門共所祖習。道肜等皆識學洽通，僧肇尤為其最。羅什之撰譯，僧肇常執筆，定諸辭義，注《維摩經》，又著數論，皆有妙旨，學者宗之。

又沙門法顯，慨律藏不具，自長安游天竺。歷三十餘國，隨有經律之處，學其書語，譯而寫之。十年，乃於南海師子國，隨商人泛舟東下。晝夜昏迷，將二百日。乃至青州長廣郡不其勞山，南下乃出海焉。是歲，神瑞二年也。法顯所逕諸國，傳記之，今行於世。其所得律，通譯未能盡正。至江南，更與天竺禪師跋陀羅辯定之，謂之《僧祇律》，大備於前，為今沙門所持受。先是，有沙門法領，從揚州入西域，得《華嚴經》本。定律後數年，跋陀羅共沙門法業重加譯撰，宣行於時。

世祖初即位，亦遵太祖、太宗之業，每引高德沙門，與共談論。於四月八日，輿諸佛像，行於廣衢，帝親御門樓，臨觀散花，以致禮敬。

先是，沮渠蒙遜在涼州，亦好佛法。有罽賓沙門曇摩讖，習諸經論。於姑臧，與沙門智嵩等，譯《涅槃》諸經十餘部。又曉術數、禁咒，歷言他國安危，多所中驗。蒙遜每以國事諮之。神嘉中，帝命蒙遜送讖詣京師，惜而不遣。既而，懼魏威責，遂使人殺讖。讖死之日，謂門徒曰：「今時將有客來，可早食以待之。」食訖而走使至。時人謂之知命。智嵩亦爽悟，篤志經籍。後乃以新出經論，於涼土教授。辯論幽旨，著《涅槃義記》。戒行峻整，門人齊肅。知涼州將有兵役，與門徒數人，欲往胡地。道路饑謹，絕糧積日，弟子求得禽獸肉，請嵩強食。嵩以戒自誓，遂餓死於酒泉之西山。弟子積薪焚其屍，骸骨灰燼，唯舌獨全，色狀不變。時人以為誦說功報。涼州自張軌後，世信佛教。敦煌地接西域，道俗交得其舊式，村塢相屬，多有塔寺。太延中，涼州平，徙其國人於京邑，沙門佛事皆俱東，象教彌增矣。尋以沙門眾多，詔罷年五十已下者。

世祖初平赫連昌，得沙門惠始，姓張。家本清河，聞羅什出新經，遂詣長安見之，觀習經典。坐禪於白渠北，晝則入城聽講，夕則還處靜坐。三輔有識多宗之。劉裕滅姚泓，留子義真鎮長安，義真及僚佐皆敬重焉。義真之去長安也，赫連屈丐追敗之，道俗少長咸見坑戮。惠始身被白刃，而體不傷。眾大怪異，言於屈丐。屈丐大怒，召惠始於前，以所持寶劍擊之，又不能害，乃懼而謝罪。統萬平，惠始到京都，多所訓導，時人莫測其跡。世祖甚重之，每加禮敬。始自習禪，至於沒世，稱五十餘年，未嘗寢臥。或時跣行，雖履泥塵，初不污足，色愈鮮白，世號之曰白腳師。太延中，臨終於八角寺，齋潔端坐，僧徒滿側，凝泊而絕。停屍十餘日，坐既不改，容色如一，舉世神異之。遂瘞寺內。至真君六年，制城內不得留瘞，乃葬於南郊之外。始死十年矣，開殯儼然，初不傾壞。送葬者六千餘人，莫不感慟。中書監高允為其傳，頌其德跡。惠始塚上，立石精舍，圖其形像。經毀法時，猶自全立。

世祖即位，富於春秋。既而銳志武功，每以平定禍亂為先。雖歸宗佛法，敬重沙門，而未存覽經教，深求緣報之意。及得寇謙之道，帝以清淨無為，有仙化之證，遂信行其術。時司徒崔浩，博學多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數加非毀，常謂虛誕，為世費害。帝以其辯博，頗信之。會蓋吳反杏城，關中騷動，帝乃西伐，至於長安。先是，長安沙門種麥寺內，御騶牧馬於麥中，帝入觀馬。沙門飲從官酒，從官入其便室，見大有弓矢矛盾，出以奏聞。帝怒曰：「此非沙門所用，當與蓋吳通謀，規害人耳！」命有司案誅一寺，閱其財產，大得釀酒具及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬計。又為屈室，與貴室女私行淫亂。帝既忿沙門非法，浩時從行，因進其說。詔誅長安沙門，焚破佛像，敕留台下四方，令一依長安行事。又詔曰：「彼沙門者，假西戎虛誕，妄生妖孽，非所以一齊政化，布淳德於天下也。自王公已下，有私養沙門者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日，過期不出，沙門身死，容止者誅一門。」

時恭宗為太子監國，素敬佛道。頻上表，陳刑殺沙門之濫，又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門，世不修奉，土木丹青，自然毀滅。如是再三，不許。乃下詔曰：「昔後漢荒君，信惑邪偽，妄假睡夢，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無此也。夸誕大言，不本人情。叔季之世，暗君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞，鬼道熾盛，視王者之法，蔑如也。自此以來，代經亂禍，天罰亟行，生民死盡，五服之內，鞠為丘墟，千里蕭條，不見人跡，皆由於此。朕承天緒，屬當窮運之弊，欲除偽定真，復羲農之治。其一切蕩除胡神，滅其蹤跡，庶無謝於風氏矣。自今以後，敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅。雖言胡神，問今胡人，共云無有。皆是前世漢人無賴子弟劉元真、呂伯強之徒，接乞胡之誕言，用老莊之虛假，附而益之，皆非真實。至使王法廢而不行，蓋大奸之魁也。有非常之人，然後能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物！有司宣告征鎮諸軍、刺史，諸有佛圖形像及胡經，盡皆擊破焚燒，沙門無少長悉坑之。」是歲，真君七年三月也。恭宗言雖不用，然猶緩宣詔書，遠近皆豫聞知，得各為計。四方沙門，多亡匿獲免，在京邑者，亦蒙全濟。金銀寶像及諸經論，大得秘藏。而土木宮塔，聲教所及，莫不畢毀矣。

始謙之與浩同從車駕，苦與浩諍，浩不肯，謂浩曰：「卿今促年受戮，滅門戶矣。」後四年，浩誅，備五刑，時年七十。浩既誅死，帝頗悔之。業已行，難中修復。恭宗潛欲興之，未敢言也。佛淪廢終帝世，積七八年。然禁稍寬弛，篤信之家，得密奉事，沙門專至者，猶竊法服誦習焉。唯不得顯行於京都矣。

先是，沙門曇曜有操尚，又為恭宗所知禮。佛法之滅，沙門多以餘能自效，還俗求見。曜誓欲守死，恭宗親加勸喻，至於再三，不得已，乃止。密持法服器物，不暫離身，聞者歎重之。

高宗踐極，下詔曰：「夫為帝王者，必祗奉明靈，顯彰仁道，其能惠著生民，濟益群品者，雖在古昔，猶序其風烈。是以《春秋》嘉崇明之禮，祭典載功施之族。況釋迦如來功濟大千，惠流塵境，等生死者歎其達觀，覽文義者貴其妙明，助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開演正覺。故前代已來，莫不崇尚，亦我國家常所尊事也。世祖太武皇帝，開廣邊荒，德澤遐及。沙門道士善行純誠，惠始之倫，無遠不至，風義相感，往往如林。夫山海之深，怪物多有，姦淫之徒，得容假托，講寺之中，致有凶黨。是以先朝因其瑕釁，戮其有罪。有司失旨，一切禁斷。景穆皇帝每為慨然，值軍國多事，未遑修復。朕承洪緒，君臨萬邦，思述先志，以隆斯道。今制諸州郡縣，於眾居之所，各聽建佛圖一區，任其財用，不制會限。其好樂道法，欲為沙門，不問長幼，出於良家，性行素篤，無諸嫌穢，鄉里所明者，聽其出家。率大州五十，小州四十人，其郡遙遠台者十人。各當局分，皆足以化惡就善，播揚道教也。」天下承風，朝不及夕，往時所毀圖寺，仍還修矣。佛像經論，皆復得顯。

京師沙門師賢，本罽賓國王種人，少入道，東遊涼城，涼平赴京。罷佛法時，師賢假為醫術還俗，而守道不改。於修復日，即反沙門，其同輩五人。帝乃親為下發。師賢仍為道人統。是年，詔有司為石像，令如帝身。既成，顏上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以為純誠所感。興光元年秋，敕有司於五級大寺內，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二十五萬斤。太安初，有師子國胡沙門邪奢遺多、浮陀難提等五人，奉佛像三，到京都。皆云，備歷西域諸國，見佛影跡及肉髻，外國諸王相承，咸遣工匠，摹寫其容，莫能及難提所造者，去十餘步，視之炳然，轉近轉微。又沙勒胡沙門，赴京師致佛鉢並畫像跡。

和平初，師賢卒。曇曜代之，更名沙門統。初曇曜以復佛法之明年，自中山被命赴京，值帝出，見於路，御馬前銜曜衣，時以為馬識善人。帝后奉以師禮。曇曜白帝，於京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，雕飾奇偉，冠於一世。曇曜奏：平齊戶及諸民，有能歲輸谷六十斛入僧曹者，即為「僧祇戶」，粟為「僧祇粟」，至於儉歲，賑給饑民。又請民犯重罪及官奴以為「佛圖戶」，以供諸寺掃灑，歲兼營田輸粟。高宗並許之。於是僧祇戶、粟及寺戶，遍於州鎮矣。曇曜又與天竺沙門常那邪舍等，譯出新經十四部。又有沙門道進、僧超、法存等，並有名於時，演唱諸異。

顯祖即位，敦信尤深，覽諸經論，好老莊。每引諸沙門及能談玄之士，與論理要。初，高宗太安末，劉駿於丹陽中興寺設齋。有一沙門，容止獨秀，舉眾往目，皆莫識焉。沙門惠璩起問之，答名惠明。又問所住，答云，從天安寺來。語訖，忽然不見。駿君臣以為靈感，改中興為天安寺。是後七年而帝踐祚，號天安元年。是年，劉彧徐州刺史薛安都始以城地來降。明年，盡有淮北之地。其歲，高祖誕載。於時起永寧寺，構七級佛圖，高三百餘尺，基架博敞，為天下第一。又於天宮寺，造釋迦立像。高四十三尺，用赤金十萬斤，黃金六百斤。皇興中，又構三級石佛圖。榱棟楣楹，上下重結，大小皆石，高十丈。鎮固巧密，為京華壯觀。

高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，覽習玄籍。建鹿野佛圖於苑中之西山，去崇光右十里，巖房禪堂，禪僧居其中焉。

延興二年夏四月，詔曰：「比丘不在寺舍，游涉村落，交通姦猾，經歷年歲。令民間五五相保，不得容止。無籍之僧，精加隱括，有者送付州鎮，其在畿郡，送付本曹。若為三寶巡民教化者，在外繼州鎮維那文移，在台者繼都維那等印牒，然後聽行。違者加罪。」又詔曰：「內外之人，興建福業，造立圖寺，高敞顯博，亦足以輝隆至教矣。然無知之徒，各相高尚，貧富相競，費竭財產，務存高廣，傷殺昆蟲含生之類。苟能精緻，累土聚沙，福鍾不朽。欲建為福之因，未知傷生之業。朕為民父母，慈養是務。自今一切斷之。」又詔曰：「夫信誠則應遠，行篤則感深，歷觀先世靈瑞，乃有禽獸易色，草木移性。濟州東平郡，靈像發輝，變成金銅之色。殊常之事，絕於往古；熙隆妙法，理在當今。有司與沙門統曇曜令州送像達都，使道俗咸睹實相之容，普告天下，皆使聞知。」

三年十二月，顯祖因田鷹獲鴛鴦一，其偶悲鳴，上下不去。帝乃惕然，問左右曰：「此飛鳴者，為雌為雄？」左右對曰：「臣以為雌。」帝曰：「何以知？」對曰：「陽性剛，陰性柔，以剛柔推之，必是雌矣。」帝乃慨然而歎曰：「雖人鳥事別，至於資識性情，竟何異哉！」於是下詔，禁斷鷙鳥，不得畜焉。

承明元年八月，高祖於永寧寺，設太法供，度良家男女為僧尼者百有餘人，帝為剃髮，施以僧服，令修道戒，資福於顯祖。是月，又詔起建明寺。太和元年二月，幸永寧寺設齋，赦死罪囚。三月，又幸永寧寺設會，行道聽講，命中、秘二省與僧徒討論佛義，施僧衣服、寶器有差。又於方山太祖營壘之處，建思遠寺。自興光至此，京城內寺新舊且百所，僧尼二千餘人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七萬七千二百五十八人。四年春，詔以鷹師為報德寺。九年秋，有司奏，上谷郡比丘尼惠香，在北山松樹下死，屍形不壞。爾來三年，士女觀者有千百。於時人皆異之。十年冬，有司又奏：「前被敕以勒籍之初，愚民僥倖，假稱入道，以避輸課，其無籍僧尼罷遣還俗。重被旨，所檢僧尼，寺主、維那當寺隱審。其有道行精勤者，聽仍在道；為行凡粗者，有籍無籍，悉罷歸齊民。今依旨簡遣，其諸州還俗者，僧尼合一千三百二十七人。」奏可。十六年詔：「四月八日、七月十五日，聽大州度一百人為僧尼，中州五十人，下州二十人，以為常准，著於令。」十七年，詔立《僧制》四十七條。十九年四月，帝幸徐州白塔寺。顧謂諸王及侍官曰：「此寺近有名僧嵩法師，受《成實論》於羅什，在此流通。後授淵法師，淵法師授登、紀二法師。朕每玩《成實論》，可以釋人染情，故至此寺焉。」時沙門道登，雅有義業，為高祖眷賞，恆侍講論。曾於禁內與帝夜談，同見一鬼。二十年卒，高祖甚悼惜之，詔施帛一千匹。又設一切僧齋，並命京城七日行道。又詔：「朕師登法師奄至徂背，痛怛摧慟，不能已已。比藥治慎喪，未容即赴，便准師義，哭諸門外。」緇素榮之。又有西域沙門名跋陀，有道業，深為高祖所敬信。詔於少室山陰，立少林寺而居之，公給衣供。二十一年五月，詔曰：「羅什法師可謂神出五才，志入四行者也。今常住寺，猶有遺地，欽悅修蹤，情深遐遠，可於舊堂所，為建三級浮圖。又見逼昏虐，為道殄軀，既暫同俗禮，應有子胤，可推訪以聞，當加敘接。」

先是，立監福曹，又改為昭玄，備有官屬，以斷僧務。高祖時，沙門道順、惠覺、僧意、惠紀、僧范、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，並以義行知重。

世宗即位，永平元年秋，詔曰：緇素既殊，法律亦異。故道教彰於互顯，禁勸各有所宜。自今已後，眾僧犯殺人已上罪者，仍依俗斷，餘犯悉付昭玄，以內律僧制治之。二年冬，沙門統惠深上言：「僧尼浩曠，清濁混流，不遵禁典，精粗莫別。輒與經律法師群議立制：諸州、鎮、郡維那、上坐、寺主，各令戒律自修，咸依內禁，若不解律者，退其本次。又，出家之人，不應犯法，積八不淨物。然經律所制，通塞有方。依律，車牛淨人，不淨之物，不得為己私畜。唯有老病年六十以上者，限聽一乘。又，比來僧尼，或因三寶，出貸私財。緣州外。又，出家捨著，本無凶儀，不應廢道從俗。其父母三師，遠聞凶問，聽哭三日。若在見前，限以七日。或有不安寺舍，游止民間，亂道生過，皆由此等。若有犯者，脫服還民。其有造寺者，限僧五十以上，啟聞聽造。若有輒營置者，處以違敕之罪，其寺僧眾擯出外州。僧尼之法，不得為俗人所使。若有犯者，還配本屬。其外國僧尼來歸化者，求精檢有德行合三藏者聽住，若無德行，遣還本國，若其不去，依此僧制治罪。」詔從之。

先是，於恒農荊山造珉玉丈六像一。三年冬，迎置於洛濱之報德寺，世宗躬觀致敬。

四年夏，詔曰：「僧祇之粟，本期濟施，儉年出貸，豐則收入。山林僧尼，隨以給施；民有窘弊，亦即賑之。但主司冒利，規取贏息，及其征責，不計水旱，或償利過本，或翻改券契，侵蠹貧下，莫知紀極。細民嗟毒，歲月滋深。非所以矜此窮乏，宗尚慈拯之本意也。自今已後，不得專委維那、都尉，可令刺史共加監括。尚書檢諸有僧祇谷之處，州別列其元數，出入贏息，賑給多少，並貸償歲月，見在未收，上台錄記。若收利過本，及翻改初券，依律免之，勿復征責。或有私債，轉施償僧，即以丐民，不聽收檢。後有出貸，先盡貧窮，征債之科，一准舊格。富有之家，不聽輒貸。脫仍冒濫，依法治罪。」

又尚書令高肇奏言：「謹案：故沙門統曇曜，昔於承明元年，奏涼州軍戶趙苟子等二百家為僧祇戶，立課積粟，擬濟饑年，不限道俗，皆以拯施。又依內律，僧祇戶不得別屬一寺。而都維那僧暹、僧頻等，進違成旨，退乖內法，肆意任情，奏求逼召，致使吁嗟之怨，盈於行道，棄子傷生，自縊溺死，五十餘人。豈是仰贊聖明慈育之意，深失陛下歸依之心。遂令此等，行號巷哭，叫訴無所，至乃白羽貫耳，列訟宮闕。悠悠之人，尚為哀痛，況慈悲之士，而可安之。請聽苟子等還鄉課輸，儉乏之年，周給貧寡，若有不虞，以擬邊捍。其暹等違旨背律，謬奏之愆，請付昭玄，依僧律推處。」詔曰：「暹等特可原之，餘如奏。」

世宗篤好佛理，每年常於禁中，親講經論，廣集名僧，標明義旨。沙門條錄，為《內起居》焉。上既崇之，下彌企尚。至延昌中，天下州郡僧尼寺，積有一萬三千七百二十七所，徒侶逾眾。

熙平元年，詔遣沙門惠生使西域，采諸經律。正光三年冬，還京師。所得經論一百七十部，行於世。

二年春，靈太后令曰：「年常度僧，依限大州應百人者，州郡於前十日解送三百人，其中州二百人，小州一百人。州統、維那與官及精練簡取充數。若無精行，不得濫采。若取非人，刺史為首，以違旨論，太守、縣令、綱僚節級連坐，統及維那移五百里外異州為僧。自今奴婢悉不聽出家，諸王及親貴，亦不得輒啟請。有犯者，以違旨論。其僧尼輒度他人奴婢者，亦移五百里外為僧。僧尼多養親識及他人奴婢子，年大私度為弟子，自今斷之。有犯還俗，被養者歸本等。寺主聽容一人，出寺五百里，二人千里。私度之僧，皆由三長罪不及己，容多隱濫。自今有一人私度，皆以違旨論。鄰長為首，里、黨各相降一等。縣滿十五人，郡滿三十人，州鎮滿三十人，免官，僚吏節級連坐。私度之身，配當州下役。」時法禁寬褫，不能改肅也。

景明初，世宗詔大長秋卿白整准代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山，為高祖、文昭皇太后營石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年中，始出斬山二十三丈。至大長秋卿王質，謂斬山太高，費功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百四十尺。永平中，中尹劉騰奏為世宗復造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年六月已前，用功八十萬二千三百六十六。肅宗熙平中，於城內太社西，起永寧寺。靈太后親率百僚，表基立剎。佛圖九層，高四十餘丈，其諸費用，不可勝計。景明寺佛圖，亦其亞也。至於官私寺塔，其數甚眾。

神龜元年冬，司空公、尚書令、任城王澄奏曰：

仰惟高祖，定鼎嵩瀍，卜世悠遠。慮括終始，制洽天人，造物開符，垂之萬葉。故都城制云，城內唯擬一永寧寺地，郭內唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外。欲令永遵此制，無敢逾矩。逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發明旨，城內不造立浮圖、僧尼寺舍，亦欲絕其希覬。文武二帝，豈不愛尚佛法，蓋以道俗殊歸，理無相亂故也。但俗眩虛聲，僧貪厚潤，雖有顯禁，猶自冒營。至正始三年，沙門統惠深有違景明之禁，便云：「營就之寺，不忍移毀，求自今已後，更不聽立。」先旨含寬，抑典從請。前班之詔，仍卷不行，後來私謁，彌以奔競。永平二年，深等復立條制，啟云：「自今已後，欲造寺者，限僧五十已上，聞徹聽造。若有輒營置者，依俗違敕之罪，其寺僧眾，擯出外州。」爾來十年，私營轉盛，罪擯之事，寂爾無聞。豈非朝格雖明，恃福共毀，僧制徒立，顧利莫從者也。不俗不道，務為損法，人而無厭，其可極乎！

夫學跡沖妙，非浮識所辯；玄門曠寂，豈短辭能究。然淨居塵外，道家所先，功緣冥深，匪尚華遁。苟能誠信，童子聚沙，可邁於道場；純陀儉設，足薦於雙樹。何必縱其盜竊，資營寺觀。此乃民之多幸，非國之福也。然比日私造，動盈百數。或乘請公地，輒樹私福；或啟得造寺，限外廣制。如此期罔，非可稍計。臣以才劣，誠忝工務，奉遵成規，裁量是總。所以披尋舊旨，研究圖格，輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬，都城之中及郭邑之內檢括寺舍，數乘五百，空地表剎，未立塔宇，不在其數。民不畏法，乃至於斯！自遷都已來，年逾二紀，寺奪民居，三分且一。高祖立制，非徒欲使緇素殊途，抑亦防微深慮。世宗述之，亦不錮禁營福，當在杜塞未萌。今之僧寺，無處不有。或比滿城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧，共為一寺。梵唱屠音，連檐接響，像塔纏於腥臊，性靈沒於嗜欲，真偽混居，往來紛雜。下司因習而莫非，僧曹對制而不問。其於污染真行，塵穢練僧，薰蕕同器，不亦甚歟！往在北代，有法秀之謀；近日冀州，遭大乘之變。皆初假神教，以惑眾心，終設奸誑，用逞私悖。太和之制，因法秀而杜遠；景明之禁，慮大乘之將亂。始知祖宗睿聖，防遏處深。履霜堅冰，不可不慎。

昔如來闡教，多依山林，今此僧徒，戀著城邑。豈湫隘是經行所宜，浮喧必棲禪之宅，當由利引其心，莫能自止。處者既失其真，造者或損其福，乃釋氏之糟糠，法中之社鼠，內戒所不容，王典所應棄矣。非但京邑如此，天下州、鎮僧寺亦然。侵奪細民，廣占田宅，有傷慈矜，用長嗟苦。且人心不同，善惡亦異。或有棲心真趣，道業清遠者；或外假法服，內懷悖德者。如此之徒，宜辨涇渭。若雷同一貫，何以勸善。然睹法贊善，凡人所知；矯俗避嫌，物情同趣。臣獨何為，孤議獨發。誠以國典一廢，追理至難，法綱暫失，條綱將亂。是以冒陳愚見，兩願其益。

臣聞設令在於必行，立罰貴能肅物。令而不行，不如無令。罰不能肅，孰與亡罰。頃明詔屢下，而造者更滋，嚴限驟施，而違犯不息者，豈不以假福托善，幸罪不加。人殉其私，吏難苟劾。前制無追往之辜，後旨開自今之恕，悠悠世情，遂忽成法。今宜加以嚴科，特設重禁，糾其來違，懲其往失。脫不峻檢，方垂容借，恐今旨雖明，復如往日。又旨令所斷，標榜禮拜之處，悉聽不禁。愚以為，樹榜無常，禮處難驗，欲云有造，立榜證公，須營之辭，指言嘗禮。如此則徒有禁名，實通造路。且徙御已後，斷詔四行，而私造之徒，不懼制旨。豈是百官有司，怠於奉法？將由綱漏禁寬，容托有他故耳。如臣愚意，都城之中，雖有標榜，營造粗功，事可改立者，請依先制。在於郭外，任擇所便。其地若買得，券證分明者，聽其轉之。若官地盜作，即令還官。若靈像既成，不可移撤，請依今敕，如舊不禁，悉令坊內行止，不聽毀坊開門，以妨里內通巷。若被旨者，不在斷限。郭內准此商量。其廟像嚴立，而逼近屠沽，請斷旁屠殺，以潔靈居。雖有僧數，而事在可移者，令就閒敞，以避隘陋。如今年正月赦後造者，求依僧制，案法科治。若僧不滿五十者，共相通容，小就大寺，必令充限。其地賣還，一如上式。自今外州，若欲造寺，僧滿五十已上，先令本州表列，昭玄量審，奏聽乃立。若有違犯，悉依前科。州郡已下，容而不禁，罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業，俯奉今旨慈悲之令，則繩墨可全，聖道不墜矣。

奏可。未幾，天下喪亂，加以河陰之酷，朝士死者，其家多舍居宅，以施僧尼，京邑第舍，略為寺矣。前日禁令，不復行焉。

元象元年秋，詔曰：「梵境幽玄，義歸清曠，伽藍淨土，理絕囂塵。前朝城內，先有禁斷，自聿來遷鄴，率由舊章。而百辟士民，屆都之始，城外新城，並皆給宅。舊城中暫時普借，更擬後須，非為永久。如聞諸人，多以二處得地，或捨舊城所借之宅，擅立為寺。知非己有，假此一名。終恐因習滋甚，有虧恆式。宜付有司，精加隱括。且城中舊寺及宅，並有定帳，其新立之徒，悉從毀廢。」冬，又詔：「天下牧守令長，悉不聽造寺。若有違者，不問財之所出，並計所營功庸，悉以枉法論。」興和二年春，詔以鄴城舊宮為天平寺。

世宗以來至武定末，沙門知名者，有惠猛、惠辨、惠深、僧暹、道欽、僧獻、道晞、僧深、惠光、惠顯、法榮、道長，並見重於當世。

魏有天下，至於禪讓，佛經流通，大集中國，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。正光已後，天下多虞，王役尤其，於是所在編民，相與入道，假慕沙門，實辟調役，猥濫之極，自中國之有佛法，未之有也。略而計之，僧尼大眾二百萬矣，其寺三萬有餘。流弊不歸，一至於此，識者所以歎息也。

（《魏書》卷一百一十四《釋老志》3025）

佛道自後漢明帝法始東流

佛道自後漢明帝法始東流，自此以來，其教稍廣，別為一家之學。元嘉十二年，丹陽尹蕭摹之奏曰：「佛化被於中國，已歷四代，而自頃以來，更以奢兢為重。請自今以後有欲鑄銅像者，悉詣台自聞；興造塔寺精舍，皆先列言，須許報然後就功。」詔可。又沙汰沙門罷道者數百人。孝武大明二年，有曇標道人與羌人高闍謀反，上因是下詔，所在精加沙汰，後有違犯，嚴其誅坐。於是設諸條禁，自非戒行精苦，並使還俗，而諸寺尼出入宮掖，交關妃後，引制竟不能行。先是，晉世庾冰始創議欲使沙門敬王者，後桓玄復述其義，並不果行。大明六年，孝武使有司奏沙門接見皆盡敬，詔可。前廢帝初復舊。

孝武寵姬殷貴妃薨，為之立寺，貴妃子子鸞封新安王，故以新安為寺號。前廢帝殺子鸞，乃毀廢新安寺，驅斥僧徒，尋又毀中興、天寶諸寺。明帝定亂，下令修復。

宋世名僧有道生道人，彭城人，父為廣戚令。道生為沙門法大弟子，幼而聰悟。年十五便能講經，及長有異解，立頓悟義，時人推服。元嘉十一年，卒於廬山，沙門慧琳之為之誄。

慧琳者，秦郡秦縣人，姓劉氏。少出家，信冶城寺。有才章，兼內外之學，為廬陵王義真所知。嘗著《均善論》，頗貶裁佛法，云：「有白學先生，以為中國聖人經綸百世，其德弘矣，知周萬變，天人之理盡矣。道無隱旨，教罔遣筌，總睿迪哲，保負於殊論哉。有黑學道士陋之，謂不照幽冥之塗，弗及來生之化，雖尚虛心，未能虛事，不逮西域之深也。」為客主酬答，其歸以為「六度與五教並行，信順與慈悲齊立」。論行於世。舊蓋僧謂其敗黜釋氏，欲加擯斥。文帝見論賞之，元嘉中，遂參權要，朝廷大事皆與議焉。賓客輻湊，門車常有數十兩。四方贈賂相係，勢傾一時。方筵七八，座上恆滿。琳著高屐，披貂裘，置通呈書佐，權侔宰輔。會稽孔覬嘗詣之，遇賓客填咽，暄涼而已。覬慨然曰：「遂有黑衣宰相，可謂冠履失所矣。」注《孝經》及《莊子逍遙篇》文論傳於世。

又有慧嚴、慧議道人，並住東安寺。學行精整，為道俗所推。時鬥場寺多禪僧，都下為之語曰：「鬥場禪師窟，東安談義林。」

孝武大明四年，於中興寺設齋，有一異僧，眾莫之識，問名，答言名明慧，從天安寺來。忽然不見。天下無此寺名，乃改中興曰天安寺。大明中，外國沙門摩訶衍苦節有精理，於都下出新經《勝鬘經》，尤見重釋學。

（《南史》卷七十八《夷貊上．天竺迦毗黎國傳》1962）

元史．釋老傳

釋、老之教，行乎中國也，千數百年，而其盛衰，每繫乎時君之好惡。是故，佛於晉、宋、梁、陳，黃、老於漢、魏、唐、宋，而其效可睹矣。

元興，崇尚釋氏，而帝師之盛，尤不可與古昔同語。維道家方士之流，假禱祠之說，乘時以起，曾不及其什一焉。宋舊史嘗志老、釋，厥有旨哉。乃本其意，作《釋老傳》。

帝師八思巴者，土番薩斯迦人，族款氏也。相傳自其祖朵栗赤，以其法佐國主霸西海者十餘世。八思巴生七歲，誦經數十萬言，能約通其大義，國人號之聖童，故名曰八思巴。少長，學富五明，故又稱曰班彌怛。歲癸丑，年十有五，謁世祖於潛邸，與語大悅，日見親禮。

中統元年，世祖即位，尊為國師，授以玉印。命制蒙古新字，字成上之。其字僅千餘，其母凡四十有一。其相關紐而成字者，則有韻關之法；其以二合三合四合而成字者，則有語韻之法；而大要則以諧聲為宗也。至元六年，詔頒行於天下。詔曰：「朕惟字以書言，言以紀事，此古今之通制。我國家肇基朔方，俗尚簡古，未遑製作，凡施用文字，因用漢楷及畏吾字，以達本朝之言。考諸遼、金，以及遐方諸國，例各有字，今文治浸興，而字書有闕，於一代制度，實為未備。故特命國師八思巴創為蒙古新字，譯為一切文字，期於順言達事而已。自今以往，凡有璽書頒降者，並用蒙古新字，仍各以其國字副之。」遂升號八思巴曰大寶法王，更賜玉印。

十一年，請告西還，留之不可，乃以其弟亦憐真嗣焉。十六年，八思巴卒，(1)訃聞，賻贈有加，賜號皇天之下一人之上〔開教〕宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王(2)、西天佛子、大元帝師。至治間，特詔郡縣建廟通祀。泰定元年，又以繪像十一，頒各行省，為之塑像云。

亦憐真嗣為帝師，凡六歲，至元十九年卒。答兒麻八剌剌吉塔嗣(3)，二十三年卒。亦攝思連真嗣，三十一年卒。乞剌斯八斡節兒嗣，成宗特造寶玉五方佛冠賜之。元貞元年，又更賜雙龍盤紐白玉印，文曰「大元帝師統領諸國僧尼中興釋教之印」。大德七年卒。明年，以輦真監藏嗣，又明年卒。（都）〔相〕家班嗣(4)，皇慶二年卒。相兒加思〔巴〕嗣(5)，延佑元年卒。二年，以公哥羅古羅思監藏班藏卜嗣，至治三年卒。旺出兒監藏嗣，泰定二年卒。公哥列思八丘沖納思監藏班藏卜嗣，賜玉印，降璽書諭天下，其年卒。天歷二年，以輦真吃剌失思嗣。

八思巴時，又有國師膽巴者，一名功嘉葛剌思，西番突甘斯旦麻人。幼從西天竺古達麻失利傳習梵秘，得其法要。中統間，帝師八思巴薦之。時懷孟大旱，世祖命禱之，立雨。又嘗咒食投龍湫，頃之奇花異果上尊湧出波面，取以上進，世祖大悅。至元末，以不容於時相桑哥，力請西歸。既復召還，謫之潮州。時樞密副使月的迷失鎮潮，而妻得奇疾，膽巴以所持數珠加其身，即愈。又嘗為月的迷失言異夢及己還朝期，後皆驗。

元貞間，海都犯西番界，成宗命禱於摩訶葛剌神，已而捷書果至；又為成宗禱疾，遄愈，賜與甚厚，且詔分御前校尉十人為之導從。成宗北巡，命膽巴以象輿前導。過雲州，語諸弟子曰：「此地有靈怪，恐驚乘輿，當密持神咒以壓之。」未幾，風雨大至，眾咸震懼，惟幄殿無虞，復賜碧鈿杯一。大德七年夏，卒。皇慶間，追號大覺普惠廣照無上膽巴帝師。(6)

其後又有必蘭納識里者，初名只剌瓦彌的理，北庭噶瑪拉國人。幼熟畏兀兒及西天書，長能貫通三藏暨諸國語。大德六年，奉旨從帝師授戒於廣寒殿，代帝出家，更賜今名。皇慶中，命翻譯諸梵經典。延佑間，特賜銀印，授光祿大夫。

是時諸番朝貢，表箋文字無能識者，皆令必蘭納識理譯進。嘗有以金刻字為表進者，帝遣視之，廷中愕眙，觀所以對。必蘭納識理隨取案上墨汁塗金葉，審其字，命左右執筆，口授表中語及使人名氏，與貢物之數，書而上之。明日，有司閱其物色，與所賚重譯之書無少差者。眾無不服其博識，而竟莫測其何所從授，或者以為神悟云。授開府儀同三司，仍賜三台銀印，兼領功德使司事，厚其廩氣，俾得以養母焉。

至治三年，改賜金印，特授沙（律）〔津〕愛護持(7)，且命為諸國引進使。至順二年，又賜玉印，加號普覺圓明廣照弘辯三藏國師。三年，與安西王子月魯帖木兒等謀為不軌，坐誅。其所譯經，漢字則有《楞嚴經》，西天字則有《大乘莊嚴寶度經》、《乾陀般若經》、《大涅槃經》、《稱讚大乘功德經》，西番字則有《不思議禪觀經》，通若千卷。

元起朔方，固已崇尚釋教。及得西域，世祖以其地廣而險遠，民獷而好鬥，思有以因其俗而柔其人，乃郡縣土番之地，設官分職，而領之於帝師。乃立宣政院，其為使位居第二者，必以僧為之，出帝師所辟舉，而總其政於內外者，帥臣以下，亦必僧俗並用，而軍民通攝。於是帝師之命，與詔敕並行於西土。百年之間，朝廷所以敬禮而尊信之者，無所不用其至。雖帝后妃主，皆因受戒而為之膜拜。正衙朝會，百官班列，而帝師亦或專席於坐隅。且每帝即位之始，降詔褒護，必敕章佩監絡珠為字以賜，蓋其重之如此。其未至而迎之，則中書大臣馳驛累百騎以往，所過供億送迎。比至京師，則敕大府假法駕半仗，以為前導，詔省、台、院官以及百司庶府，並服銀鼠質孫。用每歲二月八日迎佛，威儀往迓，且命禮部尚書、郎中專督迎接。及其卒而歸葬舍利，又命百官出郭祭餞。大德九年，專遣平章政事鐵木兒乘傳護送，賻金五百兩、銀千兩、幣帛萬匹、鈔三千錠。皇慶二年，加至賻金五千兩、銀一萬五千兩、錦綺雜彩共一萬七千匹。雖其昆弟子姓之往來，有司亦供億無乏。泰定間，以帝師弟公哥亦思監將至，詔中書持羊酒郊勞；而其兄瑣南藏卜遂尚公主，封白蘭王，賜金印，給圓符。其弟子之號司空、司徒、國公，佩金玉印章者，前後相望。

為其徒者，怙勢恣睢，日新月盛，氣焰熏灼，延於四方，為害不可勝言。有楊璉真加者，世祖用為江南釋教總統，發掘故宋趙氏諸陵之在錢唐、紹興者及其大臣塚墓凡一百一所，戕殺平民四人；受人獻美女寶物無算；且攘奪盜取財物，計金一千七百兩、銀六千八百兩、玉帶九、玉器大小百一十有一、雜寶貝百五十有二、大珠五十兩、鈔一十一萬六千二百錠、田二萬三千畝；私庇平民不輸公賦者二萬三千戶。他所藏匿未露者不論也。

又至大元年，上都開元寺西僧強市民薪，民訴諸留守李璧。璧方詢問其由，僧已率其黨持白梃突入公府，隔案引璧發，捽諸地，捶撲交下，拽之以歸，閉諸空室，久乃得脫，奔訴於朝，遇赦以免。二年，復有僧龔柯等十八人，與諸王合兒八剌妃忽禿赤的斤爭道，拉妃墮車毆之，且有犯上等語，事聞，詔釋不問。而宣政院臣方奏取旨：凡民毆西僧者，截其手；詈之者，斷其舌。時仁宗居東宮，聞之，亟奏寢其令。

泰定二年，西台御史李昌言：「嘗經平涼府、靜、會、定西等州(8)，見西番僧佩金字圓符，絡繹道途，馳騎累百，傳舍至不能容，則假館民舍，因迫逐男子，姦污女婦。奉元一路，自正月至七月，往者百八十五次，用馬至八百四十餘匹，較之諸王、行省之使，十多六七。驛戶無所控訴，台察莫得誰何。且國家之制圓符，本為邊防警報之虞，僧人何事而輒佩之？乞更正僧人給驛法，且令台憲得以糾察。」不報。必蘭納識里之誅也，有司籍之，得其人畜土田、金銀貨貝錢幣、邸舍、書畫器玩，以及婦人七寶裝具，價直鉅萬萬云。

若歲時祝釐禱祠之常，號稱好事者，其目尤不一。有曰鎮雷阿藍納四，華言慶贊也。有曰亦思滿藍，華言藥師壇也。有曰搠思串卜，華言護城也。有曰朵兒禪，華言大施食也。有曰朵兒只列朵四，華言美妙金剛迴遮施食也。(9)有曰察兒哥朵四，華言迴庶也。有曰籠哥兒，華言風輪也。有曰喒朵四，華言作施食也。有曰出朵兒，華言出水濟六道也。有曰黨剌朵四，華言迴遮施食也。有曰典朵兒，華言常川施食也。有曰坐靜，有曰魯朝，華言獅子吼道場也。有曰黑牙蠻答哥，華言黑獄帝主也。有曰搠思江朵兒麻，華言護（江）〔法〕神施食也。(10)有曰赤思古林搠，華言自受主戒也。有曰鎮雷坐靜，有曰吃剌察坐靜，華言秘密坐靜也。有曰斟惹，華言文殊菩薩也。有曰古林朵四，華言至尊大黑神迴遮施食也。有曰歇白咱剌，華言大喜樂也。有曰必思禪，華言無量壽也。有曰睹思哥兒，華言白傘蓋咒也。有曰收札沙剌，華言《五護陀羅尼經》也。(11)有曰阿昔答撒（答）〔哈〕昔里，華言《八（十）〔千〕頌般若經》也。(12)有曰撒思納屯，華言《大理天神咒》也。有曰闊兒魯弗卜屯，華言《大輪金剛咒》也。有曰且八迷屯，華言《無量壽經》也。有曰亦思羅八，華言《最勝王經》也。有曰撒思納屯，華言《護神咒》也。有曰南占屯，華言（懷）《〔壞〕相金剛》也。(13)有曰卜魯八，華言咒法也。又有作擦擦者，以泥作小浮屠也。又有作答兒剛者。其作答兒剛者，或一所二所以至七所；作擦擦者，或十萬二十萬以至三十萬。又嘗造浮屠二百一十有六，實以七寶珠玉，半置海畔，半置水中，以鎮海災。

延祐四年，宣徽使會每歲內廷佛事所供，其費以斤數者，用面四十三萬九千五百、油七萬九千、酥二萬一千八百七十、蜜二萬七千三百。自至元三十年間，醮祠佛事之目，僅百有二。大德七年，再立功德司，遂增至五百有餘。僧徒貪利無已，營結近侍，欺昧奏請，布施莽齋，所需非一，歲費千萬，較之大德，不知幾倍。又每歲必因好事奏釋輕重囚徒，以為福利，雖大臣如阿里，閫帥如別沙兒等，莫不假是以逭其誅。宣政院參議李良弼，受賕鬻官，直以帝師之言縱之。其餘殺人之盜，作奸之徒，夤緣倖免者多。至或取空名宣敕以為布施，而任其人，可謂濫矣。凡此皆有關乎一代之治體者，故今備著焉。

若夫天下寺院之領於內外宣政院，曰禪，曰教，曰律，則固各守其業，惟所謂白雲宗、白蓮宗者，亦或頗通姦利去。

原書校勘(1)~(13)

（《元史》卷二百二《釋老傳》4517）

校注

【新增】雲【CB】，去【正史】
【新增】等【CB】，竺【正史】
【新增】廬【CB】，盧【正史】
【新增】金【CB】，全【正史】
【新增】金【CB】，全【正史】
【新增】刺【CB】，剌【正史】
【新增】刺【CB】，剌【正史】
【新增】古【CB】，右【正史】
【新增】古【CB】，右【正史】
【新增】古【CB】，右【正史】
【新增】古【CB】，右【正史】
【新增】慈【CB】，茲【正史】
【新增】古【CB】，右【正史】
【新增】剌【CB】，刺【正史】
【新增】己【CB】，已【正史】
【原】浮圖即佛也。
【新增】八十八【CB】，88【正史】
【新增】三十【CB】，30【正史】
【新增】刺【CB】，剌【正史】
【新增】己【CB】，已【正史】
【新增】噶瑪拉【CB】，感木魯【正史】

《正史佛教資料類編》正史佛教資料類編 卷1