楞嚴解冤釋結道場儀文卷中1
解結2海會佛菩薩 四聲
大眾志誠心3,同誦歎佛偈:
天上天下無如佛, 十方世界亦無比。
世間所有我盡見, 一切無有如佛者。
解冤結菩薩摩訶薩
歎佛宣疏4
第二時號解冤釋結,仍分十節:
一、警策大眾;二、讚禮上聖;三、陞座、舉解結同體5;四、廣釋除疑;五、依經重誦6;六、再指頓超7;七、六解一亡;八、綰疊通8疑;九、比明修解;十、懺除冤業。
今第9一警策大眾者,各須當知,聖意無私10,凡情有間,雖分三會,元是一心。初中後而儻至精勤,靜幻寂而必須成就。休令散亂,無致11喧嘩。切至傾虔,愈加端謹。今當警策大眾,各向佛前,合掌至誠,隨音12應和。
道場清淨眾, 各各當至心13。
志心勤歸14依, 志心勤禮拜。
大聖大慈悲, 解冤結菩薩。
菩薩大慈悲, 能解根塵縛;
菩薩大慈悲, 能除生死罪。
六類悉蠲除, 六根常清淨。
負心修忍辱, 瞋恨不能加。
負命悉冤讎, 尸羅轉清淨。
負財與佈施, 負力毗梨耶。
呵罵惡聲除, 智慧尤光顯。
鞭撻不相續, 禪定力加持。
種種俱對治, 六類皆潛滅。
具足波羅蜜15, 無量總持門。
進趨各修行, 圓明於理智。
今日已往去, 永不復退轉16。
信禮解冤結菩薩
第二17、讚禮聖賢
一心歸18命禮,眾生慈父,佛頂心王。陀羅尼力普光明,薄伽婆心悉圓滿19。解群20生之宿業21,毒氣消除;滅六類之冤家,靈根寂靜。向罽賓陀22國巡門,而救療疾疫之災殃;於波羅奈23城誦咒,而增長期頤24之壽考。神通廣大,願力崇高。天龍八部總歸依,世界十方盡迴向。常光照耀,妙用維持。廣將25成佛之法門,普展利生之方便。願垂哀憫,俯察凡庸,今日今時,光臨法會,和26受請供養。
今當禮請聖賢,合道場人,各運誠心,當禮拜時,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至29心歸命禮,常現常照30,為天為地之光;遍界遍空,是聖是凡之本,清淨法身毗盧遮那佛。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和31願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,根塵充遍,受用在於己身;相好端嚴,利濟周32於法界,圓滿報身盧舍那佛。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結33,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,明星顯現,圓正覺於座前;大定光輝,示降魔於樹下,三類化身釋迦牟尼佛。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解34冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,所居淨土,非唯水鳥演真空;在處住身35,總道樹林宣妙法,我等導師無量壽佛。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,憐愍36三世,寶塔橫於太虛;普應十方,衣珠現於自體,大慈大悲無垢淨光佛。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情37,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,琉璃瑩澈,常光照於乾坤;寶38網莊嚴,淨色迥於日月,大慈大悲藥師琉璃光王佛。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,天中自在,宣佛頂之伽陀;掌內圓明,顯金輪之三昧,大慈大悲金輪熾盛光王佛。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,覺天廣大,十方世界欽依;大智圓明,七佛如來仰重,大慈大悲曼殊室利大菩薩。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。39
志心歸命禮,法門疊疊,三身覺內圓明;行願40重重,一點塵中自在,大慈大悲普賢法王菩薩。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,耳根聰利,聞思修慧證圓通;海印光明,法報化身俱變現41,大慈大悲觀世音菩薩。伏願特垂憐憫42,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,當來成佛,位高次補觀世音;往昔親師,道重常依無量壽,大慈大悲43大勢至菩薩。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,冤家相遇,歸命而便起歡心;結業未除,護念而重宣密44語,大慈大悲普光大45菩薩。伏願特垂憐憫46,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,龍華會上,次釋迦而三會度人;海岸國47中,指善財而一生成佛,大慈大悲彌勒菩薩。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,稱提圓覺,三疑惑網願敷陳;影響華嚴,十地法門親48演說,大慈大悲金剛藏菩薩。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,神珠燦爛,重重無盡悉49交參;駟馬軒昂,疊疊有緣皆攝受50,大慈大悲虛空藏菩薩。伏願特垂哀憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,金鈴振處,修羅帝釋總回光;寶劍揮時,產母夜叉俱受51記,大慈大悲解冤結菩薩。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面52禮。
至心歸命禮,威光自在,龍蛇陣上故難欺;神變融通,日月天前53尋不見,大慈大悲摩利支天菩薩。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
至心歸命禮,隨心證入,故開六類以擠排;歷54位修行,豈礙三乘而標列,天上人間阿羅漢聖眾55。伏願特垂憐憫,俯降道場,普與有情,解冤釋結,和願共諸眾生,一心頭面禮。
向來禮請楞嚴會上第三時中諸佛菩薩,已沐雲臨道場。伏願眾和天眼遙見,慧耳遙聞,他心遙知,神通遙鑒,以大悲力,起無緣慈,憐憫有情,降臨道場,證盟此齋,充遍法界。願此善力,廣大無邊,猶若虛空,具諸功德。
奉請已,一心歸命禮常住三寶。
惟願慈悲常攝受
吟偈
歸依解冤結菩薩 四聲
迴向無上佛菩薩 四聲
惟願三途苦輪息, 總令熱惱得清涼。
皆發無上菩提心, 同出愛河登彼岸56。
第二時陞座 四十二字母真言57
舉加持字母陀羅尼 四聲58
南無《大佛頂首楞嚴經》
楞嚴海會佛菩薩 經題59
法師普告大眾儀宣演 和《大佛頂首楞嚴經》60
盤山和尚云:三界無法,何處求心61?切以種種現前,心心無念。必須指住62,要在言詮。令其透見分明,灼爾靈光晃耀。廣陳露布,奚不爽63於當機;儘費葛籐,亦何妨於敘事?道場之設,意在於此64。眾等各各至誠,如法諦聽。今依《首楞嚴經》及興福禪師之意,事理65冥合,性相兼該,普為人天解冤釋結。在會眾等,隨喜善人,不得喧嘩語笑66,懈惰67睡眠,堅68端莊嚴謹之心,如渴思冷水,如饑念美食,勿令散亂,永失宗乘。一入迷途,後悔無及69。
第三、明解結同體70 一僧誦經71
經云:阿難白佛72言:「世尊,如來雖說第二義門,令觀世間解結之人。若不知其所結之元,我信73是人,終不能解。世尊,我及會中有學74聲聞,亦復如是。從無始際,與諸無明,俱滅俱生。雖得如是,多聞善根,名為出家,猶隔日75瘧。唯76願大慈,哀愍淪溺。今日身心,云何是結?從何是解?亦令未來苦難眾生,得免輪迴,不落三有。」說是語已,普及大眾,五體投地,雨淚翹勤77,佇佛如來無上開示。
舉聞經眾等罪消滅
興福禪師解云:與諸明者,諸即煩惱78,則根本本末通舉。釋明者無湛寂真明,故曰無明。諸解釋79繁。今依當部俱滅俱80生,則生煩惱。隨心起伏,不相捨離81,如隔日82瘧,半息半發。初果望極果83,斷見未斷修,比大亦然。此論於小,三四五如文84。雖則前聞二義斷證遐宣,久滯85昏衢劣慧86,未能詳擇。此乃指前來經文也。今則形鋪87五體,淚灑流珠。慈父興88悲,應垂妙旨89。
誦92如來頂真言 (至)解冤結真言
第四93、廣釋除疑
經云:爾時世尊憐憫阿難,及諸會94中諸有學者,亦為未來一切眾生,為出世因,作將來眼,以閻浮檀紫金光手摩阿難頂。即時十方普佛世界,六種震動。微塵如來住95世界者,各有寶光96,從其頂出。其光同時於彼世界來祇97陀林,灌如來頂,是諸大眾得未曾有。於是阿難及諸大眾,俱聞十方微塵如來,異口同音告阿難言:「善哉阿難,汝欲識知,俱生無明,使汝輪轉生死結根。唯汝六根,更無他物。汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫,寂靜妙常。亦如六根,更非98他物。」阿難雖99聞如是法音100,心101猶未明,稽首白佛:「云何令我生死輪迴、安樂妙常,同是六根,更非102他物。」佛告阿難:「根塵同源,縛脫無二。識性虛妄,猶如空華103。阿難,由104塵發知,因根105有相,相見無性,同於交蘆。是故汝今知見立知,即無明106本;知見無見107,斯即108涅槃。無漏真淨,云何是中更容他物?」
聞經佛子109罪消滅
興福110禪師云:夫六種震動,必表非111常。灌頂騰輝,欲彰奇特。光中勝處,佛頂光112尊。欲表深詮,唯佛方證。如來自演,恐眾潛疑。故憑十方,同讚斯妙。諸佛之體,妙用咸齊。牟尼纔舉,兜羅諸佛,齊舒滿月,同宣一實,表證無差。欲令有學心,開去疑113惑網。
解冤結菩薩114
第五119、依經重誦120
真性有為空, 緣生故如121幻。
言妄顯諸真, 妄真同二妄。
猶非真非真, 云何見所見?
中間無實性, 是故若124交蘆。
汝觀127交中性, 空有二俱非。
迷晦即無明, 發明便128解脫。
根選擇圓通, 入流成正覺。
聞經佛子131罪消滅
興福禪師云:初釋132有為無為者,然掌珠雙破,護法呵133空。雖今134睹經言135,親136承金口。亦承雙說,未敢的論。今睹經言,親詳秘旨。欲解兩家之難,遐敷中道之詮。幸諸學人,審察幽理。
第六145、再指超門
作「常」。不生。
聞經佛子152罪消滅
興福禪師云:陀那微細識,陀那識,八異名,具賴耶,以執取報藏。至第八地則無異。執識153至妙覺,初滅陀那。持154種種兼染淨。染155至佛已盡,淨種則存。能持恒沙性淨功德,故知陀那貫通五位。微則簡質,細則簡粗,則七識細中之粗。質則第六,動念相顯。如來藏性,唯佛方鑒,下位不識其名,愚品豈知其體?
加持首楞嚴心真言160
第七161、六解一亡 誦經162
經云:於是阿難及163大眾,聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀,雜糅精瑩,妙理清徹164,心目開明,歎未曾有。阿難合掌頂禮白佛:「我今聞佛無遮大慈,性淨妙常,真實法句。心猶165未達,六解一亡,舒結倫次。唯垂大慈,再愍斯會,及與將來,施以法音,洗166滌塵垢。」
聞經眾等罪消滅 入儀167
興福禪師云:初言祇夜,則諷誦伽陀。重頌雜糅,理諭168交顯。精瑩理盡迷遐,心月169開明,則照理分明。歎未曾有,乃悟超常。解下二並如文。如來光敘170一六,意欲引暢微詮。慶喜此既陳諮171,雅合巧陳餘172惑。
吟偈173
加持首楞嚴心真言176
第八177、綰疊通疑 誦經178
經云:即時如來於獅子座,整涅槃僧,斂179僧伽梨,攬七寶几180。引手於几181,取劫波羅天所奉182花巾於大眾前,綰成一結,示阿難言:「此名何等?」阿難大眾俱白佛言:「此名為結。」於是如來綰疊花巾,又成一結,重問阿難:「此名何等?」阿難大眾又白佛言:「此亦名結。」如是倫次綰疊花巾,總成六結。一一結成,皆取手中所成之結,持183問阿難:「此名何等?」阿難大眾亦復如是,次第酬佛:「此名為結。」佛告阿難:「我初綰巾184,汝名為結。此疊花巾,先實一條。第二第三,云何汝曹復名為結?」阿難白佛言:「世尊,此實疊花緝績成巾。雖本一體,如我思惟,如來一綰,得一結名,若百綰成,終名百結。何況此巾,祇有六結185,終不至七,亦不停五。云何如來,祇許186初時,第二第三,不名為結?」佛告阿難:「此實花巾,汝187知此巾,元止一條。我六綰188時,名有六結。汝審觀察,巾體是同,因結有異,於意189云何?初綰結成,名為第一,如是乃至第六結生。吾今190欲將第六結,名成第一否?」「不也,世尊。六結若存,斯第六名,終非第一。縱我歷生,盡其名辯,如何令是巾六結亂名?」佛言:「如是六結不同。循顧本因,一巾所造。令其雜亂,終不得成。則汝六根,亦復如是。畢竟同中191,生畢竟異也192。」
聞經眾等罪消滅 入儀193
興福禪師云:劫波羅天,則髑髏天、四天王太子奉如來巾,斯承口訣194,未睹經翻,豈敢專定?又長水云:巾喻真性,結喻六根。逐綰而問,相由妄別。令知根本,根本195是一,妄結生六,無同異中,熾然生異,故一一綰,皆名為結。迷心執境,無異成異。故下文云:元依一精明,分成六和合196,即斯197義也。
第九202、比明修解
經云:佛告阿難:「汝必203嫌此六結不成,願樂一204成,復云何得?」阿難言:「此結若存,是非鋒起,於中自生。此結非彼,彼結非此。如來今日,若總解除。結若不生,則無彼此。尚205不明一,六云何成?」佛言:「六解一亡,亦復如是。由206汝無始心性狂亂,知見妄發。發妄不息,勞見發塵,如勞目睛207,則有狂花208於湛精明。無因亂起,一切世間,山河大地,生死涅槃,皆即狂勞,顛倒花相。」阿難言:「此勞同結,云何解除?」如來以手,將所結巾,偏掣其左,問阿難言:「如是解否?」「不也,世尊。」旋復209以手,偏牽右邊,又問阿難:「如是解否?」「不也,世尊。」佛告阿難:「吾今以手,左右各牽,竟不能解。汝設210方便,云何解成?」阿難白佛言:「世尊,當於結心,解即分散。」佛告阿難:「如是如是。若欲除結211,當於結心。阿難,我說佛法,從因生,非取世間和合粗相。如來發明世出世法212,知其本因,隨所緣出,如是213乃至恒沙界外,一滴之雨,亦知頭214數。現前種種,松直棘曲,鵠白烏215玄,皆了元由。是故阿難,隨汝心中,選擇六根。根結若除,塵相自滅。諸妄消亡,不真216何待?阿難,吾今問汝:此劫217波羅巾六結現前,同時解縈218,得同除否?」「不也,世尊。是結本以次第綰生,今日當須次第而解。六結同體,結不同時。則結解時,云何同除?」佛言:「六根解除,亦復如是。此根初解,先得人空。空性圓成,明法解脫。解脫法已,俱空不生,是名菩薩從三摩地,得無生忍。」
聞經眾等罪消滅 入儀219
興福禪師解云:金塵密透,掌現明鑒,雨滴恒沙,誠為粗顯。松直棘曲,小大皆知220,玄烏白鵠221,色殊推222先,愛223業彼無經說,此又標題224。輒225敘配陳,乃成穿鑿,勸擇如文。且談巾解結,祇合敘述蟠舒,何得忽226敘雙因,標而不顯?如來昔敘因緣,密教未談,因始今詰迷227元結本,所以返述前念228,舉現了彰,達本生元229。因標有無雙通二諦,意望興問,乘勢廣名。阿難且救喻端,所以標而不顯。或梵文應足,初譯未全230,於事恐繁231,且傳於理。前明消六,且遣同異之疑,併漸權方,猶迷232指理。今明此義,解釋冤讎,六類消亡,圓通證入。
吟偈233
第十241、懺除冤業242
空花非有,病眼觀瞻。業果雖空,妄243心繫綴。四生六道,何莫由之?業有昇沉,理無彼此。應未明於244本覺,三毒熾然;既不出於妄245源,七支繁246茂。由此生生妄想,汩247沒愛河;世世仇讎,相為執對。蓋善惡起之於心,昇沉始於七趣。且人趣者,尊卑貴賤,貧富賢愚,紛擾248萬端,不可具述。或249為父母兄弟,夫婦男女250,臣佐僮251僕,師資朋友,鄉黨眷屬,歷劫以來,乍離乍合,倏忽會遇,執252對無忘253。所以為子孫者,或聰明端正,愛極掌珠。俄至夭殤,痛摧肝膽。或254兇頑悖逆,奸盜不良,視父母如讎賊路人,未嘗255從順。或臨深涉256險,危命喪身。論語云:一朝之忿忘其身,以及其親,豈非惑歟257?此皆宿業冤讎,故來相惱。凡夫不覺,悲喜交併,枉受苦惱。又世間愚惑,被害甚多。投崖赴火,墮樹臨坑,自縊自殺,畜傷鬼害,橫遭刀杖毒藥,枉被憲章,非命而亡。儻非宿冤所對,何以及此?舉此數端,餘悉可較。今於佛前,五輪投地,懇切求哀,解釋冤讎258,各生歡喜,圓明種智259,同證菩提。
誦解冤結真言 至解百生冤結咒263
弟子某等,與法界眾生,自從無始以至今生268,雖悟本心,示居三界,有大福業,祿位崇高,佩玉鳴珂,明經論道,護持世界,燮理陰陽,佐國安邦269,修身煉行。隱菩薩相,現宰官身,端居廟堂之中,常依萬乘之主。禍倍眾惡,樂兼萬人。常270將堯舜之民,授以堯舜之道。和聲浹洽,善政清嚴。德如偃草之風,政似炎天之澤。又乃或為守令,或為將帥,或為使者,及一切官僚,悉皆如是。其或姦胥設阱,未盡通知。雖匪容心,實非本意。妄有冤枉,亦未可知。今日今時,願將懺悔。伏願解冤結菩薩及海會聖賢,以大慈悲,受此虔懇271。大眾各各彈指說罪,願罪消滅。
宰官272冤業罪消滅
次為軍伍、胥吏、獄訟解冤釋結
道場懺主某,現前大眾,法界眾生,從無始來,至於今日,未悟本心,輪迴三界。或在軍伍操戈武卒,役力廂275軍。春冬之衣賜276何虧?早晚之錢糧277具足。藝能可較,名次遂昇,年德若高,摧排有序。所以尊貴278分異,等級階差。正意治身,盡心報279國。若他仁慈相尚,禮義相謙280。在上如父,居下如兒,使役均平,差排依次281。中雖282別戶,宛爾一家。和協安營,豈非宿分?或者區分卒伍,頻責長行。杖楚而數目不知,驅逐而年時不問。致有遷之外郡,投換他州。父母棄離,妻孥283隔絕。彼彼284失所,無處安身。如此容心,寧無冤結?
又乃或為胥吏285,授職有司,勸心郡縣,請受悉依於國用,妻孥盡仰於官司。理當潔己奉公,曉文明事。或為推吏,毋冤枉於平人。或掌貲財,勿侵欺於毫末。深知因果,迴避憲章,終身無患,何莫由斯?其如曲法害人,侮文擅286事,唯謀贓濫,初不覺知,及乎殃罪赴身,朝昏莫保。設使承寬襲慢,縱意施為,雖蒙現在之安寧,難免當來之劇苦。惡因既積,冤恨結深,世世生生,無由得免。
又乃或當獄訟,貴賤富貧287,各安其分;尊卑長幼,自守其倫。忠信孝慈,必臻餘慶。如有悖逆凌犯,獄訟繁興。或巧詐文詞,妄誣他罪;或豪強恃勢,抑逼無辜。故入人非,言不忤己。行財曲法,請托288循私。苛彼289深刑,訐他陰密。徒知快意,豈識冤憎?如斯之類,豈可具談?若不傾誠,如何懺洗?我等今當歸依解冤結菩薩及海會聖賢,發露至誠,代為懺悔。普令清淨,彈指說罪,願罪消滅。
胥吏冤業罪消滅290
三世冤對291罪消滅
次為商賈、醫術、巫卜解冤釋結
弟子某292,現前大眾,法界眾生,未悟本心,輪迴三界。或為醫術,以神聖工巧為術,以慈悲喜捨為懷,抉擇草木金石之藥材,療治風癆293水氣之疾病,靈功廣大,何所不堪?其或為人之294不常,練術之有誤,損傷人命,罔識病源。加295彼不虞,增296之疾苦。不能勿藥,徒愛資金。因果歷然,冤讎深結。
又乃或為巫卜、妖孽之師,妄稱禍福,符書厭蠱,咒咀毀傷。恐懼人心,自言審諦。或297日月星辰之下,或山林江海之中。逞彼妖邪,妄行咒禁。或298因讎隙,枉陷平人。重能奪彼命根299,輕乃增他衰耗。致斯冤結,累世無休。從生至生300,不能逃逭301。
又乃或為商賈,因謀厚302利,共要珍財,跋涉江山。同心協力,驅馳貨賂。遠向他方,親戚303乖離。妻孥間隔,各分異意。多積貨財,唯務欺瞞304,故行侵剋305。或貪而自306相謀殺,遠離良朋,圭角307錙銖,私心獨用。或興刀杖毒藥,或投峻嶺洪流,害彼命根,益我資308利。如斯萬狀,片舌奚談?若不傾誠,如何懺洗?我等今當歸依解冤結菩薩及海會聖賢,發露至誠,普伸懺悔309。伏願冤家310解釋,罪業消亡311。此世來生,同圓種智。彈指說312罪,願罪消滅。
次為師資、父母解冤釋結
弟子某,合道場人,法界眾生,未悟本心,輪迴三界。或為父母,或為師資。僧俗同然,冤親豈免?若乃頓捐親愛,祝髮毀形,圓頂方袍,護持禁戒。尋師訪道,討論尋經。潔己淨誠,決明大事。明悟有空性相,精通頓漸偏圓,化度十方,拯提七趣,高超三界,永出塵寰,自利利他,功德無量。儻315或不316循上中下座,我慢貢高,不悟真乘,唯專317業識,互相非318斥,枉任鞭笞。妄廁僧流,沮壞賢善,奔馳名利,貪冒色財。枉住伽藍,濫膺恭敬。堅持一性,全無六和319。廣造罪愆,深藏冤結。妄情擾擾,忿320意炎炎。從生至生,不可具述。
又乃或為父母,爰因有自,方生我家。宿契不投,何緣聚會?若乃堅心愚惑,紊亂人倫。初無子息,義養他兒,恩育愛憐,甚於親嫡。後因祈告,冀有親生。及乎321果副私心,便乃親疏懸隔,鞭笞毀辱,苦楚322萬端。棄擲323無方324,淪胥賤隸,或325復其本性,無處安身,乞丐從軍,莫知所止。豈得冤326心不憤,惡業不酬?或復父因喪偶,別娶妻孥327。或328母為孀居,改從他姓。緣成329匹配,繼330有子孫,前婚之男女罹殃,妁爾之親疏有間331。父無剛斷,母有威嚴。因之流落他鄉,死之遺骸332道路。銜冤之切,世俗斯多。若不傾誠,如何解脫?我等今當歸依解冤結菩薩及海會聖賢,願賜慈悲,攝受懺悔。今冀冤家解釋,恨意蠲消333。眾等志334誠,彈指說335罪,願罪消滅。
師資冤業罪消滅
父母冤業罪消滅
懺主弟子342某,現前大眾,六道有情343,未悟本心,輪迴三界。或為男女344,稟形345父母,恩德難酬。凱風詩346言母氏劬勞,蓼莪謳347詠昊天罔極。深恩重德,塵劫奚窮?常興孝348敬之心,每運報酬之志。儻349或心生悖逆,意逐荒淫。朋狎兇愚,順從妻妾。反睛怒目350,惡逆無邊。不孝之愆,卒難351可說。渾無侍奉,永絕傾虔。國有常刑,議當併逐。慈親仁愛,結恨在心。如是之人,世間何限?
又乃或為兄弟,情重352天倫。兄友弟恭,則無患矣!爾者各因成立,異姓同居,鬥亂家常,互353興諍354訟,遂乃分居析355業,共諍資356財,嫉妒357公論,傷殘毀辱,忍發同358根之念,遽興煮豆之冤。酥酪全無,鶺鴒359何在?永為讎隙,至死不休。喪彼人倫,弗知王道。
又乃或為夫婦,宿緣諧偶,匹配方成。既曰夫妻,理應和協。若或不能慈忍,琴瑟有乖,冤業多多,筆端360難記。又乃或為眷屬,孤舟洪渡,尚有宿因。氣味相投361,殆非率爾。何得情乖禮義,心起是非?纔聞眷戀之深,或睹仇讎之大。爭362容眼見,不許耳聞。或363伺便而速使死亡,或設364機而故令陷溺。如斯之恨,爭可消亡?故古人云:為至親之眷屬,作至極之冤家。若非眷屬,不可報冤。具365在前賢,豈可不信?若不傾誠,無由懺洗。我等今日,至心歸依解冤結菩薩及海會聖賢,願賜加威,攝受366懺悔。俾令宿生今世,冤業消除。眾等志367誠,彈指368說罪,願罪消滅。
男女冤業罪消滅369
兄弟370冤業罪消滅
夫婦371冤業罪消滅
次為奴婢、盜賊解冤釋結
道場懺主某,現前大眾,法界眾生,未悟本心,輪迴三界。應當普為奴僕、盜賊,解六類冤。負力負財,今372為奴婢。宿冤業力373,致處下流。富貴之家,要知所以374。若恩威共舉,則心服375無虞。儻鞭撲驅馳376,則377便生冤苦,以至378寒暄飢渴,病苦疲勞,湯藥不時,飲379食不節。如此怨恨在心,寧不憤悱?或380有既稱賤隸,欺罔主人,偷竊資381財,故違旨命,作諸過382咎,忽致383難矜。以此長被毀呵,常遭鞭捶。緣斯冤恨,果報難忘。
又乃或為盜賊,偷他所有,宿習難忘。穿穴踰牆,詐欺劫奪,毆殺物主384,捍拒公文,或385已陷狴牢,妄攀徒黨386。或387既招情款,復怨他人,不悔自心,所作致令苛在重刑。坐此因緣,豈無冤債?我等今日,至心歸依解冤結菩薩及海會聖賢,咸願388冤心解釋,恨意消亡389。眾等志誠,彈指說390罪,願罪消滅。
六類冤業罪消滅393
普懺罪菩薩摩訶薩
普懺罪咒397 解結真言
迴向 下壇
楞嚴解冤釋結道場儀文398中
祝大明萬萬年刊刻399
校注
- 【原】「卷中」,甲本作「中卷」。
- 【原】「結」,甲本作「冤」。
- 【原】「心」,底本無,據甲本補。
- 【原】甲本「疏」字後有「化納」二字。
- 【原】「結同體」,甲本無。
- 【原】「誦」,底本作「頌」,據甲本改。
- 【原】「超」,甲本作「起」。
- 【原】「通」,甲本作「重」。
- 【原】「第」,甲本作「且」。
- 【原】「無私」,甲本無。
- 【原】「致」,甲本作「至」。
- 【原】「音」,甲本作「聲」。
- 【原】「心」,甲本作「誠」。
- 【原】「歸」,甲本作「皈」。
- 【原】「蜜」,甲本作「密」。
- 【原】甲本「轉」字後有「三說」二字。
- 【原】「第二」,底本無,據甲本補。
- 【原】「歸」,甲本作「皈」。下同。
- 【原】「滿」,甲本作「明」。
- 【原】「群」,甲本作「三」。
- 【原】「業」,底本作「債」,據甲本改。
- 【原】「陀」,甲本作「他」。
- 【原】「奈」,甲本作「柰」。
- 【原】「頤」,甲本作「熙」。
- 【原】「將」,甲本作「開」。
- 【原】「和」,甲本無。
- 【原】「發」,甲本作「警覺」。
- 【原】甲本「禮」字前有一「至」字。
- 【原】「至」,甲本作「志」。下同。
- 【原】「常現常照」,甲本作「常照常現」。
- 【原】「和」,甲本無。下同。
- 【原】「周」,甲本作「用」。
- 【原】「普與有情,解冤釋結」,甲本無。
- 【原】「解」,甲本作「釋」。
- 【原】「住身」,甲本作「住聲」。
- 【原】「憐愍」,甲本作「愍憐」。
- 【原】「有情」,甲本作「眾生」。下同。
- 【原】「寶」,甲本作「焰」。
- 【原】「至心歸命禮……曼殊室利……一心頭面禮」,甲本無。
- 【原】「願」,甲本作「海」。
- 【原】「現」,甲本作「化」。
- 【原】「憐憫」,甲本作「矜憫」。
- 【原】「大慈大悲」,甲本作「大悲大願」。
- 【原】「密」,底本作「蜜」,據甲本改。
- 【原】「大」,甲本無。
- 【原】「憐憫」,甲本作「矜憐」。
- 【原】「國」,甲本作「園」。
- 【原】「親」,甲本作「觀」。
- 【原】「悉」,甲本作「以」。
- 【原】「攝受」,甲本作「拯拔」。
- 【原】「受」,甲本作「授」。
- 【原】「頭面」,甲本作「皈命」。下同。
- 【原】「前」,甲本作「齊」。
- 【原】「歷」,甲本作「列」。
- 【原】「眾」,甲本作「賢」。
- 【原】「向來禮請楞嚴會上第三時中……登彼岸」,甲本作「惟願慈悲降臨來」。
- 【原】「四十二字母真言」,甲本作「字母」。
- 【原】「舉加持字母陀羅尼 四聲」,甲本無。
- 【原】「楞嚴海會佛菩薩」、「經題」,甲本無。
- 【原】「儀宣演……楞嚴經」,甲本無。
- 【原】「心」,甲本作「尋」。
- 【原】「住」,甲本作「注」。
- 【原】「不爽」,甲本作「爽悟」。
- 【原】「此」,甲本作「斯」。
- 【原】「事理」,甲本作「理智」。
- 【原】「語笑」,甲本作「笑語」。
- 【原】「惰」,底本作「墮」,據甲本改。
- 【原】「堅」,甲本作「須堅」。
- 【原】甲本「及」字後有「各發無上菩提心」數字。
- 【原】「第三、明解結同體」,底本作「解結同體」,據甲本增補,「同」字甲本作「通」,故又據底本改。
- 【原】「一僧誦經」,甲本無。
- 【原】「阿難白佛」,甲本作「白佛阿難」。
- 【原】「信」,底本作「言」,據甲本改。
- 【原】「有學」,甲本作「學有」。
- 【新增】瘧【CB】,[病-丙+雪]【藏外】
- 【原】「唯」,甲本作「惟」。
- 【原】「勤」,甲本作「誠」。
- 【原】「與諸明者,諸即煩惱」,甲本作「與諸無明者,即諸無明煩惱」。
- 【原】「釋」,甲本作「實」。
- 【原】「俱」,甲本無。
- 【原】「捨離」,甲本作「離捨」。
- 【新增】瘧【CB】,[病-丙+雪]【藏外】
- 【原】「果」,甲本無。
- 【原】「文」,甲本作「聞」。
- 【原】「滯」,甲本無。
- 【原】「慧」,甲本作「惠」。
- 【原】「鋪」,甲本作「補」。
- 【原】「興」,甲本作「心」。
- 【原】「旨」,甲本作「音」。
- 【原】「羅」,甲本作「維」。
- 【新增】瘧【CB】,[病-丙+雪]【藏外】
- 【原】「誦」,甲本作「加持」。
- 【原】「第四」,底本無,據甲本補。
- 【原】「會」,甲本作「眾會」。
- 【原】「住」,甲本作「往」。
- 【原】「光」,甲本作「花」。
- 【原】「祇」,甲本作「抵」。
- 【原】「非」,甲本作「無」。
- 【原】「雖」,甲本無。
- 【原】「音」,甲本無。
- 【原】「心」,甲本作「意」。
- 【原】「非」,甲本作「無」。
- 【原】「華」,甲本作「花」。
- 【原】「由」,甲本作「猶」。
- 【原】「發知,因根」,甲本無。
- 【原】「無明」,甲本作「明無」。
- 【原】「見」,甲本作「知」。
- 【原】「斯即」,甲本作「即斯」。
- 【原】「佛子」,甲本作「眾等」。
- 【原】「福」,甲本作「佛」。
- 【原】「非」,甲本作「無」。
- 【原】「光」,甲本作「猶」。
- 【原】「去疑」,甲本作「避祛」。
- 【原】「解冤結菩薩」,甲本無。
- 【原】「劫」,甲本作「物」。
- 【原】「錯句」,底本作「昔句」,甲本作「錯舉」,據本科儀《密教卷中》改。
- 【原】「咒」,甲本無。
- 【原】「止」,甲本作「至解結真言」。
- 【原】「第五」,底本無,據甲本補。
- 【原】「誦」,甲本作「頌」。
- 【原】「如」,甲本作「有」。
- 【原】「為」,甲本作「違」。
- 【原】「華」,甲本作「花」。
- 【原】「若」,甲本作「如」。
- 【原】「結解」,底本作「解結」,據甲本改。
- 【原】「聖凡」,底本作「凡聖」,據甲本改。
- 【原】「觀」,底本作「等」,據甲本改。
- 【原】「便」,甲本作「即」。
- 【原】「因」,甲本作「同」。
- 【原】「亡」,甲本作「忘」。
- 【原】「佛子」,甲本作「眾等」。
- 【原】「釋」,甲本作「實」。
- 【原】「呵」,底本作「訶」,據甲本改。
- 【原】「今」,甲本無。
- 【原】「經言」,甲本作「論文」。
- 【原】「親」,甲本作「未」。
- 【原】「侽」,底本作「偔」,據甲本改。
- 【原】「歸」,甲本作「皈」。
- 【原】「呵」,底本作「訶」,據甲本改。
- 【原】「機」,甲本作「微」。
- 【原】「密」,底本作「蜜」,據甲本改。
- 【原】「揮」,甲本作「輝」。
- 【原】「誦首楞嚴」,甲本作「加持首楞嚴心印」。
- 【原】「解冤結真言」,甲本作「解結神咒」。
- 【原】「第六」,底本無,據甲本補。
- 【原】「習氣成」,甲本作「習成氣」。
- 【原】「嘗」,甲本作「佛」。
- 【原】「立」,甲本作「主」。
- 【原】「名」,甲本作「念」。
- 【原】「華」,甲本作「花」。
- 【原】「磨」,甲本作「麼」。
- 【原】「佛子」,甲本作「眾等」。
- 【原】「執識」,甲本作「熱鐵」。
- 【原】「持」,甲本作「池」。
- 【原】「染」,底本無,據甲本補。
- 【新增】偈【CB】,喝【藏外】
- 【原】「吟偈」,甲本無。
- 【原】「羅」,甲本作「那」。
- 【原】「現行發用又支離」,底本作「現行發用有支持」,甲本作「現前發用丈夫離」,據本科儀《密教卷中》改。
- 【原】「真言」,甲本作「中印」、「至解結神咒」。
- 【原】「第七」,底本無,據甲本補。
- 【原】「誦經」,甲本無。
- 【原】「及」,甲本作「及諸」。
- 【原】「徹」,甲本作「澈」。
- 【原】「猶」,甲本作「由」。
- 【原】「洗」,底本作「先」,據甲本改。
- 【原】「入儀」,甲本無。
- 【原】「諭」,甲本作「喻」。
- 【原】「月」,甲本作「目」。
- 【原】「光敘」,甲本無。
- 【原】「諮」,甲本作「恣」。
- 【原】「餘」,甲本無。
- 【原】「吟偈」,甲本無。
- 【原】「瑩玉」,甲本作「玉瑩」。
- 【原】「肓」,甲本作「盲」。
- 【原】「真言」,甲本作「中印」、「至解冤結咒」。
- 【原】「第八」,底本無,據甲本補。
- 【原】「誦經」,甲本無。
- 【原】「斂」,甲本作「劍」。
- 【原】「几」,甲本作「機」。
- 【原】「几」,甲本作「機」。
- 【原】「奉」,甲本作「舉」。
- 【原】「持」,甲本作「特」。
- 【原】「巾」,甲本作「中」。
- 【原】「結」,甲本作「根結」。
- 【原】「許」,底本無,據甲本補。
- 【原】「汝」,甲本作「蓋汝」。
- 【原】「六綰」,底本作「綰疊」,據甲本改。
- 【原】「意」,甲本作「一」。
- 【原】「今」,甲本作「令」。
- 【原】「中」,底本作「巾」,據甲本改。
- 【原】「異也」,甲本作「意」。
- 【原】「入儀」,甲本無。
- 【原】「訣」,甲本作「決」。
- 【原】「根本」,甲本無。
- 【原】「合」,甲本無。
- 【原】「斯」,甲本作「恩」。
- 【原】「攬几」,甲本作「攪衣」。
- 【原】「迹」,甲本作「跡」。
- 【原】「真言」,甲本作「印」。
- 【原】「神」,甲本無。
- 【原】「第九」,底本無,據甲本補。
- 【原】「必」,甲本作「心」。
- 【原】「一」,底本作「不」,據甲本改。
- 【原】「尚」,甲本作「向」。
- 【原】「由」,甲本作「曰」。
- 【原】「睛」,底本作「睹」,據甲本改。
- 【原】「花」,甲本作「亂花」。
- 【原】「復」,甲本作「佛」。
- 【原】「設」,甲本作「能」。
- 【原】「結」,底本作「解」,據甲本改。
- 【原】「世法」,甲本作「世間法」。
- 【原】「如是」,甲本作「如是如是」。
- 【原】「頭」,甲本作「顯」。
- 【原】「烏」,甲本作「鳥」。
- 【原】「不真」,甲本作「不見真」。
- 【原】「劫」,甲本作「結」。
- 【原】「縈」,甲本作「索」。
- 【原】「入儀」,甲本無。
- 【原】「小大皆知」,甲本作「大小知」。
- 【原】「玄烏白鵠」,甲本作「玄鳥鵠」。
- 【原】「推」,甲本作「惟」。
- 【原】「愛」,甲本作「變」。
- 【原】「標題」,甲本作「空標」。
- 【原】「輒」,甲本作「轍」。
- 【原】「忽」,甲本作「忍」。
- 【原】「詰迷」,甲本作「結述」。
- 【原】「念」,甲本作「捨」。
- 【原】「元」,甲本無。
- 【原】「全」,底本作「詮」,據甲本改。
- 【原】「繁」,甲本作「繫」。
- 【原】「迷」,甲本作「述」。
- 【原】「吟偈」,甲本無。
- 【原】「通」,底本作「同」,據甲本改。
- 【原】「喻」,甲本作「異」。
- 【原】「異」,甲本作「喻」。
- 【原】「籠」,甲本作「惱」。
- 【原】「俱」,底本作「皆」,據甲本改。
- 【原】「真言」,甲本作「印」。
- 【原】「神」,甲本無。
- 【原】「第十」,底本無,據甲本補。
- 【原】甲本「業」字後有「十八種冤束為六節」數字。
- 【原】「妄」,甲本作「忘」。
- 【原】「未明於」,甲本作「於未明」。
- 【原】「妄」,甲本作「萬」。
- 【原】「繁」,甲本作「芳」。
- 【原】「汩」,甲本作「泪」。
- 【原】「擾」,甲本作「撓」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「男女」,底本作「女男」,據甲本改。
- 【原】「僮」,甲本作「童」。
- 【原】「執」,甲本作「勢」。
- 【原】「忘」,甲本作「妄」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「嘗」,甲本作「常」。
- 【原】「深涉」,甲本作「身履」。
- 【原】「歟」,甲本作「與」。
- 【原】「解釋冤讎」,甲本作「解冤釋讎」。
- 【原】「圓明種智」,甲本無。
- 【原】「豫且」,甲本作「預置」。
- 【原】「摩」,底本作「那」,據甲本改。
- 【原】「曹」,甲本作「朝」。
- 【原】「誦解冤結真言……冤結咒」,甲本作「告白令離本位曰」。
- 【原】「舉」,甲本無。
- 【原】甲本「嚴」字後有「佛前胡跪懺悔」數字。
- 【原】「官」,底本作「執」,據甲本改。
- 【原】「解」,甲本作「釋」。
- 【原】「以至今生」,甲本作「以來至於今生」。
- 【原】「邦」,甲本作「民」。
- 【原】「常」,底本作「長」,據甲本改。
- 【原】「虔懇」,甲本作「懇虔」。
- 【原】「官」,底本作「職」,據甲本改。
- 【原】「唵」,底本無,據甲本補。
- 【原】「佉」,甲本作「伽」。
- 【原】「廂」,甲本作「相」。
- 【原】「賜」,甲本作「自賜」。
- 【原】「錢糧」,甲本作「糧錢」。
- 【原】「貴」,甲本作「卑」。
- 【原】「報」,底本作「勍」,據甲本改。
- 【原】「相謙」,甲本作「兼相」。
- 【原】「次」,甲本無。
- 【原】「雖」,甲本作「然雖」。
- 【原】「孥」,甲本作「拏」。
- 【原】「彼彼」,甲本作「披披」。
- 【原】「胥吏」,甲本作「吏胥」。
- 【原】「擅」,甲本作「檀」。
- 【原】「富貧」,甲本作「貧富」。
- 【原】「請托」,甲本作「情託」。
- 【原】「彼」,甲本作「使」。
- 【原】甲本「滅」字後有「唵。三陀囉。伽多。娑訶」數字。
- 【原】「對」,甲本作「業」。
- 【原】「某」,甲本作「某等」。
- 【原】「癆」,甲本作「勞」。
- 【原】「人之」,甲本作「之人」。
- 【原】「加」,甲本作「如」。
- 【原】「增」,甲本作「根」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「命根」,甲本作「根命」。
- 【原】「生」,甲本作「死」。
- 【原】「逭」,甲本作「害」。
- 【原】「厚」,甲本作「原」。
- 【原】「戚」,甲本作「族」。
- 【原】「瞞」,甲本作「謾」。
- 【原】「剋」,底本作「刻」,據甲本改。
- 【原】「自」,甲本作「互」。
- 【原】「角」,甲本作「合」。
- 【原】「資」,甲本作「貲」。
- 【原】「悔」,甲本作「謝」。
- 【原】「伏願冤家」,甲本作「願怨家」。
- 【原】「亡」,甲本作「忘」。
- 【原】「說」,甲本作「雪」。
- 【原】「債」,甲本作「業」。
- 【原】甲本「滅」字後有「唵。三多囉。伽多。娑訶」數字。
- 【原】「儻」,甲本作「倘」。
- 【原】「不」,甲本作「不相」。
- 【原】「唯專」,甲本作「惟精」。
- 【原】「非」,甲本作「排」。
- 【原】「和」,甲本作「合」。
- 【原】「忿」,甲本作「分」。
- 【原】「乎」,甲本作「孚」。
- 【原】「楚」,甲本作「狀」。
- 【原】「擲」,甲本作「之於」。
- 【原】「無方」,甲本作「無告之方」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「冤」,甲本作「免」。
- 【原】「孥」,甲本作「拏」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「成」,甲本作「斯」。
- 【原】「繼」,甲本作「雖」。
- 【原】「間」,甲本作「隔」。
- 【原】「遺骸」,甲本無。
- 【原】「恨意蠲消」,甲本作「根意觸除」。
- 【原】「志」,甲本作「至」。
- 【原】「說」,甲本作「雪」。
- 【原】「羅」,甲本作「囉」。
- 【原】「佉」,甲本作「伽」。
- 【原】「婆」,甲本無。
- 【原】「師資冤業罪……娑婆訶」,底本無,據甲本補。真言則據底本上文行文補正。
- 【原】「次」,甲本無。
- 【原】「男女」,底本作「女男」,據甲本改。
- 【原】「懺主弟子」,甲本作「道場懺主」。
- 【原】「六道有情」,甲本作「法界眾生」。
- 【原】「男女」,底本作「女男」,據甲本改。
- 【原】「稟形」,甲本作「稟形之」。
- 【原】「詩」,甲本無。
- 【原】「謳」,甲本無。
- 【原】「孝」,甲本作「恭」。
- 【原】「儻」,甲本作「倘」。
- 【原】「反睛怒目」,甲本作「反晴弩目」。
- 【原】「難」,甲本作「難難」。
- 【原】「重」,甲本作「均」。
- 【原】「互」,甲本作「樂」。
- 【原】「諍」,甲本作「爭」。
- 【原】「析」,甲本作「耕」。
- 【原】「資」,甲本作「貲」。
- 【原】「妒」,甲本作「垢」。
- 【原】「發同」,甲本作「廢用」。
- 【原】「鴒」,甲本作「領」。
- 【原】「端」,甲本作「舌」。
- 【原】「投」,甲本作「同」。
- 【原】「爭」,甲本作「事」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「或設」,甲本作「忽投」。
- 【原】「具」,甲本作「且」。
- 【原】「受」,甲本作「授」。
- 【原】「志」,甲本作「至」。
- 【原】「指」,底本作「旨」,據甲本改。
- 【原】甲本「滅」字後有「唵。三多囉。伽多。娑訶」數字。下同。
- 【原】「兄弟」,甲本作「滅兄弟」。
- 【原】「婦」,甲本作「妻」。
- 【原】「今」,甲本作「令」。
- 【原】「業力」,甲本作「力業」。
- 【原】「所以」,甲本作「所自以」。
- 【原】「服」,甲本作「腹」。
- 【原】「鞭撲驅馳」,甲本作「鞭樸馳驅」。
- 【原】「則」,甲本無。
- 【原】「以至」,甲本作「所以」。
- 【原】「飲」,甲本作「饑」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「資」,甲本作「貲」。
- 【原】「過」,甲本作「忽爾」。
- 【原】「致」,甲本作「至」。
- 【原】「主」,甲本作「生」。
- 【原】「或」,甲本作「忽爾」。
- 【原】「黨」,甲本作「儻」。
- 【原】「或」,甲本作「忽」。
- 【原】「願」,甲本作「賴」。
- 【原】「亡」,甲本作「忘」。
- 【原】「說」,甲本作「雪」。
- 【原】「盜賊」,甲本無。
- 【原】甲本「滅」字後有「唵。三多囉。伽多。娑訶」、「盜賊冤業罪消滅」、「唵。三多囉。伽多。娑訶」數字。
- 【原】甲本「滅」字後有「唵。三多囉。伽多。娑訶」數字。
- 【原】「元」,甲本作「原」。
- 【原】「誦」,甲本作「加持」。
- 【原】「咒」,甲本作「真言」。
- 【原】「咒」,甲本作「真言」。
- 【原】「文」,底本無,據文意補。
- 【原】「楞嚴解冤釋結道場儀……刊刻」,甲本無。
