音秘。《易》曰：賁，飾也。《補闕鈔圖》云：良賁，俗姓王氏，太原人也。博通經論，薄閑莊老。遭逢眾難，息靜隱居。後於大明宮詔令修疏，時年八十二。鑽研諷味，期歲方畢。
護國司南抄
〔題解〕
《護國司南抄》，中國雲南僧人所編纂的漢傳佛教經典疏釋。纂集者為雲南大長和國內供奉僧、崇聖寺主、義學教主、賜紫沙門玄鑒。原書有疏釋五卷，《校勘錄》一卷。玄鑒纂集該文獻的時間為雲南大長和國安國六年（公元908年），今存本為大理國保安八年（公元1052年）釋道常抄寫疏釋一卷。
隋唐時期的佛教撰述，「其疏之注釋常曰疏抄」1，《護國司南抄》就是玄鑒對良賁《仁王護國般若波羅蜜多經疏》（以下簡稱良賁《仁王經疏》）2的注釋，所注並非良賁《仁王經疏》的全文，而是其中的部分文句或字詞。玄鑒注釋良賁《仁王經疏》，不僅引述漢地佛教經籍，也引錄儒道兩家要籍，從中可以看出南詔時期雲南僧人的佛學水平以及中原儒道思想和漢傳佛教對南詔文化的影響程度。玄鑒所引錄的部分典籍今已不存，《護國司南抄》引錄這些書的部分內容，保存了較為珍貴的文獻資料。玄鑒有「義學教主」之稱號，故本文獻亦為我們瞭解中國古代義學僧人提供了難得的實物資料。
本文獻未為中外歷代大藏經所收，也未為中外歷代佛書著錄。1956年8月在雲南省大理白族自治州鳳儀北湯天董氏宗祠發現，卷軸，高30.8釐米,當時已分作三段。其中首尾兩段現藏雲南省社會科學院圖書館，中間一段現藏雲南省圖書館。由於分藏不同的單位，一般學者大都未見到原件，而見到本文獻的人又不能仔細閱讀原文並作出正確的鑒別，故前人有關本文獻的介紹大都有誤。如以玄鑒為密學或密宗教主，以現存抄本為南詔時期抄本就是其中最典型的錯誤。
隋唐時期的佛教經典傳抄，「經論則真書，而註疏則草書」3。雲南佛教唐初才經四川等地傳入，經籍的傳抄與漢地當時的風尚相一致。故即使是大理國時代的寫經，亦大致保留了南詔時期抄經的習尚，即經論用正書，註疏用草書。本文獻或者因其為註疏之註疏，或者因其乃抄備個人使用，故用更加簡便的草書乃至自創的略書寫成。所謂「略書」，往往是一些字的偏旁部首，如「護國」作「戶口」，「波羅密」作「皮羅宀」，「金剛」作「金刂」。這些略書過去因為難於識讀而一直被誤為「白文」。由於現存的《護國司南抄》用行草乃至略書寫就，且有不少字為抄者自造，頗不易識讀，加之重抄疏釋存在不少錯誤，並有一些地方模糊不清，故整理者雖數次抄錄辨識，但仍有一些字未能識別，有些字的辨認亦無十分把握。當然，由於條件限制，未能一一查對本抄所引諸書，亦是未能全部辨識本抄文字的一個原因。因此，此次發表的整理本還存在種種問題，還有不少語義不通之處。希望將來有高明能在這個整理本的基礎上整理出更完善的本子。
〔錄文〕
□…□攝彼十字皈於4一字，從廣至略，漸減漸深。一字現前，同於法界，性相平等，至究竟故5。
敘曰：般若寶經，義崇護國6。仁王遵奉，道侶任持。故得三寶光生，七難氛息。疏主三藏，業稱內外，學洞古今。翻譯文潤於斯經，習共贊義皎乎？茲疏文約而詣，理邃而彰，聰岫之雞，冠貫滄溟龍頷。至如釋文體廣括群，鑒講習之流，卒難尋究。今因演次，檢而錄之。繕寫既周，勒成五卷。防泣路，備迷方，故目之云《護國司南抄》耳。並《校勘錄》一卷，附第五末。但集經論豈述懷？幸諸忘鑒，莫我瑕矣。時安國聖治六載甲寅7歲朱夏之季月也。
良賁
詔述
《切韻》云：詔，謂敕書也。述，修也。
稽首下據《補闕鈔圖》釋皈敬序分二：
稽首無上覺
稽首，鄭玄注《周禮》云：稽，至也；首，頭也。以頭至地，故云稽首。此表敬之極也。《金剛經道智抄》云：西國有三種禮，下者揖，中者跪，上者稽首。
所說甘露法
如下經云：「此經名為《仁王護國般若波羅蜜多》，亦得名為《甘露法12藥》。若有服行，能愈13諸疾。」14《顯隱詞》云：諸天以種種名藥投於大海，四天王十寶山研之，遂出精華，狀如凝蘇，食之長生，曰甘露。
住果勝果道
《三乘入道疏抄》云：住果謂四果也，勝果道謂四向也。向謂趣求，果謂剋獲。道類忍前十五心名須陀洹向，第十六心道類智處立為初果，進斷修或一品至五，皆得名為第二果向，即此名為勝果道也。唯有初向不背於前後之三向，皆有二義。一勝前果得名勝果，名勝果道，道是因義。
麟喻15部行尊
《顯隱詞》云：麟喻即獨覺出者，喻如麒麟16唯有一角，即出無佛世界17，入末法中不見佛，不覩教。此由過去宿習種子故。佛出世，天作是言：「佛欲出世，各當滅度。」麟角聞已涅槃，佛方出世也。部行即是眾出者，出有佛世，見佛聞法部類而也。
讚真文
《切韻》：讚，明也，助也。
粵真理
下釋名起序分二：
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初明能說教主三身，分二：
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初通讚三身（「真理」下至「塵剎」）分三：
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一法身（「真理」下至「之表」）
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二應身（「智鏡」下至「之源」）
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三化身（「德海」下至「塵剎」）
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後別彰化體（「牟尼」下至「摩尼照物」）
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後明所說法利用難測，分三：
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初讚略八品（「所以」下至「窒18諸欲者矣」）分二：
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次翻譯由緣（「皇唐八葉」下至「真風永扇」）
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後造疏所以（「良賁」下至「庶照玄造矣」）
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德海揚波，汩清流於塵剎
從真智德海，揚俗智恩波。如下經云：「二利自在，如水與波。」21疏云：「水喻本智，波喻後智。」22汩音骨。《周語》曰：汩決九流。注云：汩，通也。清流，喻化身也。謂從本智德海，起後得恩波。通清流化身塵剎中也。故經云：「乘一切智乘來化三界。」23動而寂，若清月淩空。《宗密疏抄》中據經頌云：譬如淨滿月，影現一切水。月影雖無量，本月未曾爾。
語而默24等摩尼照物
下經云：「如摩尼寶，體具眾德。乃至若於闇夜置高幢上，光照天地，明如日出。此般若波羅蜜多，亦復如是。」25疏云：「此則能為生死長夜、大黑闇中寶炬智燈，令受持者發生三惠，破無明闇，如日出故。」26
光馳聚日
經云「身諸毛孔放大光明，普照十方」29等。《最勝王經》云：身光朗耀，如百千日。
坦夷嵒谷
《廣雅》曰：坦夷，平原也。經云：「香如須彌，花如車輪。」34故諸嵒谷花香填之，坦然無高下也。
宗陳護國
下疏云：「意明護國為經之主。」35
乃理事雙彰
經云：「以諸法性悉皆空故，」是理；「由世諦故」36下，是事。
啟五忍而行位在目
《菩薩行品》啟五忍為四忍，廣明行位。如經文云：「依五忍法以為修行」39等。
談二諦而迷悟唯心
《二諦品》經云：「於解常自一，於諦常自二。了達此一、二，真入勝義諦。」40《楷疏》云：真俗有二。初約心者，迷情妄執皆是俗諦；聖心語解，皆是真諦。後約境者，一切諸法為四相所遷，無問有漏、無漏，皆亦俗諦。真如法性不為四相所遷，皆是真諦。此約心而言，故云「迷悟唯心」。
帝釋卻頂生之軍，普明開斑足之悟。
《護國品》經云：「往昔過去釋提桓因為頂生王」等。又云：「昔天羅國王有一太子名曰斑足」41等。
花彰令德，力現難思
《不思議品》經云：「一花入無量花，無量花入一花」42等。令去音，美也，善也。
七難氛息，光炅炅乎寰區
下經云：「是諸國中若七難起，一切國王為除難故，受持解說此般若波羅蜜多，七難即滅」45等。炅炅，《切韻》：古頂反；光也。
恐季葉彫殘，故永言深誡
《囑累品》經云：「今誡汝等，吾滅度後」46等。《文選注》：季，末也。葉，代也。
窒諸欲
《切韻》：窒，塞也。
皇唐八葉
《切韻》：皇，大也。《文選注》云：葉，代47也。《帝王目錄》云：高祖，諱淵。太宗，高祖第二子，諱世民。高宗，太宗第九子，諱治。則天，諱華命。中宗，高宗第七子，諱顯。睿宗，高宗第八子，諱旦。玄宗，睿宗第三子，諱隆基。肅宗，玄宗第三子，諱亨48。代宗，肅宗長子，諱豫49。
無垠
《切韻》：五根語，斤二反；岸也。
正形50有截
《孝經注》云：形，法則也。《毛詩傳》云：有截，整齊。言四海之外率服截爾。率，整也。
震頹綱
《唐韻》：震，起也。《切韻》：或作振舉也。
黔庶
《眾經音義》云：上黑也，下眾也。謂黑青眾人也。
先哲
《切韻》：哲，智也。
叨接
《切韻》：叨，忝也，辱也。
謬膺
《切韻》：膺，當也。
幸揚
《切韻》：揚，對也。
天闕
《書》云：闕，缺也。闕在門兩旁，中間缺，各為道。
竊玄珠於貝葉
是譯經時潤文兼筆受。又修疏時此經也。
庶昭55
《切韻》：庶，望也。昭，明也。
五常之首
《論語疏》云：謂仁、義、禮、智、信。好生惡煞，博愛不愚曰仁；舉動合宜，除亂不害曰義；疏通知遠，逆覩未來曰智；上下彰明，恭儉不煩曰禮；舉事無怨，語無翻覆曰信。「此五德者，不可造次而虧，不可須臾而廢。王者履之以治國，君子奉之以立身。用無暫替，故云常也。」56又云：就五行而論，則木為仁，火為禮，金為義，水為智，土為信。人稟此五氣而生，則備有仁、義、禮、智、信之性。人有博愛之德為仁，有嚴斷之德為義，有明尊卑敬讓之德為禮，有照了之德為智，有言不虛妄之德為信。此五者，人性之恒，不可暫捨，故謂之五常。又《弁正論》云：此五常，「在天為五星，在地為五嶽，在處為五方，在人為五57藏，在物為五行。」58「不煞曰仁，主肝，木之位。春陽之時，萬物盡生。正月二月少陽用事，養育群品，好生惡煞；煞者無仁。不邪淫曰義，義主肺，金之位。七月八月少陽用事，外防嫉妒危身之害，記憶體59性命竭精之患，禁私不淫；淫者無義。不飲酒曰禮，禮主心，火之位。四月五月太陽用事，天下太熱，萬物發狂，飲致醉，心亦發狂，口為妄語，亂道之本，身致危亡，不盡天命，故禁以酒；酒者無禮。不盜曰智，智主腎，水之位。十月十一月太陽用事，萬物收藏，盜者不順天，以得物藏之，故禁以盜；盜者無智。不妄語曰信，信主脾，土之位。三月六月九月十二月中央用事，制禦四域，惡口傷人，禍在口中，言出則殃至，氣發則形傷，危身速命，故禁以舌；舌者無信。」60
禮四月五月61 夏 智十月十一月 冬 信三月六月九月62十二月 中央
三才
《文選》云：體三才之茂。注云：三才謂天地人也。
閫城
《切韻》：閫，苦本反；門限也。
煩籠
有本作「樊」字。《毛詩注》云：樊，藩也，藩籬也。《莊子音義》云：樊，籠離之所。
連綴
以教詮義，「如線貫花」65。
攝持
以教被理，「如經持緯」66。
序者
如宅無牆，一客來則不內外宅之淺深也。69
彚聚
《顯隱詞70》云：上云貴反，於也，亦云品別。無差別中差別而說。
第一
《顯隱詞》云：第者次第，即非色心；一者一二，即為數識。第之與一，並不相應行法攝也。
人法雙彰
仁王，人也，護也。
宗體
《止71迷記》云：宗，尊也，崇也，主也，族也，首也。意如客有十國，即一人為世尊。今說般若即以般若為宗，如法師歸分別，鳥歸林藪，人歸屋宅，佛歸涅槃，百川歸大海。
根緣
根純緣熟。
各對宜聞
對須菩提說般若空教，以須菩提解空第一故。對虛空藏菩薩說三身品，疏云：以表佛身如虛空藏，隨眾生意行財法施故。今對國王「廣陳二護」76，是通聞也。
有聖有凡
聖即十地，凡即三賢。
黎元
黎，眾也。元，善也。
全身尚輕，半偈斯重79
義如下第五卷中具釋。
菩提涅槃，從生了因
《玄開疏》云：報化二身相同，有為經能為生因，如種等芽，芽始生故80。法身實性名諸佛，覺法體是無為，經但81為了因，如燈照物，物先有故。四智菩提是報身，從生因所感；涅槃是法身82，從了因所感。
凝然相續
者，牒上菩薩涅槃也。菩薩是報身，是相續常；涅槃是法身，是凝然常。故《顯隱詞》云：法身是凝然常，所謂真如法性，湛然常住，無變無遷也。報身是相續常，謂無量劫中修行六度萬行，得四智菩薩，於得土中為登地已上菩薩說法，相續不斷名相續常。化身是不斷常，謂雖示生王宮，現滅雙樹，只為眾生根性未熟，化身即來，喻如盆水，若清月影即現，常應有緣不斷，名不斷常。
諒在
《切韻》：諒83，力讓反；信也，實也。
重昌堯化
《帝王略論》云：陶唐氏名放勛，黃帝之84孫，姓伊祁。聰明文思，允恭克讓。以尹壽為師，許由為友。堂高三尺，茅茨不剪，土階三等。夏日葛衣，冬日鹿裘。有草生階，以月初一日生一葉，至十六日落一葉，至三十日盡。若月小則一葉厭而不落，名蓂英，堯觀之以知旬朔。又生莆音晡於廚，其形如萐，名莆萐，署月廚內常涼。《切韻》：萐山輒反，瑞草也。又《玉編》云：孝德至萐莆，出堯廚，樹名也。其葉不搖自扇，於飲食中清涼助供養。甘露降，醴泉出，朱草生，鳳凰上逢。故仲尼云：唯天為大，唯堯則之。時有老人擊壤於路，曰：吾日85出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉？
救焚
《液疏抄》云：拯溺救焚。往時萬姓如火焚燒，如泥沈溺，苦之甚也。武王再詔，天下萬姓昭蘇如救焚溺也。
社稷
《白虎通》：土神曰社，穀神曰稷。非土不居，非穀不食。土地廣博，不偏敬；五穀眾多，不可一二而祭。故封土立社，必有土尊；五穀之多，故封稷而祀之86。
仙駕歸天
《釋詞》云：天子崩亡，褒之曰仙駕。謂若群仙承龍駕鶴者也。
禮樂惟新
《白虎通》云：王者制禮作樂，節民之喜怒也。樂以法象天，禮以法象地。人無不含天地之氣，有五常之性者，故樂所以蕩滌反其87邪惡也，禮所以防淫佚音逸。淫，樂過也88，節其侈靡《切韻》：上尺氏反，上聲；奢也。下文彼反；亦奢侈也89。禮以安上治人，樂以移風易俗也90。
恭嗣
《切韻》：恭，敬也，奉也。嗣，繼也。
惠洽
《切韻》：洽，霑也，知也。
融通
《切韻》：融，明也。
寇盜
《尚書注》云：群行攻劫曰寇。
允穆
《切韻》：上信也，誠也；下和也。
曠劫
《切韻》：曠，遠也。
月朔
《易》曰：月一日為朔。朔，蘇也，死而復蘇；朔，始也，言更有終始也。
月望
《易》曰：望，月滿之名也。日在東，月在西，猶君臣之相望也。
一轍
《切韻》：車迹也。
如《維摩經》不思議為宗
經文廣顯不思議理，所以為宗。疏云：只如三千大千變現微蓋之內，得91土穢土回護品指之間；命高屋於東方，取香飯於上國；纖毫吞於巨海，小芥納於須彌；呼吸風雲，擲弄日月。擎大會於掌內，還論庵園；接妙喜於指端，遠安此國。
《法華經》以92一乘為宗93
經云：「十方佛土中，唯有一乘法。無二亦無94三，除佛方便說。」95《顯隱詞》云：乘有四種，一理二空真如，乘之性故。故《無性96攝論》云：或乘大姓，故名大乘。二教音聲，名句文詮，顯大乘故；三行無偏六度，能運載故。《無性攝論》云：亦乘亦大，故名大乘。四果菩薩涅槃，乘家果故。此之四種，對彼二乘名為一乘。二既非二，一亦非一，非一之一，名為一乘故。
高祖
諱淵，在位九年。年七十。隋朝義寧二年97戊寅五月二十日受恭帝禪位，改為武德元年。
太宗
高祖第二子，諱世民。在位二十三年。年五十二。武德十年初改為貞觀元年。
高宗
太宗第九子，諱治。在位三十五年。年五十四。貞觀二十三年太宗崩，皇太子治即帝位，號高宗天皇大帝。至貞觀二十四年正月一日改為永徽元年庚戌。永徽六年98正月七日改為顯慶元年乙卯99。顯慶七年三月十七日改為龍朔元年。龍朔五年正月一日改為麟德元年100。麟德三年正月五日改為乾封元年101。乾封三年二月三日改為總章元年。總章二年三月三日改為咸亨元年。咸亨五年八月五日改為上元元年。上元102三年十一月十八日改為儀鳳元年。儀鳳四年六月三日改為調露元年。調露二年八月三日改為永隆元年。永隆二年十一月十七日改為開耀103元年。開耀二年二月十九日改為永淳元年。永淳三年十二月四日改為弘道元年。
則天
諱華命。在位二十一年。年七十八。弘道二年正月一日武氏監國，改為嗣聖元年乙酉。，至二月七日改為文明元年，至九月三日改為光宅元年。光宅二年正月一日改為垂拱元年。垂拱五年正月一日改為永昌元年，至十一月二日改為載初元年104。二年九月九日革命，國號大周。聖母臨朝稱皇帝，改為天壽元年。天壽三年四月一日改為如意元年，至九月九日改為長壽元年。長壽三年五月十一日改為延壽元年。延壽二年正月一日改為證聖元年，至九月九日改為天105冊萬歲元年，至臘月十一日改為萬歲登106鳳元年。萬歲登鳳二年四月一日改為萬歲通天元107年。萬歲通108天二年九月九日改為神功元年。神功二年正月一日改為聖歷元年。聖歷三年五月五日改為久視元年。久視二年正月三日改為大足109元年，至十月二十三日改為長安元年。此非八葉所也。
中宗
高宗第七子，諱顯。在位五年。年六十。長安五年正月二十五日中宗即位，改大周還為大唐，改為神龍元年丙午。神龍三年九月五日改為景龍元年。
睿宗
高宗110第八子，諱旦。在位三年。年五十五。景龍四年六月四日，溫王重茂即皇帝位，韋氏監國，改為唐隆元年，至六月二十四日溫王讓位於叔相王，睿宗即位，七月二十六日改為景雲元年辛亥。景雲三年正月十九日改為太極元年，至五月十三日改為延和元年，至八月七日又改為先天元年。
玄宗
睿宗第三子，諱隆基。在位四十四年。年七111十一。先天二年七月二十七日睿宗上室號與太子，為開元神武皇帝，十一月一日改為開元元年甲寅。開元三十年正月一日改為天寶元載。
肅宗
玄宗第三子，諱亨。在位六年。年五十。天寶十五載七月二十七日即皇帝位，至八月十五日改為至德元年丁酉。二帝。至德三年三月改為乾元元112年。乾元三年四月改為上元元年。
南天竺
《西域記》云：詳夫天竺舊云身毒，或曰賢豆117，今從正音，宜云印度。印度者，唐言月。其猶白日既隱，雖有星光言照，豈如朗朗言明！良以其土聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨，故謂言印度。五印度境周九萬餘里，三垂大海，北背雪山。北廣南狹，形如半月。118《涅槃經119音義》云：印度名月。月有千名，斯其一稱。
執師子國120
《唐三藏傳》云：國周七千餘里，都城周四十餘里，人戶殷稠，穀稼滋實，黑121小急暴，此其俗也。國本寶渚，多有珍奇。其後南印度有女聘鄰國，路逢師子王，侍送之人怖畏逃散，唯女獨在車中。師子來見，負女而去，遠入深山，採果逐禽以用資給。歲月既淹，生育男女，形雖類人，而性暴惡。男漸長大，白其母曰：我為何類？父獸母人。母乃為陳昔事。子曰：人畜既殊，何不捨去而相守耶？母曰：非不有心，但無由免脫。子後逐父登履山谷，察其經涉。他日伺122父遠去，即擔攜母妹，下投人里，至母本國。訪問舅氏，宗嗣已絕，寄止村閭。其師子王還，不見妻子，憤恚出123山，咆124吼人里，男女往來多被其害。百姓以事啟王。王率四兵，簡募猛士，將欲圍射師子。師子見已，發聲瞋吼，人馬傾墜，無敢赴者。如是多日，竟無其功。王復賞告令，有能煞師子者，當賜億金。子白母曰：饑寒難處，赴王募如何？母曰：不可。彼雖是獸，仍為汝父，若其煞者，豈復名人？子曰：若不如是，彼終不去，或當尋逐我等，來人村閭。一旦王知，我等還死，亦不相留。何者？師子為暴，緣娘及我，豈125有為一而惱多人？二三思之，不126如應募。於是遂127行。師子見已，馴伏歡喜，都無害心。子遂以利刀開喉破腹。雖加此苦，而慈愛情深，含忍不動，因即命絕。王初聞歡喜，怪而問之：何因爾也？竟不實言。種種窮迫，方乃具述。王曰：磋乎！非畜種者，誰辦此心？雖然，我先許賞，終不違言。但汝煞父，悖逆128之人，不得更居我國。敕有司多與金寶，逐之荒外129，即莊兩船，多置黃金及資糧等，送著海中，任隨流逝。男船泛海至此寶渚，見豐奇玩，即便止住。後商人將家屬採寶，復至其間，乃煞商人，留其婦女。如是產育子孫，經無量代，人眾漸多，乃立君臣。以其遠祖執煞師子，因為國稱。女船泛海至婆130剌斯西，為鬼魅所得，生育群女，今西大國是也。131
竹林園、白鷺池
《止迷記》云：即迦蘭陀長者施此竹林以為精舍。迦蘭陀者，云好鳥，類以鵠，群飛，多棲竹林。昔有國王出城遊觀，息此竹下。王時正睡，有蛇來，欲螫王。鳥見蛇來，一時驚飛以寤王睡。王因鳥覺得免蛇災，便以竹林將養此鳥，乃命林主以時散食養鳥。
迦蘭陀鳥
故林主以養迦蘭陀鳥，時人謂之迦蘭陀長者。林側有陀曰鷺棲集其中，謂鷺陀長者。於此池側建立精舍，亦是如來說經之處。又依唐三藏說云：長者132先以林將施以外道，後生悔心，欲以施佛。是時地神知長者意，乃於林中現龍蛇等種種怪異驚之，欲令出去。外道惶怖仍不出，地神顯133形而怒之曰：汝宜速出，不得住此，主人以林欲將施佛。外道懷慚，捨之而去。外道去已，便將施佛。134
最勝天王
《止迷記》云：他化自在天王，亦名最勝。
盪洋
《切韻》：上緒朗反。盪，滌除也。非此之意，合作「蕩」字。《切韻》：蕩，大搖放動也。又廣遠也。水在河內也。下指音，水流音也。
渤澥
海別名也。
佛果久近，握鏡融心
時久成佛者，如下經云：此十四忍「若佛菩薩不由此門得一切137智者，無有是處。」138又如疏云：「大果難感，故經五忍；萬行難備，漸次而修。從因至果為十四忍」139，時近成。如下經云：「但斷三界無明盡者即名為佛。」140握，持也。融，明也。修行之人若遇此經，即知成佛久近。加持明鏡，心中明白也。
淨信則福越河沙
如經云：「若有人於恒河沙三千大千世界滿中七寶以用為施，大千世界一切有情皆得阿羅漢果，不如有人於此經中，乃至起於一念淨信。」141
持讀乃災殃霧卷142
如下經云：「若國欲亂，鬼神先亂。鬼神亂故，即萬人亂。當有賊起，百姓喪亡。國王太子，王子百官，互相是非。天地變怪，日月眾星失時失143度。大火、大水及大風等，是諸難起，皆應受持講讀此般若波羅蜜多」，乃至「無量過咎，悉皆消滅。」144
現迹王宮145
現八相：生天、降神、納妃、出家、苦行、成佛、轉法輪、入涅槃。
教理行果146
教謂音聲言教，理謂法界，行謂般方便，果謂淨土法身。
如意寶147
者，《維摩疏》云：此四天下有一金翅鳥148，食四生龍，名曰正音，壽八千歲，日食一龍。命欲終時，諸龍吐毒，不復能食。罪於金剛山頂，毒氣發火。難陀龍王恐燒寶山，降雨澆之。身肉消盡，唯餘其心，大如人髀，純琉璃色。帝釋得之，為髻中珠。
三寶於是現世間
疏云：覺道既成，佛寶也；法輪即轉，法寶也；五人出家得道，僧寶也。
梗概152
《切韻》云：謂大略也。
阿㝹樓豆
阿那律，或云阿奴侯反樓豆。
因或具闕163
眾生因中具有實相性，闕觀照用。具實相性者，如下經云：「一切有情，此為覺性」164等。闕觀照用者，有全闕者，有得者。若十信已前，有退有進，如輕毛等。全闕觀照用，若十住已後，依五忍法以為修行。疏云：「經說五忍，即是慧165故。」166分得觀照用也。
諒在
上信也，實也。
周星隱耀
客準《周書異記》云：周昭王二十四年甲寅歲四月八日，神光五色貫入太微，先遍西方，漸入東夏。問太史蘇由曰：是何祥也？由曰：有大聖人生在西域，一千年外聲教被此。鐫石理之，在於西郊。佛生時也。167《普曜經》云：普放大光，照三千界。即《左傳》說恒星不現夜明也。
漢日通津168
《法本記》及《釋迦方誌》云：後漢明帝永平三年169夜夢金人170，身長丈餘，項佩日月光，飛行殿前。帝問：何瑞？傅毅答曰：臣聞西域有神名佛，陛下所夢，將必是乎？敕遣郎中蔡愔上七蓋反，下於淫反博士秦景等，從雪嶺南西入天竺，圖佛形像，尋訪沙門。摩騰法蘭同屆東洛。171佛滅至今大唐大歷十二年丁巳歲，計有一千七百五十六年。
仁王則請主，彰廣敬之令暮174
仁王則請主者，下經云：「時波斯175匿王即從座起，頂禮佛足，合掌長跪而白佛言：『世尊，菩薩摩訶薩云何護佛果？云何護十地行？』」176疏云：「三業至誠利樂故問」177。問：仁王何須為請主耶？答：是彰廣敬之令暮也。故下疏云：「上行下化。」178令，去聲；善也，美也。又179暮計有作謀、謨，皆同。
護國則所為陳博愛之鴻業
據《法華疏》，為去聲，求也。護國則所為者，下經云：「世尊大慈，普皆利樂。我等諸王，云何護國？」180此護國之法，是仁王所願求者也。故下《觀如來品疏》云：「次為181外護，滿本所求。」182又《護國品疏》云：「遂諸王願，有此品故183。」又《囑累184品疏》云：「此令三寶久住，非王不能建立誦讀之所。滿請主所185為，故囑付非餘。」186問：仁王何須求護國法耶？答：是陳博愛之鴻業也。博，廣也。鴻，大也。
有恩親故
親，愛也。
遜接
遜187蘇困反，懼也。
毅
《音義》：嚴也。又果敢也。
儒者188
儒者，濡也。夫習學事久，則濡潤其身，故謂久習者為儒也。
兆庶乂安189
萬萬億曰兆。庶，眾也。乂，康也。《詞》云：天子曰兆民、兆庶，諸侯曰萬民。
序者因由也
東西牆謂之序。此人作舍宅，先作東西牆弁其內外，而為堂宇之由漸，又序別內外也。何者？如宅無牆，客來則不別內外宅之深淺也。學者非覽序，終不測作者之意、次第深淺也。故知見牆方委宅之內外，披序方知作者之意。
由致190
致謂引而至之。又到也。
東夏西天，處雖懸曠193
道安法師在東夏，親光菩薩在西天，故云懸曠。懸，遠也。曠，廣也。
北首而臥
首，向也。
娑194羅樹
者，此云堅固林，表示如來真身堅固不可破壞。《涅槃經》三十七195云：佛告諸弟子：「我今時至，舉身疼痛，」196「於七寶床197右脅198而臥。頭枕北方，足指南方，面向西方，後背東方。」199「娑200羅樹林201四雙八隻，西方一雙在如來前，東方一雙在如來後，北方一雙在佛之首，南方一雙在佛之足。」202
梵壇治之203
梵謂梵王，壇是宗法。默擯為是，梵壇治也。為梵子有過，令諸梵眾默不共語。佛令比丘學梵王法，故云梵壇治。又《顯隱》中有二解：一云梵王治惡性人法，作壇令惡人壇中獨坐，不令共語；二云約二禪已上，廣如《司南》第二中說。
梁武帝204
姓蕭名衍，在位四十九年。雖億兆務繁而卷不釋手，內外典籍皆為訓解。受佛得戒，崇信日增。自與僧講《涅槃經》，制五時論，常供千僧。內並行六齋八戒。三度捨身入常住，群臣奉贖。日止一食，永絕辛膻莒。蜀進藕芋，言似肉味，制不得進。敕天下綾錦不許作鳥獸文，裁剪之時，實所不忍。太廟祠祀，以蘇麥為三牲。
阿難過去作長者時，供養誦經沙彌205
《金藏要集》云：昔過去久遠，有一比丘畜一沙彌，常令誦經，晝夜誡206勅，無有休廢。若誦經少，即被呵207責。至欲208中時，復遣乞食。若稽留誦經不充，恐師瞋責，此沙彌甚為愁惱。為師乞食，且誦且行。時有長者怪而問之。沙彌爾時具以事答。長者聞之即語沙彌：勿生憂惱！從今已後，常相供給。宜常精勤誦習經典。時此沙彌賴此長者，不復乞食。專心誦經，常得充足。爾時師長乃往過去光佛是，誦經沙彌今釋迦佛是，施食長者今阿難是。由過去時常施誦經沙彌食故，有大功德，智惠淵廣，多聞博達，佛所咨嗟，總持第一。209
能自開智
開者，顯也。此本智起，顯真理二障，云亡能自生起故。
如睡覺智210
如人夢中作夢，唯自知故，餘人不了。此智亦爾，唯佛自知，十地不了。
寫瓶有寄，故囑傳燈
《涅槃經》第二十八云：師子吼言：「阿難，比丘受持讀誦十二部經，為人開說正語正義，猶如寫水置之異器。阿難，比丘亦復如是，從佛所聞，如聞轉說。」211
菩薩形異處疎212
疎，遠也。佛剃髮染衣，菩薩寶冠瓔珞，故云形異；菩薩隨緣利生，故云處疎。
羯尼迦樹
此云黃金花樹，似此方槐樹。其花稍似花。又金花樹花色如金，含異香。將此花和巨勝押油塗身，逆風五十步聞香。八戒中不得香油塗身者是。
頻毗娑213羅
此云影肩，即阿闍世王之父。阿闍世此云未生怨。其子名阿輸迦，又云阿育，此云無憂。
罹災
上音離，憂也。又罹者，被也。
攘
以手禦人。又卻。
乃命太子
即阿闍世知東宮之事。命，囑214也。
監攝
監臨，察明也。
憲
法也。
時吠舍離主
吠舍離城去王舍城二百餘里。
戎裝欲襲
戎服。戎，武，軍也，兵也。襲者，有鐘鼓曰伐，無曰討，掩其不備曰襲。
邊侯聞命215
命，告也。
基
本也。
趾
音止。足也。
鷲
即鵰也。鷲鳥黑色多子也。
釋迦菩薩化受鷲身
如來過去為鷲鳥，多取水穀米，於此山中養育父母。今日成佛，於此說法，報昔日恩爾。
接北山之陽
山南曰陽，山北曰陰。若是河，南岸曰陰，北岸曰陽。
孤標特起
近有諸小山，象頭山、毗富羅山等，此鷲峰山最高，故云孤標。
垂五十年
垂，近也。
自麓音鹿之峰
麓者，山腳也。之，往也。山頂曰峰。
跨壑淩嵒
跨，越也。又逾陰曰跨，登峻曰淩。
一為下乘
「即王至此下乘」216，彼法重人顯為後軌。
大軍219
萬二千五百人為軍，五百人為旅。
如共一船，憂喜同故220
《易》云：同舟而濟，則胡越何患乎異？
印璽221斯爾反
璽，印也。又曰天子之璽，以玉為之。古者尊卑通用，自秦以來唯天子得其稱也。
法謂軌持222
軌謂軌則，令生解故；持謂任持，持自性故。
待眾緣故223
待，藉也。
大蟒摸朗反
大蝦蟆也。或長二十里，或三十里，或四十224里，准下經長五百由旬。
田蛗
正作䘀房久反。蛗螽音終，秋蟲也。《法華疏》作田蚥扶宇反。《玉燭》云：即旱地蝦蟆。蟲蛇水蛤等，皆是腹行之類。此等皆上山聽經來。
慳儉225巨險反
去奢縱約謂之險。
或眉間流照表226示一乘
是《法華經》第一227云：「爾時佛放眉間白毫相光228，照東方萬八千世界，靡不周遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼229吒天。於此世界盡見彼土六趣四生，又見彼土現在諸佛，得聞諸佛所說經法。」230
或合蓋現奇，彰難思德
是《維摩經》：爾時毗耶離大城有長者子名曰寶積，與五百長者子俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋，共供養佛。佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界231。
皇唐御歷，建寅為正。西國三際，際各四月。即同往古，建子為正，黑半標232元233
《書》云：周統天，以建子之月為正者，其時萬物養根於黃泉之下，色尚赤。赤主太陽，太陽者天也，故稱天統。以夜半為朔。殷統地，以建醜之月為正者，其時萬物始萌牙，色尚白。白者陰氣，陰氣者地也，故稱地統。以雞鳴為朔。夏統人，以建寅之月為正者，其時萬物敷甲而出，革變人眼目，色尚黑。人得加功，故稱人統。以平旦為朔。《最勝王疏》云：三際者，謂寒、熱、雨際。從十一月十六日至三月十五日為寒際，從三月十六日至七月十五日為熱際，從七月十六日至十一月十五日為雨際。
間錯234
錯雜也。
為經之主
主，謂宗主也。
此兼人法，云觀如來238
此《觀如來品》據羅什譯本，云《觀空品》。
初一善哉，讚他心德
「吾知十六諸國王等咸作是念」239等。
涉有未始迷空242
始，曾也。
於恒河沙三千大千世界
且觀阿耨池革竿大千界。又云摩竭陀國西北有黑山，三大六小九黑山。北有雪山，雪山北有香醉山。何云香醉山？香氣芬馥，人聞即醉。春夏秋時人不得過，冬月方得，香氣歇故。
阿羅漢受變易身243
《最勝王疏》第五卷云：雙賢法將以前導，群聖象子而後隨。迦葉入雞山而不皈，阿難蹈恒水而長往等，不入無餘涅槃，皆是變易身也。
雙賢法將以前導
者，《論》云二月十五日臨般涅槃時，舍利弗不忍見佛涅槃，辭佛於羅閱城，於摩庾村本生處入涅槃。目連見舍利弗入涅槃，亦辭佛於摩庾村本生處入涅槃。此二尊者並才識明敏，位望崇高，夙契蘭芳，終嘗露味。加以侍佛，即各居一面，和僧即共號雙賢。
群聖象子而後隨
者，《智度論》第二云：佛滅度後，迦葉召千羅漢會耆闍山，將集法藏，時夏三月初十五日。說戒時坐定，諸羅漢議云：誰能結集毗尼法藏？阿泥盧豆言：憍梵鉢頭能知毗尼法藏。今在天上尸利沙樹園，住三十三天上合棔樹，遣使請來。迦葉差下座比丘名善覺往召。彼憍梵見來，非常怪異，問彼使曰：何事得來閻浮提中？不有魔事，乃至佛滅不耶？我師和尚舍利弗在不？我同和尚目乾連在不？使言：並不忍見佛涅槃，於先滅度。更問使言：佛已滅度，更有何事？應盡說之。答言：佛已涅槃，結集三藏。故請尊者，傳受律文。唯願244慈悲，降臨彼眾。彼聞佛及本師舍利弗、目連等已入涅槃，遂嘆無常。化火焚身，應時滅度。火中流乳，乳中有聲，說伽他曰：憍梵鉢提稽首禮，妙眾第一大德僧。聞佛涅槃我亦爾，如大象去象子隨。時使從天收三衣鉢，還至石室。245
迦葉入雞山而不歸
者，《賢劫章疏》云：迦葉在雞足山入滅盡定，待彌勒下生。將三衣鉢及十八種物現見彌勒龍華會，助佛揚化。雞足山者，何云雞足山？三峰仰如雞足，迦葉以神力入此山坐，還合此山。其十八種物，定力任持。
阿難蹈恒水而長往
者，《付法藏傳》云：大迦葉以法付阿難，阿難承命廣宣正法。有一比丘妄說《法句》，阿難示教，彼不從命，因此感嘆，往毗舍離恒河中流入般涅槃。246又《西域記》第七247云：阿難到殑伽河昇空入滅，化火焚骸，骸中又析舍利，分為二分。一墮南岸與摩竭陀王，一墮北岸與吠舍厘王248。
帝釋往昔有三十249二人以為同伴，有善法夫人、歡喜園生人歡喜夫人、設支夫人同修勝業，故生天中。有善法堂、園生樹、歡喜園、設支夫人，此等因緣，如餘處說250
帝釋過去名繭251兒，即是賤人。曹主艱貧，令其與人家作，為他守獄。其性多慈，每見獄囚，心生不忍，方便安隱，令常歡喜。諸囚賀鬼，如得出已，各留一事衣賞。不經年內財物盈家。曹主見喜，遂放從良252。其人得放已後，與朋友三十二人因茲結會，同修勝業。相謂曰：宿種盜因，今為僕隸，從□宜阪修尊勝業。每見險道，往來效力，平治修飭，日陪功多，不經歲月，險路皆平。後有相君行此國境，至此縣境，見道平坦，裁蒔蒙密，便問縣令宰君。答云：此縣有一賤人，結人引修結善，非其□□。聞□己，乃為奏聞。得為本郡縣令。後為本部縣令，遂聘一妻，目為善法夫人。勝心不止，又納一妻，漸取至三。謂歡喜、園生、設支夫人。置立一堂，善法夫人施寶瓶，須云善法堂。第二夫人種樹，名花異果供養，感遂目為歡喜園。第三夫人復買地栽樹，既蘊清涼，林木繁密，號為生樹。第四夫人唯事嬌妍，不修勝福。三個謂曰：汝何不修福乎？第四夫人云253：汝三個夫人既被輕賤，曲求其意。所以修福，欲貪寵愛。我自得寵，何用福乎？其縣令生忉利天中殊勝殿內，三十二人亦同生彼。於城西面各有八宮，為帝臣釋，輔翼而住。即有善法法堂、歡喜園，園生樹。時帝釋觀天眼，見設支作水札鳥，在於池邊，食諸水族。時帝釋化其身為水札鳥同居，此鳥其後即將水札鳥上天，安其架上。未盈暑夕，三介夫人同見，各述往因。禪鳥笑弄，鳥慚無措，因即欲歸舊居。帝釋與三皈五戒言：第一不煞生，是水札鳥或能持不？答言：能持。乃至四戒亦爾。既受戒已，後帝釋禮之於上士，變化身為死魚，隨流而下，至於鳥藪，如是忍餓不食七日，遂致命終。若持戒時心生念言：我若生天，不如三界中□。為此之願，不生天中，乃於修羅宮中。時帝釋觀察，見不昇天，生於何處？254後乃於修羅宮中生作美女，為帝釋夫人。餘家釋修羅女最妖嬈。天帝聞之，遣使求索。修羅云：帝釋福德，令我得座七寶宮殿，我女與之。帝釋以寶冠擬海，即成寶殿，修羅歡喜，遂即嫁與。因以帝釋修羅相戰。
言修羅亦云執日
者255執者，障也。修羅名曰非天。四天王天先與其戰，日月天子放盛光明，射非天之眼。此為非天前鋒，以手執日，障蔽其光，故曰執日。日月薄蝕，自此而興。此事廣如《司南》第三內釋。此是略抄□□。
三焦256咋焦反
音顀。
僥五聊反
國名也。人長一尺五寸。音堯。
阿難結集257
今略陳綱要，以作五了。一結集時，二結集主，三結集處，四結集眾，五結集人。
初時者，為佛涅槃，大地六種震動，江河倒流，暴風卒起，百獸哮吼命盡，諸天人神號咷悲泣哽咽，法大聖人亦皆滅度。佛滅度後，第一七日造棺槨成。第二七日佛在棺中，於俱尸那城四門出入，一切大眾隨後往來。第三七日棺在香臺，人天共燒，不能令燃。至第□258七日，迦葉方來。更洗佛身，千疊纏裹。入棺已後，內火自燃。一日之間，燒之都盡。舍利八分，八國分之。將至本國中，各令起塔。比丘自收燒佛灰燼，以為一塔；燒佛床座，以為一塔。後至四月十五日，十塔一時成就。至十六日，安居結夏。總量舍利有八石四升，香姓婆羅門，眾遣量之也。
二主者，如來涅槃，六欲諸天乃至遍得諸天，心自念言：象王既去，象子亦隨。法商已過去，從誰求法寶？至迦葉所，禮拜而說。先自年259欲恚慢已除，其形譬如紫金柱。上下端度妙無比，眼目清得猶蓮花。說偈讚已，白迦葉言：人260者不知，法城已頠，法海已竭，法幢已倒，法燈已滅，行道者少，惡人轉盛。願以慈悲，建立佛法。時大迦葉心大如海，證得不動，默然受請。遂即答言：我正欲作，汝今復請。汝等今者且還所止。諸天奉命，各各而退。時大迦葉便更念言：若結集者，應須施主。我今應往未生怨王261所，令彼具辦。迦葉進路，正逢王來。王見迦葉，從象墜下。迦葉神力接之，令王免墮地。復聞佛滅，悶絕而死。迦葉先作七木葉槽，知王聞佛滅，必定悶絕。以王於槽，周迴七返，王方醒悟。因說結集，具備皆足。
三處者，《西域記》云：摩竭陀國古先君王所都之處，城名矩奢揭羅，此云上茅，為此域中，多出勝上吉祥茅草，故云上茅。崇山四周以為外廓。西通狹逕，北闢山門。東西長，南北狹。周一百五十餘里。內宮子城周四十里262。城北門外行一里餘，至迦蘭羅陀竹林園。園西南上行五六里，南山之陰，北山之陽，未生怨王為結集僧造斯石室263。其室寬廣，受千餘僧。四事所須，並皆充足。飲食百味，無一不周。
四眾者，《智度論》云：迦葉受請為結集故，至須彌山頂，擊金揵槌而說偈言：諸大弟子，若念於佛，當報佛恩，莫般涅槃。十方世界皆聞此語。諸大弟子飛來集會，至石室所。迦葉告言：未來眾生深可憐愍，諸聖且待，莫入涅槃。結集事訖，方可隨意。於時總得九百九十九人。唯除阿難猶在學地。眾人白言：結集之人，事須無學。憍梵現在忉利天上，應可囑之。一則數滿千人，二則堪受律藏。眾差一小羅漢飛往命之。憍梵見來，非常怪異，問彼使曰：何事得來閻浮提中？不有魔事乃至264佛滅盡不耶？我師和尚舍利弗在不？我同和尚目乾連在不？使言：並不忍見佛涅槃，於先滅度。更問使言：佛已滅度，更有何事，應盡說之？遂答之言：佛已入滅，結集三藏，故請尊者，傳授律文。唯願慈悲，降臨彼眾。憍梵波提遂嘆無常，化火焚身，應時滅度。火中流乳，至石室門。乳中有聲，說伽他曰：憍梵鉢提稽首禮，妙眾第一大德僧。聞佛涅槃我亦爾，如大象去象子隨。時使從天收三衣鉢，還至石室。265是時一切國王四眾，圍遶石室十二由旬。魔出畏聲，四眾驚怖。阿難迦葉，攝伏魔來266，負以三屍，人、狗、蛇等。魔被降已，結集方成也。
五人者，所謂慶喜及優波利。由慶喜身先住學地，迦葉眾內先罰阿難如來在時五踈失事。一者佛意不度女人，由汝請開，以是正法壞五百年，汝應須告罪懺悔。阿難答言：三世諸佛，皆有四眾。二者如來俱尸耶城中背痛而臥，言我267須水，何不汲取？阿難答言：五百乘車截流而過，令水濁故，由是不耶。迦葉復言：正使水濁，佛有神力，能令大海水濁還清，汝何不取？是汝之罪，應告罪懺悔。三者迦葉復言：佛問汝云：若有能修四神品者住壽一劫，若減一劫，我今好修。而不答。如是三問，而汝默然。由此令佛早取滅度。阿難答言：由魔蔽故。四者踩僧伽梨衣，何故足迹？阿難答言：風吹墮地，非懈怠故。五者佛涅槃後，以陰藏相示諸女人，是為五見268。阿難答言：彼諸女人等求署相故。懺悔之中，一一如前。護度女人、不汲水、開修神足、足迹袈裟、以陰藏相示諸女人五過，應須告罪懺悔。以出向外，令修無學。阿難至外，徐步經行。初夜之間，見修都盡。既得羅漢至石室門，迦葉令從鑰孔而入。入眾奉命，即令垂座集修多羅藏269。次差優270波利結集律藏，復集論藏。羅漢有為271阿難。從是已來，聖教相續。界內結集，名上座部，迦葉為上首故。界外結集，在後來者無別標首，但名大眾部也。或云阿難一身，有三名別：阿難陀、阿難賢、阿難海，如次結集毗尼、阿毗達摩、修多羅也。或聲聞、緣覺、菩薩藏藏272等，阿難如其次第結集也。已上明小乘三藏。大乘三藏，《智度論》第二云：彌勒文殊將彼阿難於鐵圍山結集大乘菩薩三藏，阿難主經，富樓那掌論，優波利守律。兩處結集，各有三藏。所集之主，不離四人。小乘藏法，迦葉集也。
就命時到
命，盡也。又《賢愚經》云：就死時至也。
因緣俱勝275
因謂發心，緣謂聞法也。
出家為道276
為去音。，求也，證也。
如《法華經》彼龍女故277
《法華經》第四云：文殊師利言：我於海中唯常宣說《妙法華經》。智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有，頗有眾生勤加精進，修行此經，速得佛不？文殊師利言：有裟竭羅龍王女，年始八歲，智惠利根，能至菩提。智積菩薩言：我見釋迦如來於無量劫難行苦行，積功累德，求菩薩道，未兼止息，觀三千大千世界乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女於須臾傾便成正覺。時舍利弗語龍女言：女謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女身猶有五障：一者不得作梵天王，二者帝釋，三魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。云何女身速得成佛？爾時龍女有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者278舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力觀我成佛，復速於此。當時會眾279皆見龍女忽然之間變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮花，成等正覺，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法280。
違前二科三等無咎281
《不思議品》須彌芥子何得相容？須彌平無相，學體是空，以空納無相，何得不相容？又須彌芥子相入如何？如碰不吸懺瑚珀捨草，卑麻油燃，燃蛇影自現等。又科為二依內外違前二科：即前三品明其內282護，後之三品明其外護。又科為三依然引三等無咎：前三為內，第四為外，下二為總。總彰經德，總明前二。又科為四依總中引：別如二283文，總中分二。先顯經德示不思議，後總彰前具明二護284。又科為五依別中總：初二為內，內彰勝劣，次弁總依，通前及後。次為外護，滿本所求。次因散花，表經奇特。後總前四，內外依持。十三法師從因至果，十六國王等285無上寶故。又科為六依勝顯：開初因別果，別為六，合為一故。依二判中，內非無外，外非無286內，各依勝顯，彰內外故287。
加行資糧二乘異生見有異也
《最勝王疏》第五卷云：又變化分略有二種：一者小化王，一四洲異生二乘資糧所見；二者大化王，三千界四加行位菩薩所見。
我今盧舍那288
等者，《梵網經疏》云：「若依此經，蓮華臺藏世界之中，坐花臺上實身成佛，名盧舍那289。其千花上千釋迦，則290是千摩醯首羅天上各有一釋迦，此千釋迦一一各化作百億釋迦故，有291千百億釋迦292於千百億國中菩提樹下一時成佛。」293
習種銅輪二天下300
修十住行，結為顯曰發心，治修行生，貴具方便正心，及不退童真王灌頂。
三練磨心
《三乘入道疏抄》云：第一菩提廣大，屈引他況已練，聞修大乘行，經三無數劫，不如三生六十劫，四生一百劫取二乘因果也。引他況已練者，頌云：十方世界諸有情，念念已發善逝果。彼既丈夫我亦爾，三301何自輕而退屈。第二萬萬行難修屈省增修練，聞修施等心，便退屈謁修施等萬行時，須頭與頭，須眼與等，極以難行，應求小果。省302己增修練者，頌云：汝已惡道經多劫，無益受苦省能超。少行苦得菩提，大利不應生退屈。第三轉依難證屈引粗況妙練者，頌云：薄比凡夫初發心，省擬欲求菩提果。汝已精進經多劫，云何退屈苦沈淪？
虛誑
謂妄語也。
離間
謂兩舌也。
粗惡
謂惡口也。
雜穢307
謂倚語也。
由多荊確學為二音
確謂地瘦而硬，多諸石也。
果多辛辣308來遶反
辛，甚也。
滅盡定309
遶行地。隨疏云：即心、心所法，一聚悉皆滅盡，故云滅盡也。
對翻316
咒何不講？凡諸咒法皆是密言。以此密詞能含至理，加行念惠，勤而誦持，卻禍集福，革成聖故。無翻對，亦不解釋。
火字二現喻一現業種317
火字二不見，業種子不可見。何以為喻？奉已見邊顯不見故。《因明論疏》云：謂以所見邊與未見邊和合而說。所見邊者，謂以顯了分明；未所見邊者，謂未顯了分明。以顯了分明顯未顯了分，令義平等。順現法受者，謂此生318造即此生熟；順次生受者，謂此生造第二生熟；順後次受者，謂此生造從第三生後次第熟。又業有三319業，於時分定、異熟、不定，謂順現等三非定得異熟。一者320有業於異熟定時分定，謂不定業定得異熟。二者有321業於二俱定，謂順現等定得異熟。三者有業於二俱不定，謂不定業非定得異熟322。
〔錄文完〕
校注
- 【原】湯用彤《隋唐佛教史稿》第79頁，中華書局1982年8月版。
- 【原】良賁《仁王護國般若波羅蜜多經疏》，現存。可參見《大正藏》第33卷。
- 【原】陳寅恪《大乘義章書後》，載《金明館叢稿二編》第165頁,上海古籍出版社1980年10月第1版。
- 【原】「於」，底本作「于」，據文意改。下同。
- 【原】「□…□攝彼十字……至究竟故」，出自良賁《仁王經疏》，文字略異，見《大正藏》第33卷第519頁下。
- 【原】「般若寶經，義崇護國」，良賁《仁王經疏》所錄皇帝詔令為「仁王寶經，義崇護國」，見《大正藏》第33卷第430中。
- 【原】據王雲《南詔、大理國年號考》，安國年號共七年，安國六年為戊辰而非甲寅，且安國間亦無甲寅年。故我們懷疑安國六年甲寅為抄者筆誤。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
- 【原】「真」，底本作「直」，據良賁《仁王經疏》改，見《大正藏》第33卷第469頁上。
- 【原】「身」，底本無，據不空譯《仁王經》補。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第469頁上。
- 【原】「法」，底本作「發」，據不空譯《仁王經》改。
- 【原】「愈」，底本作「逾」，據不空譯《仁王經》改。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第844頁下。
- 【原】「麟喻」，參見《大正藏》第33卷第455頁上中。
- 【原】「麒麟」，紙背墨書「母曰麒，妣曰麟。」
- 【原】「界」，底本作「介」，據文意改。下同。
- 【原】「窒」，底本作「室」，據良賁《仁王經疏》改。
- 【原】「三」，底本作「二」，據文意改。
- 【原】「累」，底本作「果」，據文意改。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第841頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第502頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第846頁下。
- 【原】「默」，底本作「點」，據良賁《仁王經疏》改。下同。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第843頁中。中間有省略文。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第515頁中。字略有異。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第843頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁上。
- 【原】「王」，良賁《仁王經疏》無。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第834頁下。
- 【原】「亦雨」，良賁《仁王經疏》作「雨諸」。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第451頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁下。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁下。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第456頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第836頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第839頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第840頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第841頁上。
- 【原】「昭昭」，良賁《仁王經疏》作「照照」。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第841頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第843頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第844頁中。
- 【原】「代」，底本作「大」，據文意改。
- 【原】「第三子，諱」，底本作「子諱第三亨」，據文意改。
- 【原】「高祖，諱淵……諱豫」，從下文看，這一段僅為綱目，抄者這裏未抄錄其具體內容，在抄了其他一些內容後又補抄了其全部內容。
- 【原】「形」，良賁《仁王經疏》作「刑」。
- 【原】「知」，底本作「亦」，據《大唐西域記》卷二改。
- 【原】引文見《大唐西域記》卷二，《大正藏》第51卷第880頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第429頁中。
- 【原】「又《春秋》語曰：賜黃金百溢，白壁一雙」，底本在「捧白壁」等前，疑為錯簡，今移此處。
- 【原】「昭」，良賁《仁王經疏》作「照」。
- 【原】引文見於法琳《辯正論》卷一，見《大正藏》第52卷第493頁中。
- 【原】「五」，底本無，據法琳《辯正論》卷一補。
- 【原】引文見《大正藏》第52卷第493頁中。但「星」作「緯」。
- 【原】「存」，底本作「在」，據法琳《辯正論》卷一改。
- 【原】引文見《大正藏》第52卷第494頁下。文字略異。
- 【原】「四月五月」，底本作「八月九月」，據文意改。
- 【原】「九月」，底本無，據文意補。
- 【原】「識，騰」，底本作「騰識」，據四卷本《楞伽經》改。
- 【原】「《楞伽》云……諸識浪也」，出自《大正藏》第33卷第491頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第435頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第435頁上。
- 【原】「隱」，底本無，據文意補。
- 【原】「別」，底本無，據文意補。
- 【原】按照《仁王經疏》的次序，「序者」條應在「區分」條之前。
- 【原】「顯隱詞」，底本作「詞」，據文意增補。下同。
- 【原】「止」，底本作「上」，據文意改。
- 【原】「譬」，底本作「辟」，據文意改。
- 【原】引文見《大正藏》第16卷第408頁下。
- 【原】「會」，底本無，據文意補。
- 【原】「如說般若……也」，出自《大正藏》第33卷第433頁下。良賁《仁王經疏》文作「《大般若經》總依四處十六會說。」
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第429頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第838頁上。
- 【原】「三賢、十地……十四也」，出自《大正藏》第33卷第472頁上。
- 【原】玄鑒所注以上各條，均見《大正藏》第33卷第429頁。
- 【原】底本「故」字後衍「法身菩提涅槃，從生了因《玄開疏》云：報化二身相同，有為經能為生因，如種等芽，芽始生故」數字，茲刪。
- 【原】「但」，此字不清，疑為「但」。
- 【原】「身」，底本無，據文意補。
- 【原】「諒」，底本無，據文意補。
- 【原】「之」，底本作「之之」，據文意刪。
- 【原】「日」，底本無，據文意補。
- 【原】參見《白虎通德論》卷二《社稷》，文略有異。
- 【原】「其」，底本作「甚」，據《白虎通德論》卷二改。
- 【原】底本「也」字後有「洗耳目」三字，據文意刪。
- 【原】「也」，底本作「也也」，據文意刪。
- 【原】參見《白虎通德論》卷二《禮樂》，文句略異。
- 【原】「得」，疑為「淨」之誤。
- 【原】「以」，良賁《仁王經疏》無。
- 【原】玄鑒所注以上各條見《大正藏》第33卷第430頁。
- 【原】「無」，底本無，據文意補。
- 【原】引文見《大正藏》第9卷第8頁上。
- 【原】「性」，底本無，據文意補。
- 【原】「年」，以上為第一段，現存雲南省社會科學院圖書館；以下為第二段，今存雲南省圖書館。
- 【原】「年」，底本作「月」，據文意改。
- 【原】「乙卯」，以下干支與正史記述略有不同，照錄原文以供參考。
- 【原】「年」，底本無，據文意補。
- 【原】「年」，底本無，據文意補。
- 【原】「元」，底本無，據文意補。
- 【原】「耀」，底本作「輝」，據文意改。
- 【原】「元年」，底本無，據文意補。
- 【原】「天」，底本作「天丙」，據文意刪。
- 【原】「登」，底本無，據文意補。
- 【原】「元」，底本無，據文意補。
- 【原】「通」，底本無，據文意補。
- 【原】「足」，底本作「品」，據文意改。
- 【原】「宗」，底本作「祖」，據文意改。
- 【原】「七」，底本無，據文意補。
- 【原】「元」，底本無，據文意補。
- 【原】「年」，底本無，據文意補。
- 【原】「寶」，底本無，據文意補。
- 【原】「元」，底本作「元泰元」，據文意刪。
- 【原】「高祖諱淵，在位九年……大歷元年」，當出自《帝王目錄》，為上面玄鑒對「皇唐八葉」的注釋。重抄者先抄其大目，後又重新全部抄錄其內容，故這一部分文字放在這裏顯得有些突兀。既無注釋的物件，又與上下文不相連。因這部分內容分抄在第一段之末和第二段之首，為保存原貌，這裏未將這部分內容併入「皇唐八葉」的疏釋。
- 【原】「豆」，底本無，據《大唐西域記》卷二補。
- 【原】「詳夫天竺……形如半月」，出自《大唐西域記》卷二，文字略異，見《大正藏》第51卷第875頁中。
- 【原】「經」，底本無，據文意改。
- 【原】「南天竺」、「執師子國」二條見《大正藏》第33卷第430頁中。
- 【原】「黑」，底本作「理」，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四改。
- 【原】「伺」，底本作「同」，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四改。
- 【原】「出」，底本無，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
- 【原】「咆」，底本無，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
- 【原】「豈」，底本無，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
- 【原】「不」，底本無，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
- 【原】「遂」，底本作「逐」，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四改。
- 【原】「悖逆」，底本作「勃送」，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四改。
- 【原】「外」，底本無，據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
- 【新增】剌【CB】，刺【藏外】
- 【原】「國周七千餘里……今西大國是也」，出自《大慈恩寺三藏法師傳》卷四，文字略異，見《大正藏》第50卷第242頁上中。
- 【原】「者」，底本無，據文意補。
- 【原】「顯」，底本作「領」，據文意改。
- 【原】參見《大慈恩寺三藏法師傳》卷三，見《大正藏》第50卷第237頁下至238頁上。
- 【原】「竹林園白鷺池」至「那伽室利」四條見《大正藏》第33卷第433頁下。
- 【原】「那」，底本作「部」，據文意改。
- 【原】「切」，底本無，據不空譯《仁王經》補。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第838頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第464頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第836頁下至837頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第836頁上，字略異。
- 【原】「盪洋」至「持讀乃災殃霧卷」五條見《大正藏》第33卷第434頁上。
- 【原】「時失」，底本作「明」，據不空譯《仁王經》改。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第840頁上。
- 【原】「現迹王宮」，見《大正藏》第33卷第231頁上。
- 【原】「教理行果」，見《大正藏》第33卷第435頁上。
- 【原】「如意寶」，見《大正藏》第33卷第515頁上。
- 【原】「鳥」，底本無，據文意補。
- 【原】「因犯制戒」，見《大正藏》第33卷第433頁上。
- 【原】「迂」，此字不清，疑為「迂」。
- 【原】「女」，底本作「少女」，據文意刪。
- 【原】「梗概」，見《大正藏》第33卷第431頁上。
- 【原】「雞薗」，見《大正藏》第33卷第430頁下。
- 【原】「東」，底本無，據《大唐西域記》卷八補。
- 【原】「信」，底本作「言」，據《大唐西域記》卷八改。
- 【原】引文見《大唐西域記》卷八，字句略異，見《大正藏》第51卷第912頁中。
- 【原】「無憂王」，見《大正藏》第33卷第438頁下。
- 【原】「如來入涅槃後第一百年……訛也」，出自《大唐西域記》卷第八，文字略異，見《大正藏》第51卷第911頁上。
- 【原】「阿㝹樓豆」、「大術經」，見《大正藏》第33卷第435頁下。
- 【原】「摩」，底本作「無」，據文意改。
- 【原】「揚摧」，見《大正藏》第33卷第430頁下。
- 【原】「門」，此字不清，疑為「門」。
- 【原】「因或具闕」，見《大正藏》第33卷第432頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第839頁中。
- 【原】「慧」，底本作「惠」，據良賁《仁王經疏》改。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第432頁上。
- 【原】引文並見法琳《破邪論》（《大正藏》第52卷第478頁中）、道宣《釋迦方誌．通局篇第六》（《大正藏》第51卷第970頁上）等書。
- 【原】「諒在」、「周星隱耀」和「漢日通津」三條，見《大正藏》第33卷第430頁中。
- 【原】「永平三年」，底本作「平」，據《釋迦方誌》卷下補。
- 【原】「人」，底本無，據《釋迦方誌》卷下補。
- 【原】「後漢明帝……同屆東洛」，參見《釋迦方誌》卷下，見《大正藏》第51卷第969頁上。
- 【原】「勿懷取捨而欲指南」，見《大正藏》第33卷第434頁上。
- 【原】「道」，此字不清，疑為「道」。
- 【原】「暮」，良賁《仁王經疏》作「譽」。
- 【原】「斯」，底本無，據不空譯《仁王經》補。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第452頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第489頁上。
- 【原】底本「又」字前有「胡暮莫胡莫侯二反。猷也，猷道也」數字，因膠片上看不清其前後承接，茲不錄。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
- 【原】「為」，底本作「明」，據良賁《仁王經疏》改。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第451頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第487頁下。
- 【原】「累」，底本無，據文意補。
- 【原】「滿請主所為」，底本無，據良賁《仁王經疏》補。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第520頁中。
- 【原】「遜」，底本無，據文意補。
- 【原】「仁王則請主彰廣敬之令暮」至「儒者」七條，見《大正藏》第33卷第434頁中。「暮」字良賁《仁王經疏》作「譽」。
- 【原】「說文王字德貫三才」、「兆庶又安」二條，見《大正藏》第33卷第434頁下。
- 【原】「序者因由也」、「由致」二條，見《大正藏》第33卷第435頁中。
- 【原】「盧」，應為「臚」之誤。下同。
- 【原】「禮」，底本作「體」，據文意改。
- 【原】「東夏西天處雖懸曠」，見《大正藏》第33卷第435頁中。
- 【原】「娑」，底本作「莎」，據良賁《仁王經疏》改。下同。
- 【原】此處所謂「三十七」卷的《大般涅槃經》，不是指四十卷本《大般涅槃經》，而是指三十八卷本。即現存之三十六卷本《大般涅槃經》與《大般涅槃經後分》（兩卷）的合本。
- 【原】引文見《大正藏》第12卷第904頁中。
- 【原】「床」，底本作「七床」，據《大般涅槃經後分》卷上刪。
- 【原】「脅」，底本作「協」，據《大般涅槃經後分》卷上改。
- 【原】引文見《大正藏》第12卷第905頁上。
- 【原】「娑」，以下為第三段，現藏雲南省社會科學院圖書館。
- 【原】「林」，底本無，據《大般涅槃經後分》卷上補。
- 【原】引文見《大正藏》第12卷第905頁上。
- 【原】「北首而臥」、「娑羅樹」、「梵壇治之」三條，見《大正藏》第33卷第435頁下。
- 【原】「梁武帝」，見《大正藏》第33卷第436頁中。
- 【原】「阿難過去作長者時供養誦經沙彌」，見《大正藏》第33卷第437頁上。
- 【原】「誡」，底本作「誠」，據《付法藏因緣傳》卷二改。
- 【原】「呵」，底本作「訶」，據《付法藏因緣傳》卷二改。
- 【原】「欲」，此字不清，疑為「欲」。
- 【原】「昔過去久遠有一比丘……總持第一」，疑出自《付法藏因緣傳》卷二，參見《大正藏》第50卷第301頁。
- 【原】「能自開智」、「如睡覺智」二條，見《大正藏》第33卷第438頁上。
- 【原】引自三十六卷本《大般涅槃經》（當時可能是三十八卷本），見《大正藏》第12卷第791上。
- 【原】「寫瓶有寄故囑傳燈」、「菩薩形異處疎」二條，見《大正藏》第33卷第437頁上。
- 【原】「毗娑」，底本作「婆」，據良賁《仁王經疏》改。
- 【原】「囑」，此字不清，疑為「囑」。
- 【原】「羯尼迦樹」至「邊侯聞命」十條，見《大正藏》第33卷第438頁下。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第439頁上。
- 【原】「基」至「二謂退凡」十一條，見《大正藏》第33卷第439頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第439頁上。
- 【原】「大軍」，見《大正藏》第33卷第439頁中。
- 【原】「如共一船，憂喜同故」，見《大正藏》第33卷第442頁上。
- 【原】「印璽」，見《大正藏》第33卷第443頁中。
- 【原】「法謂軌持」，見《大正藏》第33卷第443頁下。
- 【原】「待眾緣故」，見《大正藏》第33卷第446頁中。
- 【原】「四十」，底本作「三十」，據文意改。
- 【原】「大蟒」、「田蛗」、「慳儉」三條，見《大正藏》第33卷第448頁上。
- 【原】眉批「《維摩經》云」。
- 【原】「一」，底本作「二」，據文意改。
- 【原】紙背墨書：「白色是眾色之本，表三乘皈一乘故。」
- 【新增】吒【CB】，乇【藏外】
- 【原】「爾時佛放眉間白毫相光……所說經法」，出自《妙法蓮華經．序品》，字略有異，見《大正藏》第9卷第2頁中。
- 【原】「爾時毗耶離大城……大千世界」，出自《維摩詰所說經．佛國品第一》，見《大正藏》第14卷第537頁中。
- 【原】「標」，底本無，據良賁《仁王經疏》補。
- 【原】「或眉間流照表示一乘」至「即同往古建子為正，黑半標元」，見《大正藏》第33卷第448頁下。
- 【原】「間錯」，見《大正藏》第33卷第449頁中。
- 【原】「為經之主」、「明其報得」二條，見《大正藏》第33卷第451頁上。
- 【原】文見《大正藏》第8卷第840頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第840頁下。
- 【原】「此兼人法云觀如來」，見《大正藏》第33卷第451頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
- 【原】「初一善哉」至「讚起悲深」，見《大正藏》第33卷第452頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
- 【原】「涉有未始迷空」，見《大正藏》第33卷第458頁中。
- 【原】「阿羅漢受變易身」，出自《大正藏》第33卷第461頁上。良賁《仁王經疏》文作「一者阿羅漢，二者獨覺，三者已得自在菩薩受變易身」。
- 【原】「唯願」，底本不清，據文意補。
- 【原】出自《大智度論》卷二，參見《大正藏》第25卷第67頁下至69頁上。
- 【原】《付法藏因緣傳》中有關阿難承命傳法，因示教感嘆的記述，不如《大唐西域記》詳細，參見《大正藏》第50卷第301頁上；第51卷第909頁下。
- 【原】「七」底本作「十七」，據文意改。
- 【原】「阿難到殑伽河……與吠舍釐王」，出自《大唐西域記》卷七，文句略異，見《大正藏》第51卷第909頁下。
- 【原】「十」，底本作「千」，據良賁《仁王經疏》改。
- 【原】「帝釋往昔有三十二人……如餘處說」，見《大正藏》第33卷第446頁下，字略有異。
- 【原】「繭」，底本作「璽」，據良賁《仁王經疏》改。
- 【原】「曹主艱貧，令其……遂放從良」，紙本正面文字無，據紙背墨書文字補。
- 【原】「云」，底本作「三介處云」，據文意刪。
- 【原】「若持戒時，心生念言，我若…生於何處」，紙本正面文字無，據紙背墨書文字補。
- 【原】「言修羅亦云執日」，見《大正藏》第33卷第447頁下。
- 【原】「焦」，此字不清，疑為「焦」。
- 【原】「阿難結集」，見《大正藏》第33卷第435頁下。
- 【原】「□」，此處當脫一字。
- 【原】「先自年」三字中，應衍一字。
- 【原】「人」，應為「仁」之誤。
- 【原】紙背墨書：「《司南》：阿闍世，此云未生怨。」
- 【原】「摩竭陀國古先君王……四十里」，出自《大唐西域記》卷九，文句有異，見《大正藏》第51卷第920頁下；並參見良賁《仁王經疏》所引文字，見《大正藏》第33卷第438頁下。
- 【原】「城北門外行……造斯石室」，出自《大唐西域記》卷九，文句有異，見《大正藏》第51卷第922頁中。
- 【原】「至」，底本作「至問」，據文意刪。
- 【原】「迦葉受請為結集故……還至石室」，出自《大智度論》卷二，見《大正藏》第25卷第67頁下至69頁上。
- 【原】「來」，疑為「眾」之誤。
- 【原】「言我」，底本作「我言」，據文意改。
- 【原】「五見」，《大智度論》卷二作「可恥」。
- 【原】「由慶喜先住學地……集修多羅藏」，參見《大正藏》第25卷第68頁上至69頁上。
- 【原】「優」，底本無，據文意補。
- 【原】「為」，此字不清，疑為「為」。
- 【原】關於三阿難及結集聲聞、緣覺、菩薩藏藏之說，參見《大正藏》第33卷第437頁上。
- 【原】「瘡疣」，見《大正藏》第33卷第491頁上。
- 【原】「顯隱詞」，底本作「詞」，據文意補。
- 【原】「就命時到」、「因緣俱勝」，見《大正藏》第33卷第491頁下。
- 【原】「出家為道」，見《大正藏》第33卷第492頁上。
- 【原】「如法華經彼龍女故」，見《大正藏》第33卷第494頁中。
- 【原】「者」，底本無，據文意補。
- 【原】「眾」，底本無，據《妙法蓮華經．提婆達多品》補。
- 【原】「文殊師利言……一切眾生演說妙法」，出自《妙法蓮華經．提婆達多品》，文句略異，見《大正藏》第9卷第35頁中下。
- 【原】「違前二科三等無咎」，見《大正藏》第33卷第494頁下。
- 【原】「內」，底本無，據文意補。
- 【原】「如二」，底本作「二如」，據良賁《仁王經疏》改。
- 【原】「思議，後總彰前具明二護」，底本無，據良賁《仁王經疏》補。
- 【原】「王等」，底本作「主」，據良賁《仁王經疏》改。
- 【原】「無」，底本無，據文意補。
- 【原】「又科為二……彰內外故」，出自良賁《仁王經疏》，文句略異，見《大正藏》第33卷第451頁上。
- 【原】「加行資糧二乘異生見有異也」、「我今盧舍那」，見《大正藏》第33卷第495頁上。
- 【原】「那」，底本無，據法藏《梵網經菩薩戒本疏》補。
- 【原】「則」，底本作「即」，據法藏《梵網經菩薩戒本疏》改。
- 【原】「有」，底本無，據法藏《梵網經菩薩戒本疏》補。
- 【原】「釋迦」，底本作「釋迦故」，據法藏《梵網經菩薩戒本疏》刪。
- 【原】引文見《大正藏》第40卷第605頁下。
- 【原】「自」，底本無，據良賁《仁王經疏》補。
- 【原】「自受用身」，見《大正藏》第33卷第494頁下。
- 【原】「住解脫位」，見《大正藏》第33卷第497頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第497頁中。
- 【原】「行」，底本作「八」，據不空《仁王經》改。
- 【原】「仗忍聖胎三十人……無不由此仗忍生」，出自不空譯《仁王經》，見《大正藏》第8卷第837頁中。
- 【原】「習種銅輪二天下」，見《大正藏》第33卷第472頁中。
- 【原】「三」，應為「云」之誤。
- 【新增】己【CB】，已【藏外】
- 【原】「三練磨心」、「性種性菩薩」，見《大正藏》第33卷第497頁下。
- 【原】出自不空譯《仁王經》，見《大正藏》第8卷第837頁中。
- 【原】「行」，底本無，據良賁《仁王經疏》補。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第498頁中。
- 【原】「虛誑」至「雜穢」四條，見《大正藏》第33卷第503頁上。
- 【原】「由多荊確」、「果多辛辣」，見《大正藏》第33卷第503頁中。
- 【原】「滅盡定」，見《大正藏》第33卷第507頁上。
- 【原】「轉依義別略有四種」，見《大正藏》第33卷第510頁上。
- 【原】引文見《大正藏》第33卷第510頁上。
- 【原】「十三法師奉持（文）」，見《大正藏》第33卷第495頁中（513頁上）。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第842頁中。
- 【原】「十六國王奉持」，見《大正藏》第33卷第495頁中。
- 【原】引文見《大正藏》第8卷第843頁上至845頁上。
- 【原】「對翻」，底本無，據《大正藏》第33卷第517頁上補。
- 【原】「火字二現喻一現業種」，底本作「火字二現在喻一現在業種子」，據良賁《仁王經疏》刪，見《大正藏》第33卷第446頁中。
- 【原】「此生」，底本作「生此」，據文意改。
- 【原】「三」，底本作「四」，據上下文改。下同。
- 【原】「熟。一者」，底本殘，據上下文補。
- 【原】「熟。二者有」，底本殘，據上下文補。
- 【原】底本「熟」字後有「保安八年佛弟子比丘釋道常奉舉七代先亡寫疏一卷」的題記。