《淨度三昧經》淨度三昧經卷第二

屏2沙王白佛言：「何謂為八王日者，當何以知之3？」

佛告王：「八王日者，諸天、帝釋、參佐鎮4臣三十二人、四鎮5大王、司6命、司7錄、五羅大王、八王使者，盡出四布覆行，持四王十五日、三十日所奏文書，案校8地方人民、八夷鬼神、飛鳥、走狩、立行善惡，知與文書同不。地獄王亦遣輔臣、小王、都錄、監司9、廷尉、郵公、伏夜將軍、五帝使者，同日同時俱出，承天竹使符，統攝眾生，禁檢非法，捕惡賞善。有罪即效，重犯者即收神錄命。福多者移書，關10下天上、地獄，增壽益算，除死定生。一歲八出，故謂八王日。

「欲知日者，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，此日最急。歲終事畢，考課結定罪福，決死定生為急。終到立冬屬春。立冬、冬至是為八王日。前一日夜半竟後一日夜半，是其時也。重犯者謂從前齋八王日犯過。福彊有救，安隱無他。天帝、將11軍12、鎮13王、使者、司14命、主者，用福故，原貰15過之。到16後齋17王日復犯。是為重犯者。」

王白佛言：「何等為五官者？」

佛告王曰18：「五官者亦大分治黎庶19。天上五官主賞善。地獄中20亦有五21官，與主五道。大鬼神王22收捕罪人。

「六事罪屬五官。一者行23五逆罪，二者行十惡，三者不行五戒24，四者不敬三尊，五者不畏天禁。何謂五官。一者25仙26官主禁殺。二者27水官主禁盜。三者鐵官主禁婬。四者土官主禁28兩舌。五者天官主禁飲酒。犯罪屬地獄。五官呼名29，各自有時。好殺無慈，心口行30惡，為仙官31所錄。命在春。好盜貪求無厭劫人，為32水官所錄。命在冬。好婬欲，為鐵官所錄。婬鬼食其不淨，並飲心血。病在33心肝腎34頭目。命在秋。好酒醉35亂，仁義不行，禮教廢36，為天官所37錄。命在夏38。好39妄言、兩舌、惡口、傳舌讒人、誹謗聖道，為土官所錄。命在季月。五官主人根，人根從五事生，故有五官。乃自然之王也。五官及輔40臣、小王、都錄、監司41、廷尉、郵公、伏42夜將軍、五帝使者，收捕罪人錄命收神。死者不同。皆依本罪，故令不同。」

屏43沙王白佛言：「流沙俗人44，本所不知，本所不45曉，肉眼濁翳，不見天神46、鬼王，監伺來時，云何避之？」

佛言：「欲避天神、鬼王，以救大難者，則為欲47求48無量安穩49無50極之51福。諦聽思念，內著心中，莫忘52莫失。」

王及大眾皆言：「受教！一心奉53持54。」

佛言：「未得道者持五戒55。上至具戒56人57，名曰戒58眼。貪著吾我，不見聖諦。貪求益得，走作思慮，東西南北，四出治生。更相欺中，婬蕩無度，殺生可口，酒亂無禮，不奉聖化，不畏59禁忌，行來至60趣，放心恣意。從其所欲，可足諸情。心亂如蘊61，不覺62行入三苦。自許以道，死後受殃，悔無所及63。今得自在，欲求何64道，隨心得之。求大得大，求小得小。三乘之寶藏，譬65如海水，取者便得。三塗之災，亦復如是。六藏俱然。三善三66惡，俱無67吏將守也，求者便得。作罪得罪，作福得福68，求道得道，自作69自得。以心為本，身為行首，審諦求道。不欲與三惡道從事，不欲為地獄惡鬼所錄，欲削除地獄名籍者，當追明師，從受五70戒71，具足奉行。九齋、八王之日72，守持73十事，立志令堅。何謂為74十。一者齋日當詣佛寺75，燒香散花，繞塔禮拜三尊，種道根栽76。二者當從師受齋，如法持之，隨師教令。三者堅持五戒77。四者專心念道。五者閈諸情欲。六者念佛、念慧、念師恩重。七者不得念妻子、居家、財寶。一不得念，持心如真人。八者不得妄行來。九者深自責本罪。十者不得念一切人惡。當施立功德本，消滅殃罪。是為十事。

「九齋日者78，先前一日，當自嚴設，斷絕因緣，男女別坐，飲食香潔。至其齋日，令得清淨，齋戒79完具。八王日者80，當先前一日81，男女異處，守持十法，齋竟後一日夜半。所以爾者，諸天、帝82釋、四鎮83、輔臣、司84命、使者，當下覆伺85。竈君在人86左右肩上，有87左右契88。左神男，右神女。男神疏善，女神記惡。先前一日夜半，盡共上天89，校定罪福。各自求功，諍了罪福，毛90分不錯。諸天亦自有歲盡，簿書分91明。竈君左右契重。復持九齋所記，校四王所結，知為同不。校事三日，決死定92生。罰謫了定93，事諾聽還。罪數多者，滅94壽奪算，條名95尅死。歲月日時，關下地獄。地獄承書，即遣獄鬼，持名錄召。鬼96無慈心，死日未到，鬼隨不遠97推排，強使作惡，欲速其命。或五98年，或99三年100，一年，半歲，百日，一月，十日，三日，一日。罪惡之人，為鬼所使，妄作非法，稍近101死地，命日促盡。其福多者，增壽102益算，天遣善神營103護其身，條名關移地獄，拔除罪名，除死定生。後得上天，為諸天所尊，生天地獄，各104有迎人。人病105欲死時，眼自見來迎者。應生天上者，天人持天106衣、伎樂來迎之。應生他方者，眼見尊人為說妙言。應墮地獄者，眼見兵士持刀楯107、矛戟、鐵索圍繞之。所見不同，口不能言。各隨行108所作，得其果報。罪輕微者榜109擿之，謫者110錄神受罰，其人即病。各有日數、輕重不同，所繫官亦不同。隨行所屬，天無枉濫111，平直無二。隨其所作，天網112治之。」

屏沙王白佛言：「流沙受何罪113徒謫，形竟何時？繫114在何115官？願示116所在、罪過輕重、竟不竟。」

佛告王：「流沙117所犯過，無花118實119，唯有根莖節。罪從心生，意120惡嫉妒，毒心施人，意121惡懷毒。天上所屬星，被對下人，即病。星者天之光，人之精。精神被問，繫在土官，受謫千七百九十日，罪乃竟。」

屏沙王白佛言：「我見人，日日犯惡，強122健無病123者何？天神豈不知邪124？犯大過亦無死者，犯小過亦無受病謫125者，復有守善，死亡不利，疾病126縱橫，更相注瀆，善惡不分。孩127兒無過，復有病者、死者。何因復爾？願釋所128疑，令知本罪。」

佛告王曰129：「所問大善。善思念之。當為一切解釋愚癡，令得開解130。」

佛131言：「三界顛倒，甚難了理。非阿羅漢、辟支佛之所能知。人根深遠，受形無數。或尊或卑，或貴或賤。或父為子，或子為父，或母為女，或女為132母，或母為婦，或婦為母，或兄為父，或父為兄，或姊為母，或母為姊，或姊為婦，或婦為姊，或弟為父兄，或父兄為弟。或師為弟子，或弟子為師，或師為父，或弟子為子。或君為子，或子為君，或君為臣，或臣為君，或父為君，或君為父，或父為臣。或母姊為君婦，或君婦為母姊，或己婦為君婦，或君婦為己婦。或兄為君、弟為臣，或弟為君、兄為臣，或師為君，或弟子為臣，或太父為君父，或師為太父，或弟子孫子臣為太父。或怨家為子，或為父兄，或怨家為兄弟，或怨家為父母，或怨家為婦及姊妹，或怨家為君為臣，或怨家為伯叔，或為外家內親，或怨家為奴婢僮僕，或怨家為朋友親厚知識，或怨家為將主，或部民，或怨家為鄰里。或父殺子，或子殺父，或兄殺弟，或弟殺兄，或母殺子，或子殺母，或夫殺婦，或婦殺夫，或姑殺婦，或婦殺姑，或母殺女，或女殺母。或君殺臣，或臣殺君，或奴婢殺大夫，或大夫殺奴婢，或奴婢殺大家，或大家殺奴婢。或祖父母殺孫子，或孫子殺祖父母，或師殺弟子，或弟子殺師。或父食子肉，或子食父肉，或兄食弟肉，或弟食兄肉，或母食子肉，或子食母肉，或夫食婦肉，或婦食夫肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或師食弟子肉，或弟子食師肉，或婦食弟肉，或弟食婦133肉，或怨家相食肉，或大夫食奴婢肉，或奴婢食大夫肉。如134是顛倒。或奴婢為父母兄弟，或父母兄弟為奴婢，或伯叔為奴婢，或奴婢135為伯叔，或奴婢為君將主，或君將主為奴婢。或父母為牛馬驢騾雁膚136豬羊犬，或兄弟為牛馬豬羊犬，或為驢騾雁馱，或137子為雁馬驢騾牛羊豬犬。

「人在生死海顛倒。或高或下，或尊或卑，或貴或賤，或親或疏。幡覆顛倒，更相茹食、乘騎，無有上下。宿命相讎嫉，更相殺害，共相食噉。因為怨結，或在鬼神中，來相殺害；或天上來，為民主識宿命；或在龍、阿須倫138中識宿命；或在地獄中識宿命；共相遭139逢。對有大小，德行各有厚薄，德有勝貧。宿對惡責，適相遭逢，惡心自起，便欲相殺，以報宿怨。雖受天身，十結未解，得對便起。宿命福強140，今雖行惡，宿福退救，不逢苦厄。未遭宿怨，其罪未熟。至其熟時，自受其殃。貞良現禍，以宿福薄，為故世罪所追，遭141逢宿怨。對至不救，其福未熟。至其德熟，自受其福。殃福自追，如形影逐人，都無與者。作是得是，自作自得，不作是即無對142，亦無所得。一切皆由因緣生。孩143兒無過，而有病者、死亡者，當知是人宿命。故世魚獵、探撈、破卵144、殺生眾多。故得短命，過生而去。

「一切罪福，命之長短，苦樂憂喜，皆由種生，獲其類報。種福得福，種罪得罪，種長命得長命，種短命得短命，種好得好，種醜得醜。如人種麥得麥，種粟得粟，種麻得麻。隨其本種，生其類報。人之種行，亦復如是。王不足疑也。

「持一戒145完者，一天146令五神147護之，持五148戒具者，令二十五神營救149門戶。上至六天，凡有百五十神，番150代151擁護，不令衰耗。」

諸天歡喜皆言：「善哉。當共護之。」

「如是持戒152完具者，十方現在諸佛皆稱歡。是善男子善女人臨壽終時，佛皆分身往迎之，不使墮153惡道。若戒154羸者，當益作福德：布施、持戒155、忍辱、精進、一心、智慧，燃燈、燒香、散花、禮拜。益持齋戒156，亦復得度。戒157不完者，諸天158善神稍遠159離之。犯一戒160者，二十五神去之；犯五戒161者，百五十神盡棄離遠之。惡鬼稍嬈162近，因衰病之，耗亂其家。遂致衰喪不利，財物不聚，所向不偶，死入地獄。雖戒163完164具，不持九齋，如六畜不生乳，樹無果實，婦165不生子，種穀不滋，治生無利，折166耗失本。作吏無衣幘167，使者無傳，寧有168信用者不？不持齋者，如人裸169身，無有四時衣170。如人倮形無衣，寧可用入眾貴人中不也171？」

王曰：「不可也。」

佛言：「弟子不持齋，齋不如法，無清淨福。戒172倮173無護，為無輔助，如人孤獨，無有174臣子。倮形無衣，露居無舍，必有恐畏。

「不持齋，有五事勤苦。何謂五事苦也？一者恒生穢濁處。二者所生之處雖得人身，難與三尊175會。三者更生信道176難。四者更生求師難得。五者世世求道難得定。是為五事苦。復有五事苦。一者恒生多事處。二者生177多驚怖處178。三者生五從殘處。四者恒生劇苦地。五者生邊地無福之處。是為五事苦。合為十苦劇179也。

「復有五事自侵欺。一者不用佛教。二者不用師教。三者言我持齋，不從師180、明經道士受齋。四者不受法化。五者持齋不完。為自侵欺，亡失大福。復有五事，亡失大福。何謂為五？一者恒生愚家。二者難得出家。三者所生貧匱家181。四者不得昇入道場。五者頑愚難化。是為五事。

「復有五事難。何謂為五？一者生中國難。二者生貴人家難。三者求作沙門難。四者求智慧難。五者求解脫182難。復有五事難。何謂為五？一者生佛前難。二者求安隱183難。三者求三昧定難。四者斷絕生死難。五者求清淨難。復有五事難。何謂為五？一者若後罪畢得為人主，安國難。二者若後為天，度人難。三者除罪難。四者求六184度難。五者解十結離著難。是為五難。

「不持齋者，有是三十五難185，難得度脫。」

佛言：「末世時人，作佛弟子，為世事所逼186，役187荷188民189窮190，衣食不充，熱惱自隨，不得從心。所願不成，皆191宿命不持齋192，不精進，懈慢不從師教令。或持齋，或不持齋，或有布施，或不布施，有無多少，各隨所作德本，受其殃福。或在他方清淨佛國，不行清淨，漏行所致，福不還生天，罪不應墮地獄，.謫來生閻浮提193續人種，令不斷絕。或從天上來生閻浮提194，或從人道中195來生，或從三惡道中罪畢，得生為人。五道中生死交符，更相換代，晝夜往來，日日不絕，譬如天雨，以續196人種，故不斷絕。皆由197宿命齋戒198不如法，謫來生是家199。衰末五燒，毒燃200濁世，受是十苦之惱、十自侵欺201之患，墮十五綴礙之難。廻流三界，十二輪轉生死不絕，受苦無竟。但坐宿命不奉大人重訓，棄正行邪202故，受是三十五苦惱，不得度脫。」

無盡意菩薩白佛言：「世尊每授人戒203，並持九齋。皆言盡形壽。今復教弟子齋日，更受齋法204，何因得爾？經法至重，如是為慢法弟子耶？」

佛告無205盡意菩薩：「佛授人戒，欲度脫。居家修道，當持五戒行。歲三齋除三毒，月六齋制六賊，九齋除九惱，滅九思，愈九病，閈絕十二惡道，開十二門，令至泥洹。士女持齋戒，常令究竟，盡畢形壽。然弟子受戒以後，故有欲著，經營居家。畜養妻子，縣官之緣，奴婢，債206主役使，衣食之求，販賣治生，墾地種殖，殺生萌類。貪求無厭，放心恣意。三毒猛盛，六神各逐所欲，心垢積厚。垢穢之罪引人入冥室，受苦無竟。已聞道門，當令閉塞三塗八難之處，令得至泥洹清淨無為。猶如長者有大寬堂舍，以圈牛馬羊豬，滿中作糞。節日已逼，貴207客當來。無餘坐堂，不及除掃。即以沙土而覆糞上，喚客前坐。主人設好美食，種種香美食客。至暮時，客還去。主人續圈牛馬豬羊，屎尿滿圈。上至七日，雜畜眾多，屎尿以厚。有遠方貴客來，不及除糞。如前以沙土覆上，復用過客。遭年六中，凡百二日，過客百日過，蘊208圂糞各有百二重。弟子齋日不從師、明209經道士受齋，便言我已見經，曉解齋法了了。自於舍持齋，專精勤進，念道不懈，清淨無欲，已滅穢念，持心如真人而無瑕垢。譬如長者，以好沙土覆糞屎尿上。善男子善女人，受佛五戒、十戒為尊者子，當令如法。人身譬如大堂舍，馬牛豬羊譬如外五欲之利，糞譬如惡念也。至自持齋清淨者，如土覆糞上。用不從師受，自淨齋日，自言我曉齋法，因自持齋，如法奉行清淨齋日。猶如沙土覆屎尿不淨。罪福相累，重數分明。後當受罪福之報，一一不失。一念受一身，善念受天上、人中身，惡念受三惡道身。百念受百身，千念受千身。一日一夜種生死根，後當受八億五千萬雜類之身。百歲之中，種後世栽，甚210為難數。魂神遂種受形，遍三千大千剎土中，地間211無有空地。於是佛愍念十方，哀傷弟子廻流沒溺，沈沒愛海212，生死苦惱。故設法橋，化度無福，令得解脫。弟子心迷習俗，勞垢日生。佛以三淵法水，洗治弟子六衰之垢，令得解脫。前齋日已過，七日之中罪垢復生，重復齋福。罪垢未厚，復到後齋。大慈愍傷，開法惠水，洗去欲垢，令得清淨。猶如除糞到本淨地，香潔可居。弟子齋日，恭肅清淨，驚怖監司，畏懼神明。齋日當棄家居緣務，就詣塔寺，禮拜三尊，從師受三自歸、八關齋，於廟堂如法持之，猶如除糞到淨地。齋過後，男女更相染汙，到後齋悔過、三自歸，思惟前齋，七日、或五日，其間所施行身口意，凡犯幾過。至心懇懇，首過三尊，慎213無覆藏著恥。須臾之間而不自首過，後長受痛，無竟已時。悔過、首罪，更受三自歸，受清淨齋。齋福相接，間無罪垢，清淨得度。」

無盡意菩薩白佛言：「世尊慈恩，愍念弟子，劇如慈母念其赤子。子不念母育養之恩，弟子亦復如是。」

佛言：「如是如是。但用愚癡無黠故。」

佛說是時，八百比丘漏盡意解，三百菩薩入淨光三昧，三萬天人發無上正真道意，三萬二千清信214士，萬二千八百清信女皆見道迹，千億天人皆遠塵離垢，三十億凡士、二十億凡女悉得法眼，前受五戒，莫不歡喜。作禮皆言：「幸賴得聞清淨妙法，以救生死，制斷三流，四瀆，澆滅三毒之熾火，蕩滌215六情之垢，漸近清淨，守齋無為，漸近泥洹。」

無盡意菩薩白佛言：「善男子善女人，受佛五戒、十戒，得為尊者子。應在尊者坐次不耶？」

佛言：「若善男子善女人，受佛十戒、五戒，得為尊者子。居家臭穢，不得共尊者、比丘同床席坐，應當別坐。尊者、比丘坐復尊過於國王、太子、長者之坐。皆有大尊天神衛侍左右。白衣不應共坐。正使出家持十戒作沙彌，亦不應共坐起、飲食。正使具戒大沙門，犯戒，心不清淨，尚不應共坐。何況白衣持五戒、十戒者。亦不應與白衣凡人共坐起，汙尊者子。殺生、婬盜、兩舌、醉亂、無禮無義，屠兒偷僧物，不當往來交易借貸。與之薩瀆，虧損道行，共相汙染，引人入地獄門，自作留難，墮隧216惡道。為人證任，繫綴三界，不得時度。愁苦憂惱，痛不可言。

「如人與盜賊為友，其賊有罪，王收捕著獄，五毒治之。獄吏問賊：『卿與誰為友？具說意狀。』囚217言：『我與某長者為友。』即便聞218王，王即下外部錄召長者。長者來到。王便問曰：『聞219卿好人，貴人之種，何不自愛，擇善人為友，反與不肖220惡人為友？今日為此死罪囚221所引。卿復作囚222，云何？』長者白王言：『此囚223亦好人君子，與我中外兄弟，或言婚224親士大夫。邂逅遇事耳。』王言：『此無罪人，與同罪者，亦當死。卿欲云何？』長者對曰：『實自不知。雖與囚225為友，實不見不知。願王聖心採226察明。某口口守善，未曾犯惡。某有為佛弟子。』王言：『卿為智人，何不教令禁檢？縱而置之，卿為已共，同心作賊。坐與為友，或教之，或為作方便。卿雖不能禁止者，何不遠避之？且往詣獄。罪人若不怨卿，辭不及卿者，放卿使去。』

「弟子與凡人凶愚無戒行者、犯戒者共相交往，後為俗人所引，入地獄。地獄主問弟子：『卿為佛弟子，何不持佛經戒，教卿知識、鄰里、朋友、親族？卿為智人，縱而置之，無有慈心，不念眾生。今此罪人引卿云：何不教我？我愚癡不曉佛道。謂死生不屬佛，謂天云為大，死生屬天，不知有地獄。不教我，不度我如是。罪人怨亂云：卿無慈心，不相念度。卿促人為罪。卿不能教度者。何不遠避之？』弟子對曰：『我謂但自持戒，守善為佳227。德行不高，實不能度。人又不用我言。願王原救，除我過罪。我是佛弟子，尊者子也。』」

佛言：「清信士女，當自慎228護，令清淨。慎229無與凡人為友、為侶，引人入地獄中也。」

無蓋慈菩薩白佛言：「凡夫士女，前世持佛五戒，今得人身，依道而生。貧富貴賤，好醜長短，苦樂不同，安危事異。或有復還信佛者、不信者。其意云何？願釋所疑，當令大眾而得開解。」

佛言：「善哉善哉。憂念人民乃爾。」

佛告無蓋230慈菩薩：「人有六事，得生富貴家。何等為六？一者用善師教。二者喜布施。三者持九齋、五戒不犯。四者行忍辱。五者一切行恭敬。六者孝事二親，禮拜三尊。是為六事。生豪富家復有十事。生則知道，信佛、三尊。一者立願。二者精進持九齋不廢231。三者不行八邪232業。四者不使巫師卜問解除。五者不祠天求福。六者不事外道，不稱歎外道。七者不為邪業。八者不為蠱道。九者不行幻術。十者不與夷人從事。是為十事。行恒生中國，便能信佛、三尊，後世昇天福堂，累劫無患。人不能奉行此十事者，生墮233邊方八難處、貧賤家。又不信道，或不值佛世，常在冥室，陷墮六川，累劫不出。」

無蓋慈菩薩白佛言：「持五戒，行布施，得生富貴家，當得老壽。復有少死者何？」

佛言：「殺生作施，雖富不壽。」

無蓋慈菩薩白佛言：「貧富癡黠不別。富而癡者，貧而黠者，長短不同，好醜亦爾。其意云何？」

佛言：「皆由宿命作人時，修行所致，種德不同。故布施不行忍辱，不喜聞經，後世富且愚。持戒、讀經、行忍辱，不布施，後世聰明、黠慧、辯才、多智、端正234且貧。長短不同者。好喜廣學，廣智慧，廣教人起立迎人，後世得好身形，智慧中王。不能廣智慧，有慧乍欲語人，乍不欲語人，起立迎人，短且愚。人之種行隨本種，自得其報。」

說是語時，二千萬比丘漏盡意解，十萬菩薩皆得信忍，四十萬天人皆入六度三昧定，四方菩薩、弟子、行者、諸天、人民不可計數。從四方稍來，滿八十里廣縱間無空地，聞佛說經，莫不歡喜。三十萬清信士、七萬清信女皆得六慧智度無極，八千比丘尼皆得柔順忍，二十億天人發無上正真道意，百萬鬼神、龍、阿須倫、乾沓和、閱叉235等皆發無上正真道意，地獄王官屬千億重發無上正真道意，願畢形壽，得作沙門，奉行清化，福度眾生。

爾時法意菩薩下坐，長跪叉手白佛言：「多陀阿竭為如本無法，隨法度，無人民。」

佛告法意菩薩：「多陀阿竭不見本無法，亦不見隨法度者，亦不見有三界，亦不見有236諸天人民，亦不見有人，亦不見無人，亦不見生，亦不見滅，亦不見度，亦不見度者，亦不見吾我，亦不見五陰、六237衰，亦不見身心意識，亦不見地水火風空，亦不見四大合時，亦不見不合時，亦不見色痛癢思想生死識，亦不見諸法來時，亦不見諸法去時，亦不見色痛癢思想生死識本，亦不見地水火風本、無有本。」

說是三昧時，八萬菩薩皆得阿惟顏，如本無無所有。七萬菩薩得不退轉，二十萬比丘逮得無所從生法忍，百萬天人得不起法忍，五百清信士得淨意解脫三昧，七千萬清信士下髮作沙門，皆得信忍，十億凡士、三十萬凡女皆發無上正真道意，前受五戒，八百龍王皆發無上正真道意。

爾時大忍菩薩白佛言：「多陀阿竭以大慈哀念十方諸天人民，法雨三界，潤澤群黎，莫不得過度者。多陀阿竭用意淨故，所說清淨，言辭清淨，如法清淨。忍者無猗238，空無處所，心無端底。忍大勤勞，忍伏諸情，忍大生死，以無蓋慈救眾人病，令一切諸天、帝釋、梵忍天、勝英、天子、國王、臣民、龍、鬼神莫不忍，棄諸欲態惡。忍本淨根，根生莖節，莖節轉生花實。生花實，復還本無無239所有，忍守根門。以法化導，令入泥洹」

佛告大忍菩薩：「一切大聖皆行大忍，自致成本無。如來化導眾生，忍不視色，眼則清淨；忍不受聲，耳則清淨；忍不受香，鼻則清淨；忍不受味，口則清淨；忍不求細滑，身則清淨；忍不多念，則心清淨；忍不思想，則意清淨。忍不分別上中下、好惡，識別萬物為作名字，心無所著，意無所想，識無所別，則為識清淨。外六事本清淨，內六事本清淨。外六事為泥洹，內六事為身本。外六入內，內六喜樂受之。受之者為不淨，故使隧240三塗。譬如婬妷女人，雖不行求男子，視外如貞，內常思念。有男子從遠方來，寄宿外堂。夜人定靜，時彼失聲，不在遠方。男子因往，親近主人婦。婦人得男子，心中獨喜，因留三日。外六、內六更相婬汙，諸情各受所習。婬婦女習愛男子，留三日者，謂心意識婬著情。外六為男子，內六為婦人。留者謂外六事與心意識共相可入。因種生死，婬於六欲，種罪根本。菩薩常行大忍，不婬六欲，內外清淨，如本無清淨。心意識清淨無瑕穢，自致得佛道。」

解脫菩薩白佛言：「諸法無著無縛無脫。色無著無縛無脫，色之自然故。痛癢思想生死識本無，無著無縛無脫。何以故？本淨故。地水火風本無，無著無縛無脫，本淨故。吾我本無，無著無縛無脫。身心意識四事本空，無著無縛無脫。何以故？因沒溺四瀆水流，漏入三苦，不得解脫。」

佛言：「善哉善哉。解脫菩薩，如汝所說無有異。皆佛威神之所致。諸法如本無，無著無縛無脫。色痛癢思想生死識如本無，無著無縛無脫。地水火風如本無，無著無縛無脫。薩云若如本無，無著無縛無脫。多陀阿竭如本無無說經，無著無縛無脫。佛心與眾生心等無有異。多陀阿竭本在凡夫。時心如241凡夫，心無有異。亦六欲所溺，廻流三界，隨四顛242倒，受形無數。更生更死，或男或女，或尊或卑，或貴或賤，受身周遍三千大千國土。持針刺地，皆中我故身。後見寶蓮花如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御243、天人師、號佛世尊。住世二十中劫時，佛為諸天人民說六度大法。我時儒童，往244而觀之，聞佛所說，心開意解，前受五戒、三自歸命，持九齋，不失教法，行之不廢，功積致佛。」

佛言：「欲求道遠離罪門者，當奉佛經戒，追事明師，給事所須。當隨師教，數數講論。三潤之法水洗心垢穢，心淨得度。一切眾生擾擾，但諍咽喉245不急之事，萬罪還自纏繞。或相害傷，忿怒成仇，皆由貪生，競諍利欲。群迷雷同，不識道義。老死日加，常與罪對。溺于五陰、六衰、侵漏三苦，受罪無竟。是身如聚骨，連鎖246支柱，筋束而立。內盛臭處，外強文餝。身如畫瓶，外以五彩247餝之，內盛膿血、屎尿不淨。愚者保之，長處生死，不得解脫。苦劇終身，囚248繫在於牢獄，無有出期。眾生樂於生死，自沈五江，沒於三瀾249，無有出期。但坐隨六情，逐世榮名，噓天雅步250，尊身重名，虛偽251無信。眾態在內，如鐵生垢，自消其形，都不覺知。人為六情所消，消滅人形，死不復生。諦觀如是，當行布施，以戒神水澆除五陰之垢。建志求生，除死滅憂，關閉獄戶，斷絕苦本，便得泥洹。故心之自然252，棄除五陰、六衰，解脫無有憂苦。」

淨度253白佛言：「阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛，用一切眾苦故，愍念眾生永處七痛，變惶累劫，無有終竟。故演尊妙經典之要254，等度一切三界255群生，莫不解脫，安至泥洹。心空意淨256，六情澄清257，澹然不起。蕩除三界，三塗盡度，地獄虛258空，莫不歡喜。逮259入道門，無不獲安，此彼無二，等度一切。德260尊巍巍261，恩262蓋天地。尊極263無過佛者264。」

佛告淨度及四部眾：「各各明聽。吾當說之265。一切諸天、人民、鬼神、龍、阿須倫266、閱叉、乾沓和等，受佛重戒267，治心穢病，求度世道者268，持五戒，上至五百戒，為入律弟子。能與諸情269諍者，乃為信順道化，審諦畏罪。志欲270求道者，勤持律行。畏順縣官，奉上敬下，如奴271事大夫，朝廷肅清。以智教愚，以黠教癡。愚272癡者，當勤詣智黠者問受，受則奉行，不得缺犯。若缺犯者273，當尋聚眾，隨實至誠首過，不得隱廻。有所畏難，居神著泥梨274中，後悔無益。若有知法律者，見人有過，不糾275舉治之，為與同罪。何以故？坐276共同一處故也。」

淨度白佛言：「何謂為淨277？何謂為不淨？何者可同278一處，何者不可共一處？」

佛言：「人279於生死地，持戒不犯如毛分者為淨，犯戒者為不淨。淨者可共一處，不淨者280不可共一處。」

淨度白佛言281：「實爾！天中天。四部弟子，從生死急難之地，持五戒求人道，持十戒求羅282漢道，持具戒283求菩薩道。獨立甚難，持律284立行285。自可不犯道禁，奈何禁他人286？惡人287犯戒，善人終不犯戒。善人奈何正惡人？」

佛言：「我法288中不受大289惡人。末世時，我弟子不承至法，用名譽故，取求弟子，至290令有惡人耳。惡人犯戒291，放292逸傲慢，不畏禁戒者。持法律者，案法治之。小過笞293之294一百，中過笞295之296二百，福罰之。大過笞297之298三百，福罰之。不改、不首過者，長擯299棄之300。」

佛告四部眾：「不知法301律者為未作沙門，為未持戒，非佛弟302子。已知法律303，不當慢法。受人意氣，縱人入304罪，死後共入鐵城獄中305。」

淨度白佛言：「末世306時人眾，不用法律。一人之力那眾何？而307伏之？」

佛言：「能感佛恩，愍傷眾生，福度一切，令得解脫者，大法欲危，沒命濟之。便以律戒，示天子、國王，以正佛法。

「不能爾者，為不行大慈，愛少棄多。且行忍辱，出群愚之眾，獨處山澤、樹下、塚間，日慎308一日。結伴不良，不如獨行。獨善無憂，奚用伴為？結友不固，久則成怨。今微相尅記309，後成310大怨。天神所311識，生生相312值。智者避313之，愚者近314之。延智曰明，延愚曰惑315；習智成聖，習愚失行。一世能正心316，三世受吉祥；一世心不正，三世受惱患317。」

淨度白佛言：「持法律沙門，當云何正居士，戒318耶？」

佛言：「如父正子，如君正臣。不亦易耶？白衣居士，不如法教者，亦當持法律度之。」

淨度白佛言：「白衣居士，悉應用319法律罰治耶？」

佛言：「四部之眾，盡用法律共相整頓，如長者恒賷不死之320藥。若飲食為病，若寒熱為病，若中風為病，若鬼神321所病，尋時服藥，病則除差322，長存不死。為佛弟子亦復如是。得持法律人，共相遭值，如見佛不異。常以三時，督厲弟子，不令罪323生，如長者尋服不死之藥。良藥苦口以愈百病，苦言逆耳以利身行，此之謂也。」

淨度白佛言：「佛每教弟子常默不語，今復設是教耶？」

佛言：「弟子之法，求道之初常默。是法所以持法律者，當語，用正眾人故耳。」

淨度白佛言：「不語者則為善，語則為不善。不善難居，善者易居。誰欲為不善乎324？」

佛言：「大慈人乃能持法律，憂念一切令度脫，言如法語。如法者，是則為善；不偷、不諂、不二意，是則為善；不囚325懷，不失正，是則為善；糾326舉奸非，令眾度脫，是則為善。不謂默然。從而入罪門者，為不善也。度人者為善327，不度人者為不善。捨小慈行大慈者為善。正真道教勸厲眾生令發無上正真道意，是為最善。」

校注

1. 【原】「淨度三昧經卷第二」，諸本無，據文意補。
2. 【原】「屏」，自此起，以斯4546號為底本。
3. 【原】「以知之」，北乙本作「知之以」。
4. 【原】「鎮」，底本、北甲、乙本作「填」，據《經律異相49》改。
5. 【原】「鎮」，底本、北甲、乙本作「填」，據《經律異相49》改。
6. 【原】「司」，底本、北甲、乙本作「伺」，據文意改。
7. 【原】「司」，底本、北甲、乙本作「伺」，據文意改。
8. 【原】「校」，底本作「佼」，據北甲、乙本改。
9. 【原】「司」，底本、北甲、乙本作「伺」，據文意改。
10. 【原】「關」，底本作「開」，據北甲、乙本改。
11. 【原】「將」，斯4546號為底本至此止，以下以斯4565號為斯乙本。
12. 【原】「軍」，自此起以七寺本作底本。
13. 【原】「鎮」，北甲、乙本、斯乙本作「填」。
14. 【原】「司」，底本、北甲、乙本、斯乙本作「伺」，據文意改。
15. 【原】「貰」，底本作「貫」，據北甲、乙本、斯乙本改。
16. 【原】「之到」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本改。
17. 【原】「後齋」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本改。
18. 【原】「曰」，底本不清，北甲、乙本、斯乙本無，據文意補。
19. 【原】「黎庶」，底本作「埿黎遮」，據北甲、乙本、斯乙本改。
20. 【原】「中」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
21. 【原】「有五」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
22. 【原】「道大鬼神王」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
23. 【原】「行」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
24. 【原】「戒」，北甲、乙本作「誡」。
25. 【原】「者」，北甲、乙本、斯乙本作「曰」。
26. 【原】「仙」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
27. 【原】「者」，北甲、乙本、斯乙本作「曰」。
28. 【原】「土官主禁」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
29. 【原】「名」，北乙本作「召」。
30. 【原】「慈心口行」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
31. 【原】「官」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
32. 【原】「無厭劫人為」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
33. 【原】「在」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
34. 【原】「腎」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
35. 【原】「酒醉」，北甲、乙本、斯乙本作「飲酒」。
36. 【原】「廢」，底本作「發」，斯乙本作「處」，據北甲、乙本改。
37. 【原】「天官所」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
38. 【原】「夏」，北甲本作「憂」。
39. 【原】「好」，北甲、乙本、斯乙本作「喜」。
40. 【原】「也五官及輔」，底本不清，據北甲、乙本、斯乙本補。
41. 【原】「司」，北甲、乙本、斯乙本作「伺」。
42. 【原】「伏」，北甲、乙本、斯乙本無。
43. 【原】「屏」，底本作「洴」，據北甲、乙本、斯乙本改。下同。
44. 【原】「沙俗人」，北甲、乙本、斯乙本作「俗」。
45. 【原】「知本所不」，北甲、乙本、斯乙本無。
46. 【原】「神」，底本作「龍」，據北甲、乙本、斯乙本改。
47. 【原】「欲」，北甲本作「欲得」。
48. 【原】「求」，斯丙本從此起。
49. 【原】「穩」，底本不清，北甲、乙本、斯丙本無，據文意補。
50. 【原】「無」，底本不清，據北甲、乙本、斯丙本補。
51. 【原】「之」，北甲、乙本無。
52. 【原】「忘」，底本作「妄」，據北甲、乙本、斯丙本改。
53. 【原】「奉」，斯乙本至此止。
54. 【原】「持」，北甲本作「待」。
55. 【原】「戒」，北甲、乙本作「誡」。
56. 【原】「戒」，北甲、乙本作「誡」。
57. 【原】「人」，北甲、乙本、斯丙本無。
58. 【原】「戒」，北甲、乙本作「誡」。
59. 【原】「畏」，北甲、乙本、斯丙本作「畏化不畏」。
60. 【原】「至」，北甲、乙本、斯丙本作「進」。
61. 【原】「蘊」，底本作「溫」，據北甲、乙本、斯丙本改。
62. 【原】「覺」，北甲本至此止。
63. 【原】「及」，底本作「益」，據北乙本、斯丙本改。
64. 【原】「求何」，底本作「何求」，據北乙本、斯丙本改。
65. 【原】「譬」，北乙本、斯丙本無。
66. 【原】「三」，底本無，據北乙本、斯丙本補。
67. 【原】「無」，底本作「死」，據北乙本、斯丙本改。
68. 【原】「得福」，北乙本、斯丙本無。
69. 【原】「作」，底本作「在」，據北乙本、斯丙本改。
70. 【原】「五」，斯丙本無。
71. 【原】「戒」，北乙本作「誡」。
72. 【原】「之日」，北乙本作「日之」。
73. 【原】「持」，底本作「治」，據北乙本、斯丙本改。
74. 【原】「為」，北乙本、斯丙本無。
75. 【原】「寺」，北乙本作「祠」。
76. 【原】「栽」，底本作「哉」，據文意改。
77. 【原】「戒」，北乙本作「誡」。
78. 【原】「者」，北乙本、斯丙本無。
79. 【原】「戒」，北乙本作「誡」。
80. 【原】「者」，北乙本、斯丙本無。
81. 【原】「日」，北丙本自此起。
82. 【原】「帝」，底本作「諦」，據北乙、丙本改。
83. 【原】「鎮」，北乙本、斯丙本作「填」。
84. 【原】「司」，北乙本、斯丙本作「伺」。
85. 【原】「伺」，底本作「思」，據北乙、丙本改。
86. 【原】「君在人」，底本作「君人」，北乙、丙本作「君人在」，據文意改。
87. 【原】「有」，底本無，據北乙、丙本補。
88. 【原】「契」，底本作「勢」，據北乙、丙本改。
89. 【原】「共上天」，底本作「告天上」，據北乙、丙本改。
90. 【原】「毛」，斯丙本至此止。
91. 【原】「分」，底本作「貪」，據北乙、丙本改。
92. 【原】「定」，底本無，據北乙、丙本補。
93. 【原】「定」，底本作「達」，據北乙、丙本改。北乙本作「定罰謫了定」。
94. 【原】「滅」，北乙本作「減」。
95. 【原】「名」，北乙、丙本作「占」。
96. 【原】「鬼」，北乙、丙本作「獄鬼」。
97. 【原】「遠」，北乙本作「置」，北丙本作「置不」。
98. 【原】「五」，北丙本作「五十」。
99. 【原】「或」，北乙本無。
100. 【原】「或三年」，北丙本無。
101. 【原】「近」，底本作「延」，據北乙本改。
102. 【原】「壽」，北丙本作「壽命」。
103. 【原】「營」，底本作「榮」，據北乙、丙本改。
104. 【原】「各」，底本作「名」，據北乙、丙本改。
105. 【原】「病」，底本作「痛」，據北乙、丙本改。
106. 【原】「天」，北乙本無。
107. 【原】「楯」，北乙、丙本作「脩」。
108. 【原】「行」，北乙、丙本無。
109. 【原】「榜」，北乙、丙本無。
110. 【原】「謫者」，底本無，據北乙、丙本補。
111. 【原】「濫」，北乙本作「覽」。
112. 【原】「網」，底本作「內」，據北乙、丙本改。
113. 【原】「罪」，底本無，據北乙、丙本補。
114. 【原】「繫」，底本不清，據北乙、丙本補。
115. 【原】「何」，北乙本作「阿」。
116. 【原】「示」，北乙、丙本作「告」。
117. 【原】「沙」，北乙、丙本作「沙王」。
118. 【原】「無花」，北丙本作「華無」。
119. 【原】「實」，底本作「寶」，據北乙、丙本改。
120. 【原】「意」，底本作「音」，據文意改。
121. 【原】「意」，底本作「音」，據文意改。
122. 【原】「強」，北乙、丙本作「彊」。
123. 【原】「病」，北乙本作「他」。
124. 【原】「邪」，北乙、丙本作「耶」。
125. 【原】「病謫」，北乙、丙本作「謫病」。
126. 【原】「疾病」，北丙本作「病疾」。
127. 【原】「孩」，底本、北乙本作「咳」，據文意改。
128. 【原】「所」，底本作「而」，據北乙、丙本改。
129. 【原】「曰」，北乙、丙本無。
130. 【原】北乙、丙本至此止。後有尾題，作「佛說淨度三昧經卷上」。
131. 【原】斯丁本自此起。前有首題，作「佛說淨度三昧經卷中」。
132. 【原】「為，斯丁本至此止。
133. 【原】「婦」，底本作「姊」，據文意改。
134. 【原】「如」，底本作「奴」，據文意改。
135. 【原】「奴婢」，底本作「婢奴」，據文意改。
136. 【原】「膚」，原文如此。
137. 【原】「或」，北丁本自此起。
138. 【原】「倫」，北丁本作「輪」。
139. 【原】「遭」，底本作「連」，據文意改。
140. 【原】「強」，北丁本作「彊」。
141. 【原】「遭」，底本作「連」，據北丁本改。
142. 【原】「對」，北丁本作「對報」。
143. 【原】「孩」，底本、北丁本作「咳」，據文意改。
144. 【原】「卵」，底本作「印」，據北丁本改。
145. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
146. 【原】「一」，底本無，據北丁本補。
147. 【原】「神」，底本作「福」，據北丁本改。
148. 【原】「五」，北丁本無。
149. 【原】「營救」，底本作「榮捄」，據北丁本改。
150. 【原】「番」，底本、北丁本作「幡」，據文意改。
151. 【原】「代」，北丁本作「伐」。
152. 【原】「戒」，北丁本作「一誡」。
153. 【原】「墮」，底本作「隨」，據北丁本改。
154. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
155. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
156. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
157. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
158. 【原】「諸天」，北丁本無。
159. 【原】「遠」，北丁本無。
160. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
161. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
162. 【原】「嬈」，北丁本作「燒」。
163. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
164. 【原】「完」，北丁本無。
165. 【原】「婦」，北丁本作「婦人」。
166. 【原】「折」，北丁本作「逝」。
167. 【原】「幘」，底本作「責」，據北丁本改。
168. 【原】「有」，北丁本作「可」。
169. 【原】「裸」，北丁本無。
170. 【原】「衣」，北丁本作「衣也不持齋」。
171. 【原】「也」，北丁本無。
172. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
173. 【原】「倮」，底本作「保」，據北丁本改。
174. 【原】「有」，北丁本無。
175. 【原】「尊」，北丁本作「寶」。
176. 【原】「道」，北丁本作「道家」。
177. 【原】「生」，北丁本無。
178. 【原】「處」，北丁本無。
179. 【原】「劇」，北丁本作「處」。
180. 【原】「師」，北丁本無。
181. 【原】「家」，北丁本無。
182. 【原】「脫」，底本無，據北丁本補。
183. 【原】「隱」，北丁本無。
184. 【原】「六」，北丁本無。
185. 【原】「不持齋者有是三十五難」，北丁本無。
186. 【原】「逼」，北丁本作「迫」。
187. 【原】「役」，底本作「侵」，據北丁本改。
188. 【原】「荷」，應為「苛」之誤。
189. 【原】「民」，底本作「氏」，據北丁本改。
190. 【原】「窮」，底本作「煩」，據北丁本改。
191. 【原】「皆」，北丁本作「皆有」。
192. 【原】「齋」，北丁本作「誡」。
193. 【原】「提」，底本作「利」，據北丁本改。
194. 【原】「提」，底本作「利」，據北丁本改。
195. 【原】「中」，北丁本無。
196. 【原】「續」，底本作「清」，據北丁本改。
197. 【原】「由」，北丁本作「從」。
198. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
199. 【原】「家」，底本無，據北丁本補。
200. 【原】「燃」，底本作「然」，據北丁本改。
201. 【原】「欺」，底本無，據北丁本補。
202. 【原】「邪」，底本作「耶」，據文意改。
203. 【原】「戒」，北丁本作「誡」。
204. 【原】「法」，北丁本無。
205. 【原】「無」，北丁本至此止。
206. 【原】「債」，底本作「責」，據文意改。
207. 【原】「貴」，底本作「遺」，據文意改。
208. 【原】「蘊」，底本作「慍」，據文意改。
209. 【原】「師明」，底本作「明師」，據文意改。
210. 【原】「栽甚」，底本作「哉其」，據文意改。
211. 【原】「間」，底本作「聞」，據文意改。
212. 【原】「海」，底本作「侮」，據文意改。
213. 【原】「慎」，底本作「順」，據文意改。
214. 【原】「信」，底本作「淨」，據文意改。
215. 【原】「滌」，底本作「條」，據文意改。
216. 【原】「隧」，應為「墜」之誤。
217. 【原】「囚」，底本作「因」，據文意改。
218. 【原】「聞」，底本作「問」，據文意改。
219. 【原】「聞」，底本作「問」，據文意改。
220. 【原】「肖」，底本作「消」，據文意改。
221. 【原】「囚」，底本作「因」，據文意改。
222. 【原】「囚」，底本作「因」，據文意改。
223. 【原】「囚」，底本作「因」，據文意改。
224. 【原】「婚」，底本作「昏」，據文意改。
225. 【原】「囚」，底本作「因」，據文意改。
226. 【原】「採」，底本作「采」，據文意改。此字疑為衍字。
227. 【原】「佳」，底本作「往」，據文意改。
228. 【原】「慎」，底本作「順」，據文意改。
229. 【原】「慎」，底本作「順」，據文意改。
230. 【原】「蓋」，底本作「盡」，據文意改。
231. 【原】「廢」，底本作「癡」，據文意改。
232. 【原】「邪」，底本作「耶」，據文意改。
233. 【原】「墮」，底本作「隨」，據文意改。
234. 【原】「正」，底本作「政」，據文意改。
235. 【原】「叉」，底本作「又」，據文意改。
236. 【原】「有」，底本作「有有」，據文意刪。
237. 【原】「六」，底本作「亦」，據文意改。
238. 【原】「猗」，底本作「狩」，據文意改。
239. 【原】「無」，底本作「本」，據文意改。
240. 【原】「隧」，應為「墜」之誤。
241. 【原】「心如」，底本作「心如心如」，據文意刪。
242. 【原】「顛」，底本作「鎮」，據文意改。
243. 【原】「御」，底本作「卿」，據文意改。
244. 【原】「往」，底本作「住」，據文意改。
245. 【原】「喉」，底本作「唯」，據文意改。
246. 【原】「鎖」，底本作「隙」，據文意改。
247. 【原】「彩」，底本作「采」，據文意改。
248. 【原】「囚」，底本作「因」，據文意改。
249. 【原】「瀾」，底本作「潤」，據文意改。
250. 【原】「噓天雅步」，底本作「噓夭稚步」，據文意改。
251. 【原】「偽」，底本作「為」，據文意改。
252. 【原】「然」，斯戊本從此起。
253. 【原】「淨度」，斯戊本作「淨度菩薩」。
254. 【原】「要」，底本作「惡」，據斯戊本改。
255. 【原】「界」，斯戊本作「界之」。
256. 【原】「淨」，斯戊本作「解」。
257. 【原】「澄清」，斯戊本作「清澄」。
258. 【原】「虛」，底本作「丘」，據斯戊本改。
259. 【原】「逮」，底本作「建」，據斯戊本改。
260. 【原】「德」，斯戊本作「功德」。
261. 【原】「巍巍」，底本作「魏魏」，據斯戊本改。
262. 【原】「恩」，斯戊本作「其恩」。
263. 【原】「極」，斯戊本作「獨」。
264. 【原】「者」，斯戊本無。
265. 【原】「之」，斯戊本無。
266. 【原】「倫」，斯戊本作「輪」。
267. 【原】「戒」，斯戊本作「誡」。
268. 【原】「者」，斯戊本無。
269. 【原】「情」，斯戊本無。
270. 【原】「欲」，斯戊本無。
271. 【原】「奴」，斯戊本無。
272. 【原】「愚」，底本無，據斯戊本補。
273. 【原】「犯者」，斯戊本作「若犯」。
274. 【原】「梨」，斯戊本作「犁」。
275. 【原】「糾」，斯戊本作「幻」。
276. 【原】「坐」，斯戊本無。
277. 【原】「何謂為淨」，斯戊本無。
278. 【原】「同」，斯戊本作「共」。
279. 【原】「人」，斯戊本無。
280. 【原】「者」，底本無，據斯戊本補。
281. 【原】「言」底本無，據斯戊本補。
282. 【新增】漢【CB】，漠【藏外】
283. 【原】「戒」，斯戊本作「誡」。
284. 【原】「律」，斯戊本無。
285. 【原】「行」，底本無，據斯戊本補。
286. 【原】「人」，斯戊本無。
287. 【原】「惡人」，斯戊本作「愚人乃」。
288. 【原】「法」，斯戊本作「治」。
289. 【原】「大」，斯戊本作「極大」。
290. 【原】「至」，斯戊本作「致」。
291. 【原】「戒」，斯戊本作「誡」。
292. 【原】「放」，斯戊本作「故」。
293. 【原】「笞」，底本作「苔」，據文意改。
294. 【原】「之」，斯戊本無。
295. 【原】「笞」，底本作「苔」，據文意改。
296. 【原】「之」，斯戊本無。
297. 【原】「笞」，底本作「苔」，據文意改。
298. 【原】「之」，斯戊本無。
299. 【原】「擯」，底本作「儐」，據斯戊本改。
300. 【原】「棄之」，斯戊本無。
301. 【原】「法」，斯戊本無。
302. 【原】「弟」，斯戊本無。
303. 【原】「法律」，斯戊本作「律法」。
304. 【原】「入」，斯戊本作「為」。
305. 【原】「中」，斯戊本無。
306. 【原】「世」，斯戊本無。
307. 【原】「何而」，斯戊本無。
308. 【原】「慎」，斯戊本作「填」。
309. 【原】「尅記」，斯戊本作「記尅」。
310. 【原】「成」，斯戊本作「轉成」。
311. 【原】「所」，底本作「幾」，據斯戊本改。
312. 【原】「相」，斯戊本作「自」。
313. 【原】「避」，底本作「延」，據斯戊本改。
314. 【原】「近」，底本作「遠」，據斯戊本改。
315. 【原】「惑」，底本作「或」，斯戊本作「闇或」，據文意改。
316. 【原】「心」，底本無，據斯戊本補。
317. 【原】「惱患」，斯戊本作「苦惱」。
318. 【原】「戒」，斯戊本作「誡」。
319. 【原】「用」，底本作「治」，據斯戊本改。
320. 【原】「之」，斯戊本無。
321. 【原】「鬼神」，斯戊本作「為鬼」。
322. 【原】「差」，底本作「著」，據斯戊本改。
323. 【原】「罪」，斯戊本至此止。
324. 【原】「乎」，底本作「千」，據文意改。
325. 【原】「囚」，底本作「因」，據文意改。
326. 【原】「糾」，底本作「幻」，據文意改。
327. 【原】「為善」，底本作「為善為善」，據文意刪。
328. 【原】底本在尾題下有題記，作：「以法勝寺本，一校了。圓慶之。清水寺居，書寫畢。」