如來廣孝十種1報恩道場儀文卷下
第三時真俗混融法事分為十八2節：啟白敘意；懺悔罪愆；警3策大眾；宣疏禮請；廣陳供養；真俗混融；敘法供養；勸父母皈依三寶；勸持五戒；勸修四諦；勸修中乘；勸修六度；勸修一乘法門；勸父母成佛；普勸大眾；勸修觀想讚禮；行香設散4；禮別賢聖5。
第一、啟6白7敘意伏聞8古佛未生，誰為之父而誰為之母？混元既判，以9辨10乎陰而以辨乎陽。豈知無陰陽地11，原在目前；須信先父母身，非從他覓。摩耶幻生諸12佛，淨飯13返拜如來。文殊乃傑出14小男15，普賢真絕倫16長子。以一乘三乘17為至養，修五戒十戒為正因。統法界於我家，攝光明為18眷屬。塵塵出現，法法全彰。從前貪愛恩情19，全是智悲行願。倘不皈依覺路，爭能履踐法門。比丘某20謹與會主某21，稽首和南，一22心仰白23報恩會上諸佛菩薩，三界四府萬靈，十方滿空賢聖24。25
今當26第三時中，將陞寶座，宣演法門，願我音聲遍周27法界，普使聞28者各各迴29光，會三乘而入一乘，融五性而皈30一性，十身滿足31，萬德俱圓。慈愍故，悲32愍故，大慈悲33愍故。
信禮海會佛菩薩
第二、懺悔罪愆34
三業六根，不無35違理36損物；五逆十惡，未免帶果招因。今欲報二親之深恩，須當懺五逆之重罪。志心奉為今生父母，歷劫親緣，法界含情，道場懺主，並皆明悟，一一斷除業障。今當懺悔，自有後文。大眾志誠，如法應和。
弟子眾等，合道場人，奉為四恩一切父母37，自從無始曠大劫來，捨38身受身，越塵沙劫39，惱亂父母，不可稱量。從生至生，改形易報，不復相識40，豈念41生成？造作42無邊五逆重罪。或有父母已證菩提，我不自知43，返出身44血。或有父母住聲聞乘，我返於他，斷其身命。或有父母作比丘僧，我亦於中，破壞和合。或有父母墮在三途，或趣45邪論，或生邊地，或居三界，或住三乘，或處富饒，或淪46下賤，舉手所指，縱目所觀，此界他方，無非父母。我於如是彼等親緣，棄恩背47恩，或殺或害，或於今世不孝尊親，甘旨全無，朝昏不顧。由斯業力，枉受輪迴。今遇正因，深生慚愧，誓於今日稽顙48皈依，願聖慈悲，攝受懺悔。不孝五逆，盡獲消除。改往修來，更不敢造。願罪消滅，願罪消滅，願罪消滅49。多生五逆罪消滅
誦阿閦神咒 無邊惡業罪消滅 加持普懺罪真言
上來懺悔，已遂周50諧。罪障既消51，應須發願52。大眾志誠，如法應和。
隨心所願皆圓滿
加持釋迦說懺悔真言55
第三、警策大眾
上來懺悔發願，已遂周諧。今當56警策，眾等57各各發58志誠59心60，如法應和。
道場清淨眾， 各各當志心。
志心勤皈依， 志心勤禮拜，
大聖大慈悲， 釋迦牟尼佛。
唯我釋迦尊61， 能行於大孝。
唯我釋迦佛62， 能報於大恩。
是故我等眾， 今日須控告。
惟願聖慈悲， 開受我等請。
令我於父母， 能宣廣大法63。
能化悖逆者， 令生64孝順心。
盡出苦泥犁， 同生佛淨土。
違背父母恩， 無由得解脫。
我從今日去， 遵奉如教行67。
常68發菩提心， 常修普賢行。
功德俱回向， 父母及宗親。
行願悉圓滿69， 同證菩提果。
願佛加護我， 不使墮邪途。
假使鐵輪旋， 此心無退轉。
三白70
信禮大孝釋迦牟尼71佛
第四、宣疏禮請
大眾志誠心，同誦讚佛偈：
信禮海會佛菩薩 宣疏
凡情上達大圓鏡76
禮拜能除我慢障， 禮拜能感尊79貴身，
禮拜能滅七支愆， 禮拜能生三業善。
今當禮請，報恩會上諸佛菩薩，光80臨道場，受請供養。
誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請
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清淨法身毗盧遮那佛
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圓滿報身盧舍那佛
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三類化身釋迦牟尼佛
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成利慧佛
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勝日身佛
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勝觀佛81
誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請
伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。
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文殊普賢二大84菩薩
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觀音勢至二大菩薩
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藥王藥上二大菩薩
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地藏菩薩
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無垢光女菩薩
伏願慈悲愍憐，俯降道場，為我報恩，作大利益。
誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請
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月光童子菩薩
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大自在天子菩薩
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迦葉菩薩
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淨光童子菩薩
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諸大菩薩摩訶薩85
伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。
誠心仰請，報恩會上，此法會中，三時禮請
伏願慈悲憐愍，俯降道場，為我報恩，作大利益。
上來禮請報恩海會諸佛菩薩聖眾88，已沐雲臨道場。伏願天眼遙見，慧耳遙聞，他心遙知，神通遙鑒，以大悲89力，啟90無緣慈，憐愍有情，哀受我請。慈悲護念，降臨道場，證盟此齋，充遍法界。願此善91力，廣大無邊，猶若虛空，具諸功德。
奉請已，一心皈命禮常住三寶。
加持獻花寶座真言
第五、廣陳供養
道場開啟，法席精嚴。既儀物以廣陳，庶誠心之可表。戒香定香，雲騰霧靄；智炬慧炬，月映星輝。優曇花吐帶祥煙，菩提92果熟凝甘露。碧琉璃瓶內，雪浮三汲93趙州茶；紅瑪瑙甌中，霜清一滴曹94溪水。珍寶般般具足，神珠顆顆光95圓。塗漿百味澄96清，膳饌五香精潔97。霞衣鮮彩，品藥芬芳。今將一一98獻能仁，望聖99慈悲垂納100受。
加持十供養真言
普供養菩薩摩訶薩 止101
加持三寶字母真言
南無《大方便佛報102恩經》 和大孝釋迦牟尼佛
真俗混融儀當演103
比丘某104伏聞慈覺禪師云：夫孝也者，有出105家之孝，有在106家之孝。出家者，割愛辭107親，參108微契本，深入無為之理，上酬罔極之恩。此乃趣109十力110之要門，報二親之捷徑111。非但未來獲益，亦於現世成功。所以如來子夜112逾城，道圓雪嶺；盧能黃金遺母，法繼黃梅。是故《華嚴經》云：父母及親屬113，宮殿及財產，一切皆捨離，謙下求知識。雖則洞山114和尚十種不歸，趙州禪師不願再見，為成道故，以法斷恩。然而道力有餘，應思報德115。是以迦維省父，忉利寧親。至於貧乏無依，理合躬116親給侍。是故，畢陵迦117起118盡心之戒，忍大師有養母之堂。陳陸119州織履120供親，朗法師121荷擔遊學。然則出家者，以122法味為123甘旨，而不忘返124哺之心；以佛事為勤勞，而不違世諦之理125，非但一世父母而多生父母皆報，非但一身父母而法界父母皆度。同登覺岸，豈止周公之配天？普示迷津，故逾考叔之純孝。出家之士，其126利溥哉！其或因緣未至，父母不聽，宜盡在家之孝，勸修出世之因。若能即俗而真，亦有成佛之路。經云：兄弟二人，為喪父母，志念各異。兄好道誼，弟受家業。弟曰：凡為人子者，當立功效，繼續父母，功勳不廢127，乃為孝爾。兄曰：五戒十善，供養三寶，奉行六度，坐禪念定，以道化親，乃為孝爾。道俗相反，自然之數。道之所樂，俗之所惡。俗之所珍，道之所賤。而智愚128不同謀129，猶明暗不共處。兄修行業，得成道果。弟受家業，後生牛中。兄又化之，使令皈向，得生天上。是知世間之孝，止於現身；出世之孝，盡未來際。孝子應念：人命無常，過於130山水。雖得孝養，日月無幾。況乎三途長131夜，永劫沈淪，雖有孝心，如何濟度132？所以孝養父母之外，更勸父母回心向道。稱佛為師，至成無上菩提，方是報恩事畢。夫孔子之說《孝經》終於喪祭者，世間之機未熟也；釋迦之行孝道累劫報恩者，出世之法如是也。曾參盡孝133之時，惟知有134世間之孝；摩騰竺法之後，又知有出世之孝。方知古人，深為慶幸。事父母者，可不135勉哉？於是輒覽真乘，具明至孝。反覬嬰兒之行，無虧膝136下之嚴。報雙親顧復之勞，致一乘圓滿之地。遂使在家菩薩，解行無疑137；出俗高人，因斯可鑒。138嗚呼！光陰易失，父母難逢。仲尼志風樹之悲，子路有枯魚之嘆。而況人身數少，加之地獄時長，既交139臂而失之，雖噬臍而何及？若取一140生事141辦142，要須三復斯文。普祈法界眾生，盡獲金剛種智。
大孝釋迦牟尼佛147
敘法供養為最儀當演
謹按《佛說報父母恩德經》云：爾時阿難白佛言：世尊，云何報得148父母深重之恩？佛告149阿難：汝等當知，假使有人遭饑饉劫，臠割其肉供養父母，經百千劫，終不能報得父母深重之恩；假使有人手持利刀150，割其心肝獻於父母，終不能報得父母深重之恩；假使有人敲骨出髓，千百151鋒戟一時刺身，經千劫，終不能報得父母深重之恩；假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至肉，研肉至152骨，研骨至髓，血流沒踝，遶須彌山，經百千153劫154，終不能報得父母深重之恩；假使有人為於155父母入阿鼻地156獄，經百千劫吞熱鐵丸，令157身燋爛，終不能報得父母深重之恩。阿難白佛158言：我等今日深生慚愧，云何報得父母深重之恩？佛言：若有善男子、善女人欲報父母恩者，為於父母書寫大乘，為於父母讀誦大乘，為於父母聽受大乘，為於父母供養三寶，為於父母布施修福，為於父母懺悔罪愆，為於父母書寫此經，為於父母持齋奉戒。汝等若能如是，名為孝子；若不行此行者，終是地獄之人。阿難聞已，即白佛言：我等從今已往盡未來際，寧碎此身猶如微塵，百千萬劫終不忘於如來聖教。《寶積經》云：佛告迦葉言：在家菩薩成就三法，不退菩提。謂父母不信，令其住信；父母毀戒，令其住戒；父母慳貪，令其信159捨。又阿難白佛言：是大施主於世尊處，誠有大恩。佛言：實有斯事。於我有恩，我已報訖。由因我故得知三寶，受160五學處，於四諦理無復疑161惑，得預流果，當盡苦際，證會無生。如是之恩，更為難報，非衣食等可相比喻。《普賢行願經》云：法供養者，所謂如162說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。善男子，若諸菩薩行法供養，則得成就供養。如來如是修行，是真供養。如月光童子知其慈父信受外道，欲害如來，即諫父言：佛為大聖，三界之尊，道德清淨，言教正真。佛成道時，第六天魔尚不能壞，莫不稽首受佛化者。如來之身，金剛德體，相好光明，猶星中月。佛之道德神化如此，願父改悔，皈依三寶163。時父德164護即於佛前，生大信心，以上妙衣覆佛165身上。白言：我本愚癡，受六師教。今166於佛前志167心懺悔。今因月光，令我信佛。我今殷勤，更不作罪，願佛救我168。世尊，我子月光於千萬億劫難可值遇。憐憫我故169，來生我家，善為我說諸佛功德。於千萬劫，恩難可報。佛言：此月光者，能令未信眾生令生淨信170，未調伏者能令調伏，未成熟者能令成熟，於其父所作善知識，何以故？能以導171師法教化其父，令生信心，必定當得無上菩提。月光童子又白母言：我敬母故，為報母恩奉上此語。何以故？母懷我身滿足十月，生我身時半死半生。我念此恩未曾遺忘，我願奉母往見百千億那由他佛，常願奉母聽諸佛法，常願奉母往見一切菩薩行處，常願奉母往見一切菩薩淨佛法處，常願奉母往見一切不壞信處，常願奉母往見一切作佛事處，常願奉母往見一切供具供養三寶處，常願奉母往見一切聖人行法之處，常願奉母往見一切信根成就至172涅槃處。時母月雲告月光言：善哉，善哉！得聞汝說。汝實大悲，於父母所深生憐憫，開導173善事。我今亦願發菩提心。即說偈言174：
奇哉月光，能以佛法奉178養179父母者，可謂專意承志180，諭父母於道也。是知古181有真規，敢不遵奉？向下專為過現父母勸歸三寶，修習三乘，俾令善力轉增強，各得其門而趣182入。
大孝釋迦牟尼佛
勸父母皈依三寶儀當演
經云：迦葉白佛言：世尊，我從今始，當以佛法僧事啟導父母乃至七世父母，當令奉持。佛言：善哉，善哉！汝今善能護持正法，不欺於人，不欺他人193，善業因194緣故而得長壽，善知宿命。《佛報恩經》云：優婆離白佛言：皈依佛者，為皈色身，為皈195法身？答曰：皈依法身196，不皈色身，不以色身為佛故。問曰：若色身非佛身197者，何故198出佛身血而得逆罪？答曰：色身是法身器故，法身所依故。又問：皈依法者，為皈自身盡處，他身盡處199？答曰：皈自身盡處，皈他身盡處，是名皈依法。謂斷欲無欲，盡處涅槃，即是法也。又問：皈依僧者，為皈200俗諦僧，為皈第一義諦僧？答曰：皈依201第一義202諦僧。問：若皈203第一義諦僧者，佛與提謂204波利受三自皈，不205應言未來有僧汝應皈依？答曰：以俗諦僧是名206第一義諦僧所依，故言未來有僧汝應皈依。又欲尊重俗諦僧，故作如是說。問：佛亦是法，法亦是法，僧亦是法，正是一法207，有何差別？答曰：雖是一法，以義而言，自有差別。無師大智及無學地一切功德，是謂208佛寶；盡諦無為，是謂209法寶；聲聞學無學，功德智慧，是謂僧寶。問210：若佛211以法為師者，於三寶中何不以法為初？答曰：雖法212是佛師，而法非佛不弘，是故佛在初。問213：若受三皈戒時，先稱法寶後稱佛寶214，成三皈否？答曰：無所曉知，說不次第者，自不得罪，得成三皈。若有所解，故倒215說者，得罪亦不成三皈。問曰：若稱216佛及法，不稱僧者，成三皈否？若稱法僧，不稱佛者，成三皈否？若稱佛僧，不稱法者，成三皈否？答曰：不成三皈。問曰：若217不受三皈，得五戒十戒否？答曰：一切不得。問218：若先受三皈，作優婆塞，後若受五戒十戒，更219須三皈否？答曰：不受三皈。一切得戒以先受三皈故。220維221耶離國有一長者，其妻有娠，子在母胎，日自三皈，始生墮地，亦跪自皈言：南無佛，南無法，南無比丘僧。皈命222佛，皈命法，皈命比丘223僧。母即深怪，意欲殺之，即白長者。長者言：此兒非凡。人生百歲，每尚不曉自皈三尊。況兒墮地能稱224三寶，好養室之，切勿225瞋慢。兒年七歲，於道邊戲，時舍利弗226等驚怪小兒能禮比丘。兒言：道人不識我耶？佛於天上為母說經，我時為天，當下227作豬。從佛之教，自皈得人。尊者即禪，尋亦知之。兒言：願以我身228因229請世尊、諸菩薩等。尊者然之，兒便還家白父母言：適見佛弟子，即因請佛及四輩飯，願辦230甘脆。父母受之，為極珍妙，過逾231兒意，佛及眾僧232作神足來到兒舍飯，又為說法。父母及兒，內外眷屬，皆得道果。故知自皈之福，能福雙親。今日會中，故宜信仰，可233謂234禪是大溈詩是朴，大唐天子只三人。
大孝釋迦牟尼佛
《賢愚經》云：五戒者，一者慈仁239不殺，恩及240群生；二者清讓不盜，損己濟眾；三者身241潔不淫，不犯諸欲；四者誠信不欺，言無華飾；五者奉孝不醉，行無點汙。又不殺，仁242也；不盜，義也；不淫，禮也；不妄243，信也；不酒，智也244。又經云：殺者為說夭壽之殃，盜者為說貧乞之苦245，淫者為說滅身之禍，讒246者為說滅信之患，醉者為說色身之變。言十戒者，佛告勝思惟菩薩言：若菩薩守護如來一切戒藏，如諸菩薩自愛命者247則不應殺，自愛財者則248不應盜，自愛妻者則不應249侵他250，自愛實語251不應誑彼，自愛和合不應離間252，自愛正直253不應邪倚254，自愛柔軟不應惡罵，自愛知足終不於他而生貪愛，自愛仁恕終不於他而生瞋恚，自愛正見終不於他而生邪見。又《佛報恩經》云：優婆離白佛言：若白255衣不受五戒，直受十戒，為得戒否？答曰：一時得二種戒256。問曰：若一時得，何須次第先受五戒，次受十戒耶？答曰：雖一時得，而染習佛法必須次第。先受五戒，以自調伏，信樂漸增；次受十戒，如是次第得佛法味。如遊大海，漸漸入深。入佛法海，亦復如是。若一時受，即失次第，又破威儀。復次或有眾生因257受五戒而得道果，或有眾生因受十戒而得道果，是故如來說此次第。若先受五戒次受十戒，受十戒時亦成就二戒258。又分三品。若微品心受得259微品戒，若中品心受得中品戒，若上品心受得上品戒。以是義故，隨心高下，得戒不同，無定限也。《孝論》云：持五戒者資260之以人也，持十戒者報之以261天也262。有一於此，則成其人而顯其親，不亦孝乎？有一不修，則棄其身而辱其親，是得為263孝乎？故天下福不臻而孝264不篤265也。今天下求266福不若篤孝，篤孝不若修戒。戒也者，大聖人證果之勝267法也。以268清淨意守之，其福若取諸左右也。嘗聞須密269多長者遊五天竺，偶至佛所，諦觀威儀殊勝無比，迺念270父母平昔持戒修福，廣植善根，獨不得見佛而沒271，嘆惋切至272，遽見父273母從西方作禮而來，佛為授記。長者歡喜，隨佛證悟，獲漏盡通。今日會主，當為父母勸持五戒十戒，於天上人間任意受生，豈不快哉？可謂鑿池不待月，池成274月自來。
勸修四諦以作小乘之孝儀當演281
《法華經》云：諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。滅盡諸苦，名第三諦282，為滅諦故。修行於道，離諸苦縛而得解脫。所言諦者，審也，實也。而聲聞人，但有審義而無實義283。故《涅槃經》云：佛言：善男子，諸凡夫人有苦無諦284，聲聞緣覺有苦有諦285而無真實，諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有真實，乃至集286、滅、道諦，亦復如是。天台禪師以藏、通、別、圓四教而分四287諦，謂288生滅四諦，無生四諦，無作四諦，無量四諦。今所明者，即藏教中生滅四諦也。且知苦斷集染法滅也289，證滅修道淨法生也。故知四諦法門必須三轉，謂此是苦，此是集，此是滅，此是道，即是相290轉也。此是苦，汝應知；此是集，汝應斷；此是滅，汝應證；此是道，汝應修，即勸修291轉也。此是苦，汝已知；此是集，汝已斷；此是滅，汝已證；此是道，汝已修，即作證轉也292。而聲聞人，我生293已盡，即苦294諦智；梵行已立，即滅諦智；所作已295辦296，即道諦智；不受後有，即集諦智。此四智圓即得究竟，證無學果。是知297當來彌勒世尊初會之中，說法化度。其父儴佉王298聞佛成道，往到299佛所，欲得聞法。時佛為說初中後善，義理300深遠。爾時大王將八萬四千眾，往到佛所，求作沙門，盡成道301果，得阿羅漢。其母302梵摩越復將八萬四千婇女，往到303佛所，求作沙門。爾時諸女人得阿羅漢道，唯304梵摩越斷三結，便305成須陀洹。又306大悲如來初成佛時，為度聲聞三會說法。第一大會度諸弟子有百俱胝，第二大會度諸弟子有那由他俱胝，第三大會度諸弟子有百千那由他俱胝。如上所說三會307數量所度弟子，成阿羅漢者皆是往昔308所生父母。會眾若能如佛度脫所生父母，令證小乘，雖然未達上頭關，已免輪迴309於苦海。
大孝釋迦牟尼佛
勸修中乘以作緣覺之孝儀當演311
《華嚴經》云：十二因緣者，所312謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。此中無明有二種業，一令眾生迷於所緣，二與行作生起因；行亦有二種業，一能生未來報，二與識作生起因；識亦有二種業313，一令諸有相續，二與名色作生起因；名色亦有二種業，一互相助成，二與六處314作生起因；六處亦有二種業，一各取自境界，二與觸作生起因；觸亦有二種業，一能觸所緣，二與受作生起因；受亦有二種業，一能領受愛憎等事，二與愛作生起因；愛亦有二種業，一染著可愛315事，二與取作生起因；取亦有二種業，一令諸煩惱相續，二與有作生起因；有亦有二種業，一能令於餘趣316中生，二與生作生起因；生亦有二種業，一能起諸蘊，二與老作生起因；老亦有二種業，一令諸根變異，二與死作生起因；死亦有二種業，一能壞諸行，二不覺知，故相續不絕。凡夫無智317，執著於我，常318求有無，不正思惟，起於319妄行，行於邪道，如是但有苦樹增長。無我無我所，無作無受者。三界所有，唯320是一心，如來於此分別演說十二有支皆依一心。如是而立，了知無我無人無壽命，自性空，無作321者無受者，即得空解脫門現前；觀諸有支皆自性滅，畢竟解脫，無有少法相生，即得無相解脫門現前；如是入空無相已，無有願求，即得無願解脫門現前。此十二支總攝為四：一能引支，謂無明、行能引322識等五果種故；二所引支，謂識等五323是前二支所引發故；三能生支，謂愛、取、有近生當來生、老、死故；四所生支，即生、老、死是愛、取、有近所324生故。而緣覺人修習此者，若利根者四生得果，若鈍325根者百劫得果。亦有一生而成就者，如鹿母夫人生五百子，子年長大，共相與326言：一切諸法如幻如化，體無真實。我等今日327雖處富貴，不得久保。物成有328敗，會亦當死。即白父母言：世間皆苦，無可樂者。父母今者聽我出家。父母許之，即就後園各各出家。如是次第得辟支佛果，上昇虛空，現諸神變，即自329燒身，取般涅槃。夫人取330骨，起塔供養而作誓言：我雖生五百子，而無一人發菩提心。願我供養辟支迦331故，所有功德普及一切，令我來世但生一子，能發大心，現世出家，得一切智。佛告阿難：時鹿母者，即摩耶夫人是也332，因供養辟支迦故得生如來之身；若不供養辟支迦333，寧得今為佛334母？是知為佛335母者，由供養辟支迦也。能供養者，由辟支為其子也。為其子者，意336令其父母發大心也。則生死之路雖隔，而母子337之情338不339可340忘。所謂不得春風花不開，花開須藉春風力。
加持四聖諦陀羅尼343 歌讚
勸修六度以作大乘之孝儀當演344
《華嚴經》云：文殊問智首菩薩言：佛子，如來何故或為眾生讚嘆布施，或讚持戒，或讚忍辱，或讚精進，或讚禪定，或讚智慧，而終無有惟有一法而得出離，成阿耨多羅三藐三菩提？時智首菩薩以偈345答曰：
佛子甚希有， 能346知眾生心。
如仁347所問義， 諦聽我今說。
過去未來世， 現在諸導師，
無有說一法， 而得於348道者。
佛知眾生心， 性分各不同，
隨其所應349度， 如是而說法。
慳者為讚施， 毀禁者讚戒，
多瞋者讚忍350， 好懈讚精進，
亂意讚禪定351， 愚癡讚智慧。
如是次第修， 漸具諸佛道352。
如先353立基堵， 而後造宮室。
譬如大力王， 率土咸戴360仰。
定慧亦如是， 菩薩所依賴。
所言六度者，為對361六蔽362漸修佛法，漸熟有情故。但說六六中，前三363增上生道364，感大財體365及眷屬故；後三決定勝道366，能伏煩惱成熟有情及佛法故。又前三饒益有情，後三對治煩惱。又由前三故不住涅槃，由後三故不住生死，能為無住涅槃資糧也。又通名波羅密367多368者，要具七最勝故：一安住最勝，要安369住菩薩種性故；二依止最勝，要依止大菩提心故；三意樂最勝，要慈愍一切有情故；四事業最勝，要具行一切事業故；五巧便最勝，要無相智370之所攝故；六回向最勝，要回向無上菩提故；七清淨最勝，要不與二障間雜371故。若七隨闕，非到372彼岸。而菩薩修習經歷373三祗，謂初阿僧祗劫，勢374力375微細，煩惱未376伏，但名波羅密377多；第二阿僧祗劫，勢力漸增，能伏煩惱，名近波羅密多；第三阿僧祗劫，勢力轉增，能畢竟伏一切煩惱，名大波羅密多378。若能以此引導父母，則成佛有分也。昔有迦羅婦，其身懷孕在於佛前，腹中女子叉手聽經。佛即問言：汝叉手聽經，以何故爾？女即答言379：乃世間人不孝順父母，不供養沙門，是故380叉手聽經。爾時女子即從右脅而生，名無垢光，為佛作禮而381白382佛言：今此會中有諸迦羅婦，願佛為說經，令得男子身。佛方說經，又有七十五迦羅越來至佛所而作是言：此七十五迦羅婦者，是我曹父383，彼若出家，合先度我作比丘僧。爾時佛呼：善來彼等，皆作比丘。時七十五婦用佛384威神，得成男子，前白佛言：我等願作比丘。佛令彌勒，即為出家。爾時無垢光女，自然有花蓋七重，即持385與母言：佛是天上、天下度人之師。母以花蓋蓋佛之後，亦386當387為天上、天下之蓋。又當發菩提388心，若母發心，我為已389報母氏之恩。母言：我已發心390，所以者何？汝於十月，在我腹中，從是已391來不生慳心392、破戒等心。我自念言：今所懷393子必是菩薩。汝今勸我，當394隨汝語，更發大395心。佛告舍利弗396：我前迦羅婦者，皆是此女前世父母。此女發願：若有眾生是我父母397，必當令398其於佛菩提而不退轉。舍利弗，此三千大千世界所有星宿，其數易知；此女前世父母受其勸導於佛菩提而不退轉，其數難知。又《寶積經》云：有大399長者名曰安隱400，妻名焰慧，彼生一男。當初生時，三反微笑言：云何今日生斷見401家？即引導父母至勝觀如來所。時有八萬四千眾生聞是奇異，即共俱往。兒至佛所，修敬已畢，復白佛言：願我來世當得作佛。時八萬四千眾生亦白佛言：我等亦願後402成如來。爾時勝觀如來告侍者曰：此嬰兒者，曾於六十四俱胝那庾多百千佛所恭敬供養，又於過去十那庾多佛所修行梵行。今此所將八萬四千者，於過去世並是嬰兒本生父母。何以故？此嬰兒曾發403願言：願我今生在在處處，所有父母皆令安住於佛菩提，又令慈母更無第二再受女404身。由是願故，彼諸眾生至於今日，隨逐嬰兒來至我所。爾時嬰兒聞已歡喜，詣父母所而說偈言405：
父母亦答408言：
佛言：昔時嬰兒者，今自在天子是也。於當來世得成作佛，號曰大悲。於第一會度諸菩薩有百俱胝，第二大會度那由他俱胝，第三大會度百千那由他俱胝。彼菩薩眾皆是往昔所生父母。是知412度脫過去父母，皆由願力。世世生生，還復相遇，令413得見佛，成就佛果。則我等眾自作自受，自救不了，何暇及親？然而道力未充，亦宜勉勵勤行六度，成佛為期。豈不見古語414云：予415何人而舜何人？彼既丈夫我亦爾。
勸修一乘法門以作如來之孝儀當演417
《法華經》云：如來為一418大事因緣故出現於世，令諸眾生開示悟入佛之知419見。《華嚴經》云：一切世界諸群生，少有欲求聲聞乘。求獨覺者轉復少，趣420大乘者甚難遇。趣大乘者猶421為易，能信此法倍更難。又《出現品》云：設有菩薩，經無量百千那由他劫，行六波羅密，具六神通，若未聞此如來不思議大威德法門，或時聞已，不信不解，不順不入，不得名為真實菩薩，以不能生如來家故；若得422聞此如來無量不可思議無障礙大智慧法門，聞已信解，隨順悟入，當知此人，生如來家，隨順423一切如來境界故。清涼云：高不可仰，則積行菩薩曝鰓424鱗於龍門；深不可窺，則上德425聲聞杜視聽於嘉會。且426如夕釣磻溪，朝昇臺輔427，豈與夫明經常選而語其優劣者哉？況初生428王宮，貴極臣佐，甯同百戰夷項429，備歷艱辛，故知初發心人亦非聊爾。人430語其智，等虛空而非類；論其德，碎塵剎431而難量。極念432劫之圓融，盡法門之重現。而初心契433於智海，豈有邊涯？猶微滴入於天池，齊無終始。長者亦名此經為乘434如來乘，直至道場。頌云：有大寶435乘住四衢，文殊引導普賢扶，肥壯白牛甚多力，一念遍遊無捲舒。故436《如來出現品》中，放眉間光，灌文殊頂；放口中光，灌普賢口。令此二人互相答問，明如來出現也437。又文殊以理會行，普賢以行會理。以理會行，則融通隱隱；以行會理438，則涉入重重。則文殊普賢，俱遍法界。故經云：一切處文殊師利，一切處439普賢菩薩，佛是二法之中無作之果。即三而一，即一而三；三一440互融，俱存俱泯441。舉因即果，舉果即因。是知初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提，義442必然也。不同權教，因果階差，須歷三祗方成正覺。故威德王太子白父王財443主言：大王當知勝日身如來出興於世，成等正覺，於今未久。時王聞已，歡喜無量，即往佛所。到已禮足，退坐444一面。爾時如來白毫相中放大光明，名一切世間心燈，普照十方。又以自在神力現身，超445出一切世間，以圓滿音普為大眾說陀羅尼，名一切法義離暗燈，佛剎微塵數陀羅尼而為眷屬。彼王聞已，即時獲得大智光明，遂乃出家。未久之間，悉得成就一切法義離暗燈陀羅尼，又得菩薩十神通門，又得無邊辯446才門447。復以神通448遍十方剎諸449如來所聽受其法，為大法師演說妙法，隨眾生心而為現身，稱揚如來自在神力。又聞450如來初誕生時，能令摩耶一一毛孔皆現如來往昔修行，又諸毛孔皆現如來往昔所住世451界。在在生處，摩耶夫人常為佛452母。又摩耶夫人言：悉達太子初生之時，盡此世界海453所有一切毗盧遮那如來皆入我身，示現誕生。又菩薩將欲下生之時，一一毛孔咸放光明，來入我頂，我身形量雖不逾本，我身爾時量同454虛空，悉能容受十方菩薩。爾時菩薩降神入胎，有十方佛剎微塵數菩薩來入我身，於我腹中。或以三千大千世界而為一涉455，或以不可說不456可說佛剎457微塵數世界而為一涉，又念念中十方不可說不458可說一切世界諸如來所、菩薩眾會乃至諸天欲見菩薩，來入我身，而我腹中悉能容受，而身不廣大，亦不迫窄。此四天下乃至三千大千459世界、百億四天下閻浮提中菩薩受生，我為其母，然我此身本來無二，非一處住460，非多處住。如此世界過現未來一切世尊，我自現身而為其母。善男子，此解脫門，非最後身，菩薩神通道眼所能461知也。故知一乘之養是為圓滿，是為究竟，是為廣大，是為殊勝。以此為孝，又何以加焉？所謂道462：千峰勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消。
加持十波羅密466真言 歌讚
勸父母成佛儀當演467
《孝行錄》云：若人以一乘為養者，如來之孝也；以六度為養者，菩薩之孝也；以十二因緣為養者，緣覺之孝也；以四諦為養者，聲聞之孝也；以五戒十善468為養者，人天之孝也。人天小果，不出輪469迴；緣覺聲聞，未登470寶所；權乘菩薩，猶滯化門；圓滿一乘，方為471究竟。夫親者身之本，孝者行之宗。天下固莫重於親，聖人無以加於孝。事父母以如來之孝，則其孝至矣；報父母以一乘之養，則其養極矣。故知福焰王太子之父，今無量壽佛是也；威德王472太子之父，今寶華473如來是也；月光童子之父，當來無等身是也474；淨藏淨眼之父，當來娑羅樹王如來是也。我等今日普為父母，自過去一生乃至阿僧祗劫生，自475一阿僧祗劫476乃至不可說不可說阿僧祗劫，現在未來，亦復如是；又477自東方一世界乃至阿僧祗478世界，自一阿僧祗479世界乃至不可說不可說阿僧祗世界，南西北方，四維上下，亦復如是。盡法界虛空界，於中受生一切父母願於此夕同集道場，頓悟無生，俱成正覺。如彼父母所有男女480皆為孝養481，各以一乘之孝482奉親之後，隨侍二親，亦成正覺。如月光童子當來成佛，名離垢月光483、不動、無障礙、大莊嚴；大自在天子當來成佛，名曰大悲。故慈覺云：一切眾生皆父也，一切眾生皆母也，如一父母未成佛者，孝子誓願不成正覺。一切父母484成佛俱盡，是時孝子，爾乃成佛。故頌云：父母皆成佛，綿綿法界如。爾時心願足，方乃485證無餘。
大孝釋迦牟尼佛
普勸大眾儀當演
比丘某487謹白大眾：古今諸佛如來願輪廣大，孝道昌隆，運父母於妙覺之都，濟群生於一乘之地。方便權施則五乘不等，真實開導488則大道無差。如驅三駕而等賜白牛，似會百川而同歸大海。故《辯489正論》云：孝感神明，功侔造化。方深則四瀆流淺，比重則五嶽山輕。風雨不能亂其波濤，虛空未足棲其令譽490。甚哉，孝之大也！又何以加焉？夫識體輪迴，六趣無非491父母；生死變易，三界孰辨冤親？故令492出家者捨俗趣真，均庶類於天屬；遺榮即道，等含氣於己親。《大戒經》云：一切男子是我父，一切女子493是我母，我於494生生世世無不依之受生。君不見，嬰兒引導八萬四千丈夫眾；又不見，女子495度脫496七十五個迦羅婦。此皆497昔日所生父母，由宿願故，還相會遇。更不以三牲為養，但能以一乘為諭498。知此者孰不欽向？行此者孰不超昇499？所以上來自淺至500深以法奉養，謂皈依三寶者，且救父母三途之苦也；五戒十善者，且惠父母人天之樂也；四諦十二緣501六度者，且寄父母三乘之位也；一乘法門者，終置父母究竟佛果也。若父母果然成佛，則孝子方可休心，自然天地同根，是非一氣，聖凡平等，彼此圓融。如或未然，切希黽勉行持，莫使翻502為讎503對。如佛在世時，有一老翁獨與子居，投佛出家，佛即許可。既出家後，共至一村，持缽乞504食，迫暮方歸505。父老行遲506，其子排507之，執508之不固509，仆地510而死。時諸511比丘具512以白佛。佛告眾513言：過去世時，父子二人共住一處，時父病極，於時臥處多有蚊蠅，父令兒遮逐其蠅，望得安眠。時兒急遮，蠅亦數來，競514至父額，兒即打之，誤殺其父。是故當知515彼父彼子，實非故殺，還相受報，一一無差。以此驗之，何冤不報？豈可道彼常為父母，此516常為子孫耶？更望眾等始從今日，終至菩提，直須報本奉親，切勿517背恩忘義，依佛言教，學佛修行，同歸無上涅槃門，盡泛毗盧華藏海。
加持佛頂尊勝陀羅尼 歌讚 下座
勤修觀想儀當演
各發無上菩提心524
三觀澄明525，先要用心見境；萬緣寂照，直須息526慮忘言。欲度其親，宜修觀想。按《祭統》云：君子之齋，專致於精明之德也，故527散齋七日以定之，致齋三日以齊之。定之之謂齋，齋528者精神之致529也，然後可以接於神明。又云：致齋於內，散齋於外。齋三530日，思其居處，思其笑語，思其致意531，思其所所嗜；齋532三日，乃見其所為齋者。《梁武懺》云：若人發菩提心，必須起想。先緣所親，念己父母、師長眷屬，又念地獄、餓鬼、畜生、人天等道，有受苦者當云何救？見已起想，應作533是念：唯有534大心能拔535彼苦。若一想成，應作536二537想，乃至滿一室想，滿一538閻浮提想，滿三天下想539，如是漸廣，滿十方界：見東方眾生盡是其父，西540方眾生盡是其母，南方眾生悉541是其兄，北方眾生悉542是其弟，下方眾生悉是姊妹，上方眾生悉是師長，其餘四方543悉是沙門、婆羅門等。見已作念544，若受苦時，自作我想，詣諸人所，調身按摩，誓拔其苦。得解脫已，為其說法，讚佛、讚法、讚僧，作是讚已，心生歡喜，見其545受樂，如己無異。比丘某546謹白大眾：今依二547教之說，專為父母親緣作諸觀想，各各專注，更無548異緣549。然則觀想欲成，必仗諸聖550加被；欲求加被551，直須總伸讚禮。向下讚禮昔日化導父母者諸佛菩薩，然後修習觀想。各望志誠，同為緣助。
讚禮諸佛諸菩薩 胡跪讚禮552
願我速成無上道， 猶如一切諸如來。
都緣孝子報劬勞， 為553度慈親無間歇。
或為嬰兒明宿願， 或因太子演華嚴。
或於554夢裏現金身， 或向空中垂誥語。
利慧放光持555福焰， 宿王說法度莊嚴。
已成正覺住東方， 願顯報身居極樂。
今古互融歸一念， 自他相涉遍微塵。
我今為報自他親， 普願慈悲常攝受。
讚禮三世一切諸556佛
讚禮大孝釋迦佛
讚禮當來彌勒566佛
讚禮觀世音菩薩568
讚禮地藏王570菩薩
讚禮藏眼大572菩薩
讚禮月光576大菩薩
讚禮自在578大菩薩
讚禮無垢女582菩薩
讚禮目連阿羅漢586
讚禮海會眾聖賢589
讚禮海會佛菩薩591
伏地作觀594
諸佛子等觀想、志595心聽，我今欲說道場殊勝事，各各思惟，令心眼見。想道場地忽然廣博，與法界、虛空界等，無量眾寶間錯莊嚴，一切寶網彌覆其上；又當想念釋迦如來於淨身中現五趣身，所謂地獄、餓鬼、畜生、人、天，一一趣中現八千種形類，皆是如來昔日父母；又想十方如來各各說法，化導父母至一乘道；又想世間一切男子是我父，一切女人596是我母，我於生生世世597無不依之受生；又想一切父母常隨逐我，願欲見佛，度脫生死；又想自身不離此處，分身十方往父母所，承順供養，勸發大心；又想一切父母咸受我化，即發大心修大乘行，求佛菩薩598無有退轉。
五趣中父母便解脫
重伸觀想599
諸佛子等重伸觀想：無量劫來一切父母有修戒者600，戀著三界者，我當601為說602三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。又當想念有修四諦已住阿羅漢位者，為說羊車；有修十二因緣已住辟支迦603位者，為說鹿車；有修六度已住菩薩乘者，為說牛車。此三車者，即喻604三乘。然此三乘，是一乘方便故，如來虛指故，有名無體故，諸605子不得606故。又想三乘之人聞我說已，即捨權乘，趣一乘道。又想諸佛如來見是事已，同共讚言：善哉，善哉！善男子，若能行此者，即住三世諸佛家故607。何以故？此一乘道法如是故。
三乘中父母早回心 三聲608
三回作觀609
諸佛子等重伸觀想：我等父母聞佛610讚嘆故，承佛神力故，自善根力故，即611能知一切法，即心自性睹見法界，無所障礙，能以一身作無量身，身剎互融，重重示現，與諸如來體性平等，功德亦612等。何以故？稱法界修，稱法界證，只在剎那成正覺故。
舉一乘中父母成正覺 四聲
加持發菩提心真言 心月圓滿真言
行香 投詞 宣疏
禮別聖賢613
恃怙深恩，如來尚酬於累劫；香燈妙供，佛子欽奉於終宵。上荷諸佛垂慈放光入會，復蒙梵天護念合掌趍614筵。堅一念之615真誠，聽三時之妙616法。豎宗則高峰岌岌，立教則巨海汪汪617。儒釋兼濟則618簇錦攢花，真俗混融則619鳴珂珮620玉。恩愛網從今墮壞，悲智海正好優遊。非但薰習621今生父母之道622心，亦可623報答多生父母之恩德。直得待渠成佛後，卻須624還我未625生前。方信此齋，不為虛設。子626夜金627鍾欲扣，梵唄頻催628，倏驚629長夜漫漫，將啟大明杲杲630。真淨界中本自無來無去，凡常情上不妨631有送有迎632，寶車輅軋軋633而將上重霄，獅子634座巍巍而復歸淨土，伏願大眾人人知本，念念報恩，常居不散之道場，始是榮親之孝子。今當禮別，各望精勤。眾等志誠，禮別賢聖。 法鼓三鍾635
誠心禮別上來所請，此法會中636
伏願來時降福，去後留恩。望聖慈悲，乞歸蓮界，惟願慈悲還本土640。
誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲
誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲
-
雲雷音宿王華641智佛
-
覺華定自在王佛
-
清淨蓮華目佛
伏願……
誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲
-
無量壽佛
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彌勒佛
-
寶華佛
-
十方三世一切諸佛
伏願……
誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲
-
文殊642普賢菩薩
-
觀音勢至菩薩
-
藥王藥上菩薩
-
地藏菩薩
-
無垢光女菩薩
伏願……
誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲
-
月光童子菩薩
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大自在天子菩薩
-
迦葉菩薩
-
日光643童子菩薩
-
諸大菩薩摩訶薩
伏願……
誠心禮別上來所請，此法會中，大慈大悲
-
阿難目連二尊者
-
辟支迦644阿羅漢眾
伏願……
誠心禮別上來所請，此法會中，開壇應供
-
賓頭盧大德645尊者
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圭峰禪師
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慈覺禪師
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明教大師
-
遍法界中報恩海會一切賢聖
伏願來時降福……
法筵將散，能事雲終，誠646心拜別上方上界上元天官、天府部眾647，珍乃拜648辭，各還649天界；中方中界中元地官、地府部眾，珍乃拜辭，各還地界；下方下界下元水官、水府部眾，珍乃拜辭，各還水界。一心650拜別諸廟651祀典，諸廟靈聰652，家奉香火，福德正神，司命土地，禁忌龍神653，虛空過往糾察善神，傳奏功曹，見聞真宰654，繞舍支幹，禁忌神祗，是日見聞隨喜一切賢聖655，伏願各還雲馭，大佈656慈光，俾施主願力以657周諧，降福留恩於此宅。諷誦658真言，以伸拜別659。
校注
- 【原】「如來廣孝十種」，乙本作「孝順設供拔苦」。
- 【原】「八」，丙本作「捌」。
- 【原】「警」，底本作「驚」，乙本無，據丙本改。
- 【原】「設散」，丙本作「宣疏」。
- 【原】「賢聖」，丙本作「聖賢」。
- 【原】「第三時真俗混融法事……第一啟」，乙本無。
- 【原】「白」，乙本作「白佛」。
- 【原】「伏聞」，乙本無。
- 【原】「以」，丙本作「乃」。下同。
- 【原】「辨」，底本作「辯」，據乙、丙本改。下同。
- 【原】「地」，丙本作「天地」。
- 【原】「諸」，丙本作「我」。
- 【原】「飯」，底、丙本作「梵」，據乙本改。
- 【原】「出」，乙本作「出之」。
- 【原】「男」，底本作「兒」，據乙、丙本改。
- 【原】「倫」，乙本作「倫之」。
- 【原】「一乘三乘」，乙本作「三乘一乘」。
- 【原】「為」，乙本作「於」。
- 【原】「情」，乙本作「深」。
- 【原】「比丘某」，丙本作「緇流眾等」。
- 【原】「謹與會主某」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「一」，乙本作「至」。
- 【原】「白」，乙本作「告」。
- 【原】「賢聖」，丙本作「真宰」。
- 【原】「報恩會上諸佛菩薩……滿空賢聖」，乙本作請聖文，茲不錄。
- 【原】「當」，乙本作「乃」，丙本作「此」。
- 【原】「遍周」，乙本作「周遍」。
- 【原】「聞」，丙本作「聞知」。
- 【原】「迴」，乙本作「回」。
- 【原】「皈」，乙本作「歸」。
- 【原】「足」，底、丙本作「證」，據乙本改。
- 【原】「悲」，乙本作「慈」。
- 【原】「悲」，乙本無。
- 【原】「懺悔罪愆」，乙本在《孝順設供拔苦報恩道場儀文卷中》內。《如來廣孝十種報恩道場儀》將「懺悔罪愆」一節內容分開來，分別收在《儀文》卷中、卷下。
- 【原】「無」，底本作「礙」，據乙、丙本改。
- 【原】「理」，乙本作「禮」。
- 【原】「一切父母」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「捨」，底本作「拾」，據乙、丙本改。
- 【原】「劫」，底、丙本作「數」，據乙本改。
- 【原】「不復相識」，底本作「復相」，據乙、丙本補。
- 【原】「豈念」，底本作「豈念豈念」，據乙、丙本刪。
- 【原】「作」，底本作「罪」，據乙、丙本改。
- 【原】底本「知」字後有「改往修來，更不敢造」數字，為錯簡文，據乙、丙本刪。
- 【原】「出身」，乙本作「身出」。
- 【原】「趣」，丙本作「趨」。
- 【原】「淪」，丙本作「倫」。
- 【原】「背」，乙本作「報」。
- 【原】「顙」，乙本作「首」。
- 【原】「願罪消滅」，底本祗重復了一次，據乙本補。
- 【原】「周」，乙本作「完」。
- 【原】「消」，乙本作「消除」。
- 【原】「願」，乙本作「大願」。
- 【原】「不」，乙本作「無」。
- 【原】「此」，底本作「我」，據乙、丙本改。
- 【原】「加持釋迦說懺悔真言」，底、乙本無，據丙本補。
- 【原】「上來懺悔發願……今當」，乙本作「欲伸禮請，先當」。
- 【原】「眾等」，乙本作「大眾」。
- 【原】「發」，乙本無。
- 【原】「誠」，丙本無。
- 【原】「心」，乙本無。
- 【原】「尊」，乙本作「佛」。
- 【原】「佛」，乙本作「尊」。
- 【原】「法」，乙本作「海」，丙本作「發」。
- 【原】「生」，底本作「我」，據乙、丙本改。
- 【原】「念」，丙本作「懺」。
- 【原】「常」，丙本作「所」。
- 【原】「如教行」，丙本作「如來教」。
- 【原】「常」，乙本作「當」。
- 【原】「圓滿」，丙本作「周圓」。
- 【原】「三白」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「牟尼」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「極」，乙本作「及」。
- 【原】「嚴」，底本作「岩」，據乙、丙本改。
- 【原】「谷」，底本作「浴」，據乙、丙本改。
- 【原】「以愍所生母」，丙本作「愍所生父母」。
- 【原】「凡情上達大圓鏡」，乙、丙本無。
- 【原】「真言」，丙本無。
- 【原】「炷香」，丙本無。
- 【原】「尊」，丙本作「最」。
- 【原】「光」，丙本作「降」。
- 【原】「勝觀佛」，底、乙本無，據丙本補。
- 【原】「華」，丙本作「花」。下同。
- 【原】「十方三世一切諸佛」，底、乙本無，據丙本補。
- 【原】「二大」，底、乙本無，據丙本補。下同。
- 【原】「諸大菩薩摩訶薩」，底、乙本無，據丙本補。
- 【原】「伽」，丙本作「迦」。
- 【原】「遍法界中」，底、乙本無，據丙本補。
- 【原】「諸佛菩薩聖眾」，底、乙本無，據丙本補。
- 【原】「悲」，丙本作「願」。
- 【原】「啟」，丙本作「起」。
- 【原】「願此善」，丙本作「以此願」。
- 【原】「提」，底本作「薩」，據丙本改。
- 【原】「汲」，底本作「吸」，據丙本改。
- 【原】「曹」，丙本作「漕」。
- 【原】「光」，丙本作「將」。
- 【原】「澄」，丙本無。
- 【原】「精潔」，丙本作「積」。
- 【原】「一」，丙本作「滴」。
- 【原】「聖」，丙本作「賜」。
- 【原】「納」，丙本作「攝」。
- 【原】「普供養菩薩摩訶薩」、「止」，丙本無。
- 【原】「佛報」，底本作「報佛」，據丙本改。
- 【原】「演」，丙本作「演，《大方便佛報恩經》」。
- 【原】「比丘某」，丙本作「緇流眾等」。
- 【原】「出」，乙本作「在」。
- 【原】「在」，乙本作「出」。
- 【原】「辭」，乙、丙本作「慈」。
- 【原】「參」，乙、丙本作「飡」。
- 【原】「趣」，丙本作「趨」。
- 【原】「力」，丙本作「方」。
- 【原】「徑」，底本作「經」，據乙、丙本改。
- 【原】「子夜」，丙本作「子半夜」。
- 【原】「屬」，乙、丙本作「眷」。
- 【原】「洞山」，丙本作「洞山之」。
- 【原】「德」，乙本作「恩」。
- 【原】「躬」，乙本作「供」。
- 【原】「畢陵迦」，丙本作「畢迦陵」。
- 【原】「起」，底本作「啟」，據乙、丙本改。
- 【原】「陸」，丙本作「睦」。
- 【原】「履」，丙本作「屢」。
- 【原】「師」，乙本無。
- 【原】「以」，乙本作「少」。
- 【原】「為」，乙本作「於」。
- 【原】「返」，乙、丙本作「反」。
- 【原】「理」，乙、丙本作「禮」。
- 【原】「其」，乙本作「豈」。
- 【原】「功勳不廢」，丙本作「後裔不絕」。
- 【原】「愚」，乙本作「慧」。
- 【原】「謀」，底本作「其」，據乙、丙本改。
- 【原】「於」，乙本作「如」。
- 【原】「長」，丙本作「常」。
- 【原】「度」，底本作「拔」，據乙、丙本改。
- 【原】「盡孝」，乙本作「孝己」。
- 【原】「有」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「可不」，底本作「不可不」，據乙、丙本刪。
- 【原】「膝」，乙本作「席」。
- 【原】「疑」，乙本作「凝」。
- 【新增】嗚【CB】，鳴【藏外】
- 【原】「交」，乙本作「反」。
- 【原】「一」，底本作「一一」，據乙、丙本刪。
- 【新增】辦【CB】，辨【藏外】
- 【原】「辨」，乙本作「辦」。
- 【原】「混」，乙本作「圓」。
- 【原】「導」，底本作「道」，據乙、丙本改。
- 【原】「期」，丙本作「明」。
- 【原】「看漸」，乙本作「看展」，丙本作「漸看」。
- 【原】「大孝釋迦牟尼佛」，乙、丙本無。下同。
- 【原】「得」，乙本作「德」。下同。
- 【原】「告」，乙本作「言」。
- 【原】「刀」，底本作「劍」，據乙、丙本改。
- 【原】「千百」，乙、丙本作「百千」。
- 【原】「肉，研肉至」，乙、丙本無。
- 【原】「經百千」，丙本作「百千萬」。
- 【原】「劫」，乙、丙本作「匝」。
- 【原】「於」，丙本無。
- 【原】「地」，乙、丙本無。
- 【原】「令」，乙、丙本作「遍」。
- 【原】「佛」，乙本無。
- 【原】「信」，乙、丙本作「住」。
- 【原】「受」，丙本作「授」。
- 【原】「疑」，乙本作「凝」。
- 【原】「如」，丙本作「如來」。
- 【原】「依三寶」，乙、丙本作「命三尊」。
- 【原】「德」，底本作「得」，據乙、丙本改。
- 【原】「佛」，底本作「護」，據乙、丙本改。
- 【原】「今」，丙本作「我今」。
- 【原】「志」，丙本作「至」。
- 【原】「救我」，丙本作「教化」。
- 【原】「故」，乙、丙本作「等」。
- 【原】「信」，丙本作「行」。
- 【原】「導」，底本作「道」，據乙、丙本改。
- 【原】「至」，丙本作「證」。
- 【原】「導」，乙、丙本作「道」。
- 【原】「言」，乙、丙本作「曰」。
- 【原】「能使我心清淨信」，乙本作「淨能使我心清信」。
- 【原】「令我」，丙本作「我今」。
- 【原】「如月光童子知其慈父……無有疑」，出自《佛說德護長者經》卷上，文句略異，見《大正藏》第14卷第842-844頁。
- 【原】「奉」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「養」，乙本作「為」。
- 【原】「承志」，底本作「志誠」，據乙、丙本改。
- 【原】「古」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「趣」，丙本作「趨」。
- 【原】「資」，底、丙本作「寧」，據本科儀《提綱》及乙本改。
- 【原】「德」，乙、丙本作「得」。
- 【原】「護」，乙本作「獲」。
- 【原】「因」，丙本作「嬰」。
- 【原】「直養」，底本作「至孝」，丙本作「真養」，據乙本改。
- 【原】「志可憐」，底本作「美可詮」，據乙、丙本改。
- 【原】「誦」，丙本無。
- 【原】「佛姆准提大明咒」，丙本無。
- 【原】「至」，底本無，據丙本補。
- 【原】「陀羅尼」，丙本作「真言」。
- 【原】「不欺他人」，乙本作「以不欺人」。
- 【原】「因」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「為皈」，底本作「皈依」，據乙、丙本改。
- 【原】「身」，丙本作「身者」。
- 【原】「身」，乙本無。
- 【原】「故」，乙、丙本作「以」。
- 【原】「他身盡處」，底本無，據乙、丙本補。其中「他」字乙本作「它」。
- 【原】「皈」，底本作「皈依」，據乙、丙本刪。
- 【原】「依」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「義」，乙本作「儀」。下同。
- 【原】「皈」，乙本作「皈依」。
- 【原】「謂」，底本作「胃」，丙本無，據乙本改。
- 【原】「不」，底本作「自不」，據乙、丙本刪。
- 【原】「名」，乙本無。
- 【原】「正是一法」，底本無，據乙、丙本補。丙本「是一」作「一是」。
- 【原】「謂」，乙本作「為」。
- 【原】「謂」，底本作「為」，據乙、丙本改。
- 【原】「問」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「若佛」，乙本作「佛若」。
- 【原】「雖法」，乙、丙本作「法雖」。
- 【原】「問」，丙本作「問曰」。
- 【原】「寶」，底本作「者」，據乙、丙本改。
- 【原】「倒」，底本作「例」，據乙、丙本改。
- 【原】「稱」，乙本作「不稱」。
- 【原】「若」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「問」，丙本作「問曰」。
- 【原】「更」，乙本作「受」。
- 【原】「優婆離白佛言……先受三皈故」，出自《大方便佛報恩經．優波離品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第157頁。
- 【原】「維」，乙本作「故維」。
- 【原】「命」，丙本作「依」。下同。
- 【原】「比丘」，乙本無。
- 【原】「稱」，底本作「成」，據乙、丙本改。
- 【原】「勿」，底本作「無」，據乙、丙本改。
- 【原】「弗」，乙本作「佛」。
- 【原】「下」，底本作「不」，據乙、丙本改。
- 【原】「身」，底、丙本作「聲」，據乙本改。
- 【原】「因」，丙本作「普」。
- 【原】「辦」，底、丙本作「辨」，據乙本改。
- 【原】「逾」，丙本作「於」。
- 【原】「僧」，乙本作「生」。
- 【原】「可」，丙本作「所」。
- 【原】「謂」，底本作「為」，據乙、丙本改。
- 【原】「可」，丙本作「莫」。
- 【原】「之」，底本作「知」，據乙、丙本改。
- 【原】「敘」，底、丙本無，據乙本補。下同。
- 【原】「儀當演」，乙、丙本無。
- 【原】「仁」，丙本作「心」。
- 【原】「及」，乙本作「極」。
- 【原】「身」，底本作「真」，據乙、丙本改。
- 【原】「仁」，乙本作「人」。
- 【原】「妄」，乙本作「忘」。
- 【原】「不殺，仁也……不酒，智也」，或出自契嵩《輔教編．孝論．戒孝章》，見《大正藏》第52卷第661頁中。
- 【原】「苦」，底本作「若」，據乙、丙本改。
- 【原】「讒」，乙本作「纔」。
- 【原】「者」，底本作「根」，據乙、丙本改。
- 【原】「則」，底本作「財」，據乙、丙本改。
- 【原】「應」，乙本無。
- 【原】「他」，丙本作「它」。
- 【原】「語」，丙本作「語者」。
- 【原】「離間」，乙本作「間他」。
- 【原】「直」，乙本作「值」。
- 【原】「倚」，乙本作「綺」。
- 【原】「白」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「戒」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「因」，底、乙本作「應」，據丙本改。
- 【原】「優波離白佛言……亦成就二戒」，出自《大方便佛報恩經．優波離品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第159頁上。
- 【原】「得」，底本無，據乙、丙本補。下同。
- 【原】「資」，丙本作「報」。
- 【原】「報之以」，底本作「以報之」，據乙、丙本改。
- 【原】「持五戒者資之以人也，持十戒者報之以天也」一段話不見於《孝論》，當出自《輔教編．原教》，見《大正藏》第52卷第649頁上中。
- 【原】「得為」，底、乙本作「亦不」，據丙本改。
- 【原】「孝」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「篤」，底、乙本作「勸」，據丙本改。
- 【原】「求」，乙本作「篤」，丙本作「居」。
- 【原】「證果之勝」，乙本作「正脈之」。
- 【原】「以」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「密」，乙本作「蜜」。
- 【原】「念」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「沒」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「至」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「父」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「成」，丙本作「澄」。
- 【原】「能」，底本作「來」，據乙、丙本改。
- 【原】「反」，底本作「返」，據乙、丙本改。
- 【原】「報」，底本作「道」，據乙、丙本改。
- 【原】「密」，底本作「蜜」，據乙、丙本改。
- 【原】「真言」，乙本無，丙本作「至」。
- 【原】「咒」，乙、丙本無。
- 【原】「儀當演」，丙本無。
- 【原】「第三諦」，底本作「諦三第」，據乙、丙本改。
- 【原】「無實義」，底本作「得實意」，據乙、丙本改。
- 【原】「諦」，底本作「實」，據乙、丙本改。
- 【原】「諦」，丙本作「苦諦」。
- 【原】「集」，乙本作「寂」。
- 【原】「四」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「謂」，乙本作「為」。
- 【原】「也」，丙本作「者」。
- 【原】「是相」，底本作「是示相」，據乙、丙本刪。
- 【原】「勸修」，底本作「作證」，據乙、丙本改。
- 【原】「此是苦，汝已知……作證轉也」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「生」，丙本作「身」。
- 【原】「苦」，底本作「俗」，據乙、丙本改。
- 【新增】辦【CB】，辨【藏外】
- 【原】「辨」，乙本作「辦」。
- 【原】「知」，底本作「智」，據乙、丙本改。
- 【原】「王」，乙本作「主」。
- 【原】「往到」，底本作「到往」，據乙、丙本改。
- 【原】「義理」，底本作「其義」，據乙、丙本改。
- 【原】「道」，乙本作「佛」。
- 【原】「其母」，乙本作「菩薩」。
- 【原】「到」，底本作「至」，據乙、丙本改。
- 【原】「唯」，乙本作「維」。
- 【原】「便」，丙本作「使」。
- 【原】「又」，丙本無。
- 【原】「會」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「昔」，乙本作「世」。
- 【原】「輪迴」，底本作「淪洄」，據乙、丙本改。
- 【原】「坐」，乙本作「座」。
- 【原】「儀當演」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「所」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「一能生未來報……識亦有二種業」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「處」，乙本作「入」。下同。
- 【原】「愛」，底本作「受」，據乙、丙本改。
- 【原】「趣」，乙本作「起」。
- 【原】「智」，底本作「知」，據乙、丙本改。
- 【原】「常」，乙本作「當」。
- 【原】「於」，乙本作「諸」。
- 【原】「唯」，乙本作「惟」。
- 【原】「作」，乙本作「所」。
- 【原】「引」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「識等五」，乙本作「等五識」。
- 【原】「所」，丙本無。
- 【原】「鈍」，底本作「頓」，據乙、丙本改。
- 【原】「與」，乙本作「語」。
- 【原】「日」，乙本作「者」。
- 【原】「成有」，乙、丙本作「有成」。
- 【原】「即自」，乙本作「自即」。
- 【原】「取」，乙、丙本作「收」。
- 【原】「迦」，底本作「佛」，據乙、丙本改。下同。
- 【原】「如鹿母夫人生五百子……摩耶夫人是也」，出自《大方便佛報恩經．論議品》，文句略異，見《大正藏》第3卷第140頁。
- 【原】「迦」，底本無，丙本作「佛」，據乙本補。
- 【原】「佛」，丙本作「父」。
- 【原】「佛」，底本作「父」，據乙、丙本改。
- 【原】「意」，乙本作「亦」。
- 【原】「母子」，乙本作「子母」。
- 【原】「情」，底本作「心」，據乙、丙本改。
- 【原】「不」，乙本無。
- 【原】「可」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「獨」，丙本作「覺」。
- 【原】「四」，底、丙本作「二」，據乙本改。
- 【原】「陀羅尼」，乙本無，丙本作「真言」。
- 【原】「儀當演」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「偈」，乙、丙本作「頌」。
- 【原】「能」，乙本作「法」。
- 【原】「仁」，丙本作「人」。
- 【原】「得於」，乙本作「成諸」。
- 【原】「其所應」，乙本作「願心欲」，丙本作「其應所」。
- 【原】「者讚忍」，丙本作「讚忍辱」。
- 【原】「禪定」，乙本作「慈悲」。
- 【原】「道」，乙本作「法」。
- 【原】「如先」，乙本作「先以」。
- 【原】「菩薩眾」，乙本作「施如來」。
- 【原】「行本」，丙本作「本行」。
- 【原】「郭」，丙本作「廓」。
- 【原】「眾」，底本作「等」，丙本作「民」，據乙本改。
- 【原】「辱」，底本作「進」，據乙、丙本改。
- 【原】「亦」，乙本作「鎧」。
- 【原】「咸戴」，乙本作「皆瞻」。
- 【原】「對」，底本作「度」，據乙、丙本改。
- 【原】「蔽」，丙本作「蔽修」。
- 【原】「三」，乙本作「生」。
- 【原】「生道」，丙本作「生心成道」。
- 【原】「體」，乙本作「鉢」。
- 【原】「道」，乙本殘。
- 【原】「密」，乙本作「蜜」。
- 【原】「多」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「安」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「智」，乙本無。
- 【原】「雜」，乙、丙本作「離」。
- 【原】「到」，乙本作「致」。
- 【原】「經歷」，丙本作「歷經」。
- 【原】「勢」，底本作「超等」，據乙、丙本改。
- 【原】「力」，乙本作「力等」。
- 【原】「未」，底本無，丙本作「難」，據乙本補。
- 【原】「密」，乙本作「蜜」。下同。
- 【原】「多」，乙本殘。
- 【原】「言」，乙本作「曰」。
- 【原】「故」，乙、丙本作「以」。
- 【原】「而」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「白」，底本作「白其」，據乙、丙本刪。
- 【原】「父」，底、丙本作「婦」，據乙本改。
- 【原】「佛」，底本作「我」，據乙、丙本改。
- 【原】「持」，乙、丙本作「時」。
- 【原】「亦」，底本作「一」，乙本作「方」，據丙本改。
- 【原】「當」，乙本作「稱」。
- 【原】「提」，底本作「薩」，據乙、丙本改。
- 【原】「為已」，乙本作「以為」。
- 【原】「心」，乙本作「菩提心」。
- 【原】「已」，乙本作「而」。
- 【原】「心」，乙本作「吝」。
- 【原】「懷」，乙本作「生」。
- 【原】「當」，丙本作「常」。
- 【原】「大」，乙本作「大願」。
- 【原】「弗」，乙本作「佛」。
- 【原】「母」，乙本作「母者」。
- 【原】「必當令」，乙本作「皆」。
- 【原】「大」，乙本作「一大」。
- 【原】「隱」，丙本作「穩」。
- 【原】「見」，底本作「我」，據乙、丙本改。
- 【原】「後」，底本作「得」，據乙、丙本改。
- 【原】「嬰兒曾發」，底本作「兒發」，據乙、丙本補。
- 【原】「女」，底本作「母」，據乙、丙本改。
- 【原】「言」，丙本作「曰」。
- 【原】「如是多千眾」，乙本作「汝男女千種」。
- 【原】「已住」，乙本作「以往」。
- 【原】「亦答」，丙本作「答子」。
- 【原】「至」，乙本作「志」，丙本作「之」。
- 【原】「勿」，底本作「無」，丙本作「知」，據乙本改。
- 【原】「當」，丙本作「常」。
- 【原】「知」，底本作「故」，據乙、丙本改。
- 【原】「令」，乙本作「今」。
- 【原】「語」，底本作「人」，據乙、丙本改。
- 【原】「予」，底本作「虞」，據乙、丙本改。
- 【原】「彼」，底、丙本作「此」，據乙本改。
- 【原】「儀當演」，丙本無。
- 【原】「一」，乙本無。
- 【原】「之知」，乙本作「知之」。
- 【原】「趣」，丙本作「趨」。
- 【原】「猶」，底本作「獨」，據乙、丙本改。
- 【原】「得」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「隨順」，乙本作「隨順悟入」。
- 【原】「鰓」，底、乙本作「腮」，據丙本改。
- 【原】「德」，底本無，丙本作「得」，據乙本補。
- 【原】「且」，底本作「具」，據乙、丙本改。
- 【原】「輔」，底本作「府」，據乙、丙本改。
- 【原】「生」，丙本作「生於」。
- 【原】「戰夷項」，丙本作「載夷類」。
- 【原】「人」，乙本作「人耳」。
- 【原】「剎」，丙本作「勞」。
- 【原】「念」，丙本作「累」。
- 【原】「契」，底本作「棄」，據乙、丙本改。
- 【原】「乘」，底本無，丙本作「大乘」，據乙本補。
- 【原】「寶」，丙本作「寶積」。
- 【原】「故」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「也」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「普賢以行會理……以行會理」，乙本無。
- 【原】「處」，乙本無。
- 【原】「一」，丙本作「三」。
- 【原】「泯」，乙、丙本作「滅」。
- 【原】「義」，底本作「善」，據乙、丙本改。
- 【原】「財」，底本作「則」，據乙、丙本改。
- 【原】「坐」，乙本作「座」。
- 【原】「超」，乙本作「起」。
- 【原】「辯」，諸本作「辨」，據文意改。
- 【原】「門」，乙、丙本無。
- 【原】「通」，乙本作「力」。
- 【原】「諸」，丙本作「詣」。
- 【原】「聞」，乙本作「問」。
- 【原】「世」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「佛」，丙本作「父」。
- 【原】「海」，丙本無。
- 【原】「同」，乙、丙本作「周」。
- 【原】「一涉」，底本作「一步」，乙本作「涉一」，據丙本改。
- 【原】「不」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「佛剎」，乙本作「佛剎及」。
- 【原】「不」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「大千」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「處住」，底本作「住處」，據乙、丙本改。
- 【原】「能」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「道」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「沙」，底、丙本作「法」，據乙本改。
- 【原】「兒」，乙本作「男」。
- 【原】「煞」，丙本作「聯」。
- 【原】「密」，底本作「蜜」，乙本無，據丙本改。
- 【原】「儀當演」，丙本無。
- 【原】「善」，乙本作「善者」。
- 【原】「輪」，丙本作「淪」。
- 【原】「登」，底本作「到」，據乙、丙本改。
- 【原】「為」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「王」，乙本作「主」。
- 【原】「華」，乙、丙本作「花」。
- 【原】「月光童子之父，當來無等身是也」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「生，自」，丙本作「自生」。
- 【原】「劫」，乙本作「劫生」。
- 【原】「又」，乙本無。
- 【原】「祗」，丙本作「祗劫」。
- 【原】「祗」，底、丙本作「祗劫」，據乙本刪。
- 【原】「男女」，乙本作「女男」。
- 【原】「養」，乙本作「子」。
- 【原】「孝」，乙本作「教」。
- 【原】「光」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「未成佛者，孝子誓願不成正覺。一切父母」，乙本無。
- 【原】「乃」，丙本作「知」。
- 【原】「蜜」，丙本作「密」。
- 【原】「比丘某」，丙本作「緇流眾等」。
- 【原】「真實開導」，底本作「真寶開道」，據乙、丙本改。
- 【原】「辯」，底、乙本作「辨」，據丙本改。
- 【原】「孝感神明……棲其令譽」，出自法琳《辯正論》卷七，文句略異，見《大正藏》第52卷第542頁中。
- 【原】「無非」，底本作「非無」，據乙、丙本改。
- 【原】「令」，丙本作「今」。
- 【原】「子」，乙、丙本作「人」。
- 【原】「於」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「女子」，乙本無。
- 【原】「脫」，乙本無。
- 【原】「皆」，底本作「皆是」，據乙、丙本刪。
- 【原】「諭」，底本作「論」，據乙、丙本改。
- 【原】「昇」，底本作「身」，據乙、丙本改。
- 【原】「至」，乙本作「自」。
- 【原】「緣」，丙本作「因緣」。
- 【原】「翻」，乙本作「番」。
- 【原】「讎」，乙、丙本作「冤」。
- 【原】「乞」，底本作「吃」，據乙、丙本改。
- 【原】「歸」，底本作「還」，據乙、丙本改。
- 【原】「遲」，乙本作「持」。
- 【原】「排」，丙本作「誹」。
- 【原】「執」，丙本作「置」。
- 【原】「固」，丙本作「顧」。
- 【原】「仆地」，底本作「他」，據乙、丙本改。
- 【原】「諸」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「具」，底本作「俱」，據乙、丙本改。
- 【原】「眾」，底本作「大眾」，據乙、丙本刪。
- 【原】「競」，底本作「竟」，據乙、丙本改。
- 【原】「知」，底本作「之」，據乙、丙本改。
- 【原】「此」，丙本作「而此」。
- 【原】「勿」，乙本作「物」。
- 【原】「宵」，底本作「霄」，據乙、丙本改。
- 【原】「聞」，乙本作「開」。
- 【原】「愛」，底本作「蓋」，據乙、丙本改。
- 【原】「報」，丙本作「果」。
- 【原】「堪」，丙本作「看」。
- 【原】「恩」，乙本作「因」。
- 【原】「儀當演」、「各發無上菩提心」，乙、丙本無。
- 【原】「明」，乙本作「清」。
- 【原】「息」，乙本作「恩」。
- 【原】「故」，乙本作「致」。
- 【原】「齋」，底本無，丙本作「齊」，據乙本補。
- 【原】「致」，丙本作「至」。
- 【原】「三」，底本作「之」，據乙、丙本改。
- 【原】「致意」，底本作「所樂」，丙本作「志意」，據乙本改。
- 【原】「齋」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「作」，底本作「住」，據乙、丙本改。
- 【原】「有」，乙本作「以」。
- 【原】「拔」，乙、丙本作「救」。
- 【原】「作」，底本作「住」，據乙、丙本改。
- 【原】「二」，乙本殘。
- 【原】「一」，乙本無。
- 【原】「想」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「西」，乙本作「見西」。
- 【原】「悉」，乙、丙本作「盡」。
- 【原】「悉」，乙本作「盡」。
- 【原】「方」，乙本作「維」，丙本作「門」。
- 【原】「念」，丙本作「想」。
- 【原】「其」，底本作「已」，據乙、丙本改。
- 【原】「某」，乙、丙本作「眾等」。
- 【原】「二」，底本作「三」，據乙、丙本改。
- 【原】「無」，丙本作「勿」。
- 【原】「緣」，乙本作「言」。
- 【原】「聖」，乙本作「佛」。
- 【原】「欲求加被」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「胡跪讚禮」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「為」，丙本作「或」。
- 【原】「於」，乙本作「因」。
- 【原】「持」，乙本作「時」。
- 【原】「諸」，乙、丙本無。
- 【原】「圓」，底本作「元」，據乙、丙本改。
- 【原】「王」，乙本作「正」。
- 【原】「樂」，丙本作「藥」。
- 【原】「睛」，乙本作「晴」。
- 【原】「嚴」，丙本作「顏」。
- 【原】「佛」，乙、丙本作「福」。
- 【原】「飯」，底、丙本作「梵」，據乙本改。
- 【原】「終」，底本作「經」，據乙、丙本改。
- 【原】「惟」，乙本作「普」。下同。
- 【原】「當來彌勒」，乙、丙本作「大孝釋迦」。
- 【原】「結」，丙本作「劫」。
- 【原】「觀世音菩薩」，底、乙本作「當來彌勒佛」，據丙本改。
- 【原】「人」，底本作「中」，據乙、丙本改。
- 【原】「地藏王」，底、乙本作「觀世音」，據丙本改。
- 【原】「身」，乙本作「成」。
- 【原】「藏眼大」，底、乙本作「地藏王」，據丙本改。
- 【原】「華」，乙、丙本作「花」。
- 【原】「施」，丙本作「是」。
- 【原】「娘」，乙本作「孃」。
- 【原】「月光」，底、乙本作「藏眼」，據丙本改。
- 【原】「元」，乙本作「圓」。
- 【原】「自在」，底、乙本作「月光」，據丙本改。
- 【原】「萬」，底本作「十」，據乙、丙本改。
- 【原】「觀」，底本作「光」，據乙、丙本改。
- 【原】「慈」，乙本作「雙」。
- 【原】「無垢女」，底、乙本作「自在大」，據丙本改。
- 【原】「忽」，乙本作「或」。
- 【原】「從」，丙本作「然」。
- 【原】「來」，乙本作「時」。
- 【原】「目連阿羅漢」，底、乙本作「無垢女菩薩」，據丙本改。
- 【原】「六」，底本作「大」，據乙、丙本改。
- 【原】「趣」，乙本作「道」。
- 【原】「海會眾聖賢」，底、乙本作「目連大尊者」，據丙本改。
- 【原】「皆」，乙本作「俱」。
- 【原】「禮讚海會佛菩薩」，丙本無，乙本作「禮讚海會聖賢眾」。
- 【原】「舉」，底、丙本無，據乙本補。下同。
- 【原】「四聲」，底、丙本無，據乙本補。下同。
- 【原】「伏地作觀」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「志」，丙本作「至」。
- 【原】「人」，丙本作「子」。
- 【原】「世」，乙本殘。
- 【原】「薩」，底本作「提」，據乙、丙本改。
- 【原】「重伸觀想」，丙本作「眾皆伏地，重伸作觀」，據乙本補。
- 【原】「者」，底本作「善」，據乙、丙本改。
- 【原】「當」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「說」，底本作「說法」，據乙、丙本刪。
- 【原】「迦」，底本作「伽」，據乙、丙本改。
- 【原】「喻」，乙本作「諭」。
- 【原】「諸」，丙本作「諸佛」。
- 【原】「得」，底本作「等」，據乙、丙本改。
- 【原】「故」，諸本同，疑衍。
- 【原】「三聲」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「三回作觀」，底、丙本無，據乙本補。
- 【原】「佛」，乙本作「法」。
- 【原】「即」，丙本無。
- 【原】「亦」，底本作「一」，據乙、丙本改。
- 【原】「禮別聖賢」，底本無，據乙、丙本補。
- 【原】「趍」，乙本作「趨」。
- 【原】「之」，底本作「以」，據乙、丙本改。
- 【原】「妙」，乙、丙本作「大」。
- 【原】「汪汪」，乙、丙本作「洋洋」。
- 【原】「則」，底本作「而」，據乙、丙本改。
- 【原】「則」，底本無，丙本作「而」，據乙本補。
- 【原】「珮」，乙本作「佩」。
- 【原】「薰習」，丙本作「重惜」。
- 【原】「道」，乙本作「導」。
- 【原】「可」，乙、丙本作「乃」。
- 【原】「須」，乙本作「隨」。
- 【原】「未」，丙本作「來」。
- 【原】「子」，乙、丙本作「於」。
- 【原】「金」，乙、丙本作「晨」。
- 【原】「催」，乙本作「摧」。
- 【原】「驚」，乙本作「經」，丙本作「今」。
- 【原】「杲杲」，底本作「果果」，據乙、丙本改。
- 【原】「妨」，乙本作「訪」。
- 【原】「有送有迎」，底本作「有迎有送」，據乙、丙本改。
- 【原】「軋軋」，乙本作「輅」。
- 【原】「子」，乙本無。
- 【原】「眾等志誠，禮別聖賢。法鼓三鍾」，乙本作「當禮拜時，和誠心禮別一切聖賢」，丙本作「當禮拜時，禮別一切聖賢」。
- 【原】「誠心禮別上來所請，此法會中」，乙本作「誠心珍重禮別上來開壇所請，此法會中大慈大悲」，下同。乙本禮別內容較底、丙本為多，但因是《孝順設供拔苦報恩道場儀》的禮別聖賢而不是《如來廣孝十種報恩道場儀》的禮別聖賢，故不補錄。這一部分內容只以丙本參校。
- 【原】「毗盧遮那」，底本無，據丙本補。
- 【原】「盧舍那」，底本無，據丙本補。
- 【原】「釋迦文」，底本無，據丙本補。
- 【原】「惟願慈悲還本土」，底本無，據丙本補。
- 【原】「華」，丙本作「花」。下同。
- 【原】「文殊」，底本作「文殊師利」，據丙本刪。
- 【原】「日光」，丙本作「淨光」。
- 【原】「迦」，底本作「伽」，據丙本改。
- 【原】「大德」，丙本無。
- 【原】「法筵將散……誠」，底本作「上來一心」，據丙本增改。
- 【原】「天府部眾」，底本無，據丙本補。
- 【原】「拜」，丙本作「奉」。下同。
- 【原】「還」，丙本作「回」。下同。
- 【原】「一心」，丙本作「再伸」。
- 【原】「諸廟」，丙本作「人元」。
- 【原】「諸廟靈聰」，底本無，據丙本補。
- 【原】「福德正神，司命土地，禁忌龍神」，底本無，據丙本補。
- 【原】「傳奏功曹，見聞真宰」，底本無，據丙本補。
- 【原】「聖」，丙本無。
- 【原】「大佈」，丙本作「佈大」。
- 【原】「以」，底本作「已」，據丙本改。
- 【原】「諷誦」，底本作「奉送」，據丙本改。
- 【原】「拜別」，丙本作「回向」。
- 【原】「聖賢」，底本無，據丙本補。
- 【原】「遣」，底本作「遺」，據丙本改。
- 【原】丙本「言」字後有「弟子段宗培抄錄」的題記。
- 【原】「如來廣孝十種」，乙本無。
- 【原】「道場儀文卷下」，丙本作「科儀三時」。